Pour que Maïmonide puisse parfaire son système, il doit justifier que Dieu pense. Si Dieu ne pense pas, il ne peut pas en effet pas avoir choisi non seulement de révéler des choses, mais également d’avoir accordé le libre-arbitre aux humains.
Pour cette raison, Maïmonide est obligé de faire un savant mélange entre judaïsme, platonisme et aristotélisme. Voici comment il formule précisément sa manière de voir les choses :
« Tu connais cette célèbre proposition que les philosophes ont énoncée à l’égard de Dieu, savoir qu’il est l’intellect, l’intelligent, et l’intelligible, et que ces trois choses, en Dieu, ne font qu’une seule et même chose, dans laquelle il n’y a pas de multiplicité. »
Défendant cette proposition, Maïmonide attaque immédiatement l’aristotélisme non seulement dans sa perspective averroïste, mais même avicennienne, au nom d’un aristotélisme juif :
« Sans doute, celui qui n’a pas étudié les livres traitant de l’intellect [lesquels ? Il ne peut s’agir que de ceux d’Aristote], qui n’a pas saisi l’essence de l’intellect, qui n’en connaît pas le véritable être et qui n’en comprend qu’autant qu’il comprend l’idée de blanc et de noir, aura beaucoup de peine à comprendre ce sujet, et quand nous disons que Dieu est l’intellect, l’intelligent et l’intelligible, ce sera pour lui comme si nous disions que la blancheur, la chose blanchie et ce qui blanchit sont une seule et même chose !
Et en effet combien y a-t-il d’ignorants qui se hâteront de nous réfuter par cet exemple et par d’autres semblables ! »
Ici, on voit comment Spinoza est un penseur juif. Il admet le principe de l’unité, de l’unicité divine, mais il est d’accord pour dire, en quelque sorte, que « la blancheur, la chose blanchie et ce qui blanchit sont une seule et même chose. » Dieu se confond avec l’univers.
Mais Maïmonide est un penseur qui veut retourner en arrière, et non pas faire comme Spinoza et pousser Aristote jusqu’au bout, même au-delà d’Averroès !
de Maïmonide.
Maïmonide veut retourner en arrière. Il ne peut pas admettre que les sphères célestes, les anges, etc. aient des capacités « productives. » Cela serait contraire à la religion, à ses yeux (le kabbalisme lui prendra cette direction, au moyen de Platon).
Et il ne peut pas utiliser Platon de manière principale, car son Dieu est « un » dans un mode passif. Maïmonide veut maintenir la fiction d’un Dieu qui choisit, prend des décisions, etc., le tout « à sa manière » unique.
Il n’y a donc qu’un seul moyen pour Maïmonide : faire un Dieu éternellement actif, éternellement penché sur l’humanité – c’est l’origine de la fameuse culture juive du « si Dieu veut ».
Maïmonide dit ainsi :
« Il est très évident que toute chose née a nécessairement une cause prochaine qui l’a fait naître ; cette cause (à son tour) a une cause, jusqu’à ce qu’on arrive à la cause première de toute chose, c’est-à-dire à la libre volonté de Dieu. »
Et voici comment Maïmonide formule sa conception d’un Dieu toujours actif (là où le kabbalisme formulera la conception d’un Dieu jamais actif, toujours passif) :
« Or, comme il est démontré que Dieu (qu’il soit glorifié!) est intellect en acte, et comme il n’y a en lui absolument rien qui soit en puissance, – ce qui est clair (en lui-même) et sera encore démontré, – de sorte qu’il ne se peut pas que tantôt il perçoive et tantôt il ne perçoive pas, et qu’au contraire il est toujours intellect en acte, il s’ensuit que lui et la chose perçue sont une seule et même chose, qui est son essence ; et (d’autre part) cette même action de percevoir, pour laquelle il est appelé « intelligent », est l’intellect même qui est son essence.
Par conséquent, il est perpétuellement intellect, intelligent et intelligible. Il est aussi que, si l’on dit que l’intellect, l’intelligent et l’intelligible ne forment qu’un en nombre, cela ne s’applique pas seulement au Créateur, mais à tout intellect.
Dans nous aussi, l’intelligent, l’intellect et l’intelligible sont une seule et même chose toutes les fois que nous possédons l’intellect en acte ; mais ce n’est que par intervalles que nous passons de la puissance à l’acte.
De même l’intellect séparé, je veux dire l’intellect actif (universel), éprouve quelques fois un empêchement à son action ; et bien que cet empêchement ne vienne pas de lui-même, mais du dehors, c’est une certaine perturbation (qui survient) accidentellement à cet intellect.
Mais nous n’avons pas maintenant pour but d’expliquer ce sujet ; notre but est plutôt (d’exposer) que la chose qui appartient à Dieu seul et qui lui est particulière, c’est d’être toujours intellect en acte et de n’éprouver aucun empêchement à la perception, ni de lui-même, ni d’autre part.
Il s’ensuit de là qu’il est toujours et perpétuellement intelligent, intellect et intelligible ; c’est son essence même qui est intelligente, c’est elle qui est l’intelligible, et c’est encore elle qui est l’intellect, comme cela être dans tout intellect en acte. »
Qu’est-ce que cela signifie, dit simplement ? En fait, Dieu « porte » le monde : il lui donne naissance, mais il n’est pas « parti » (c’est inversement la thèse de la kabbale).
Maïmonide reprend la thèse d’Aristote selon laquelle une « âme » donne une « forme » à la « matière », ce qui a été appelé « hylémorphisme » (des termes grecs hulè, matière et morphè, forme).
Et il l’applique au monde : Dieu ne fait pas que « créer » le monde, il en est à la « forme », le principe essentiel.
Ainsi, selon Maïmonide, « Dieu est la fin dernière de toute chose ; tout aussi a pour fin de lui devenir semblable en perfection, autant que cela se peut. »
Tout part de Dieu, mais tout est également « porté » par Dieu, et donc tout lui reviendra.