Il y a un problème essentiel dans le raisonnement d’Avicenne. On ne voit pas en effet pourquoi un individu pourrait être à un niveau de « prophétie », et pas à un autre niveau. De fait, il doit y avoir la possibilité de progresser sur cette échelle.
Cela amène cependant un autre problème. Si on admet en effet qu’il est possible de progresser sur cette échelle, alors le prophète Mahomet n’est plus qualitativement différent. Il est seulement plus avancé sur l’échelle, n’étant pas moins ou plus humain pour autant.
L’Islam dans ses variantes sunnites rejette donc catégoriquement Avicenne.
L’Islam dans ses versions chiites (duodécimaine et ismaélienne) par contre est d’accord sur le principe, le véritable croyant (le mumin) parcourant les différentes lectures cachées au sein du Coran et découvrant plusieurs niveaux de vérité.
Après Mahomet, il y a eu ici des imams dont le dernier est caché mais toujours présent, et en fait il aurait toujours été présent, mais de manière cachée même pour les prophètes avant Mahomet; rechercher cet imam à la fois dans ce monde et dans d’autres est le chemin mystique du musulman authentique, etc. Le chiisme ismaélien pousse d’ailleurs la logique jusqu’au bout et met de côté Mahomet au profit de la quête mystique de l’imam.
Dans l’Islam chiite, on dira ainsi que « Le Coran est l’imam muet, l’imam est le Coran parlant ».
Cette interprétation mystique ne nous intéresse pas le moins du monde; elle n’est qu’un mélange de platonisme et d’aristotélisme, une sorte de délire où il faudrait rejoindre le « Dieu-Un » qui aurait formé le monde en plusieurs niveaux qu’il faudrait remonter petit à petit. La kabbale suit exactement le même principe.
Ce qui nous intéresse, c’est le matérialisme. Il est tout à fait possible de pouvoir faire partir la logique d’Avicenne dans le mysticisme, c’est un aspect de la réalité de sa philosophie. Cependant, nous choisissons l’autre, avec Averroès.
Celui-ci a très bien compris que si les humains ne faisaient que refléter, à différents niveaux, l’intelligence ou sphère ou ange, alors il n’y aucune raison qu’il y ait des « prophètes » divins; il s’agissait simplement d’individus « inspirés ».
S’il ne l’a jamais dit ouvertement (et pour cause), la logique d’Averroès aboutit forcément à la thèse qu’on lui a attribué: celle qui consiste à parler des « trois imposteurs » pour désigner Moïse, Jésus et Mahomet.
Averroès a simplement poussé Avicenne jusqu’au bout de son raisonnement, dans la direction matérialiste: si la pensée peut avoir plusieurs niveaux selon la capacité de compréhension de « l’intelligence » globale, alors il n’y a qu’une pensée, comprise à différents niveaux.
La thèse de la pensée de Mao et de Gonzalo ne dit pas autre chose.
Maïmonide, lui, fait partir Avicenne dans la même direction que l’Islam chiite, avec une conception très proche du prophète. Dans la seconde partie du 20e siècle, le rabbin de Loubavitch sera à l’origine d’une véritable « imamologie » dans une même veine chiite.
Mais voyons comment Maïmonide a procédé.