Le sixième congrès de l’Internationale Communiste et la menace très concrète de guerre contre l’URSS

Si l’Internationale Communiste est dominée en large partie par une approche techniciste, c’est que pour elle il y a urgence. Il y avait urgence, alors que la vague révolutionnaire mondial se lançait ; il y a désormais urgence par rapport à la menace d’une guerre contre l’URSS.

La Pravda du 17 juillet 1928, le jour de l’ouverture du sixième congrès, pose ainsi dans son article sur Le Congrès communiste mondial, évidemment en tête de ce quotidien, que :

« Premièrement, la question de la guerre se trouve posée, devant le VIe Congrès de l’Internationale Communiste, comme la plus importante de l’ordre du jour.

La bourgeoisie prépare (et a déjà commencé sur certains points), de nouvelles guerres, tandis que la social-démocratie de chaque pays, en criant qu’elle lutte pour la paix, fait campagne contre ceux, que lui désigne la bourgeoisie de son pays.

Elle attaque l’U.R.S.S., elle attaque la révolution chinoise, elle excite les antagonismes nationaux des peuples de l’Europe et des autres parties du monde.

La question de la guerre ne saurait être posée devant le Congrès de l’Internationale Communiste, sans être liée à la question du renforcement de la lutte contre la social-démocratie et les réformistes.

C’est la deuxième des questions qu’il aura à traiter. Le Congrès devra donc élaborer les mesures pratiques, que les partis communistes doivent prendre aussi bien avant la guerre qu’au début de la guerre. »

La Pravda publia également à cette occasion un message d’Ernst Thälmann, dirigeant du Parti Communiste d’Allemagne, axant pareillement l’actualité par rapport à la menace de guerre contre l’URSS :

« Le point central des tâches, qui s’imposent à tous les partis communistes, et en particulier à la section allemande de l’Internationale communiste, est la lutte contre le redoutable danger d’une nouvelle guerre impérialiste contre l’Union soviétique.

Le capitalisme allemand, qui a repris des forces, prend également part avec zèle à la préparation de cette guerre.

Le gouvernement socialiste actuel de l’Allemagne coopérera, dans le domaine de la politique extérieure, à la préparation de la guerre. A l’intérieur du pays, il mènera la politique réactionnaire des patrons, politique qui consiste à asservir les travailleurs.

Le parti communiste, sans hésiter une minute, luttera de la manière la plus impitoyable et la plus acharnée contre ce gouvernement de social-traîtres. Il mettra en jeu tous les moyens pour déterminer les masses prolétariennes à lutter pour son renversement. »

Dès le début du congrès, Ernst Thälmann insiste sur cet aspect :

« Nous pensons que dans le moment historique présent l’Internationale Communiste saura passer sa grande épreuve du feu dans les tempêtes de la guerre à venir, tout comme le Parti russe s’est maintenue victorieusement durant la guerre mondiale. »

La menace de guerre contre l’URSS, alors que la guerre impérialiste est inéluctable, est ainsi un leitmotiv du sixième congrès ; l’Ecossais Tom Bell, qui présente cette question, souligne que non seulement tout Parti Communiste doit lutter contre cette menace, mais que toutes les activités de chaque parti doit également posséder un rapport avec cela.

Au sens strict, le sixième congrès définit le parti communiste de chaque pays comme la force révolutionnaire luttant contre la crise générale du capitalisme qui s’est transformée en élan vers une guerre impérialiste relativement imminente, avec l’URSS étant à protéger à tout prix.

Eugen Varga résume le point de vue du congrès en disant :

« Camarades ! Notre congrès a comme tâche de tirer les leçons stratégiques sur la base de l’analyse des périodes passées et de constater les tâches actuelles pour les prochaines années.

Le point central du développement des prochaines années est sans aucun doute le danger de guerre : la tâche principale de l’ensemble du mouvement communiste dans ces prochaines années est de détourner le danger de guerre menaçant l’Union Soviétique. »

Les délégués des différents pays, lors de leurs interventions, accordèrent une place significative à cette question, en présentant la situation relative à cela chez eux. Le communiste italien Garlandi (en fait Ruggero Grieco) nota par exemple la situation profondément instable dans son pays et expliqua ainsi avec justesse que :

« Le fascisme ne peut plus désormais que tenter de sortir de la crise économique par la guerre. »

L’Allemand Ernst Schneller constata que l’Allemagne profitait du soutien de l’impérialisme américain, ce dernier cherchant à empêcher la concurrence d’une alliance franco-britannique. Or, de par l’immense force des monopoles en Allemagne, cela aboutit à une redynamisation rapide de l’impérialisme allemand. La menace de guerre contre l’URSS est tout à fait réelle.

Le Français Henri Barbé – quelques mois après il deviendra pratiquement le dirigeant du PCF, pour finalement rejoindre le fascisme aux côtés de Jacques Doriot – présenta les chiffres concernant la course française aux armements. Le budget de la marine avait quadruplé entre 1922 et 1928 ; le budget général des armées était en 1927/1928 le double d’avant 1914.

Le nombre d’appelés chaque année s’élève à 240 000, à quoi s’ajoutent 150 000 soldats de métier, 30 000 officiers, 45 000 gendarmes, 200 000 hommes dans les troupes coloniales.

L’Américain Jay Lovestone – qui devint par la suite rapidement un « oppositionnel » boukharinien puis un anticommuniste patenté – présenta de son côté la force incroyable de l’économie américaine, qui a pratiquement doublé en vingt ans avant 1914, puis encore doublé en dix ans depuis la fin de la guerre mondiale.

30 % du budget allait pour le renforcement de sa marine militaire ; la doctrine Monroe faisait de l’Amérique du Sud et de l’Amérique centrale un protectorat américain. Seuls l’Argentine, le Brésil et le Chili parviennent un tant soit peu à disposer d’une certaine autonomie.

Dans ce cadre, les États-Unis se présentent comme une force de « paix » afin d’affaiblir les puissances coloniales et de conquérir des zones d’influence nouvelles. Ils sont particulièrement en concurrence avec l’empire britannique, qui a par ailleurs été chassé du Canada, passé sous la coupe américaine.

Tous ces pays poussent naturellement également à une guerre avec l’URSS, mais le pays qui est en première ligne pour cela est la Pologne.

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Union et désunion dans les rangs au sixième congrès de l’Internationale Communiste

Dans la foulée de la présentation du bilan de la direction par Boukharine, pratiquement 90 orateurs prennent la parole. Cela est marqué par trois soucis.

Tout d’abord, il y a des orateurs du même pays, du même Parti, qui interviennent et se dénoncent les uns les autres, ou bien la majorité, la minorité, etc. Ensuite, tous ces orateurs parlent comme si tout le monde connaissait en détail la situation chez eux, ce qui est vrai de la part de la direction de l’Internationale Communiste, mais naturellement pas des délégués en général.

On a notamment les délégués américains qui intervinrent à de nombreuses reprises, s’étalant sur la situation dans leur pays et sur les problèmes internes du Parti, accaparant une énergie importante.

Cela signifie ainsi que les orateurs prennent la parole, disent qu’ils soutiennent les thèses du rapport de la direction, puis se lancent dans leur interprétation de la situation dans leur pays, dénoncent X ou Y, les accusent d’être la source des maux du Parti, rentrent dans les détails, perdant de ce fait forcément tout le monde en cours de route.

Cela ressemble, en apparence au moins, aux congrès précédents, sauf qu’il y a deux aspects bien différents. Il y a d’abord la quantité : bien plus de personnes ont prises la parole. Il y a ensuite la qualité : la présentation de la situation dans le pays et dans le Parti est à chaque fois très détaillée, très précise.

Or, à partir du moment où l’on est désormais dans une capacité opérationnelle avec un certain niveau, une certaine dimension, tout cela n’est plus possible et il faut aller de l’avant. De fait, le ménage commence à être fait. Ainsi, Hans Tittel est le seul représentant de l’aile droite du KPD au VIe congrès ; il se fera qui plus est exclure du Parti à la fin de l’année. L’expulsion des éléments d’ultra-gauche ou déviant à droite a d’ailleurs en général déjà été lancé.

Au VIe congrès, Ercoli (c’est-à-dire Palmiro Togliatti) souligne d’ailleurs qu’à part le parti italien ayant combattu tant l’ultra-gauche que les déviations droitières, tous les autres partis pratiquement ont changé de direction depuis le dernier congrès.

Palmiro Togliatti

Que ce soit Ercoli-Togliatti qui dise cela est lourd de sens ; on sait comment après 1953 il va devenir une figure de proue du révisionnisme. C’est à cela qu’on voit un point essentiel dans l’histoire du mouvement communiste international.

L’Internationale Communiste n’est pas le Parti Communiste d’Union Soviétique (bolchevik), au sens d’un Parti avec une actualité unique, une direction solidifiée, une idéologie guide. L’Internationale Communiste se veut depuis le départ un Parti Communiste Mondial, sauf que son actualité a toujours reposé sur la constitution de Partis Communistes et leur développement tant pratique qu’organisationnel.

Il y a ainsi une dimension techniciste de la part de la direction, amenant à des directives tendant au gauchisme, comme avec Zinoviev pour les cinq premiers congrès. Et lorsque la vague révolutionnaire semble passer par une période de relative stabilisation, le succès de la droite avec Boukharine amène un certain glissement pragmatique dans l’Internationale Communiste.

Cela est évidemment plus aisément visible a posteriori. Cependant, cela explique le double caractère des dirigeants de l’Internationale Communiste.

Il est en effet souvent considéré comme frappant que des figures communistes comme Maurice Thorez ou Palmiro Togliatti soient passés si facilement dans le camp révisionniste.

Maurice Thorez

Cela apparaît pourtant comme bien plus compréhensible lorsqu’on porte son attention sur l’Internationale Communiste. En effet, la formation des Partis Communistes dans le monde n’a pas été celle du Parti Communiste d’Union Soviétique (bolchévik). Le matérialisme dialectique était bien entendu transmis, ainsi que les principes fondamentaux, mais pour ainsi dire par la bande.

La base de la formation des Partis Communistes dans le monde, c’est l’Internationale Communiste et principalement ses congrès. Or, ceux-ci portent sur l’actualité politique, les questions tactiques, parfois des questions de fond comme le rapport aux paysans, à la petite-bourgeoise… et jamais sur les questions idéologiques en tant que tel.

C’est cela qui fait que lorsqu’on a des Partis Communistes avec une réelle base, des luttes concrètes de grande ampleur, avec un niveau idéologique élevé pour des raisons historiques, notamment avec la social-démocratie auparavant, on obtient l’Allemand Ernst Thälmann, le Bulgare Georgi Dimitrov, le Tchécoslovaque Klement Gottwald.

Inversement, lorsqu’on a des Partis Communistes naissant dans un élan sérieux, mais ne parvenant pas à passer le premier cap en raison de lourdes traditions réformistes, syndicalistes révolutionnaires, ou bien une défaite… on a le Français Maurice Thorez, l’Italien Togliatti, le Finlandais Otto Kuusinen, le Hongrois Eugen Varga.

C’est cela qui rend difficile à suivre l’Internationale Communiste, puisque des tendances erronées ou contre-révolutionnaires (comme le trotskysme) sont expulsés, sans que pour autant il y ait une base idéologique qui soit établie comme c’est le cas en URSS.

L’Internationale Communiste vise avant tout à une « méthode » pour analyser les situations et organiser les tactiques correspondantes. Et justement Togliatti devint une figure dans l’Internationale Communiste en se posant comme au-delà des conflits internes, des oppositions entre minorité et majorité. Il le fait d’autant plus aisément qu’il est italien et que face au régime fasciste, les communistes sont réduits à la portion congrue et assument un esprit unitaire.

Pareillement, Maurice Thorez va apparaître comme la figure autour duquel le ménage est fait dans la section française. Mais c’est un produit d’une exigence extérieure, venant de l’Internationale Communiste, et se réduisant à une dimension technique.

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La question de la social-démocratie au sixième congrès de l’Internationale Communiste

Si Boukharine a une conception du « capitalisme d’État » qui substantiellement est la même que celle de la social-démocratie, cela doit également beaucoup au fait que celle-ci ne s’est pas effondrée, comme l’Internationale Communiste l’avait déduit de la situation nouvelle.

D’un côté Boukharine est influencé par la social-démocratie, de l’autre c’est un moyen d’expliquer le maintien de celle-ci.

Selon Boukharine, le capitalisme est désormais caractérisé par des « tendances au capitalisme d’État » dans le cadre d’une centralisation du capital parallèle au développement des forces productives. Cela forme une stabilité réelle qui est, pour lui, la cause du maintien de la social-démocratie.

Boukharine ajoute également un autre aspect à cette question de la corruption par un capitalisme qui fonctionne : il souligne l’imbrication de la social-démocratie dans des institutions nouvelles, dans le cadre du rapport capital-travail.

Or, si l’on regarde bien là, on a la même thèse que la social-démocratie, qui n’a cessé d’affirmer que la situation « à l’ouest » de l’Europe était substantiellement différente de la situation « à l’est », qu’elle serait en mesure de jouer sur l’État et l’économie, etc.

Boukharine

Le problème à l’arrière-plan est en fait très simple à saisir. Comme le fait remarquer au congrès un délégué soviétique, il existe un profond décalage entre l’influence politique des Partis Communistes, qui grandit, et le travail organisationnel qui lui reste arriéré. Il donne plusieurs exemples, dont celui français : la SFIC a reçu en 1928 un million de voix, 300 000 travailleurs ont soutenu sa campagne, mais le nombre de membres n’est que de 52 000.

En comparaison, le Parti Communiste de Tchécoslovaquie, pratiquement le modèle du genre, a obtenu également plus d’un million de voix dans un pays bien plus petit (1/7e des voix), mais lui s’appuie sur 150 000 membres.

Dans les faits, il y a une grande sympathie ouvrière pour les communistes, avec pourtant une incapacité communiste à réaliser une ligne de masses, alors que la social-démocratie est quant à elle parvenue à se maintenir et à verrouiller de très nombreuses structures, notamment syndicales et sportives.

En Allemagne, comme le constate Thälmann, le Parti Communiste a eu 550 000 voix aux élections, la social-démocratie 9 millions, alors que celle-ci se place entièrement dans le cadre constitutionnel et n’a pas hésité à chercher la confrontation physique avec les communistes lors de la campagne électorale.

La maison Karl Liebknecht à Berlin, siège du Parti Communiste d’Allemagne de 1926 à 1933

La social-démocratie parvient dans les faits à se maintenir et cela, du point de vue de l’Internationale Communiste, au moyen de son aile gauche, qui tout en légitimant l’aile droite, diffuse des illusions dans les masses sur les objectifs et la détermination à aller au socialisme.

Les masses sont trompées par la social-démocratie, qui est pourtant un facteur de soutien au régime, voire une institution directe du régime comme en Pologne où avec Pilsudski la social-démocratie s’est convertie en une fraction nationaliste « de gauche » ultra-militariste et anti-communiste.

Dans un tel contexte, Boukharine semble apporter la réponse au problème, en disant que la social-démocratie est devenue un appendice d’un capitalisme désormais organisé.

Cela va produire une ligne dans l’Internationale Communiste qui va chercher la polarisation avec la social-démocratie, au lieu de chercher à dépasser celle-ci en étant plus dense, plus profonde qu’elle. Il faudra attendre le prochain congrès pour que le principe d’engloutissement de la social-démocratie, pour ainsi dire, soit mis en place.

Il se formulera alors avec le Front populaire, puis pendant la guerre avec la Démocratie populaire.

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Boukharine et la stabilisation relative comme capitalisme transformé au sixième congrès de l’Internationale Communiste

Au sixième congrès de l’Internationale Communiste, Boukharine fait triompher l’évaluation de la situation comme quoi le capitalisme connaît une stabilisation relative.

S’il a été nommé, c’est parce que contrairement aux courants ultra-gauchistes, lui assume que la crise générale du capitalisme connaît des modifications dans ses expressions. Loin de la phraséologie ultra-révolutionnaire coupée des réalités, il assume la complexité du travail à mener.

Dans son allocution, il précise ainsi que :

« Notre tâche s’est compliquée jusqu’à l’extrême.

Le premier élan, la première grande vague révolutionnaire, qui s’est avancée à travers l’Europe, a abouti à la défaite de la classe ouvrière des pays capitalistes.

Les perspectives de faillite immédiate du capitalisme ont été remplacées par d’autres perspectives quelque peu différentes.

Nous avons vérifié la justesse des vues de Lénine, qui estimait que, pour la bourgeoisie, il n’y avait pas de situation sans issue : la bourgeoisie, dans un des pays qui ont été le plus soumis à l’influence du mouvement révolutionnaire, a su se tirer d’affaire.

Le capitalisme se hâte actuellement de construire ses forteresses, le capitalisme s’arme avec précipitation. Il construit et s’arme en même temps.

La chute du capitalisme ne s’est pas réalisée en ligne droite, mais suis un mouvement en zig-zag, par des améliorations partielles de certaines parties du système capitaliste, il passe par ce que nous appelons la stabilisation capitaliste partielle.

Il s’en est résulté, pour le mouvement communiste, de nouvelles difficultés considérables ; de nouveaux problèmes se sont posés devant l’Internationale communiste.

L’Internationale communiste en bloc et pour chacun des partis qui la composent, a dû imaginer et élaborer une tactique extrêmement complexe de préparation et de mobilisation des forces de la classe ouvrière.

L’Internationale communiste a dû chercher dans la vie quotidienne, en se basant sur le développement des contradictions de la stabilisation capitaliste, les moyens de mobiliser les masses pour une nouvelle vague et de porter au capitalisme un nouveau coup cette fois encore plus grandiose et plus destructif. »

Ce qui est dit là correspond au triomphe sur le trotskysme. Boukharine insère toutefois dans cette vision des choses sa propre interprétation d’un capitalisme qui, pour lui, a changé de forme.

Boukharine utilise un argument très précis. Il dit que le principe d’une troisième période se justifie par le fait que le niveau d’avant-guerre a de nouveau été dépassé par la production capitaliste. Cela signifie pour lui qu’il y a eu une réorganisation de l’économie capitaliste, qu’une étape a été passée.

Il explique que le capitalisme américain se développe incroyablement tout en employant moins d’ouvriers (production plus grande de 26 % entre 1919 et 1927, pour 11 % d’ouvriers en moins), qu’en Allemagne le capitalisme s’est relancé notamment grâce au progrès technique, que la France se transforme en puissance industrielle, que même la Grande-Bretagne a un capitalisme qui se relance dans certains secteurs malgré la fragilisation de son empire, etc.

Compte-rendu des interventions des délégués au sixième congrès

Boukharine souligne notamment comment les États-Unis développent le travail à a chaîne, utilisent de nouvelles machines et de nouveaux appareils, ont une production électrique qui a pratiquement quintuplé, etc.

Il explique alors que le capitalisme reprend en général et ce de manière organisée. Il attribue cette « reconstruction » à la formation de monopoles, de consortiums bancaires immenses et, depuis la guerre, à des « tendances capitalistes d’État grandissantes de tout type ».

Il assume ouvertement cette conception capitaliste d’État dans son bilan, dès le départ, au moment de l’évaluation de la situation. C’est une véritable thèse politique. Boukharine parle de :

« l’excroissance des organisations économiques de la bourgeoisie impérialiste avec ses organes d’État ».

Boukharine dit ainsi d’un côté qu’il y a une stabilisation du capitalisme, qu’elle est relative car la crise continue, mais de l’autre il affirme que cette stabilisation n’est pas momentanée et que la crise n’est plus là, mais va revenir de manière encore plus prononcée.

Boukharine modifie concrètement la thèse de la crise générale du système capitaliste mondiale. Il dit : on pensait que le capitalisme était en train de s’effondrer, puis finalement on a constaté une stabilisation « relative », mais comme le capitalisme continue voire reprend sa marche, alors cette conception « relative » n’a plus de sens ou bien un sens forcément différent.

Cela préfigure la thèse révisionniste, développée par Eugen Varga par la suite, du « capitalisme monopoliste d’État » dans les années 1950-1960.

Qui plus est, la social-démocratie va dans les années 1920 exactement dans ce sens-là. Boukharine le sait très bien et il s’empresse de souligner que lui, à la différence de la social-démocratie ne dit pas que la crise générale est terminée ; selon lui elle se prolonge, mais sa forme a changé.

La période de la guerre et de l’après-guerre aurait amené des « modifications essentielles » dans la construction du capitalisme. L’URSS serait elle-même une preuve, comme corps étranger, du changement de cette construction.

On aurait donc une situation où les tensions s’aggravent de fait, car la moindre grève a un impact sur un État devenant une excroissance des monopoles.

La révolution consiste alors en l’appropriation de ce capitalisme d’État, qui par ailleurs est en concurrence avec les autres capitalismes d’État, d’où l’inéluctabilité de la guerre.

Cette lecture passée en contrebande au sein du congrès de l’Internationale Communiste ne tiendra pas longtemps ; il se fera débarquer en avril 1929.

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Le rôle et la position de Boukharine avec le concept de troisième période au sixième congrès de l’Internationale Communiste

Boukharine était une figure importante du Parti bolchevik et, qui plus est, un véritable théoricien. Il pensait que le socialisme pouvait se construire en URSS et à ce titre il a soutenu Staline dès le départ.

Boukharine était cependant largement influencé par l’austro-marxisme et les conceptions social-démocrates d’un capitalisme « organisé ». Il raisonnait en termes d’« organisation » pour évaluer les phénomènes.

N’ayant pas confiance dans l’alliance ouvrière-paysanne en URSS, il était favorable au maintien de la NEP permettant un certain capitalisme et s’opposait à la ligne d’une industrialisation rapide.

Au sens strict, son accession à la direction de l’Internationale Communiste correspond à l’écrasement dans le PCUS(b) des forces d’ultra-gauche et lui-même, n’ayant pas une approche correcte, s’est transformé en porte-parole de l’aile droite, qui veut temporiser et refuse le jusqu’auboutisme liquidateur de Trotsky.

On a un bon résumé de ce processus par Dmitri Manouïlski, dans le cadre de sa longue présentation de la situation en URSS, un moment classique de chaque congrès.

Dmitri Manouïlski souligna que le combat mené contre le trotskysme en URSS a une incidence internationale et qu’il correspond à toute une séquence historique :

« L’opposition trotskyste n’a pas été une apparition de signification simplement « nationale ». La lutte contre l’opposition trotskyste a été menée sur l’ensemble du front international.

L’absence de croyance en la cause de la construction socialiste en Union Soviétique, qui est caractéristique de nos courants oppositionnels, était entrelacé de manière étroite avec des courants pusillanimes, défaitistes, qui ont été produits dans le mouvement ouvrier d’Europe de l’Ouest en raison des événements de 1923 en Allemagne, de la défaite de la grève générale anglaise et par le repli temporaire de la grande révolution chinoise.

L’opposition trotskyste, pour cette raison, non seulement reflétait la pression des classes non prolétariennes de notre pays [qu’est l’URSS], mais reproduisait dans le zig zag historique de sa politique la pression plus élevée du capital mondial sur l’ensemble du prolétariat international et sur sa forteresse révolutionnaire ayant pris la forme de l’URSS.

Les racines de l’idéologie trotskyste ne reposaient pas seulement dans les rapports de classe en Union Soviétique, mais bien plus profondément, elles reposaient dans la situation objective qui s’est produite après le reflux de la première vague révolutionnaire.

La lutte contre l’opposition, partant de là, n’était pas une exportation artificielle de la question russe dans les sections ouest-européennes, mais le résultat d’une retombée autonome dans une social-démocratie revivifiée dans les Partis ouest-européens.

L’offensive de l’opposition en URSS n’a fait qu’accélérer ce processus. »

Le sixième congrès est ainsi marqué par le fait de surmonter un courant, le trotskysme (synonyme d’ultra-gauche avec différentes variantes), qui a été incapable de suivre le rythme de la révolution mondiale.

Dmitri Manouïlski

À ce titre, une partie très importante du congrès – plus d’un quart – est consacrée au bilan. Il est d’usage qu’un congrès s’ouvre par un compte-rendu de l’activité de la direction, compte-rendu validé (ou pas) par le congrès. Cependant, ici, un accent particulier est mis sur l’évaluation du bilan récent, prétexte à une analyse du bilan général.

C’est Boukharine qui se charge du compte-rendu, en tant que chef de file de l’Internationale Communiste en remplacement de Zinoviev, et la première chose qu’il fait, c’est de souligner la différence entre plusieurs périodes.

La première a consisté en la période de crise aiguë, culminant en 1920-1921 et se terminant en 1923. C’est la révolution d’Octobre, les soulèvements en Finlande, en Allemagne, en Hongrie, en Autriche, les événements révolutionnaires de Japon et de Corée, les occupations d’usine italiennes, etc.

La seconde période part de l’échec de la vague révolutionnaire dans les pays d’Europe de l’Ouest et consiste en une offensive du capital. Il a été obtenu une stabilisation économique relative du capitalisme, alors que le centre de gravité passait dans les pays coloniaux (Maroc, Syrie, surtout la Chine, etc.).

La troisième période, qui s’ouvre de fait de manière nouvelle, consiste pour Boukharine en la « reconstruction capitaliste », avec une réorganisation d’un côté, un développement technique de l’autre. Dans ce cadre, le capitalisme constate le formidable développement de l’URSS qui lui fait face, alors que les États-Unis deviennent son bastion. La vague révolutionnaire mondiale continue, dans ce cadre, en se situant désormais dans les pays dominés, principalement en Asie, notamment en Chine.

Si l’on s’arrête à cela, tout est juste et Boukharine a été le levier pour parvenir à suivre correctement le processus de la crise générale du capitalisme.

Cependant, Boukharine a sa propre vision des choses et ajoute un élément de plus : le capitalisme a, selon lui, changé de forme. La « reconstruction capitaliste » aurait modifié la situation du capitalisme, qui serait parvenu à un stade organisé.

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La nature du sixième congrès de l’Internationale Communiste

Le sixième congrès de l’Internationale Communiste présente deux aspects formant une contradiction préfigurant toute l’évolution à venir.

D’un côté, on a pour la première fois des présentations vraiment denses de la situation de chaque pays par les délégués. Il ne s’agit pas de courts descriptifs, mais de présentation synthétique du niveau de développement économique et politique, de la situation et de ses enjeux, des questions de fond, etc.

Cela repose sur une véritable activité communiste, avec une vraie recherche de mise en perspective, en se fondant sur l’expérience révolutionnaire russe. La vie des Partis Communistes a clairement commencé et un réel contenu se pose comme programmatique, analyse politique.

Boukharine résume cela en disant que :

« Actuellement, l’Internationale Communiste ne se contente plus de propagande ; cette organisation puissante est une organisation agissante.

Elle s’appuie sur la dictature du prolétariat en Russie et sur les innombrables cohortes du prolétariat, qui luttent dans les autres pays; elle s’est déjà répandue dans le monde entier, elle est à la tête d’une lutte grandiose en Asie, elle représente une telle force, que la bourgeoisie mondiale organisée doit se protéger furieusement contre le danger communiste. »

De l’autre côté, ce qu’on a gagné dans chaque pays a été perdu au niveau général. L’Internationale Communiste avait initialement cherché à faire le forcing à tout prix, en considérant que la vague de la révolution mondiale allait triompher à court terme.

Cela a produit, en plus d’une situation déjà marquée par des courants éclectiques, un renforcement des courants droitiers et d’ultra-gauche.

Or, alors que le congrès précédent s’était tenu en 1924, il était tout à fait clair, cette fois, que la vague révolutionnaire se prolongeait, mais n’avait pas eu l’effet escompté de succès rapides de grande ampleur.

Le centre de gravité était passé dans les colonies et la révolution chinoise avait acquise une importance absolument fondamentale.

Au congrès, avec ici notamment l’Ukrainien soviétique Dmitri Manouïlski, l’Américain William Foster, l’Allemand Ernst Thälmann

Le sixième congrès de l’Internationale est ainsi un congrès charnière, où son initiative apparaît comme devant se prolonger, s’ancrer dans le temps. Pour cette raison, l’Internationale Communiste produit à ce congrès un programme et des statuts.

C’est là quelque chose de nouveau, preuve d’une cimentation de l’initiative, ce qui provoquera une critique de la part des courants droitiers et gauchistes, qui y verront bien entendu une ossification, un dévoiement, un recul, etc.

Cela implique également un regard différent sur le parcours de la crise générale du capitalisme et, pour ce faire, l’Internationale Communiste va développer le concept de stabilisation relative, tout en l’alliant avec le principe d’une prochaine guerre mondiale inéluctable.

L’ordre du jour fut ainsi le suivant :

a) Rapport du Comité Exécutif de l’Internationale Communiste (avec comme rapporteur Boukharine) ;

b) Rapport du Comité Exécutif de la Jeunesse Communiste Internationale (avec comme rapporteur l’Autrichien Richard Schuller) ;

c) Rapport de la Commission Internationale de Contrôle (avec rapporteur le Letton Pēteris Stučka) ;

d) Mesures contre le danger de guerre impérialiste (avec comme rapporteur l’Écossais Tom Bell) ;

e) Le mouvement révolutionnaire dans les colonies (avec comme rapporteurs le Finlandais Otto Kuusinen et l’Italien Ercoli, c’est-à-dire Palmiro Togliatti) ;

f) La situation de l’URSS et du Parti communiste russe (avec comme apporteurs le Hongrois Eugen Varga et l’Ukrainien Dmitri Manouïlski) ;

g) Élections.

C’est Boukharine qui ouvre et ferme le congrès ; c’est également lui qui pose le cadre.

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L’organisation du sixième congrès de l’Internationale Communiste

Entre le cinquième et le sixième congrès, il s’est déroulé plusieurs années. Le premier congrès avait eu lieu en 1919, le second en 1920, le troisième en 1921, le quatrième en 1922, le cinquième en 1924. Le sixième se tint quant à lui en 1928.

Cela ne veut pas dire, bien entendu, que l’Internationale Communiste ne fonctionnait pas ou que la direction était paralysée. Le Comité Exécutif s’était réuni cinq fois entre le cinquième et le sixième congrès, dont trois fois de manière élargie (soit avec successivement 281, 246 et 195 délégués, contre 75 et 72 délégués pour les deux sessions normales).

Cependant, un écart de plusieurs années entre les congrès était une première et c’est très lourd de sens. Il s’est passé de nombreuses choses dans l’Internationale Communiste et la tenue du congrès s’en est vue d’autant repoussé.

La raison principale est que l’élan de la vague révolutionnaire mondiale avait modifié son centre de gravité. Ce n’était plus l’Europe qui était en ébullition, mais certains pays asiatiques. Il fallait donc impérativement que l’Internationale Communiste parvienne enfin à concrétiser son orientation en faveur des peuples opprimés par les pays impérialistes.

Cependant, cela allait de pair avec l’émergence d’un esprit de capitulation, tant en URSS que dans les rangs communistes des pays européens. Ce qu’on appelle le trotskysme était apparu et rejetait l’idée que l’URSS puisse se maintenir et la vague révolutionnaire se prolonger dans les pays d’Asie sous la forme de révolutions démocratiques anti-impérialistes.

Le trotskysme prônait la « révolution permanente », c’est-à-dire la révolution socialiste comme objectif immédiat et mondial ; il se présentait ainsi comme ultra-révolutionnaire, alors qu’il ne reflétait que la capitulation devant les nouvelles tâches.

Zinoviev, qui avait dirigé l’Internationale Communiste depuis ses débuts, n’était pas en accord avec le trotskysme, mais il avait porté lors des cinq premiers congrès un certain « urgentisme ». Cela le fit converger avec le trotskysme et, pour cette raison, il fut remplacé par Nicolas Boukharine. C’est ce dernier qui orchestra le congrès.

Nicolas Boukharine

Celui-ci se tint du 17 juillet au 1er septembre 1928 ; le mouvement communiste international avait alors atteint une dimension significative. Les Partis membres ou sympathisants de l’Internationale Communiste regroupaient alors 1 789 859 membres ; leurs organisations de jeunesse avaient 2 225 300 membres.

Le congrès rassembla 515 délégués de 57 pays ; 372 eurent le droit de vote en tant que tel, 143 seulement un vote à valeur consultative.

La répartition des voix obéissait encore à un savant calcul alliant l’importance du Parti, du pays, de la situation. On peut lire, à travers le nombre de voix, l’évaluation faite par l’Internationale Communiste de ses différentes sections.

La partie russe de l’URSS dispose de 50 voix, l’Internationale Communiste de la Jeunesse 30 voix.

La France a 31 voix (dont trois pour l’Indochine, trois pour l’Algérie, une pour la Tunisie) ; l’Allemagne a 25 voix, tout comme la Tchécoslovaquie.

La Chine a 20 voix, tout comme les États-Unis. L’Angleterre a 19 voix, l’Italie a 18 voix, la Pologne a 14 voix. L’Ukraine soviétique a 9 voix, la Suède 8 voix, la Finlande 7 voix, la Bulgarie 6 voix, le Japon 5 voix.

La Yougoslavie a 4 voix, tout comme l’Argentine, l’Autriche, la Belgique, le Canada, la Roumanie, et la Biélorussie soviétique.

L’Inde a 3 voix, tout comme l’Indonésie et le Mexique, mais également comme les Pays-Bas, l’Union sud-africaine, le Danemark, la Suisse, ainsi que la Géorgie soviétique et l’Azerbaïdjan soviétique.

Ont 2 voix la Grèce, la Perse, le Brésil, la Colombie, la Lituanie ; ont 1 voix le Chili, l’Arménie, l’Espagne, la Turquie, la Palestine, l’Irlande, la Lettonie et l’Uruguay.

N’ont pas pu venir les délégués d’Australie, de Corée, de Cuba, d’Égypte et du Portugal.

Ces délégués relèvent d’un certain renouvellement. 114 d’entre eux avaient été présents au Ve congrès, 82 au IVe, 71 au IIIe, 37 au IIe, 10 au premier. L’écrasante majorité a entre 20 et 40 ans, signe d’un élan dans la jeunesse.

La moitié des délégués étaient des ouvriers, autour de 25 % des professions libérales, un peu moins de 20 % des employés, 3 % des paysans. Par contre, 96 % étaient des hommes, ce qui fut considéré bien entendu comme un problème de fond.

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de l’Internationale Communiste

La seconde crise générale du capitalisme et le concept de « cycle »: la question de la négation de la négation

Ce qui caractérise la crise générale du capitalisme, c’est que l’organisation de la production et de la consommation est profondément bouleversée. Il ne faut bien entendu pas prendre ce terme d’organisation au sens strict, car ce qui caractérise le capitalisme, c’est la concurrence, la compétition et, partant de là, la désorganisation.

Pour trouver une « organisation » dans le capitalisme, et encore seulement de manière relative, il faut se pencher sur les crises qui amène une ré-adéquation par rapport à la réalité ; il y a également les situations marquées par la main-mise des monopoles.

Tout cela n’est, cependant, que relatif. Du moment que les entreprises s’entrechoquent dans leurs activités, aucune organisation n’est possible. C’est là où le concept de cycle intervient.

Karl Marx utilise à plusieurs reprises le terme de « cycle » dans Le capital. Par là, il parle de phénomènes qui se répètent de la même manière, de manière périodique. Cependant, il faut bien considérer ici que Karl Marx traite de ces cycles « toutes choses étant égales par ailleurs », c’est-à-dire qu’il les fige comme catégorie. Or, rien n’est figé, jamais.

Karl Marx n’abuse donc jamais du concept de « cycle ». Il est pourtant courant de trouver le terme dans les présentations de l’analyse du mode de production capitaliste par Karl Marx. Cela est dû à une approche erronée de ce qu’est le mouvement.

Rosa Luxembourg a pu faire cette erreur, par exemple. Figeant les cycles, elle s’est demandée comment le capital parvenait à s’accumuler toujours plus et elle a dû trouver un apport « extérieur » aux cycles, dans les pays non capitalistes qui sont colonisés.

En réalité, les cycles se mêlent et s’entremêlent ; ils partent dans toutes les directions, comme ils viennent de toutes les directions. Le capitalisme n’est pas un assemblage de capitalistes individuels suivant le processus apport d’argent – production de marchandises – récupération de l’apport d’argent à quoi s’ajoute le fruit de l’exploitation des travailleurs.

Ou bien c’est, si l’on veut, un assemblage qualitatif, pas mécanique ni simplement quantitatif. Il faut plus penser à une macédoine de légumes qu’à un gâteau aux strates bien délimitées.

À l’arrière-plan, cela pose la question de la signification de la négation de la négation. En effet, la négation de la négation dit qu’une chose connaît un parcours où elle profite toujours plus de son mouvement en devenant plus complexe.

Le capitaliste pratique la négation de la négation : il apporte a somme A, récupère la somme B, l’investit de nouveau pour obtenir la somme C, et ainsi C est la négation de B qui est elle-même la négation de A.

La progression d’un phénomène semble correspondre ici, économiquement parlant, à la négation de la négation.

Karl Marx lui-même présente la chose ainsi, ou du moins semble le faire, pour présenter le processus révolutionnaire. La petite propriété qui s’est généralisée se fait nier par la formation de grands capitalistes, qui exproprient les propriétaires. Mais les grands capitalistes se font eux-mêmes nier par le prolétariat et ils sont expropriés également. Il y a un processus de négation de la négation.

Voici comment Karl Marx nous explique cela dans Le capital  :

« L’appropriation capitaliste, conforme au mode de production capitaliste, constitue la première négation de cette propriété privée qui n’est que le corollaire du travail indépendant et individuel.

Mais la production capitaliste engendre elle-même sa propre négation avec la fatalité qui préside aux métamorphoses de la nature.

C’est la négation de la négation.

Elle rétablit non la propriété privée du travailleur, mais sa propriété individuelle, fondée sur les acquêts de l’ère capitaliste, sur la coopération et la possession commune de tous les moyens de production, y compris le sol. »

Cette question de la négation de la négation est très importante à saisir dans son rapport avec la question du cycle. Il apparaît en effet qu’on a ici une contradiction entre le processus général et la réalité particulière.

Si l’on expose qu’il y a la négation de la négation, alors on a trois moments en particulier. On a le moment dont on parle, qui est la négation d’une chose précédente, qui est elle-même la négation d’une chose précédente. Notons d’ailleurs qu’on parle bien en fait d’une seule et même chose, qui s’est transformée.

Or, qui dit parler de trois choses, même pour parler d’une seule chose – disons trois moments – sépare par définition ces phénomènes. Comment conjuguer cela avec le fait que les cycles s’emboîtent tous les uns dans les autres, qu’ils forment un jeu de va-et-vient où tout est lié et dont on ne peut rien séparer ?

Comment peut-on, comme le fait Karl Marx, dire d’un côté qu’on ne peut analyser les phénomènes qu’en les isolant, ce qui est une abstraction, une considération « toutes choses égales par ailleurs », donc de manière limitée, et de l’autre qu’il y a la négation de la négation, avec une séparation tranchée ?

On touche là un aspect très difficile de la dialectique, où il y a une séparation et en même temps il n’y en a pas. D’un côté il y a bien un mode de production féodal qui cède la place à un mode de production capitaliste… De l’autre côté il s’agit d’un seul et même phénomène.

Mao Zedong nous apporte ici beaucoup, car il explique qu’il y a toujours un aspect principal. Comme c’est le même phénomène, car le même univers en mouvement, alors c’est l’aspect principal et la séparation est secondaire.

C’est pour cela qu’il rejette la négation de la négation, qui est pour lui un concept obscurcissant que tout est va-et-vient à tous les niveaux, que tout est en inter-relation et par là-même affirmation et négation, tout le temps.

Essayons de comprendre cela par rapport à la question du cycle. Si on prend un mouvement cyclique, on peut voir qu’on a une répétition ; on a un phénomène, puis le même phénomène qui revient, puis revient encore.

Il y a alors deux possibilités. Soit le cycle existe vraiment et il n’y a que des différences quantitatives entre les éléments du cycle, au sens où un mouvement en suit un autre similaire, qui lui-même en précède un autre similaire, etc.

Soit il n’y a pas de cycle en tant que tel et ce sont deux mouvements qui se suivent dont la différence est qualitative et dont les similitudes, rapprochements, etc. sont secondaires et non principales, mais suffisamment proches pour qu’on parle de cycle.

Dans un premier cas, on a un schéma du type :

2 / 4 / 8 / 16 / 32 / 64 / 128 etc.

Ici soit il y a accumulation dans le cadre des éléments cycliques, soit il y a une répétition mécanique et donc augmentation du nombre d’éléments cycliques effectués.

Dans le second cas, on a un schéma du type :

a / b / c / d / e / f etc.

Ici, b est de même nature que a, mais substantiellement différent, le fait que cela relève d’un même mouvement amenant à qu’on les place au sein d’un même cycle.

Selon qu’on suive le premier ou le second schéma, on a une approche différente.

Dans le premier cas, on analyse le cycle en général et les éléments cycliques en particulier. La définition principale est celle du cycle dans l’absolu ; les différenciations entre les éléments cycliques entre eux sont secondaires.

Dans le second cas, on étudie les éléments « cycliques » en général et le « cycle » en particulier, ce dernier n’étant qu’un descriptif.

On aura compris le problème. Imaginons qu’on parle du mode de production féodal se transformant en mode de production capitaliste. Il n’y a pas d’instant T. Il n’y a pas de moment où les cycles du mode de production féodal s’arrêtent et où ceux du mode de production capitaliste commencent. Les deux modes de productions sont fondamentalement imbriqués.

Mais s’ils sont imbriqué… Comment les distingue-t-on ? Et s’ils se distinguent, c’est bien qu’ils sont différents !

On est ici au cœur de la contradiction entre identité et différence. Et Mao Zedong considère ici qu’on peut bien saisir la chose, si on voit que l’aspect principal est l’unité des contraires, pas leur lutte.

Il y a toujours lutte, mais s’il n’y avait que lutte et pas unité, il n’y aurait rien. Voilà pourquoi, selon lui, il ne faut pas considérer la négation de la négation comme une loi ; elle est une présentation particulière qui, somme toute, relève de la loi de la contradiction en général, qui est universelle.

Cela a une grande importance, forcément, pour comprendre les cycles dans le capitalisme, avec à l’arrière-plan d’ailleurs la transformation des cycles capitalistes en cycles socialistes. Toute la transition du capitalisme au socialisme se joue à ce niveau-là.

Prenons maintenant les cycles et voyons si leur évolution relève du qualitatif, avec modification substantielle, ou bien du quantitatif, avec une accumulation. Eh bien dans les deux cas, cela pose problème.

En effet, que le changement soit qualitatif ou quantitatif, on a tout de même des phénomènes de nature, si ce n’est équivalente, au moins très proche. Comment les distinguer ? Est-il juste de le faire ?

Un enfant grandit par exemple jusqu’à l’âge adulte : il n’y a pas de répétition pure et simple comme le cycle de la lune par rapport à la Terre, il y a bien eu un saut qualitatif, mais en même temps cela reste la même personne. On a un mouvement lunaire et un mouvement de l’enfant ; la lune reste la lune, l’enfant reste l’enfant. L’enfant a cependant changé… tout en restant lui-même.

Cela semble pourtant incohérent de présenter les choses ainsi. Dire qu’un mouvement est uniquement quantitatif est anti-dialectique. Un mouvement quantitatif porte forcément en lui la qualité également, et inversement. Il est absolument impossible, dialectiquement, que le mouvement de la lune soit toujours tout le temps le même, ou du moins pour une période relativement longue.

Pour qui ne comprend pas la dialectique, le tableau accroché au mur ne change pas, ne bouge pas, il est statique, il y a la répétition cyclique d’un mouvement toujours similaire. Cela est impossible du point de vue dialectique, pour qui tout se transforme tout le temps. Le tableau va de fait se dégrader, tout comme le mur, le clou le maintenant sur le mur, etc. etc.

Aucun phénomène ne peut jamais être semblable à lui-même, jamais. Il l’est relativement, car il reste lui-même, mais en même temps il s’insère dans l’univers dont il n’est qu’un aspect. On a un bon exemple ici lorsqu’en Inde, dans les anciens temps, cette problématique a été perçue et qu’il a été tenté de la résoudre avec le principe de la réincarnation. Un être vivant est un être vivant et la réincarnation n’est que le constat idéaliste que chaque être vivant s’insère dans le vivant en général.

C’est qu’il va de soi que si l’on prend la totalité, il est difficile de trouver un début et une fin, une entrée et une sortie. L’enfant n’est ainsi pas passé du jour au lendemain à l’âge adulte. Il en va de même pour le cycle de la lune par rapport à la Terre, dont les éléments sont imbriqués au point que la sortie de l’un est l’entrée dans l’autre. La lune ne s’arrête pas en cours de route ou ne traverse pas une banderole d’arrivée.

C’est pour cela que Karl Marx est notre maître. Il a le premier saisi cette question d’absence du départ et de l’arrivée tout en parvenant, malgré tout, à présenter les phénomènes en mouvement. Le capital est une œuvre admirable précisément pour cette raison. Elle est un chef d’œuvre du matérialisme dialectique.

Comment Karl Marx a-t-il trouvé une voie ? Il a en fait saisi de manière dialectique les contradictions entre unité et lutte, identité et différence, qualité et quantité. Il profitait d’une excellente lecture subjective de ces contradictions et a pu ainsi les retrouver objectivement. On retrouve à l’arrière-plan la question du développement inégal.

La première chose à faire est de reconnaître la dignité du réel. On note alors des nuances entre les choses. Qui dit nuance dit différence, et une différence est en soi une contradiction. Mais quelle est la substance de cette contradiction ?

Dans son Anti-Dühring, Friedrich Engels nous donne ici une indication. Il parle du mouvement biologique d’un brin d’orge et le caractérise comme négation de la négation. Cela rejoint le concept de cycle, car au sens strict un cycle est la négation du cycle précédent, qui lui-même est la négation du cycle précédent, etc.

Pour qu’une chose soit une chose en étant une négation de quelque chose, il faut bien un rapport entre les deux, d’où le raisonnement de Friedrich Engels.

Et cela est vrai qu’il s’agisse d’un cycle « qualitatif » comme d’un cycle « quantitatif », car dans tous les cas un cycle est une progression impliquant une définition et toute définition est négation. C’est pour cela que Friedrich Engels prend comme exemple un cycle biologique pour parler de négation de la négation.

« Prenons un grain d’orge. Des milliards de grains d’orge semblables sont moulus, cuits et brassés, puis consommés.

Mais si un grain d’orge de ce genre trouve les conditions qui lui sont normales, s’il tombe sur un terrain favorable, une transformation spécifique s’opère en lui sous l’influence de la chaleur et de l’humidité, il germe : le grain disparaît en tant que tel, il est nié, remplacé par la plante née de lui, négation du grain.

Mais quelle est la carrière normale de cette plante ? Elle croît, fleurit, se féconde et produit en fin de compte de nouveaux grains d’orge, et aussitôt que ceux-ci sont mûrs, la tige dépérit, elle est niée pour sa part.

Comme résultat de cette négation de la négation, nous avons derechef le grain d’orge du début, non pas simple, mais en nombre dix, vingt, trente fois plus grand. Les espèces de céréales changent avec une extrême lenteur et ainsi l’orge d’aujourd’hui reste sensiblement semblable à celle d’il y a cent ans (…).

Qu’est-ce donc que la négation de la négation ?

Une loi de développement de la nature, de l’histoire et de la pensée extrêmement générale et, précisément pour cela, revêtue d’une portée et d’une signification extrêmes ; loi qui, nous l’avons vu, est valable pour le règne animal et végétal, pour la géologie, les mathématiques, l’histoire, la philosophie (…).

Il va de soi que je ne dis rien du tout du processus de développement particulier suivi, par exemple, par le grain d’orge, depuis la génération jusqu’au dépérissement de la plante qui porte fruit, quand je dis qu’il est négation de la négation.

En effet, comme le calcul différentiel est également négation de la négation, je ne ferais, en renversant la proposition, qu’affirmer ce non-sens que le processus biologique d’un brin d’orge est du calcul différentiel ou même, ma foi, du socialisme.

Voilà pourtant ce que les métaphysiciens mettent continuellement sur le dos de la dialectique. Si je dis de tous ces processus qu’ils sont négation de la négation, je les comprends tous ensemble sous cette loi unique du mouvement et, de ce fait, je ne tiens précisément pas compte des particularités de chaque processus spécial pris à part.

En fait la dialectique n’est pas autre chose que la science des lois générales du mouvement et du développement de la nature, de la société humaine et de la pensée.

On peut aussi faire cette objection : la négation ici accomplie n’est pas une vraie négation : je nie aussi un grain d’orge en le moulant, un insecte en marchant dessus, la grandeur positive a en la biffant, etc.

Ou bien je nie la proposition : la rose est une rose, en disant : la rose n’est pas une rose; et qu’en résulte-t-il si je nie à nouveau cette négation et dis : la rose est pourtant une rose ?

Ces objections sont en fait les principaux arguments des métaphysiciens contre la dialectique, et tout à fait dignes de cette façon bornée de penser.

Nier, en dialectique, ne signifie pas simplement dire non, ou déclarer qu’une chose n’existe pas, ou la détruire d’une manière quelconque. Spinoza dit déjà : Omnis determinatio est negatio, toute limitation ou détermination est en même temps une négation .

Et en outre, le genre de la négation est ici déterminé d’abord par la nature générale, deuxièmement par la nature particulière du processus. Je dois non seulement nier, mais aussi lever de nouveau la négation. Il faut donc instituer la première négation de telle sorte que la deuxième reste ou devienne possible.

Et comment cela ? Selon la nature spécifique de chaque cas pris à part. Si je mouds un grain d’orge, si j’écrase un insecte, j’ai bien accompli le premier acte, mais j’ai rendu le second impossible.

Chaque genre de choses a donc son genre original de négation de façon qu’il en sorte un développement, et de même chaque genre d’idées et de concepts. »

Il y a ici un souci que Friedrich Engels n’a pas vu, ou plus précisément qu’il contourne. En effet, Friedrich Engels dit qu’il y a un cycle biologique, avec par exemple le développement de la plante, depuis sa génération jusqu’à sa fin, alors que ses graines vont donner donc des plantes connaissant le même parcours, et ce à l’infini.

Or, on a perdu ici la qualité, car on n’a pas l’évolution de la plante sur le long terme. Mais surtout on a des éléments entièrement séparés, chaque plante étant un « cycle » de son début à sa fin.

Friedrich Engels dit toutefois qu’il parle du mouvement général et qu’il n’étudie pas le caractère particulier de la plante elle-même dans son développement. Cependant, il tombe alors dans le général en tant que négation du particulier et il manque alors un pôle de la contradiction. Il ne saurait y avoir de général sans particulier et inversement.

C’est ce qui amène au problème suivant. Un phénomène se définit comme négation d’un phénomène qui lui-même a été négation, et ce à l’infini. Mais si l’on parle de négation, alors on définit l’affirmation par la négation, et qui est plus seulement négation de la négation.

Il manque l’affirmation comme pendant dialectique de la négation.

Si on définit tout purement négativement, il n’y a plus d’affirmation, que des négations et alors le processus dialectique est, au sens strict, un mouvement de négation, ou plus précisément un mouvement de négation de la négation. C’est ni plus ni moins que le schéma thèse – antithèse – synthèse, avec l’antithèse n’existant que négativement.

On sait comment Hegel a fait un fétiche de cela, voyant en le qualitatif la question clef et non plus la contradiction. Il s’appuyait lui-même sur Spinoza pour qui « toute définition est négation ». Tant Karl Marx que Friedrich Engels tenaient eux-mêmes en haute valeur cette affirmation.

Or, ce que dit Spinoza ne suffit pas, même si on a déjà le principe de différence. Pourquoi cela ? Car on perd le rapport dialectique dans la différence. De fait, si on parle de négation de la négation, alors on n’a plus toute définition est négation, mais toute négation est définition.

Que cette négation soit quantitative ou qualitative ne change rien à l’affaire.

C’est pour cela que Friedrich Engels peut prendre le cycle biologique en exemple. Il dit : la graine est la négation de la plante morte qui l’a produite. La plante est la négation de la graine, qui elle-même a été négation. Et on n’a que de la négation de la négation de la négation de la négation. Un phénomène conserve du passé quelque chose qui est transporté à travers des mouvements de négation.

Or, affirmer cela, c’est dire que la négation a une signification en soi, tout comme les éléments cycliques auraient un sens : celui d’être le moment d’une négation. On n’a plus la loi de la contradiction, mais la loi de la négation, avec des contradictions.

Si l’on regarde bien, on peut s’apercevoir qu’on a ici la distinction entre l’URSS de Lénine et Staline et la Chine populaire de Mao Zedong. Dans le premier cas, on a le développement des forces productives comme suffisantes à la négation du capitalisme.

Le socialisme est ici la négation du capitalisme ; il faut bien sûr l’accompagner d’une main de fer idéologique, mais le processus est négation. Les révisionnistes passeront par là en gommant la question idéologique et rétabliront de fait le capitalisme.

Chez Mao Zedong, la négation est insuffisante, elle doit être aussi affirmation. D’où le grand bond en avant, la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne. Durant cette dernière, les propos suivants de Mao Zedong ont largement été diffusés :

« Engels a parlé au sujet des trois catégories, mais en ce qui me concerne je ne crois pas à deux de ces catégories (l’unité des opposés est la loi la plus fondamentale, la transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre est l’unité des contraires [que sont] qualité et quantité, et la négation de la négation n’existe pas du tout).

La juxtaposition, au même niveau, de la transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre, la négation de la négation, et la loi de l’unité des opposés est « triplisme », pas le monisme.

La chose la plus fondamentale est l’unité des opposés.

La transformation de la qualité et de la quantité l’une en l’autre est l’unité des contraires [que sont] qualité et quantité. Il n’y a pas de telle chose comme la négation de la négation.

Affirmation, négation, affirmation, négation… dans le développement des choses, chaque maillon de la chaîne des événements est à la fois affirmation et négation. »

On a ainsi un aperçu suffisant pour comprendre la question et en saisir le rapport au niveau de la seconde crise générale du capitalisme.

Au sens strict, tout est lié et le particulier relève de la totalité, auquel il est lié à tous les niveaux. Cela explique par exemple pourquoi la crise générale du mode de production capitaliste n’est pas seulement « économiques » et d’ailleurs pourquoi un mode de production ne se résume pas à une « économie ».

Tout phénomène particulier connaît un processus de négation de la négation, au sens où il nie quelque chose qui lui-même a nié quelque chose. Ce n’est cependant qu’un aspect : à la négation correspond l’affirmation.

Résumer les choses à une négation de la négation, c’est perdre de vue la dimension qualitative où le nouveau s’affirme. Cependant, on peut parler de négation de la négation en parlant d’un aspect du mouvement d’un phénomène. Il faut, cela étant, qu’il soit clair qu’on parle seulement d’un aspect de ce mouvement.

Lorsqu’on parle d’un cycle au sein du mode de production capitaliste, il ne faut donc pas le résumer à une accumulation, c’est-à-dire à une négation de la négation. Il porte également en lui le nouveau, l’affirmation du dépassement. Au sens strict, l’accumulation capitaliste signifie la négation de la petite propriété, mais également l’affirmation de la socialisation.

Et cela se lit, donc, dans chaque cycle ; chaque élément du cycle, aussi particulier soit-il, porte également l’universel. Si on parle d’un cycle ou bien d’un de ses éléments séparés en le présentant comme séparé du reste, on perd le fil conducteur, puisque tout est inter-relié.

C’est cela seulement qui permet de voir en quoi le covid-19 est directement issu de l’expansion capitaliste et du caractère explosif donné à la contradiction villes-campagnes, comment la bourgeoisie en décadence produit des modes de vie parasitaires et antisociaux, etc.

Ou, pour formuler cela plus simplement : le socialisme est la négation du capitalisme, mais le capitalisme est également l’affirmation du socialisme ; la seconde crise générale du capitalisme est la vague révolutionnaire mondiale et inversement.