Le grand souci de l’approche de Pseudo-Denys l’Aréopagite, par rapport à la nature même de la religion, est que le principe d’incarnation utilisée afin de christianiser le néo-platonisme aboutit, de manière inévitable à une divinisation de l’être humain.
D’un côté, cette divinisation est reportée à la fin des temps, à la résurrection:
« Quand nous serons devenus incorruptibles et immortels, et que le Christ nous aura associés à sa félicité glorieuse, alors, comme il est écrit, nous habiterons éternellement avec le Seigneur, admis à la chaste contemplation de sa sainte humanité, il nous inondera des torrents de sa splendide lumière, comme il arriva aux disciples dans le mystère de la transfiguration ;
également il fera luire ses clartés intelligibles sur notre âme dégagée alors de la matière et des passions, et parmi les douceurs d’une inconcevable union, elle s’enivrera des rayons épanouis de ce merveilleux soleil à peu près comme les célestes intelligences;
car, ainsi que dit la parole de vérité, nous serons semblables aux anges et enfants de Dieu, puisque nous serons enfants de la résurrection. »
Mais de l’autre côté, le principe même d’incarnation implique que Dieu soit présent partout :
« Il habite les cœurs, les esprits et les corps, le ciel et la terre; constamment immuable, il est dans le monde, autour du monde, par delà le monde, par delà les cieux, par delà toute substance; il est soleil, étoile, feu et eau, vent, rosée et nuage, pierre angulaire et rocher; il est tout ce qui est, et n’est rien de ce qui est. »
Par conséquent, on trouve une tendance à l’esthétisation : puisque Dieu est partout, alors la création elle-même tend au bon (comme dans le néo-platonisme), mais même incarne le bon, au moins de manière relative.
« Le bon et le beau, essentielle unité, est donc la cause générale de toutes les choses belles et bonnes.
De là vient la nature et la subsistance des êtres; de là leur unité et distinction, leur identité et diversité, leur similitude et dissemblance; de là les contraires s’allient, les éléments se mêlent sans se confondre; de là les choses plus élevées protègent celles qui le sont moins, les égales s’harmonisent, les inférieures se subordonnent aux supérieures, et ainsi toutes se maintiennent par une immuable persistance en leur condition originelle. »
Pseudo-Denys l’Aréopagite porte véritablement l’accent dessus : le monde est organisé, par l’amour qui vient de Dieu :
« Voilà pourquoi le beau et le bon est pour tous les êtres un objet de désir, d’appétence et d’amour : par lui et en vue de lui, dans l’effusion d’un mutuel amour, les inférieurs aspirent vers les supérieurs, les semblables s’entre-communiquent, les plus excellents s’inclinent vers de moins nobles; tous se maintiennent avec amour dans l’existence, et ce qu’ils font et veulent, ils le fout et le veulent par amour du bon et du beau.
Même nous pouvons dire, en restant dans la vérité, que la cause universelle, parla surabondance de sa tendresse, aime, produit, perfectionne, conserve et dirige toutes choses, et que le divin amour est bonté en lui-même, dans sa source et dans son objet : car ce sublime artisan de tout ce qu’il y a de bon dans les êtres, éternel comme la bonté où il réside excellemment, ne la laissa point dans une oisive fécondité, mais lui persuada d’exercer cette puissance merveilleuse qui a produit l’univers. »
On aboutit à une lecture pratiquement panthéiste, esthétisant le monde comme lieu d’amour potentiellement universel. L’expression du besoin naturel de communisme est ici patent et on comprend la portée historique du christianisme, ce qu’il représente à l’époque :
« Le beau et le bon est pour tous les êtres un objet de désir, d’appétence et d’amour : par lui et en vue de lui, dans l’effusion d’un mutuel amour, les inférieurs aspirent vers les supérieurs, les semblables s’entre-communiquent, les plus excellents s’inclinent vers de moins nobles; tous se maintiennent avec amour dans l’existence, et ce qu’ils font et veulent, ils le fout et le veulent par amour du bon et du beau.
Même nous pouvons dire, en restant dans la vérité, que la cause universelle, parla surabondance de sa tendresse, aime, produit, perfectionne, conserve et dirige toutes choses, et que le divin amour est bonté en lui-même, dans sa source et dans son objet : car ce sublime artisan de tout ce qu’il y a de bon dans les êtres, éternel comme la bonté où il réside excellemment, ne la laissa point dans une oisive fécondité, mais lui persuada d’exercer cette puissance merveilleuse qui a produit l’univers. »
L’irrationalisme a ainsi un sens apparemment justifié : celui de permettre l’accès à l’ordre cosmique lui-même, devenu bon par rapport à la terreur hiérarchisée due l’univers mis en avant idéologiquement, religieusement, socialement par le système esclavagiste.
« La saine raison apprend que c’est à cause des sens qu’on se sert de lettres, de syllabes, de mots, d’écriture et de parole; tellement que les sens et les choses sensibles sont de trop lorsque l’âme s’applique aux choses intelligibles par l’entendement pur; comme aussi la puissance intellectuelle devient elle-même inutile, lorsque l’âme divinisée se précipite, par une sorte d’aveugle course, et par le mystère d’une inconcevable union, dans les splendeurs de la lumière inaccessible.
Mais si la pensée essaie de s’élever à la contemplation de la vérité, par le moyen des choses matérielles, assurément il faut préférer celles qui se présentent aux sens avec une évidence plus frappante, comme les paroles les plus claires, les objets les plus connus; car, si les sens ne sont éveillés que par une vague image, ils ne peuvent transmettre à l’esprit qu’une notion obscure.
Mais afin qu’on ne s’imagine pas que, par cette explication, nous faussons les Écritures, citons-les à ceux qui nous blâment d’avoir nommé l’amour : « Aime la sagesse, est-il dit, et elle te conservera ; environne-la, et elle t’élèvera ; honore-la, afin qu’elle t’embrasse. » (Proverbes) Et il y a une foule d’autres passages où les divins oracles parlent d’amour. »
On comprend pourquoi cette dimension a, historiquement, porté une dimension explosive, tendant au matérialisme panthéiste, présentant un danger terrible inhérent au christianisme.