Introduction

Tout se transforme, et cela tout le temps. Il n’est rien qui puisse être toujours pareil, sans changement.

Le constat qu’on fait ici est inquiétant dans la mesure où il ne rassure pas : on ne sait pas sur quoi on peut compter, puisque rien ne reste jamais pareil.

Et l’humanité a, effectivement, eu peur, pendant des siècles, des milliers d’années ; elle a eu besoin d’imaginer des dieux en lutte contre les autres pour expliquer les changements ; elle s’est mise à prier tel ou tel dieu de changer de point de vue ou d’en vaincre un autre.

Puis finalement, ayant amélioré ses conditions de vie, l’humanité a considéré qu’il existait un Dieu absolu, tout puissant, éternel, toujours le même.

Il fallait le prier pour que les choses n’empirent pas, pour qu’en certaines circonstances les choses se passent au mieux.

Il y a beaucoup de dignité dans ces espoirs, dans ces interprétations religieuses ; néanmoins, elles relèvent du passé.

La compréhension scientifique de l’univers met forcément de côté les rêves d’une humanité au rapport privilégié avec un Dieu absolu ; il n’y a tout simplement pas eu d’Adam et Eve sur ce qui n’est qu’une petite planète parmi beaucoup d’autres.

Le système solaire se trouve dans une galaxie, la Voie lactée, où il y a vraisemblablement plus de 100 milliards de planètes, avec entre 200 et 400 milliards d’étoiles.

Et il est estimé qu’il y a 2 000 milliards de galaxies, une chiffre toujours en hausse en liaison avec les nouvelles découvertes.

Car, en réalité, l’univers est infini. Il n’a ni début, ni fin ; il n’a pas d’origine, ni de but.

L’univers a toujours été et sera toujours. Il n’a pas de limites, pas de frontières quelles qu’elles soient ; il est infini dans l’espace et dans le temps, autant dans l’infiniment petit que dans l’infiniment grand.

La naissance de la vie sur Terre est le fruit d’une immense évolution de la matière, dans un processus éternel ; les mélanges, les synthèses de la matière ont donné naissance à des phénomènes toujours plus complexes, toujours plus organisés et en interaction.

L’humanité et la vie sur la planète Terre en général ne sont qu’un aspect de l’univers, dont tous les éléments sont en transformation ininterrompue.

Une fois qu’on a compris cela, on sort de l’étroitesse d’esprit, on cesse de s’accrocher à des choses relatives, si insignifiantes par rapport au grand mouvement universel.

Les préjugés racistes, le culte des clans, le fétichisme relatif à tel ou tel territoire, les divertissements insignifiants pour nourrir son ego, le mépris pour la vie, le dédain pour la culture, la mise à l’écart de la science…

Tout cela est vain et insignifiant par rapport à l’existence de l’univers et ses transformations, par rapport à la beauté de la vie en soi.

La théorie des deux points

Pourquoi les choses se transforment-elles ?

C’est parce qu’il se passe quelque chose en leur sein. Il y a un mouvement, provoqué par un conflit interne, un affrontement entre deux aspects qui s’opposent.

Tout comme l’électricité a les pôles positif et négatif, la peinture connaît le beau et le laid, les mains le côté gauche et le côté droit, l’alpiniste la montée et la descente, le fait de manger l’absorption des aliments et leur rejet.

Tout comme les mathématiques a l’addition et la soustraction, la cuisine oppose le cru et le cuit, le tennis de table la balle à la raquette (de chaque joueur), le lycéen la révision au devoir sur table, l’écureuil les noisettes à l’hiver.

Tout a toujours deux aspects, partout et tout le temps. Avoir soif répond au fait de boire, tout comme le fait de boire répond au fait d’avoir soif.

Lorsqu’on commence et on finit une partie de backgammon, il y a un vainqueur et un perdant ; quand on tombe amoureux, on veut voir la personne aimée et en même temps, on en a peur.

Les enfants naissent de la contradiction physique entre les hommes et les femmes ; l’agitation du jour s’oppose au calme de la nuit ; les nombres sont pairs ou impairs.

Tout va par deux, toujours ; tel est le principe de la théorie des deux points. En chaque chose, il y a deux points, qui s’opposent.

Il ne s’agit nullement d’opposer pour opposer : il s’agit de constater les oppositions et de voir quel sens elles ont.

Certaines oppositions sont directement productives : un homme et une femme se marient, leur union d’opposés produit des enfants.

D’autres oppositions sont indirectement productives : on fait face à un problème de mathématique et on doit se surpasser, afin de parvenir à le résoudre.

Il ne s’agit pas de forcer les oppositions, pas plus qu’il ne s’agit de les nier. Il s’agit de les reconnaître, d’en comprendre la nature, de voir dans quelle direction elles poussent les choses. C’est ce qu’on appelle la science ; c’est le matérialisme dialectique.

Le point de vue dialectique
contre le point de vue unilatéral

C’est en appliquant la théorie des deux points qu’on évite d’être unilatéral.

Être unilatéral, c’est considérer que les choses vont en ligne droite, que les phénomènes se déroulent mécaniquement, qu’on peut faire des plans pré-établis absolument parfaits pour tout.

Or, en réalité, les choses se déroulent toujours avec des nuances, avec un décalage par rapport à ce à quoi on s’attendait.

C’est pourquoi tout scientifique, tout dialecticien sait que l’humilité est une qualité fondamentale. Elle seule permet de reconnaître la dignité du réel.

Sinon, quand pointe la déception par rapport au résultat, il y a alors la volonté de forcer, d’en faire encore plus, en s’imaginant que cette dimension quantitative va modifier la nature même des choses.

C’est une illusion. Qui veut trop bien faire ruine tout ; c’est une expérience bien connue.

Quand on en fait trop, on perd le fil, on se disperse, on abîme, on casse.

Il existe une vieille expression française qui résume cela en disant : Qui embrasse trop mal étreint.

On a une expression équivalente avec Le mieux est l’ennemi du bien ; plus simplement, beaucoup de monde a fait l’expérience d’avoir, à l’école, trop révisé et d’avoir alors mal retenu les leçons, et de s’être retrouvé sans énergie devant sa copie le jour venu.

S’imaginer qu’on puisse avoir un contrôle absolu, depuis l’extérieur, sur les choses, c’est se prendre pour un Dieu et c’est l’expression d’un ego hypertrophié, c’est basculer dans la démesure.

Malheureusement, l’Histoire de l’humanité est remplie de folies exemplaires de cela, notamment dans le rapport à la Nature.

Être unilatéral est une erreur aux lourdes conséquences ; il faut savoir être dialectique et reconnaître les choses pour ce qu’elles sont.

Affirmation et négation

Être dialectique, c’est promouvoir l’affirmation, parce qu’on souligne l’existence de deux aspects, on affirme leur existence. Être unilatéral, c’est nier une telle existence, pour essayer de donner aux choses un contenu uniforme, linéaire, statique.

Cependant, toute chose est dialectique et il en va ainsi du vrai et du faux, du juste et de l’injuste.

Le vrai devient le faux, le faux le vrai ; le juste devient l’injuste, l’injuste devient le juste.

Rater ces transformations, c’est rater les moments clefs des transformations et se retrouver du côté inverse où on voulait être.

On peut, par exemple, considérer qu’il faut être toujours gentil. Cela semble juste, mais dit ainsi, c’est unilatéral ; c’est oublier qu’afin d’aider quelqu’un à s’en sortir, il faut parfois le secouer, le brusquer, le motiver.

Comprendre qu’il faut être gentil, mais que parfois cela implique de remuer ardemment des choses difficiles chez quelqu’un, donc de ne pas être gentil, voilà qui est dialectique.

On devine la difficulté de la chose, puisque dans ce genre de situations, être gentil ne permet pas de l’être, et c’est justement en cessant de l’être en tant que tel qu’on peut réellement l’être.

Il y a ici d’innombrables situations paradoxales et, sans la dialectique, on est perdu, on ne voit pas que les choses se retournent en leur contraire.

Il faut toujours ajuster ce qu’on fait suivant les nécessités ; il faut savoir oser dire à un musicien qu’il joue mal pour qu’il puisse ensuite jouer bien, il faut savoir oser accepter son manque de connaissance afin de devenir un érudit.

Mao Zedong a bien formulé les choses en constatant que Affirmation, négation, affirmation, négation… dans le développement des choses, chaque maillon de la chaîne des événements est à la fois affirmation et négation.

Refuser d’être unilatéral, ce n’est ainsi pas chercher la neutralité, un équilibre ; ce n’est pas « couper la poire en deux ». Ce n’est pas se cantonner dans la bienveillance et l’affirmation, c’est parfois oser la négation, pour qu’elle serve l’affirmation.

Dans l’Histoire, ceux qui ont osé la négation ont toujours été très isolés au départ de leur initiative, tel le gladiateur Spartacus qui a nié l’ordre dominant dans la Rome antique. Mais il avait raison de le faire et, finalement, l’empire romain esclavagiste s’est effondré.

La difficulté est bien là : le nouveau naît de manière faible, alors que l’ancien est bien installé. Ceux qui portent la négation sont initialement mal vus.

Mais ils reflètent la transformation, ils la portent eux-mêmes en eux, car ils ont été profondément marqués par elle. Les transformations ont un impact sur leur environnement, notamment l’esprit humain.

Les humains sont des animaux sociaux

Tous les grands penseurs de l’humanité ont compris que l’être humain est un animal social. Il existe dans un cadre bien défini qui encadre son existence.

L’être humain croit choisir, il est soumis cependant en réalité aux nécessités de sa propre existence ; son cerveau s’est développé et il peut s’inventer beaucoup d’illusions, mais les faits le rattrapent et il est malheureux s’il ne vit pas de manière conforme à sa nature d’animal social.

Comme cette nature change avec les époques, l’être humain est d’autant plus malheureux et désorienté : il est sorti de la Nature, étant différent des autres animaux de par sa capacité à transformer celle-ci. Toutefois, sa capacité à transformer la Nature n’a cessé de se transformer elle-même.

C’est l’immense mérite du plus grand penseur de l’humanité, Karl Marx, notre immense maître, d’avoir compris ce qu’est un « mode de production », et comment l’humanité pensait et agissait différemment selon le mode de production dominant.

Tout se transforme dans l’univers et l’humanité joue un grand rôle sur la Terre avec sa capacité de transformer la Nature, et cette transformation la transforme aussi. C’est tout un parcours où l’être humain sort de la Nature pour transformer la Nature et revenir à celle-ci désormais transformée, lui-même également transformé. C’est alors le Communisme.

Le Communisme est la fin du grand traumatisme que vit l’humanité depuis sa sortie de la Nature. D’un côté, elle a pu profiter de l’agriculture et de la domestication des animaux pour ne plus vivre au jour le jour. L’existence des villes modernes et de leur confort est l’aboutissement de ce processus qui est à l’opposé de la chasse et de la cueillette.

Ce processus a néanmoins été une naissance, douloureuse. L’être humain a connu le froid, la faim, les maladies, les souffrances, en ayant désormais conscience de celles-ci. Il s’est dressé contre la Nature dont il est pourtant issu. Il a fait la guerre aux animaux, tout en étant lui-même un animal.

Tout cela amène la situation, dans le début du second quart du 21^e siècle, où l’humanité agit de manière destructrice envers la Nature sur l’ensemble de la planète. Et elle comprend lentement qu’elle agit ainsi de manière destructrice envers lui-même, car elle est encore une composante de la Nature.

L’humanité a agi de manière unilatérale, afin d’améliorer son sort, de faciliter son existence ; maintenant qu’elle est parvenue à d’immenses capacités techniques et productives, elle doit agir différemment.

Elle doit rétablir un lien productif avec la Nature, mettre en place un rapport harmonieux avec le reste de la vie sur Terre. C’est inévitable, car toute la vie sur Terre est en interaction, comme la pandémie de 2020 l’a rappelé à l’humanité, et ce pour une crise de conscience planétaire.

La planète Terre est une Biosphère ; l’humanité est une composante, et de par sa nature, elle doit avoir comme fonction d’en devenir la gardienne.

Les sensations, l’harmonie,
la célébration : le sens de la vie

La grande caractéristique de l’humanité, c’est son besoin de célébration. Depuis son émergence en tant qu’animal social jusqu’à la société capitaliste la plus développée, il y a toujours le besoin de se réunir et de célébrer.

Ce qui est célébré, c’est le triomphe de la vie ; c’était le sens des fêtes liées aux solstices dans les premières sociétés humaines ayant observé les cycles des saisons.

Ce qui est célébré, c’est la vie elle-même, la vie en elle-même, la possibilité d’éprouver des sensations agréables, des émotions bonnes qui emplissent entièrement les corps et les esprits.

L’humanité apprécie ce qui est joyeux et ce qui est agréable, ce qui est harmonieux et mélodique.

Elle n’est pas attirée, elle met de côté ce qui relève du nihilisme, de la destruction, du chaos, de la disharmonie.

C’est un slogan très juste que fut celui lancé dans les années 1930 lors de la construction du socialisme en URSS, sous la direction de Staline : La vie est devenue meilleure, camarades, la vie est devenue plus joyeuse.

Cela reflète la justesse des orientations prises alors ; cela montre le caractère populaire, démocratique du socialisme mis en place.

La célébration est directement liée à la dialectique. Célébrer, c’est en effet reconnaître l’existence de quelque chose, la saluer en ce qu’elle est en soi.

C’est souligner de manière joyeuse qu’on apprécie d’éprouver des sensations en rapport avec elle ; c’est affirmer que cette chose a toute sa place, qu’elle s’insère harmonieusement dans l’existence.

La célébration témoigne de l’appréciation d’une chose en particulier ; elle reflète la dimension universelle que cette chose porte de par son existence.

La célébration salue le nouveau, le renouveau, la vie.

Elle est portée par des êtres humains qui ont conscience qu’ils veulent être heureux. Ils expriment le besoin de développer leurs facultés, de les utiliser pleinement dans un cadre harmonieux. Ils ont envie d’éprouver la joie et l’amour, ils ont besoin de savoir et de comprendre.

Le sens même de la vie d’un être humain réside dans le fait de vivre pleinement sa vie, de profiter d’une personnalité développée capable d’apprécier le monde et de se rendre utile à celui-ci.

Ce n’est en effet qu’en se plaçant, comme particulier, comme être humain particulier, avec ses particularités, en rapport productif avec l’universel – la société, l’humanité, l’ensemble des êtres vivants, l’univers – que l’être humain peut se réaliser en tant que tel.

Les êtres humains sont des animaux sociaux qui reconnaissent leur propre joie et leur place dans le monde, jusqu’à la célébration !

Le rôle des artistes

Les artistes jouent un grand rôle dans la célébration, parce qu’ils produisent des images, des musiques, des danses… qui sont employées en ce sens.

Cependant, tout producteur doit se placer dans la perspective de la célébration, qu’on parle d’un architecte ou d’un ouvrier.

Ce qui est produit doit correspondre à un besoin, d’où la nécessité de planifier la production ; ce qui est produit doit être une transformation consciente, ce qui implique un haut niveau de conscience par rapport aux activités menées.

Produire, lutter pour produire de manière juste et dans un cadre juste, expérimenter de manière scientifique, plonger dans la psyché humaine avec les arts et les lettres, telles sont les activités qui ont un impact sur soi-même et la société, qui façonnent la vie quotidienne et la conception de la vie qu’on peut avoir.

C’est pourquoi Staline parlait des écrivains comme des ingénieurs des âmes, mais c’est vrai en pratique de tout producteur, depuis l’architecte façonnant un quartier à l’ouvrier fabriquant des jouets.

C’est tout l’environnement de l’humanité qui a un impact sur elle, tout comme elle a un impact sur elle.

Tout se répond, c’est la dialectique ; c’est si l’on veut une question d’état d’esprit. C’est pourquoi d’ailleurs le rôle des artistes n’en apparaît que d’autant plus grand.

Les artistes sont en effet des producteurs qui s’isolent des autres, au nom de leur sensibilité, pour se précipiter dans une pratique artistique avec un haut degré de technique, telles que la peinture, la musique, la sculpture, la danse.

Les artistes ne peuvent en ce sens exister que s’ils sont reconnus comme tels par la société, tant pour la reconnaissance de leurs activités comme artistiques que pour la reconnaissance de leur droit à un soutien matériel.

Le dilemme des artistes est alors de savoir s’ils veulent servir le peuple, se placer dans l’histoire démocratique de celui-ci, dans le patrimoine culturel de celui-ci, dans l’héritage sur le plan de la civilisation de celui-ci, ou s’ils veulent mettre leur sensibilité au service des possédants, des dominants.

S’ils veulent réellement produire de l’art, les artistes doivent bien entendu choisir le camp du peuple, assumer l’héritage culturel et non pas inventer à la chaîne des « œuvres d’art » qui ne sont que des biens de consommation à portée symbolique pour les possédants et les dominants.

Les artistes doivent célébrer la réalité, ils doivent en refléter la beauté dans leurs œuvres, c’est là leur vraie nature.

Chaque contradiction est spécifique

Ce qui rend le travail des artistes si à part, c’est qu’ils s’intéressent à des choses bien en particulier, alors que la production industrielle produit en masse et de manière générale.

Naturellement, une société communiste ira dans le sens de combiner la production de masse avec l’art, afin d’ajouter de la beauté à la vie quotidienne. Personne n’a envie d’un environnement fade.

Néanmoins, les activités artistiques auront toujours tendance à rechercher de ce qu’il y a le plus spécifique dans une personne, dans un phénomène, dans une situation.

Et les vraies œuvres d’art sont celles qui parviennent à se fonder sur ce particulier pour l’amener à la hauteur du général. C’est ce qui donne sa substance à des classiques comme l’Odyssée d’Homère, Roméo et Juliette de Shakespeare, Guerre et paix de Tolstoï.

Les artistes poussent davantage la recherche du spécifique, tout comme les scientifiques dans leurs domaines spécifiques (chimie, physique, biologie, etc.) qui sont d’ailleurs tous reliés les uns aux autres.

On peut dire ici que la dialectique est universelle, mais que ses réalisations, ses modes de réalisation sont par contre particulières. C’est la dialectique de l’universel et du particulier.

Mao Zedong dit avec justesse à ce sujet que Toute forme de mouvement contient en soi ses propres contradictions spécifiques, lesquelles constituent cette essence spécifique qui différencie une chose des autres. C’est cela qui est la cause interne ou si l’on veut la base de la diversité infinie des choses dans le monde.

Il existe dans la nature une multitude de formes du mouvement : le mouvement mécanique, le son, la lumière, la chaleur, l’électricité, la dissociation, la combinaison, etc.

Toutes ces formes du mouvement de la matière sont en interdépendance, mais se distinguent les unes des autres dans leur essence.

L’essence spécifique de chaque forme de mouvement est déterminée par les contradictions spécifiques qui lui sont inhérentes.

Il en est ainsi non seulement de la nature, mais également des phénomènes de la société et de la pensée. Chaque forme sociale, chaque forme de la pensée contient ses contradictions spécifiques et possède son essence spécifique.

Être un dialecticien, c’est comprendre comment il y a l’universel dans le particulier, et comment le particulier rejoint l’universel.

C’est se fonder sur le fait que l’univers est infini.

L’infini et le caractère
inépuisable de la matière

Penser à l’infini, c’est avoir le tournis, parce qu’on cherche forcément dans son esprit à se raccrocher à quelque chose, sans quoi on se sent perdu puisque tout part dans tous les sens.

C’est là l’expression d’une contradiction, celle entre le fini et l’infini. Un être humain est en effet « fini » et non pas infini ; il est ce qu’il est et il va mourir un jour. Sa vie est limitée.

Il ne peut pas lire tous les livres, il ne peut pas tout connaître. Il ne peut pas vivre toutes les sensations ; il ne peut pas rencontrer tout le monde.

Il ne peut pas écouter toutes les musiques produites dans le passé, ni celles qui seront produites après sa mort.

La notion d’infini est donc extérieure à lui, elle apparaît comme abstraite, impossible ou inatteignable, réservée à Dieu. C’est pourquoi peu de penseurs ont osé affronter cette notion d’infini à travers l’Histoire : Aristote, Spinoza, Hegel, Marx, Mao Zedong.

Il faut ajouter ceux qui ont assumé avec eux cette notion d’infini : Engels, Lénine, Staline. Il leur a fallu un remarquable courage pour porter leur réflexion sur un univers conçu comme infini, sans s’y perdre intellectuellement.

Leur mérite est immense ; ils ont porté la libération de l’humanité, au sens où la notion d’infini arrache celle-ci de la mesquinerie et du fétichisme.

Avec la notion d’infini, l’humanité change de dimension. Elle perd son arrogance et son attention fixée purement sur elle-même ; elle ne se cantonne plus dans la satisfaction de choses superficielles. Elle s’ouvre au monde et découvre la réelle beauté des choses.

Elle s’aperçoit que son environnement ne consiste pas en des briques qu’on peut manipuler mécaniquement afin d’améliorer sa propre existence.

Elle comprend que dans l’univers tout est lié et tout se transforme, dans une infinité de nuances et de différences. Par quelque bout qu’on prenne les choses, elles sont inépuisables.

Si on veut tenter de trouver une image adéquate, on peut voir l’univers comme un immense océan.

Chaque chose qui se transforme est une petite vague, et toutes les vagues se rencontrent les unes les autres, elles se heurtent, elles fusionnent, et le processus ne s’arrête jamais.

Les vagues changent ainsi de forme ; elles se développent. Elles gagnent en complexité dans leur nature de vague ; les combinaisons entre les vagues deviennent pareillement toujours plus intenses, plus profondes, plus puissantes.

C’est la loi de l’évolution qu’on est en train de résumer ici. L’évolution est dans la nature des choses elles-mêmes : leurs contradictions se rencontrent, s’affrontent et se relient, produisant un développement par leur mélange.

Ce processus est inépuisable, d’autant plus que l’univers lui-même n’a aucune limite ; il est infini et il ne peut pas être autrement qu’infini, puisque chaque chose elle-même contient en quelque sorte l’infini elle-même de par sa nature.

Le nouveau contre l’ancien

Le matérialisme dialectique célèbre donc le nouveau, car les « vagues » de l’univers produisent toujours de nouvelles choses ; c’est dans leur nature.

Tout se transforme, de manière inéluctable ; le matérialisme dialectique est en substance la science des transformations, dans tous les domaines.

Le matérialisme dialectique, c’est l’affirmation du nouveau contre l’ancien, comme Mao Zedong l’expose : Nous parlons souvent du ‘‘remplacement de l’ancien par le nouveau’’. Telle est la loi générale et imprescriptible de l’univers.

La transformation d’un phénomène en un autre par des bonds dont les formes varient selon le caractère du phénomène lui-même et les conditions dans lesquelles il se trouve, tel est le processus de remplacement de l’ancien par le nouveau.

Dans tout phénomène, il existe une contradiction entre le nouveau et l’ancien, ce qui engendre une série de luttes au cours sinueux.

Il résulte de ces luttes que le nouveau grandit et s’élève au rôle dominant ; l’ancien, par contre, décroît et finit par dépérir.

Et dès que le nouveau l’emporte sur l’ancien, l’ancien phénomène se transforme qualitativement en un nouveau phénomène.

Il ressort de là que la qualité d’une chose ou d’un phénomène est surtout déterminée par l’aspect principal de la contradiction, lequel occupe la position dominante.

Lorsque l’aspect principal de la contradiction, l’aspect dont la position est dominante, change, la qualité du phénomène subit un changement correspondant.

Autrement dit, la transformation a un fil conducteur.

La matière est inépuisable et chaque chose est inépuisable, il y a une infinité de contradictions. Pour autant, chaque chose porte une contradiction principale. Le conflit représenté par cette contradiction produit un saut qualitatif, qui va jouer sur toutes les autres contradictions.

C’est, si l’on veut, le principe résumé sous la formule thèse – antithèse – synthèse.

Thèse, antithèse, synthèse

Ceux qui ont un point de vue unilatéral considèrent que thèse, antithèse, synthèse signifie que deux choses se rencontrent pour fournir une ligne directrice à quelque chose de désormais stable.

Ce n’est pas du tout le cas. Il n’y a pas de thèse qui vienne rencontrer l’antithèse, pour s’unir et former une situation en équilibre, appelée synthèse.

Pour le matérialisme dialectique, la synthèse est le saut qualitatif qui découle de l’affrontement entre la thèse et l’antithèse.

Un affrontement qui est en même temps une « alliance », car la rencontre entre la thèse et l’antithèse ne doit rien au hasard.

C’est un processus de transformation qui a abouti à cette rencontre, qui est à la fois une union et un conflit ; c’est toute une tension qui se forme ici, permettant à la chose d’exister et d’être en mouvement, de connaître un nouveau processus de transformation.

Les choses se transforment, somme toute pour se transformer.

On pourrait dire en fin de compte que toutes les choses sont, finalement, des contradictions, même si en réalité on ne peut pas dire ça, car les contradictions n’existent pas sans les choses.

Il y a des choses qui portent une thèse et une antithèse, celles-ci s’affrontent et finalement la chose se transforme, dans une synthèse. Puis le processus recommence, à l’infini.

C’est pour cela qu’il y a perpétuelle transformation : les contradictions sont relatives, elles ne durent pas éternellement ; l’union cède immanquablement le pas à l’affrontement et le choc produit la transformation.

L’union des opposés thèse-antithèse ne dure qu’un temps ; elle est relative. Leur lutte prend toujours le dessus. Comme le dit Lénine, L’unité (coïncidence, identité, équivalence) des contraires est conditionnelle, temporaire, transitoire, relative.

La lutte entre contraires s’excluant mutuellement est absolue, comme sont absolus le développement et le mouvement.

Le processus thèse-antithèse-synthèse concerne absolument chaque chose et chaque phénomène ; tout est amené à se transformer. Et comme tout se transforme partout, cela donne toujours plus de combinaisons entre ces choses nouvelles, avec de nouveau des transformations.

Ce processus n’aboutit pas qu’à des choses nouvelles ; ce qui est produit est davantage complexe, avec toujours plus de qualité.

Le saut qualitatif

Les choses se transforment parce que les contradictions font leur effet, et ces contradictions sont elles-mêmes issues de transformations.

Tout s’ajoute, se lie, se mélange ; pour cette raison, les rapports entre les choses deviennent toujours plus denses, plus profonds, plus complexes.

Les choses elles-mêmes sont portées par des contradictions qui ont gagné en qualité avec les précédentes transformations, étant formées par davantage de mélanges, d’interactions, d’enchevêtrement, d’imbrication, de fusion, de compilation, de combinaison, d’entortillement, d’imprégnation, de contamination, d’assimilation, etc.

Il suffit de penser à quelqu’un qui fait du sport et étudie le corps humain. Il va mêler sa pratique sportive à des connaissances sur la fréquence cardiaque, l’utilisation de l’oxygène par le corps, le fonctionnement des muscles et des articulations.

Plus cette personne va connaître de choses, plus les connaissances acquises vont jouer les unes sur les autres, s’accumulant jusqu’à aboutir à des sauts qualitatifs, améliorant la pratique sportive elle-même.

Ces connaissances sont d’ailleurs sans limites ; on peut toujours apprendre davantage à ce sujet, tout comme la pratique sportive peut toujours connaître des ajustements, des améliorations. On reconnaît ici le caractère inépuisable de la matière.

Staline caractérise avec justesse le processus du saut qualitatif : Contrairement à la métaphysique, la dialectique considère le processus du développement, non comme un simple processus de croissance où les changements quantitatifs n’aboutissent pas à des changements qualitatifs, mais comme un développement qui passe des changements quantitatifs insignifiants et latents à des changements apparents et radicaux, à des changements qualitatifs ; où les changements qualitatifs sont, non pas graduels, mais rapides, soudains, et s’opèrent par bonds, d’un état à un autre ; ces changements ne sont pas contingents, mais nécessaires ; ils sont le résultat de l’accumulation de changements quantitatifs insensibles et graduels.

C’est pourquoi la méthode dialectique considère que le processus du développement doit être compris non comme un mouvement circulaire, non comme une simple répétition du chemin parcouru, mais comme un mouvement progressif, ascendant, comme le passage de l’état qualitatif ancien à un nouvel état qualitatif, comme un développement qui va du simple au complexe, de l’inférieur au supérieur.

Le saut qualitatif est ce qui justifie que le nouveau est supérieur à l’ancien : l’ancien ne disparaît pas, mais cède la place à une version modifiée de lui-même, une version plus approfondie, plus complexe, plus développée.

Avec les transformations, il y a bien sûr beaucoup de changements et les lointains ancêtres sont toujours plus méconnaissables.

C’est pour cela que seule la dialectique permet de bien aborder l’Histoire, dans tous les domaines, en montrant comment chercher les modifications passées.

Le passé, le présent, l’avenir
comme Histoire des bonds en avant

On peut lire le passé grâce à la dialectique, car tous les processus passés ont abouti au présent.

Plus on connaît le présent, plus on peut davantage comprendre le passé, car l’évolution continuant, on a toujours plus de recul, on voit la marche qu’elle a prise.

On peut également connaître les grandes tendances menant à l’avenir, car le mouvement dialectique est irrépressible et les sauts qualitatifs, les bonds en avant, sont inéluctables.

L’univers « obéit » à cette loi, plus exactement il est cette loi. Toutes les choses connaissent, à un moment ou à un autre, un saut qualitatif. L’ensemble des phénomènes consistant en des choses multiples se combinant connaît, à un moment ou à un autre, un saut qualitatif.

Le passé est l’Histoire des transformations passées, qu’on peut comprendre à partir du présent qui est l’aboutissement de celles-ci. Et le présent porte en lui les déséquilibres qui formeront les équilibres de demain.

L’avenir est le produit du présent, tout comme le présent est le produit du passé. Il n’y a rien de figé, il n’y a rien qui se répète en tant que tel ; il y a des situations temporaires d’équilibre, qui portent en elles des contradictions donnant naissance à des choses nouvelles.

Comme le dit Mao Zedong, Le déséquilibre est une loi générale et objective.

Le cycle, qui est sans fin, passe du déséquilibre à l’équilibre et, à nouveau, de celui-ci à celui-là.

Chaque cycle, cependant, correspond à un niveau supérieur de développement.

Le déséquilibre est absolu, tandis que l’équilibre est temporaire et relatif.

La rupture de l’équilibre, c’est un bond en avant.

Il n’y a pas un monde fini créé une fois pour toutes par un Dieu infini ; il y a un monde infini produisant des choses nouvelles de manière inépuisable.

Au fur et à mesure de son vécu, l’humanité a compris cela ; elle s’est aperçu que les choses évoluaient.

Les animaux se sont transformés, l’humanité elle-même est liée à la famille des grands singes. La Terre elle-même s’est transformée, pendant des milliards d’années.

Et l’humanité a elle-même transformé la Terre.

L’agriculture et la domestication des animaux ont été les premiers vecteurs de cette transformation, qui a pris des proportions toujours plus grandes avec l’apparition de l’industrie moderne, des grandes machines, de l’emploi de ressources énergétiques de masse comme le pétrole, le gaz, le nucléaire.

Il y a ici une source de réflexion, d’inspiration et d’inquiétude pour qui raisonne en termes de passé, de présent, d’avenir.

Car l’humanité est dans la démesure dans son rapport à la Terre, elle mène des actions de grande ampleur qui modifient radicalement la géographie, les êtres vivants, les environnements.

C’est le grand mérite du savant Vladimir Vernadsky que d’avoir ici étudié le rôle de l’humanité dans la transformation de la Terre.

Son ouvrage La Biosphère, publié en 1926, est l’aboutissement intellectuel de toute une époque de transformation de la planète par l’humanité, sous l’effet du travail humain et des techniques modernes employées.

La planète Terre est une Biosphère, avec des êtres vivants qui sont en interaction, avec des montagnes, des fleuves, des sols qui eux aussi sont en interaction, et toute la matière, vivante comme non vivante est en interaction. Rien n’existe de manière indépendante.

L’humanité ne vit pas isolée
du reste des êtres vivants

Un événement est venu rappeler aux êtres humains qu’ils sont des animaux, mêmes si sociaux.

La pandémie de 2020 a été une épreuve pour l’humanité, à l’échelle mondiale ; pour la première fois, il y a eu la confrontation à la même maladie dans tous les pays du monde, avec des informations diffusées en temps réel.

Ce fut un épisode immense de la vie de l’humanité.

Ce fut la démonstration qu’on en est arrivé à un stade où l’unification de tous les êtres humains à l’échelle planétaire représente déjà quelque chose de concret.

C’est également l’enseignement que l’humanité ne vit pas isolée du reste. Les autres êtres vivants et l’environnement ont un impact sur celle-ci.

Il y a une dialectique entre l’humanité et les êtres vivants, entre l’humanité et l’environnement.

Et il est évident que l’humanité ne peut plus se comporter avec les êtres vivants et l’environnement comme elle l’a fait pendant des dizaines, des centaines, des milliers d’années.

Il n’est plus possible que l’humanité considère que tout ce qui existe autour d’elle est à sa disposition, qu’il est possible de tout saccager, d’enfermer des êtres vivants et de les utiliser comme bon lui semble, notamment pour les expérimentations ou pour l’alimentation.

Une humanité célébrant les transformations, célébrant la vie qui suit son cours, célébrant l’évolution, ne peut pas agir de manière destructrice envers justement le produit des transformations, le fruit de la vie, le résultat de l’évolution.

La compréhension des rapports dialectiques entre les choses oblige l’humanité à une vaste et profonde remise en cause. Ses agissements ne peuvent plus être désordonnés, meurtriers et destructeurs.

Elle doit avoir la mesure de ses actions, se placer comme protectrice du vivant et non pas comme appropriatrice et pillarde.

Le développement inégal

Pourquoi l’humanité doit-elle protéger la Terre et, on peut l’imaginer, permettre l’expansion de la vie sur d’autres planètes ?

C’est lié à sa situation historique, à sa particularité dans le cadre général de l’évolution des êtres vivants.

Pourquoi l’être humain a-t-il, en effet, un parcours qui l’a amené à être particulièrement différent des autres animaux ?

Comment se fait-il que lui seul a été en mesure de développer une production artisanale, puis industrielle, avec des techniques, des technologies toujours plus élaborées ?

C’est qu’aucun mouvement n’est rectiligne ; rien ne se produit de manière « pure » il n’y a jamais de processus qui ne soit pas contradictoire.

Aussi y a-t-il un développement inégal, ce qu’on peut considérer en un certain sens comme un décalage dans le processus général des transformations.

L’humanité représente précisément le développement inégal dans l’expansion de la vie sur Terre.

L’auteur de la Biosphère, Vladimir Vernadsky, avait précisément constaté cette particularité humaine qui était de modifier radicalement la planète Terre.

Il se disait de manière pertinente qu’il était impossible que la Terre, en tant que système abritant la vie, permette l’émergence d’une telle espèce transformatrice sans que cela n’ait un sens par rapport à l’ensemble.

Et, si on regarde bien, l’humanité emploie d’ailleurs massivement les énergies fossiles, qui sont issues de la lente transformation de matière organique issue d’êtres vivants et enfouie dans le sol depuis plusieurs millions d’année.

Ce qui amène à penser que l’humanité utilise des ressources fournies par la vie elle-même.

Bien entendu, pour l’instant, le résultat de l’humanité dans son rapport à la Biosphère est désastreux. Mais il pourrait en être totalement autrement et la question se pose, de manière révolutionnaire.

Ce qui correspond à un nécessaire saut qualitatif. L’humanité s’est développée hors de la Nature, contre elle ; le processus doit être renversé. L’humanité doit revenir dans la Nature, en conservant ses acquis, au service de celle-ci, en étant enfin épanouie car célébrant les sensations liées à l’harmonie, la paix, le bonheur.

Tel est le sens du Communisme.

Les choses se définissent à l’envers

Le développement inégal peut surprendre comme conception, mais il est très simple à comprendre si on voit qu’il ne faut pas définir les choses positivement, mais négativement.

C’est Spinoza qui a compris cela au 17^e siècle, dans un effort incommensurable pour affronter la notion d’infini. Il a synthétisé l’approche nécessaire en disant que toute détermination est une négation.

Ce qu’il faut comprendre par là, c’est qu’il ne faut pas simplement se dire qu’une chose existe et qu’elle a des caractéristiques. Le plus grand penseur avant Spinoza, Aristote, raisonnait ainsi : il cherchait la mécanique à l’oeuvre en chaque chose, son mode de fonctionnement.

Spinoza a compris que ce n’était là qu’un aspect de la question. Et il dit : il faut considérer qu’il y a un grand tout, et on enlève la chose qu’on veut définir.

Cette chose est ce qui n’est pas tout le reste ; elle-même n’est pas tout ce qui reste.

C’est une définition par la négative et si cela apparaît comme une contorsion intellectuelle, c’est un outil fondamental, car cela permet de voir une chose non pas séparément, isolément, mais de la considérer dans son rapport au reste, à l’infini.

Cela marche très précisément pour l’humanité en ce qu’elle se distingue des animaux ; ce n’est pas que l’être humain est ainsi, le chien comme cela et le chat comme encore différemment.

C’est que l’humanité s’oppose à tous les autres animaux, pris comme un ensemble.

Cela veut dire qu’il existe une contradiction spécifique entre l’humanité et l’ensemble des animaux, qui doit être pris en tant que tel.

Comme l’humanité fait la guerre aux animaux, il est facile de comprendre que le renversement nécessaire, le bond en avant, le saut qualitatif, implique la cessation de cette guerre.

Mais de manière générale, toute détermination est négation permet de prendre chaque chose en particulier, en ce qu’elle n’est pas autre chose.

Les choses se définissent à l’endroit, mais à l’envers aussi ; c’est que finalement, non seulement les choses relèvent de contradictions internes, mais elles-mêmes sont en contradiction avec d’autres choses.

Tout est contradiction, partout et tout le temps.

Tout se fait écho dans un monde en miroir

On peut en quelque sorte dire que pour avoir une bonne approche de la dialectique, il suffit de considérer que tout a une influence sur tout.

C’est comme si l’existence d’une chose produisait un écho, et que cet écho allait avoir sur les autres choses.

On peut également penser à un miroir : chaque chose est un miroir dont l’image se reflète dans autre chose, qui est elle-même un miroir, et tout se reflète ainsi à l’infini.

C’est Karl Marx qui le premier a compris dans quelle mesure l’esprit humain était façonné par son environnement, dans la mesure où l’être humain vit dans des conditions concrètes, sa vie quotidienne reposant sur un certain mode de production.

On ne pense pas pareillement dans une société esclavagiste, dans une société féodale, dans une société capitaliste, dans une socialiste.

Ce n’est pas seulement qu’on ne pense pas la même chose ; on ne pense véritablement pas pareil. Ce qui peut paraître anodin dans la société esclavagiste sera considéré comme intolérable du point de vue de la société socialiste.

Les notions de crime, de morale, de religion, de politique, de droit, d’art, de culture… tout est lié à une réalité donnée, où les choses se reflètent les unes les autres. Il est ainsi impossible d’échapper à son époque ; on en dépend à tous les niveaux, on est mentalement lié à un cadre donné.

Naturellement, comme les sociétés se transforment, on conserve le meilleur de chacune dans la société suivante. C’est là encore une question de miroir : le meilleur continue de se refléter, alors que le reste disparaît.

Les mentalités esclavagistes s’effacent par exemple, de par leur nature liée à un mode de production donné.

Les grands auteurs de la Rome antique esclavagiste conservent par contre leur intérêt, comme aspect positif de l’époque concernée.

C’est pourquoi on doit comprendre que les échos qu’ont les choses, l’impact que les choses ont les unes sur les autres, leur permettent justement de s’insérer les unes dans les autres.

L’univers en oignon

Tous les reflets ne se valent pas, tous les échos n’ont pas la même profondeur. Tout s’entremêle et il se forme un fil conducteur, avec un aspect principal, des aspects secondaires.

C’est la raison pour laquelle le matérialisme dialectique dit que tout se reflète partout, tout le temps, mais qu’en même temps il faut voir comment les reflets jouent eux-mêmes les uns sur les autres.

Un compositeur de musique, par exemple, utilise des notes. L’existence de chaque note a un écho, a un impact sur les autres notes. La science du rapport entre les notes s’appelle le contrepoint.

Et les notes ensemble forment une mélodie, qu’il faut maîtriser. La science de la mélodie s’appelle l’harmonie. Un musicien doit comprendre ces deux niveaux.

C’est un bon exemple car on voit facilement comment les notes restent ce qu’elles sont tout en s’emboîtant les unes dans les autres, tout en formant à une autre échelle une mélodie d’ensemble.

Toutes les choses sont semblables aux notes.

C’est une question bien compliquée, toutefois c’est justement l’intérêt de l’image d’un univers en océan composé de vagues qui se rencontrent les unes les autres à l’infini.

On peut également raisonner en pensant à un oignon, car ses feuilles s’enveloppent les unes dans les autres.

C’est l’image employé au milieu du 20^e siècle par le très important physicien japonais Shoichi Sakata, qui a compris les apports de Mao Zedong.

L’idée est la suivante : d’un côté, chaque chose appartient à des regroupements comme les atomes, les masses, les planètes, les galaxies, etc.

De l’autre côté, chaque chose relève en même temps de regroupements d’autres types, comme une montagne, un poumon, le corps d’un chat, etc.

Shoichi Sakata en déduit alors que Dit de manière métaphorique, ces circonstances peuvent être décrites comme ayant une sorte de structure multi-dimensionnelle du type d’un filet de pêche ou, plutôt serait-il mieux de dire, qu’ils ont une structure du type des oignons, en phases successives.

Ces niveaux ne sont en rien isolés mutuellement et indépendants, mais sont connectés mutuellement, dépendants et constamment « transformés » les uns en les autres.

Le primat de la pratique

La compréhension de l’univers en oignon ne saurait bien entendu être absolue. L’univers est infini et une connaissance infinie est impossible.

On ne peut pas tout connaître, et de toutes façons tout est tout le temps en transformation, à tous les niveaux.

C’est pourquoi Lénine parle de la dialectique comme connaissance vivante, multilatérale (le nombre de côtés augmentant perpétuellement) avec une foule de nuances pour toute façon d’aborder, d’approcher la réalité (avec un système philosophique qui croit en un tout à partir de chaque nuance).

Sur quoi donc doit alors se fonder l’approche dialectique ?

Il faut se tourner vers l’opposé de l’absolu et de l’infini : le particulier et le fini. Puisque tout est lié, se tourner vers le fini amène à l’infini, le particulier à l’absolu.

Bien entendu, on ne parviendra ni à l’infini, ni à l’absolu. Mais on avancera tout de même sur le chemin de la science ; on tendra au maximum vers la vérité.

Contrairement à la conception qui voit les choses de manière unilatérale, et qui prétend qu’il faut être un observateur neutre, le matérialisme dialectique affirme qu’il est nécessaire d’être partie prenante des processus pour être en mesure d’en comprendre la nature. C’est le primat de la pratique, afin de satisfaire à la dignité du réel.

C’est ce que Mao Zedong résume en rappelant fort justement que Si l’on veut acquérir des connaissances, il faut prendre part à la pratique qui transforme la réalité.

Si l’on veut connaître le goût d’une poire, il faut la transformer : en la goûtant. Si l’on veut connaître la structure et les propriétés de l’atome, il faut procéder à des expériences physiques et chimiques, changer l’état de l’atome.

Si l’on veut connaître la théorie et les méthodes de la révolution, il faut prendre part à la révolution. Toutes les connaissances authentiques sont issues de l’expérience immédiate.

C’est que par la pratique, par la mise en jeu des sensations, on se relie soi-même au processus qu’on étudie, on voit de l’intérieur les multiples aspects qui, vu de l’extérieur, sont masqués par l’apparence d’un ensemble unique.

La pratique relève de la transformation et s’associe à une transformation en cours : tel est le vrai sens de l’action, de l’engagement, qui jamais ne peut agir de l’extérieur, avoir un sens sans se conformer à la tendance générale.

Une action s’inscrit dans une réalité, ou bien elle est vaine ; cette réalité se transforme, donc il faut s’aligner sur cette transformation. On doit chercher à se placer conformément à la tendance générale, sans quoi on est mis de côté dans le processus, qu’on ne comprend plus.

La spirale

La manière qu’on a de se relier à une chose, pour la connaître, est celle d’une spirale, car les choses ne vont jamais en ligne droite.

C’est vrai déjà pour la pensée, qui tend vers la connaissance de quelque chose, sans jamais pouvoir l’atteindre entièrement, puisque cette chose se transforme et il y a toujours un retard de la pensée par rapport à celle-ci.

Lénine nous enseigne ici que La connaissance humaine n’est pas (ou ne décrit pas) une ligne droite, mais une ligne courbe qui se rapproche indéfiniment d’une série de cercles, d’une spirale.

Tout segment, tronçon, morceau de cette courbe peut être changé (changé unilatéralement) en une ligne droite indépendante, entière, qui (si on ne voit pas la forêt derrière les arbres) conduit alors dans le marais, à la bondieuserie (où elle est fixée par l’intérêt de classe des classes dominantes).

Démarche rectiligne et unilatéralité, raideur de bois et ossification, subjectivisme et cécité subjective, voilà les racines gnoséologiques [de la théorie de la connaissance] de l’idéalisme.

Et la bondieuserie (=idéalisme philosophique) a, naturellement, des racines gnoséologiques, elle n’est pas dépourvue de fondement ; c’est une fleur stérile, c’est incontestable, mais une fleur stérile qui pousse sur l’arbre vivant de la vivante, féconde, vraie, vigoureuse, toute-puissante, objective, absolue connaissance humaine.

Autrement dit, on peut prendre une photographie du réel, cela aura un sens, mais un sens figé, bloqué, qui ne comprend pas le mouvement perpétuel de transformation et ainsi amène la pensée à se geler.

Ce n’est plus une réflexion en tant que reflet de la réalité, mais une pensée congelant une idée et en la rendant éternelle au moyen de l’imagination.

Mais cette image de la spirale est valable pour la transformation des choses elles-mêmes. Une contradiction n’est jamais statique, cela correspond à une tension.

Les deux pôles sont en conflit, et on peut s’imaginer qu’on penche parfois vers un pôle, parfois vers l’autre, et c’est alors très exactement l’image d’une spirale qu’on peut concevoir.

Car ce n’est pas un mouvement de balancier : on avance dans la transformation, avec à chaque moment un pôle qui l’emporte sur l’autre, qui fait pencher dans un sens plutôt que l’autre, tout en n’empêchant pas le mouvement général.

Et, évidemment, lorsqu’une spirale a atteint son but, lorsqu’il y a transformation, elle continue d’avancer, sous une autre forme, immédiatement, portée par une nouvelle série de contradictions portant une nouvelle transformation.

Le nexus

Lorsqu’une chose va connaître une transformation, lorsque le mouvement de la spirale est à son maximum pour ainsi dire, alors il va se produire un moment de grande intensité où les opposés se transforment l’un en l’autre, de manière la plus complète possible.

C’est un moment de crise, car l’ancien vacille et le nouveau prend sa place ; plus rien ne reste en place, il y a des modifications à tous les niveaux.

Il suffit de penser à la naissance d’un enfant, à la révolution d’Octobre 1917, à la fin de la lecture d’un roman, au moment où on tombe amoureux, etc.

Un excellent exemple de célébration du nexus se retrouve dans ce qu’on lit dans L’Univers est l’unité du fini et de l’infini, publié dans le Journal de la dialectique de la Nature au moment de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne en Chine au début des années 1970 : La fin de toute chose concrète, le soleil, la Terre et l’humanité n’est pas la fin de l’Univers.

La fin de la Terre apportera un corps cosmique nouveau et plus sophistiqué.

À ce moment-là, les gens tiendront des réunions et célébreront la victoire de la dialectique et souhaiteront la bienvenue à la naissance de nouvelles planètes.

La fin de l’humanité se traduira également par de nouvelles espèces qui hériteront de toutes nos réalisations. En ce sens… la mort de l’ancien est la condition de la naissance du nouveau.

On a là une excellente mise en perspective du nexus du point de vue de l’Histoire de l’humanité. Tout se transforme, l’humanité également et il n’y a jamais de fin, toujours un processus ininterrompu de transformation avec à chaque fois des bonds qualitatifs.

Le nexus précède le bond qualitatif, ou plus exactement il correspond à sa naissance lorsque la contradiction commence à produire le nouveau.

Le reconnaître peut être une chose malaisée, car de par le caractère inépuisable de la matière, les échéances peuvent être longtemps repoussées ; il y a des aspects secondaires significatifs, qui modifient le cheminement, le parcours de la transformation.

Néanmoins, le caractère inépuisable de la matière ne modifie pas le caractère de la contradiction principale, qui produit inévitablement le saut qualitatif.

Ce sont simplement les modalités qui sont modifiées, de par les rapports entre la contradiction principale et les contradictions secondaires.

Une contradiction secondaire peut également devenir principale, mais en prenant cette position elle se doit d’assumer pareillement le caractère inéluctable du saut qualitatif.

Il y a ici beaucoup de choses à prendre en compte et on comprend que le matérialisme dialectique ne puisse être compris par l’esprit humain que dans le cadre d’une société où l’humanité a produit beaucoup de choses, les utilisant, les modifiant, et ce à grande échelle.

Il faut avoir l’habitude de manier de très grandes données quantitatives et ici il est évident que le développement d’internet est un grand apport à l’esprit humain, à sa capacité à gérer les réseaux, les connexions, les liaisons.

Naturellement, il manque la dimension qualitative, la saisie de la transformation comme processus : il ne suffit pas de constater l’existence des réseaux, encore faut-il saisir que tout est lié, que tout s’enchevêtre, que tout se fait écho.

D’où la tentative historique de la bourgeoisie, au début du 21^e siècle, de développer une idéologie ultra-individualiste, où chaque personne se voit réduite à un individu unique, fondamentalement différent des autres, vivant à l’écart et n’ayant que des rapports de « contrat » avec les autres.

C’est une tentative de nier l’universel au nom du particulier, afin de prétendre qu’il n’existe que des consommateurs, que la notion de transformation – portée justement par la classe ouvrière – ne joue pas de rôle.

Le matérialisme dialectique est justement la science portée par la classe ouvrière, car celle-ci transforme et assume la transformation, étant donné que c’est dans sa nature même.

Les artistes et les scientifiques transforment également, mais ils visent le particulier, alors que la classe ouvrière transforme avec une valeur universelle.

De plus, la classe ouvrière joue le rôle central dans le cadre du mode de production qui permet de reproduire la vie quotidienne : c’est elle qui produit pour que l’humanité puisse vivre, et pourtant elle est mise de côté, aliénée, exploitée.

C’est pourquoi elle doit prendre les commandes de la société.

La guerre populaire

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Cela correspond à l’expression de la contradiction entre la classe ouvrière et la bourgeoisie, et plus généralement à l’affrontement entre les masses et les exploiteurs profitant du mode de production en exploitant.

La guerre populaire, portée par les masses, ouvre la voie de la révolution, portée par l’Histoire, conformément à ce qu’a formulé Mao Zedong : Sans contraste, pas de différenciation. Sans différenciation et sans lutte, pas de développement. ■

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sur le matérialisme dialectique

La loi de la contradiction inhérente aux choses, aux phénomènes, ou loi de l’unité des contraires, est la loi fondamentale de la dialectique matérialiste. Lénine dit : « Au sens propre, la dialectique est l’étude de la contradiction dans l’essence même des choses … »¹ 

Cette loi, Lénine dit souvent qu’elle est le fond de la dialectique, il dit aussi qu’elle est le noyau de la dialectique ².

C’est pourquoi lorsque nous étudions cette loi, nous sommes obligés d’aborder un vaste cercle de problèmes, un bon nombre de questions philosophiques. Si nous pouvons tirer au clair toutes ces questions, nous comprendrons dans ses fondements mêmes la dialectique matérialiste.

Ces questions sont les suivantes : les deux conceptions du monde, l’universalité de la contradiction, le caractère spécifique de la contradiction, la contradiction principale et l’aspect principal de la contradiction, l’identité et la lutte des aspects de la contradiction, la place de l’antagonisme dans la contradiction.

La critique dont l’idéalisme de l’école de Déborine³ a été l’objet dans les milieux philosophiques soviétiques au cours de ces dernières années a suscité un vif intérêt parmi nous. L’idéalisme de Déborine a exercé une influence des plus pernicieuses au sein du Parti communiste chinois, et on ne peut dire que les conceptions dogmatiques dans notre Parti n’aient rien à voir avec cette école. Par conséquent, l’objectif principal dans notre étude de la philosophie, à l’heure actuelle, doit être d’extirper les conceptions dogmatiques.

I. LES DEUX CONCEPTIONS DU MONDE

Dans l’histoire de la connaissance humaine, il a toujours existé deux conceptions des lois du développement du monde : l’une est métaphysique, l’autre dialectique ; elles constituent deux conceptions du monde opposées. Lénine dit :

Les deux concepts fondamentaux (ou les deux possibles ? ou les deux concepts donnés par l’histoire ?) du développement (de l’évolution) sont : le développement en tant que diminution et augmentation, en tant que répétition, et le développement en tant qu’unité des contraires (dédoublement de ce qui est un, en contraires qui s’excluent mutuellement, et rapports entre eux)⁴.

Lénine parle justement ici de ces deux conceptions différentes du monde.

Pendant une longue période de l’histoire, le mode de pensée métaphysique a été le propre de la conception idéaliste du monde et a occupé, en Chine comme en Europe, une place dominante dans l’esprit des gens. En Europe, le matérialisme lui-même, au début de l’existence de la bourgeoisie, a été métaphysique.

Du fait que toute une série d’Etats européens sont entrés, au cours de leur développement socio-économique, dans la phase d’un capitalisme hautement développé, que les forces productives, la lutte des classes et la science ont atteint un niveau de développement sans précédent dans l’histoire et que le prolétariat industriel est devenu la plus grande force motrice de l’histoire, est née la conception marxiste, matérialiste-dialectique, du monde.

Dès lors, au sein de la bourgeoisie, on a vu apparaître, à côté d’un idéalisme réactionnaire patent, nullement camouflé, un évolutionnisme vulgaire opposé à la dialectique matérialiste.

La métaphysique, ou l’évolutionnisme vulgaire, considère toutes les choses dans le monde comme isolées, en état de repos ; elle les considère unilatéralement. Une telle conception du monde fait regarder toutes les choses, tous les phénomènes du monde, leurs formes et leurs catégories comme éternellement isolés les uns des autres, comme éternellement immuables.

Si elle reconnaît les changements, c’est seulement comme augmentation ou diminution quantitatives, comme simple déplacement. Et les causes d’une telle augmentation, d’une telle diminution, d’un tel déplacement, elle ne les fait pas résider dans les choses ou les phénomènes eux-mêmes, mais en dehors d’eux, c’est-à-dire dans l’action de forces extérieures.

Les métaphysiciens estiment que les différentes choses, les différents phénomènes dans le monde ainsi que leur caractère spécifique restent immuables dès le commencement de leur existence, et que leurs modifications ultérieures ne sont que des augmentations ou des diminutions quantitatives. Ils estiment qu’une chose ou un phénomène ne peut que se reproduire indéfiniment et ne peut pas se transformer en quelque chose d’autre, de différent.

Selon eux, tout ce qui caractérise la société capitaliste : l’exploitation, la concurrence, l’individualisme, etc. se rencontre également dans la société esclavagiste de l’antiquité, voire dans la société primitive, et existera éternellement, immuablement. Les causes du développement de la société, ils les expliquent par des conditions extérieures à la société : le milieu géographique, le climat, etc. Ils tentent d’une façon simpliste de trouver les causes du développement en dehors des choses et des phénomènes eux-mêmes, niant cette thèse de la dialectique matérialiste selon laquelle le développement des choses et des phénomènes est suscité par leurs contradictions internes.

C’est pourquoi ils ne sont pas en mesure d’expliquer la diversité qualitative des choses et des phénomènes et la transformation d’une qualité en une autre. Cette pensée, en Europe, a trouvé son expression aux XVIIe et XVIIIe siècles dans le matérialisme mécaniste, puis, à la fin du XIXe siècle et au début du XXe, dans l’évolutionnisme vulgaire.

En Chine, la pensée métaphysique qui s’exprimait dans les mots « Le ciel est immuable, immuable est le Tao »⁵ a été défendue longtemps par la classe féodale décadente au pouvoir. Quant au matérialisme mécaniste et à l’évolutionnisme vulgaire, importés d’Europe dans les cent dernières années, ils ont trouvé leurs tenants dans la bourgeoisie.

Contrairement à la conception métaphysique du monde, la conception matérialiste-dialectique veut que l’on parte, dans l’étude du développement d’une chose ou d’un phénomène, de son contenu interne, de ses relations avec d’autres choses ou d’autres phénomènes, c’est-à-dire que l’on considère le développement des choses ou des phénomènes comme leur mouvement propre, nécessaire, interne, chaque chose, chaque phénomène étant d’ailleurs, dans son mouvement, en liaison et en interaction avec les autres choses, les autres phénomènes qui l’environnent.

La cause fondamentale du développement des choses et des phénomènes n’est pas externe, mais interne ; elle se trouve dans les contradictions internes des choses et des phénomènes eux-mêmes.

Toute chose, tout phénomène implique ces contradictions d’où procèdent son mouvement et son développement. Ces contradictions, inhérentes aux choses et aux phénomènes, sont la cause fondamentale de leur développement, alors que leur liaison mutuelle et leur action réciproque n’en constituent que les causes secondes.

Ainsi donc, la dialectique matérialiste a combattu énergiquement la théorie métaphysique de la cause externe, de l’impulsion extérieure, propre au matérialisme mécaniste et à l’évolutionnisme vulgaire. Il est clair que les causes purement externes sont seulement capables de provoquer le mouvement mécanique des choses et des phénomènes, c’est-à-dire les modifications de volume, de quantité, et qu’elles ne peuvent expliquer pourquoi les choses et les phénomènes sont d’une diversité qualitative infinie, pourquoi ils passent d’une qualité à une autre.

En fait, même le mouvement mécanique, provoqué par une impulsion extérieure, se réalise par l’intermédiaire des contradictions internes des choses et des phénomènes. Dans le monde végétal et animal, la simple croissance, le développement quantitatif est aussi provoqué principalement par les contradictions internes. De même, le développement de la société est dû surtout à des causes internes et non externes.

On voit des pays qui se trouvent dans des conditions géographiques et climatiques quasi identiques se développer d’une manière très différente et très inégale. Il arrive que dans un seul et même pays de grands changements se produisent dans la société sans que soient modifiés le milieu géographique et le climat.

La Russie impérialiste est devenue l’Union soviétique socialiste, et le Japon féodal, fermé au monde extérieur, est devenu le Japon impérialiste, bien que la géographie et le climat de ces pays n’aient subi aucune modification. La Chine, longtemps soumise au régime féodal, a connu de grands changements au cours des cent dernières années ; elle évolue maintenant vers une Chine nouvelle, émancipée et libre ; et pourtant ni la géographie ni le climat de la Chine ne se sont modifiés.

Certes, des changements se produisent dans la géographie et le climat de tout le globe terrestre et de chacune de ses parties, mais ils sont insignifiants en comparaison de ceux de la société ; les premiers demandent des dizaines de milliers d’années pour se manifester, tandis que pour les seconds, il suffit de millénaires, de siècles, de décennies, voire de quelques années ou de quelques mois seulement (en période de révolution).

Selon le point de vue de la dialectique matérialiste, les changements dans la nature sont dus principalement au développement de ses contradictions internes. Ceux qui interviennent dans la société proviennent surtout du développement des contradictions à l’intérieur de la société, c’est-à-dire des contradictions entre les forces productives et les rapports de production, entre les classes, entre le nouveau et l’ancien. Le développement de ces contradictions fait avancer la société, amène le remplacement de la vieille société par la nouvelle.

La dialectique matérialiste exclut-elle les causes externes ? Nullement. Elle considère que les causes externes constituent la condition des changements, que les causes internes en sont la base, et que les causes externes opèrent par l’intermédiaire des causes internes. L’œuf qui a reçu une quantité appropriée de chaleur se transforme en poussin, mais la chaleur ne peut transformer une pierre en poussin, car leurs bases sont différentes.

Les différents peuples agissent constamment les uns sur les autres. A l’époque du capitalisme, en particulier à l’époque de l’impérialisme et des révolutions prolétariennes, l’influence mutuelle et l’interaction des différents pays dans les domaines de la politique, de l’économie et de la culture sont énormes.

La Révolution socialiste d’Octobre a ouvert une ère nouvelle non seulement dans l’histoire de la Russie, mais aussi dans celle du monde entier ; elle a influé sur les changements internes dans différents pays, et aussi, avec une intensité particulière, sur les changements internes en Chine.

Mais les modifications qui en ont résulté se sont produites par l’intermédiaire des lois internes propres à ces pays, propres à la Chine. De deux armées aux prises, l’une est victorieuse, l’autre est défaite : cela est déterminé par des causes internes. La victoire est due soit à la puissance de l’armée, soit à la justesse de vue de son commandement ; la défaite tient soit à la faiblesse de l’armée, soit aux erreurs commises par son commandement ; c’est par l’intermédiaire des causes internes que les causes externes produisent leur effet.

En Chine, si la grande bourgeoisie a vaincu en 1927 le prolétariat, c’est grâce à l’opportunisme qui se manifestait au sein même du prolétariat chinois (à l’intérieur du Parti communiste chinois). Lorsque nous en eûmes fini avec cet opportunisme, la révolution chinoise reprit son essor.

Plus tard, elle a de nouveau sérieusement souffert des coups infligés par l’ennemi, cette fois à la suite des tendances aventuristes apparues au sein de notre Parti. Et quand nous eûmes liquidé cet aventurisme, notre cause recommença à progresser. Il s’ensuit que pour conduire la révolution à la victoire, un parti doit s’appuyer sur la justesse de sa ligne politique et la solidité de son organisation.

La conception dialectique du monde apparaît en Chine et en Europe dès l’antiquité. Toutefois, la dialectique des temps anciens avait quelque chose de spontané, de primitif ; en raison des conditions sociales et historiques d’alors, elle ne pouvait encore constituer un système théorique, donc expliquer le monde sous tous ses aspects, et elle fut remplacée par la métaphysique. Le célèbre philosophe allemand Hegel, qui a vécu à la fin du XVIIIe siècle et au début du XIXe, a apporté une très importante contribution à la dialectique ; toutefois, sa dialectique était idéaliste.

C’est seulement lorsque Marx et Engels, les grands protagonistes du mouvement prolétarien, eurent généralisé les résultats positifs obtenus par l’humanité au cours du développement de la connaissance et qu’ils eurent, en particulier, repris dans un esprit critique les éléments rationnels de la dialectique de Hegel et créé la grande théorie du matérialisme dialectique et historique qu’une révolution sans précédent se produisit dans l’histoire de la connaissance humaine.

Cette théorie fut développée plus tard par Lénine et Staline. Dès qu’elle pénétra en Chine, elle provoqua d’immenses changements dans la pensée chinoise.

La conception dialectique du monde nous apprend surtout à observer et à analyser le mouvement contradictoire dans les différentes choses, les différents phénomènes, et à déterminer, sur la base de cette analyse, les méthodes propres à résoudre les contradictions.

C’est pourquoi la compréhension concrète de la loi de la contradiction inhérente aux choses et aux phénomènes est pour nous d’une importance extrême.

II. L’UNIVERSALITÉ DE LA CONTRADICTION

Pour la commodité de l’exposé, je m’arrêterai en premier lieu à l’universalité de la contradiction, puis à son caractère spécifique.

En effet, depuis la découverte de la conception matérialiste-dialectique du monde par les grands fondateurs et continuateurs du marxisme, Marx, Engels, Lénine et Staline, la dialectique matérialiste a été appliquée avec le plus grand succès à l’analyse de nombreux aspects de l’histoire humaine et de l’histoire naturelle, ainsi qu’à la transformation de nombreux aspects de la société et de la nature (par exemple en U.R.S.S.) ; l’universalité de la contradiction est donc déjà largement reconnue et nous n’aurons pas besoin de l’expliquer longuement.

Par contre, le caractère spécifique de la contradiction est pour nombre de camarades, en particulier les dogmatiques, une question où ils ne voient pas encore clair. Ils ne comprennent pas que dans les contradictions l’universel existe dans le spécifique. Ils ne comprennent pas non plus combien il est important, pour diriger le cours de notre pratique révolutionnaire, d’étudier le spécifique dans les contradictions inhérentes aux choses et aux phénomènes concrets devant lesquels nous nous trouvons.

Nous devons donc étudier le caractère spécifique de la contradiction avec une attention particulière, en accordant une place suffisante à son examen.

C’est pourquoi dans notre analyse de la loi de la contradiction inhérente aux choses et aux phénomènes, nous commencerons par examiner le problème de l’universalité de la contradiction, puis nous analyserons plus particulièrement son caractère spécifique pour revenir finalement au problème de l’universalité.

L’universalité ou le caractère absolu de la contradiction a une double signification : la première est que les contradictions existent dans le processus de développement de toute chose et de tout phénomène ; la seconde, que, dans le processus de développement de chaque chose, de chaque phénomène, le mouvement contradictoire existe du début à la fin.

Engels a dit :

« Le mouvement lui-même est une contradiction »⁶.

La définition, donnée par Lénine, de la loi de l’unité des contraires, dit qu’elle  » reconnaît (découvre) des tendances contradictoires, opposées et s’excluant mutuellement dans tous les phénomènes et processus de la nature (et de l’esprit et de la société dans ce nombre) »⁷.

Ces idées sont-elles justes ? Oui, elles le sont. Dans toutes les choses et tous les phénomènes, l’interdépendance et la lutte des aspects contradictoires qui leur sont propres déterminent leur vie et animent leur développement. Il n’est rien qui ne contienne des contradictions. Sans contradictions, pas d’univers.

La contradiction est la base des formes simples du mouvement (par exemple, le mouvement mécanique) et à plus forte raison des formes complexes du mouvement.
Engels a expliqué de la façon suivante l’universalité de la contradiction :

Si le simple changement mécanique de lieu contient déjà en lui-même une contradiction, à plus forte raison les formes supérieures de mouvement de la matière et tout particulièrement la vie organique et son développement… la vie consiste au premier chef précisément en ce qu’un être est à chaque instant le même et pourtant un autre. La vie est donc également une contradiction qui, présente dans les choses et les processus eux-mêmes, se pose et se résout constamment.

Et dès que la contradiction cesse, la vie cesse aussi, la mort intervient. De même, nous avons vu que dans le domaine de la pensée également, nous ne pouvons pas échapper aux contradictions et que, par exemple, la contradiction entre l’humaine faculté de connaître, intérieurement infinie, et son existence réelle dans des hommes qui sont tous limités extérieurement et dont la connaissance est limitée, se résout dans la série des générations, série qui, pour nous, n’a pratiquement pas de fin, – tout au moins dans le progrès sans fin.

… l’un des fondements principaux des mathématiques supérieures est [la]… contradiction …

Mais [les mathématiques inférieures] déjà fourmillent de contradictions⁸.

Et Lénine illustrait à son tour l’universalité de la contradiction par les exemples suivants :

En mathématiques, le + et le -. Différentielle et intégrale.
En mécanique, action et réaction.
En physique, électricité positive et négative.
En chimie, union et dissociation des atomes.
Dans la science sociale, lutte de classe⁹.

Dans la guerre, l’offensive et la défensive, l’avance et la retraite, la victoire et la défaite sont autant de couples de phénomènes contradictoires dont l’un ne peut exister sans l’autre. Les deux aspects sont à la fois en lutte et en interdépendance, cela constitue l’ensemble d’une guerre, impulse le développement de la guerre et permet de résoudre les problèmes de la guerre.

Il convient de considérer toute différence dans nos concepts comme le reflet de contradictions objectives. La réflexion des contradictions objectives dans la pensée subjective forme le mouvement contradictoire des concepts, stimule le développement des idées, résout continuellement les problèmes qui se posent à la pensée humaine.

L’opposition et la lutte entre conceptions différentes apparaissent constamment au sein du Parti ; c’est le reflet, dans le Parti, des contradictions de classes et des contradictions entre le nouveau et l’ancien existant dans la société. S’il n’y avait pas dans le Parti de contradictions, et de luttes idéologiques pour les résoudre, la vie du Parti prendrait fin.

Il ressort de là que partout, dans chaque processus, il existe des contradictions, aussi bien dans les formes simples du mouvement que dans ses formes complexes, dans les phénomènes objectifs que dans les phénomènes de la pensée : ce point est maintenant éclairci. Mais la contradiction existe-t-elle également au stade initial de chaque processus ? Le processus de développement de toute chose, de tout phénomène connaît-il un mouvement contradictoire du début à la fin ?

L’école de Déborine, comme la lecture des articles dans lesquels les philosophes soviétiques la soumettent à la critique permet de le constater, considère que la contradiction n’apparaît pas dès le début du processus, mais à un certain stade de son développement.

Il s’ensuit que jusqu’à ce moment le développement du processus se produit non sous l’action des causes internes, mais sous celle des causes externes. Déborine revient ainsi aux théories métaphysiques des causes externes et du mécanisme.

Appliquant cette façon de voir à l’analyse des problèmes concrets, l’école de Déborine arrive à la conclusion que, dans les conditions de l’Union soviétique, il existe entre les koulaks et la masse paysanne seulement des différences et non des contradictions, et elle approuve entièrement Boukharine¹⁰.

Etudiant la Révolution française, elle soutient qu’avant la révolution il existait également au sein du tiers état, composé des ouvriers, des paysans et de la bourgeoisie, seulement des différences et non des contradictions. Ces vues de l’école de Déborine sont antimarxistes.

Cette école ne comprend pas que dans toute différence il y a déjà une contradiction et que la différence elle-même constitue une contradiction. La contradiction entre le Travail et le Capital est née avec l’apparition de la bourgeoisie et du prolétariat, mais elle n’est devenue aiguë que plus tard.

Entre les ouvriers et les paysans, même dans les conditions sociales de l’Union soviétique, il existe une différence ; cette différence est une contradiction qui, toutefois, contrairement à la contradiction entre le Travail et le Capital, ne peut s’accentuer jusqu’à devenir un antagonisme ou revêtir la forme d’une lutte de classes ; les ouvriers et les paysans ont scellé une solide alliance au cours de l’édification du socialisme, et ils résolvent progressivement la contradiction en question dans le processus de développement allant du socialisme au communisme.

Il s’agit ici de différentes sortes de contradictions, et non de la présence ou de l’absence de contradictions. La contradiction est universelle, absolue ; elle existe dans tous les processus du développement des choses et des phénomènes et pénètre chaque processus, du début à la fin.

Que signifie l’apparition d’un nouveau processus ? Cela signifie que l’ancienne unité et les contraires qui la constituent font place à une nouvelle unité, à ses nouveaux contraires ; alors naît un nouveau processus qui succède à l’ancien. L’ancien processus s’achève, le nouveau surgit. Et comme le nouveau processus contient de nouvelles contradictions, il commence l’histoire du développement de ses propres contradictions.

Lénine souligne que Marx, dans Le Capital, a donné un modèle d’analyse du mouvement contradictoire qui traverse tout le processus de développement d’une chose, d’un phénomène, du début à la fin. C’est la méthode à employer lorsqu’on étudie le processus de développement de toute chose, de tout phénomène. Et Lénine lui-même a utilisé judicieusement cette méthode, qui imprègne tous ses écrits.

Marx, dans Le Capital, analyse d’abord ce qu’il y a de plus simple, de plus habituel, de fondamental, de plus fréquent, de plus ordinaire, ce qui se rencontre des milliards de fois : les rapports dans la société bourgeoise (marchande) : l’échange de marchandises.

Son analyse fait apparaître dans ce phénomène élémentaire (dans cette « cellule » de la société bourgeoise) tous les antagonismes (resp. embryons de tous les antagonismes) de la société moderne. La suite de l’exposé nous montre le développement (et la croissance, et le mouvement) de ces antagonismes et de cette société dans le S de ses diverses parties, depuis son début jusqu’à la fin.

Et Lénine ajoute : « Tel doit être aussi le mode d’exposition (resp. d’étude) de la dialectique en général… »

Les communistes chinois doivent s’assimiler cette méthode s’ils veulent analyser d’une manière correcte l’histoire et la situation actuelle de la révolution chinoise et en déduire les perspectives.

III. LE CARACTÈRE SPÉCIFIQUE DE LA CONTRADICTION

Les contradictions existent dans le processus de développement de toutes les choses, de tous les phénomènes et elles pénètrent le processus de développement de chaque chose, de chaque phénomène, du commencement à la fin. C’est là l’universalité et le caractère absolu de la contradiction, dont nous avons parlé précédemment. Arrêtons-nous maintenant sur ce qu’il y a de spécifique et de relatif dans les contradictions.

Il convient d’étudier cette question sur plusieurs plans.

En premier lieu, les contradictions des différentes formes de mouvement de la matière revêtent toutes un caractère spécifique. La connaissance de la matière par l’homme, c’est la connaissance de ses formes de mouvement, étant donné que, dans le monde, il n’y a rien d’autre que la matière en mouvement, le mouvement de la matière revêtant d’ailleurs toujours des formes déterminées.

En nous penchant sur chaque forme de mouvement de la matière, nous devons porter notre attention sur ce qu’elle a de commun avec les autres formes de mouvement. Mais ce qui est encore plus important, ce qui sert de base à notre connaissance des choses, c’est de noter ce que cette forme de mouvement a de proprement spécifique, c’est-à-dire ce qui la différencie qualitativement des autres formes de mouvement.

C’est seulement de cette manière qu’on peut distinguer une chose d’une autre. Toute forme de mouvement contient en soi ses propres contradictions spécifiques, lesquelles constituent cette essence spécifique qui différencie une chose des autres.

C’est cela qui est la cause interne ou si l’on veut la base de la diversité infinie des choses dans le monde. Il existe dans la nature une multitude de formes du mouvement : le mouvement mécanique, le son, la lumière, la chaleur, l’électricité, la dissociation, la combinaison, etc.

Toutes ces formes du mouvement de la matière sont en interdépendance, mais se distinguent les unes des autres dans leur essence. L’essence spécifique de chaque forme de mouvement est déterminée par les contradictions spécifiques qui lui sont inhérentes. Il en est ainsi non seulement de la nature, mais également des phénomènes de la société et de la pensée. Chaque forme sociale, chaque forme de la pensée contient ses contradictions spécifiques et possède son essence spécifique.

La délimitation des différentes sciences se fonde justement sur les contradictions spécifiques contenues dans les objets respectifs qu’elles étudient. Ainsi, les contradictions propres à la sphère d’un phénomène donné constituent l’objet d’étude d’une branche déterminée de la science.

Par exemple, le + et le – en mathématiques ; l’action et la réaction en mécanique ; l’électricité positive et négative en physique ; la combinaison et la dissociation en chimie ; les forces productives et les rapports de production, la lutte entre les classes dans les sciences sociales ; l’attaque et la défense dans la science militaire ; l’idéalisme et le matérialisme, la métaphysique et la dialectique en philosophie – tout cela constitue les objets d’étude de différentes branches de la science en raison justement de l’existence de contradictions spécifiques et d’une essence spécifique dans chaque branche.

Certes, faute de connaître ce qu’il y a d’universel dans les contradictions, il est impossible de découvrir les causes générales ou les bases générales du mouvement, du développement des choses et des phénomènes. Mais si l’on n’étudie pas ce qu’il y a de spécifique dans les contradictions, il est impossible de déterminer cette essence spécifique qui distingue une chose des autres, impossible de découvrir les causes spécifiques ou les bases spécifiques du mouvement, du développement des choses et des phénomènes, impossible par conséquent de distinguer les choses et les phénomènes, de délimiter les domaines de la recherche scientifique.

Si l’on considère l’ordre suivi par le mouvement de la connaissance humaine, on voit que celle-ci part toujours de la connaissance du particulier et du spécifique pour s’élargir graduellement jusqu’à atteindre celle du général. Les hommes commencent toujours par connaître d’abord l’essence spécifique d’une multitude de choses différentes avant d’être en mesure de passer à la généralisation et de connaître l’essence commune des choses.

Quand ils sont parvenus à cette connaissance, elle leur sert de guide pour étudier plus avant les différentes choses concrètes qui n’ont pas encore été étudiées ou qui l’ont été insuffisamment, de façon à trouver leur essence spécifique ; c’est ainsi seulement qu’ils peuvent compléter, enrichir et développer leur connaissance de l’essence commune des choses et l’empêcher de se dessécher ou de se pétrifier. Ce sont là les deux étapes du processus de la connaissance : la première va du spécifique au général, la seconde du général au spécifique.

Le développement de la connaissance humaine représente toujours un mouvement en spirale et (si l’on observe rigoureusement la méthode scientifique) chaque cycle élève la connaissance à un degré supérieur et sans cesse l’approfondit.

L’erreur de nos dogmatiques dans cette question consiste en ceci : d’une part, ils ne comprennent pas que c’est seulement après avoir étudié ce qu’il y a de spécifique dans la contradiction et pris connaissance de l’essence spécifique des choses particulières qu’on peut atteindre à la pleine connaissance de l’universalité de la contradiction et de l’essence commune des choses ; et d’autre part, ils ne comprennent pas qu’après avoir pris connaissance de l’essence commune des choses nous devons aller plus avant et étudier les choses concrètes, qui ont été insuffisamment étudiées ou qui apparaissent pour la première fois.

Nos dogmatiques sont des paresseux ; ils se refusent à tout effort dans l’étude des choses concrètes, considèrent les vérités générales comme quelque chose qui tombe du ciel, en font des formules purement abstraites, inaccessibles à l’entendement humain, nient totalement et renversent l’ordre normal que suivent les hommes pour arriver à la connaissance de la vérité. Ils ne comprennent pas non plus la liaison réciproque entre les deux étapes du processus de la connaissance humaine : du spécifique au général et du général au spécifique ; ils n’entendent rien à la théorie marxiste de la connaissance.

Il faut étudier non seulement les contradictions spécifiques de chacun des grands systèmes de formes du mouvement de la matière et l’essence déterminée par ces contradictions, mais aussi les contradictions spécifiques et l’essence de chacune de ces formes de mouvement de la matière à chaque étape du long chemin que suit le développement de celles-ci.

Toute forme du mouvement, dans chaque processus de développement qui est réel et non imaginaire, est qualitativement différente. Dans notre étude, il convient d’accorder une attention particulière à cela et, de plus, de commencer par là.

Les contradictions qualitativement différentes ne peuvent se résoudre que par des méthodes qualitativement différentes. Ainsi, la contradiction entre le prolétariat et la bourgeoisie se résout par la révolution socialiste ; la contradiction entre les masses populaires et le régime féodal, par la révolution démocratique ; la contradiction entre les colonies et l’impérialisme, par la guerre révolutionnaire nationale ; la contradiction entre la classe ouvrière et la paysannerie, dans la société socialiste, par la collectivisation et la mécanisation de l’agriculture ; les contradictions au sein du parti communiste se résolvent par la critique et l’autocritique ; les contradictions entre la société et la nature, par le développement des forces productives.

Les processus changent, les anciens processus et les anciennes contradictions disparaissent, de nouveaux processus et de nouvelles contradictions naissent, et les méthodes pour résoudre celles-ci sont en conséquence différentes elles aussi. Les contradictions résolues par la Révolution de Février et les contradictions résolues par la Révolution d’Octobre, en Russie, de même que les méthodes employées pour les résoudre, étaient entièrement différentes.

Résoudre les contradictions différentes par des méthodes différentes est un principe que les marxistes-léninistes doivent rigoureusement observer. Les dogmatiques n’observent pas ce principe ; ils ne comprennent pas que les conditions dans lesquelles se déroulent les différentes révolutions ne sont pas les mêmes, aussi ne comprennent-ils pas que les contradictions différentes doivent être résolues par des méthodes différentes ; ils adoptent invariablement ce qu’ils croient être une formule immuable, et l’appliquent mécaniquement partout, ce qui ne peut que causer des revers à la révolution ou compromettre ce qui aurait pu réussir.

Pour faire apparaître le caractère spécifique des contradictions considérées dans leur ensemble ou dans leur liaison mutuelle au cours du processus de développement d’une chose ou d’un phénomène, c’est-à-dire pour faire apparaître l’essence du processus, il faut faire apparaître le caractère spécifique des deux aspects de chacune des contradictions dans ce processus ; sinon, il sera impossible de faire apparaître l’essence du processus ; cela aussi exige la plus grande attention dans notre étude.

Dans le processus de développement d’un phénomène important, il existe toute une série de contradictions. Par exemple, dans le processus de la révolution démocratique bourgeoise en Chine, il existe notamment une contradiction entre les classes opprimées de la société chinoise et l’impérialisme ; une contradiction entre les masses populaires et le régime féodal ; une contradiction entre le prolétariat et la bourgeoisie ; une contradiction entre la paysannerie et la petite bourgeoisie urbaine d’une part, et la bourgeoisie d’autre part ; des contradictions entre les diverses cliques réactionnaires dominantes : la situation est ici extrêmement complexe.

Toutes ces contradictions ne peuvent être traitées de la même façon, puisque chacune a son caractère spécifique ; qui plus est, les deux aspects de chaque contradiction ont, à leur tour, des particularités propres à chacun d’eux, et l’on ne peut les envisager de la même manière.

Nous qui travaillons pour la cause de la révolution chinoise, nous devons non seulement comprendre le caractère spécifique de chacune de ces contradictions considérées dans leur ensemble, c’est-à-dire dans leur liaison mutuelle, mais encore étudier les deux aspects de chaque contradiction, seul moyen pour arriver à comprendre l’ensemble.

Comprendre chaque aspect de la contradiction, c’est comprendre quelle situation particulière il occupe, sous quelles formes concrètes il établit avec son contraire des relations d’interdépendance et des relations de contradiction, quelles sont les méthodes concrètes qu’il utilise dans sa lutte contre l’autre quand les deux aspects se trouvent à la fois en interdépendance et en contradiction, et aussi après la rupture de leur interdépendance.

L’étude de ces questions est d’une haute importance. C’est ce qu’avait en vue Lénine lorsqu’il disait que la substance même, l’âme vivante du marxisme, c’est l’analyse concrète d’une situation concrète¹¹. Nos dogmatiques enfreignent les enseignements de Lénine, ne se donnent jamais la peine d’analyser quoi que ce soit d’une manière concrète ; leurs articles et leurs discours ne font que ressasser d’une manière vaine, creuse, des schémas stéréotypés, et font naître dans notre Parti un style de travail des plus néfastes.

Dans l’étude d’une question, il faut se garder d’être subjectif, d’en faire un examen unilatéral et d’être superficiel. Etre subjectif, c’est ne pas savoir envisager une question objectivement, c’est-à-dire d’un point de vue matérialiste. J’en ai déjà parlé dans « De la pratique ». L’examen unilatéral consiste à ne pas savoir envisager les questions sous tous leurs aspects.

C’est ce qui arrive, par exemple, lorsqu’on comprend seulement la Chine et non le Japon, seulement le Parti communiste et non le Kuomintang, seulement le prolétariat et non la bourgeoisie, seulement la paysannerie et non les propriétaires fonciers, seulement les situations favorables et non les situations difficiles, seulement le passé et non l’avenir, seulement le détail et non l’ensemble, seulement les insuffisances et non les succès, seulement le demandeur et non le défendeur, seulement le travail révolutionnaire dans la clandestinité et non le travail révolutionnaire légal, etc., bref, lorsqu’on ne comprend pas les particularités des deux aspects d’une contradiction.

C’est ce qu’on appelle envisager les questions d’une manière unilatérale, ou encore voir la partie et non le tout, voir les arbres et non la forêt. Si l’on procède ainsi, il est impossible de trouver la méthode pour résoudre les contradictions, impossible de s’acquitter des tâches de la révolution, impossible de mener à bien le travail qu’on fait, impossible de développer correctement la lutte idéologique dans le Parti.

Quand Souentse, traitant de l’art militaire, disait : « Connais ton adversaire et connais-toi toi-même, et tu pourras sans risque livrer cent batailles »¹², il parlait des deux parties belligérantes. Wei Tcheng¹³, sous la dynastie des Tang, comprenait lui aussi l’erreur d’un examen unilatéral lorsqu’il disait :  » Qui écoute les deux côtés aura l’esprit éclairé, qui n’écoute qu’un côté restera dans les ténèbres. »

Mais nos camarades voient souvent les problèmes d’une manière unilatérale et, de ce fait, il leur arrive souvent d’avoir des anicroches. Dans Chouei hou tchouan, on parle de Song Kiang qui attaqua à trois reprises Tchou-kiatchouang « ¹⁴.

Il échoua deux fois pour avoir ignoré les conditions locales et appliqué une méthode d’action erronée. Par la suite, il changea de méthode et commença par s’informer de la situation ; dès lors, il connut tous les secrets du labyrinthe, brisa l’alliance des trois villages Likiatchouang, Houkiatchouang et Tchoukiatchouang, et envoya des hommes se cacher dans le camp ennemi pour s’y mettre en embuscade, usant d’un stratagème semblable à celui du cheval de Troie dont parle une légende étrangère ; et sa troisième attaque fut couronnée de succès.

Chouei hou tchouan contient de nombreux exemples d’application de la dialectique matérialiste, dont l’un des meilleurs est l’attaque, par trois fois, de Tchou-kiatchouang.

Lénine dit :

Pour connaître réellement un objet, il faut embrasser et étudier tous ses aspects, toutes ses liaisons et « médiations ». Nous n’y arriverons jamais intégralement, mais la nécessité de considérer tous les aspects nous garde des erreurs et de l’engourdissement¹⁵.

Nous devons retenir ses paroles. Être superficiel, c’est ne pas tenir compte des particularités des contradictions dans leur ensemble, ni des particularités des deux aspects de chaque contradiction, nier la nécessité d’aller au fond des choses et d’étudier minutieusement les particularités de la contradiction, se contenter de regarder de loin et, après une observation approximative de quelques traits superficiels de la contradiction, essayer immédiatement de la résoudre (de répondre à une question, de trancher un différend, de régler une affaire, de diriger une opération militaire).

Une telle manière de procéder entraîne toujours des conséquences fâcheuses. La raison pour laquelle nos camarades qui donnent dans le dogmatisme et l’empirisme commettent des erreurs, c’est qu’ils envisagent les choses d’une manière subjective, unilatérale, superficielle.

Envisager les choses d’une manière unilatérale et superficielle, c’est encore du subjectivisme, car, dans leur être objectif, les choses sont en fait liées les unes aux autres et possèdent des lois internes ; or, il est des gens qui, au lieu de refléter les choses telles qu’elles sont, les considèrent d’une manière unilatérale ou superficielle, sans connaître leur liaison mutuelle ni leurs lois internes ; une telle méthode est donc subjective.

Nous devons avoir en vue non seulement les particularités du mouvement des aspects contradictoires considérés dans leur liaison mutuelle et dans les conditions de chacun d’eux au cours du processus général du développement d’une chose ou d’un phénomène, mais aussi les particularités propres à chaque étape du processus de développement.

Ni la contradiction fondamentale dans le processus de développement d’une chose ou d’un phénomène, ni l’essence de ce processus, déterminée par cette contradiction, ne disparaissent avant l’achèvement du processus ; toutefois, les conditions diffèrent habituellement les unes des autres à chaque étape du long processus de développement d’une chose ou d’un phénomène.

En voici la raison : Bien que le caractère de la contradiction fondamentale dans le processus de développement d’une chose ou d’un phénomène et l’essence du processus restent inchangés, la contradiction fondamentale s’accentue progressivement à chaque étape de ce long processus. En outre, parmi tant de contradictions, importantes ou minimes, qui sont déterminées par la contradiction fondamentale ou se trouvent sous son influence, certaines s’accentuent, d’autres se résolvent ou s’atténuent temporairement ou partiellement, d’autres ne font encore que naître.

Voilà pourquoi il y a différentes étapes dans le processus. On est incapable de résoudre comme il faut les contradictions inhérentes à une chose ou à un phénomène si l’on ne fait pas attention aux étapes du processus de son développement.

Lorsque, par exemple, le capitalisme de l’époque de la libre concurrence se transforma en impérialisme, ni le caractère de classe des deux classes en contradiction fondamentale – le prolétariat et la bourgeoisie – ni l’essence capitaliste de la société ne subirent de changement ; toutefois, la contradiction entre ces deux classes s’accentua, la contradiction entre le capital monopoliste et le capital non monopoliste surgit, la contradiction entre les puissances coloniales et les colonies devint plus marquée, la contradiction entre les pays capitalistes, contradiction provoquée par le développement inégal de ces pays, se manifesta avec une acuité particulière ; dès lors apparut un stade particulier du capitalisme – le stade de l’impérialisme.

Le léninisme est le marxisme de l’époque de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne précisément parce que Lénine et Staline ont donné une explication juste de ces contradictions et formulé correctement la théorie et la tactique de la révolution prolétarienne appelées à les résoudre.

Si l’on prend le processus de la révolution démocratique bourgeoise en Chine, qui a commencé par la Révolution de 1911,¹⁶ on y distingue également plusieurs étapes spécifiques. En particulier, la période de la révolution où sa direction a été bourgeoise et la période où sa direction est assumée par le prolétariat représentent deux étapes historiques dont la différence est considérable.

En d’autres termes, la direction exercée par le prolétariat changea radicalement le visage de la révolution, conduisit à un regroupement des forces dans le rapport des classes, amena un large développement de la révolution paysanne, imprima à la révolution dirigée contre l’impérialisme et le féodalisme un caractère conséquent, créa la possibilité du passage de la révolution démocratique à la révolution socialiste, etc. Tout cela était impossible à l’époque où la direction de la révolution appartenait à la bourgeoisie.

Bien que la nature de la contradiction fondamentale du processus pris dans son ensemble, c’est-à-dire le caractère de révolution démocratique anti-impérialiste et antiféodale du processus (l’autre aspect de la contradiction étant le caractère semi-colonial et semi-féodal du pays), n’eût subi aucun changement, on vit se produire au cours de cette longue période des événements aussi importants que la défaite de la Révolution de 1911 et l’établissement du pouvoir des seigneurs de guerre du Peiyang, la création du premier front uni national et la révolution de 1924-1927, la rupture du front uni et le passage de la bourgeoisie dans le camp de la contre-révolution, les conflits entre les nouveaux seigneurs de guerre, la Guerre révolutionnaire agraire,¹⁷ la création du second front uni national et la Guerre de Résistance contre le Japon – autant d’étapes de développement en l’espace de vingt et quelques années.

Ces étapes sont caractérisées notamment par le fait que certaines contradictions se sont accentuées (par exemple, la Guerre révolutionnaire agraire et l’invasion des quatre provinces du Nord-Est¹⁸ par le Japon), que d’autres se sont trouvées partiellement ou provisoirement résolues (par exemple, l’anéantissement des seigneurs de guerre du Peiyang, la confiscation par nous des terres des propriétaires fonciers), que d’autres enfin ont surgi (par exemple, la lutte entre les nouveaux seigneurs de guerre, la reprise des terres par les propriétaires fonciers après la perte de nos bases révolutionnaires dans le Sud).

Lorsqu’on étudie le caractère spécifique des contradictions à chaque étape du processus de développement d’une chose ou d’un phénomène, il faut non seulement considérer ces contradictions dans leur liaison mutuelle ou dans leur ensemble, mais également envisager les deux aspects de chaque contradiction.

Par exemple, le Kuomintang et le Parti communiste. Prenons l’un des aspects de cette contradiction : le Kuomintang. Aussi longtemps qu’il suivit, dans la période du premier front uni, les trois thèses politiques fondamentales de Sun Yat-sen (alliance avec la Russie, alliance avec le Parti communiste et soutien aux ouvriers et aux paysans), il conserva son caractère révolutionnaire et sa vigueur, il représenta l’alliance des différentes classes dans la révolution démocratique.

A partir de 1927, il se transforma en son contraire en devenant un bloc réactionnaire des propriétaires fonciers et de la grande bourgeoisie. Après l’Incident de Sian ¹⁹ en décembre 1936, un nouveau changement commença à se produire en son sein, dans le sens de la cessation de la guerre civile et de l’alliance avec le Parti communiste pour une lutte commune contre l’impérialisme japonais. Telles sont les particularités du Kuomintang à ces trois étapes. Leur apparition a eu, bien entendu, des causes multiples.

Prenons maintenant l’autre aspect : le Parti communiste chinois. Dans la période du premier front uni, il était encore fort jeune ; il dirigea courageusement la révolution de 1924-1927, mais montra son manque de maturité dans la façon dont il comprit le caractère, les tâches et les méthodes de la révolution, c’est pourquoi le tchentou-sieouisme²⁰, qui était apparu dans la dernière période de cette révolution, eut la possibilité d’y exercer son action et conduisit la révolution à la défaite.

A partir de 1927, le Parti communiste dirigea courageusement la Guerre révolutionnaire agraire, créa une armée révolutionnaire et des bases révolutionnaires, mais commit des erreurs de caractère aventuriste, à la suite de quoi l’armée et les bases d’appui subirent de grosses pertes.

Depuis 1935, il a surmonté ces erreurs et dirige le nouveau front uni pour la résistance au Japon ; cette grande lutte est en train de se développer. A l’étape présente, le Parti communiste est un parti qui a déjà subi l’épreuve de deux révolutions et qui possède une riche expérience. Telles sont les particularités du Parti communiste chinois à ces trois étapes. Leur apparition a eu également des causes multiples.

Faute d’étudier les particularités du Kuomintang et du Parti communiste, il est impossible de comprendre les relations spécifiques entre les deux partis aux diverses étapes de leur développement : création d’un front uni, rupture de ce front, création d’un nouveau front uni. Mais pour étudier ces diverses particularités, il est encore plus indispensable d’étudier la base de classe des deux partis et les contradictions qui en résultent dans différentes périodes entre chacun de ces partis et les autres forces.

Par exemple, dans la période de sa première alliance avec le Parti communiste, le Kuomintang se trouvait en contradiction avec les impérialistes étrangers, ce qui l’amena à s’opposer à l’impérialisme ; d’autre part, il se trouvait en contradiction avec les masses populaires à l’intérieur du pays – bien qu’en paroles il fît toutes sortes de promesses mirifiques aux travailleurs, il ne leur accordait en fait que très peu de choses, voire rien du tout.

Au cours de sa guerre anticommuniste, il collabora avec l’impérialisme et le féodalisme pour s’opposer aux masses populaires, supprima d’un trait de plume tous les droits que celles-ci avaient conquis pendant la révolution, rendant ainsi plus aiguës ses contradictions avec les masses populaires.

Dans la période actuelle de résistance au Japon, il a besoin, en raison de ses contradictions avec l’impérialisme japonais, de s’allier avec le Parti communiste, sans toutefois mettre un frein ni à sa lutte contre le Parti communiste et le peuple ni à l’oppression qu’il exerce sur eux.

Quant au Parti communiste, il a toujours été, dans n’importe quelle période, aux côtés des masses populaires pour lutter contre l’impérialisme et le féodalisme ; mais dans la période actuelle de résistance au Japon, il a adopté une politique modérée à l’égard du Kuomintang et des forces féodales du pays, étant donné que le Kuomintang s’est prononcé pour la résistance au Japon.

Ces circonstances ont donné lieu tantôt à une alliance tantôt à une lutte entre les deux partis, ceux-ci étant, d’ailleurs, même en période d’alliance, dans une situation complexe à la fois d’alliance et de lutte. Si nous n’étudions pas les particularités de ces aspects contradictoires, nous ne pourrons comprendre ni les rapports respectifs des deux partis avec les autres forces, ni les relations entre les deux partis eux-mêmes.

Il s’ensuit que lorsque nous étudions le caractère spécifique de n’importe quelle contradiction – la contradiction propre à chaque forme de mouvement de la matière, la contradiction propre à chaque forme de mouvement dans chacun de ses processus de développement, les deux aspects de la contradiction dans chaque processus de développement, la contradiction à chaque étape d’un processus de développement, et les deux aspects de la contradiction à chacune de ces étapes – bref, lorsque nous étudions le caractère spécifique de toutes ces contradictions, nous ne devons pas nous montrer subjectifs et arbitraires, mais en faire une analyse concrète.

Sans analyse concrète, impossible de connaître le caractère spécifique de quelque contradiction que ce soit. Nous devons toujours nous rappeler les paroles de Lénine : analyse concrète d’une situation concrète.

Marx et Engels ont été les premiers à nous donner de magnifiques exemples de ce genre d’analyse concrète.

Lorsque Marx et Engels ont appliqué la loi de la contradiction inhérente aux choses et aux phénomènes à l’étude du processus de l’histoire de la société, ils ont découvert la contradiction existant entre les forces productives et les rapports de production, la contradiction entre la classe des exploiteurs et celle des exploités, ainsi que la contradiction qui en résulte entre la base économique et sa superstructure (politique, idéologie, etc.) ; et ils ont découvert comment ces contradictions engendrent inévitablement différentes sortes de révolutions sociales dans différentes sortes de sociétés de classes.

Lorsque Marx a appliqué cette loi à l’étude de la structure économique de la société capitaliste, il a découvert que la contradiction fondamentale de cette société, c’est la contradiction entre le caractère social de la production et le caractère privé de la propriété.

Cette contradiction se manifeste par la contradiction entre le caractère organisé de la production dans les entreprises isolées et le caractère inorganisé de la production à l’échelle de la société tout entière. Et dans les rapports de classes, elle se manifeste dans la contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat.

Comme les choses et les phénomènes sont d’une prodigieuse diversité et qu’il n’y a aucune limite à leur développement, ce qui est universel dans tel contexte peut devenir particulier dans un autre. Inversement, ce qui est particulier dans tel contexte peut devenir universel dans un autre.

La contradiction dans le régime capitaliste entre le caractère social de la production et la propriété privée des moyens de production est commune à tous les pays où existe et se développe le capitalisme ; pour le capitalisme, cela constitue l’universalité de la contradiction.

Mais cette contradiction du capitalisme appartient seulement à une étape historique déterminée du développement de la société de classes en général, et, du point de vue de la contradiction entre les forces productives et les rapports de production dans la société de classes en général, cela constitue le caractère spécifique de la contradiction.

Or, en dégageant le caractère spécifique de toutes les contradictions de la société capitaliste, Marx a élucidé d’une manière encore plus approfondie, plus totale, plus complète l’universalité de la contradiction entre les forces productives et les rapports de production dans la société de classes en général.

L’unité du spécifique et de l’universel, la présence dans chaque chose de ce que la contradiction a d’universel aussi bien que de ce qu’elle a de spécifique, l’universel existant dans le spécifique, nous obligent, quand nous étudions une chose déterminée, à découvrir le spécifique et l’universel ainsi que leur liaison mutuelle, à découvrir le spécifique et l’universel au sein de la chose elle-même ainsi que leur liaison mutuelle, à découvrir la liaison que cette chose entretient avec les nombreuses autres choses, extérieures à elle.

En dégageant les racines historiques du léninisme, Staline analyse, dans son célèbre ouvrage Des principes du léninisme, la situation internationale qui a donné naissance au léninisme, il analyse les contradictions du capitalisme qui ont atteint un point extrême dans les conditions de l’impérialisme, il montre comment ces contradictions ont fait de la révolution prolétarienne une question d’activité pratique immédiate et ont créé les conditions favorables à un assaut direct contre le capitalisme.

De plus, il analyse les raisons pour lesquelles la Russie est devenue le foyer du léninisme, expliquant pourquoi la Russie tsariste fut alors le point crucial de toutes les contradictions de l’impérialisme et pourquoi c’est justement le prolétariat russe qui a pu devenir l’avant-garde du prolétariat révolutionnaire international.

Ainsi, Staline a analysé l’universalité de la contradiction propre à l’impérialisme, montrant que le léninisme est le marxisme de l’époque de l’impérialisme et de la révolution prolétarienne ; mais il a aussi analysé le caractère spécifique de l’impérialisme de la Russie tsariste dans cette contradiction générale, montrant que la Russie est devenue la patrie de la théorie et de la tactique de la révolution prolétarienne et que ce caractère spécifique contenait en lui l’universalité de la contradiction. L’analyse de Staline est pour nous un modèle de la connaissance du caractère spécifique et de l’universalité de la contradiction ainsi que de leur liaison mutuelle.

En traitant la question de l’emploi de la dialectique dans l’étude des phénomènes objectifs, Marx et Engels, et également Lénine et Staline, ont toujours indiqué qu’il faut se garder de tout subjectivisme et de tout arbitraire, qu’il faut partir des conditions concrètes du mouvement réel objectif pour découvrir dans ces phénomènes les contradictions concrètes, la situation concrète de chaque aspect de la contradiction et le rapport mutuel concret des contradictions.

Nos dogmatiques n’ont pas cette attitude clans l’étude, aussi ne se font-ils jamais une idée juste d’une chose. Nous devons tirer la leçon de leur échec et parvenir à acquérir cette attitude, la seule qui soit correcte dans l’étude.

La relation entre l’universalité et le caractère spécifique de la contradiction, c’est la relation entre le général et le particulier. Le général réside dans le fait que les contradictions existent dans tous les processus et pénètrent tous les processus, du début à la fin ; mouvement, chose, processus, pensée – tout est contradiction. Nier la contradiction dans les choses et les phénomènes, c’est tout nier.

C’est là une vérité universelle, valable pour tous les temps et tous les pays sans exception. C’est pourquoi la contradiction est générale, absolue. Toutefois, ce général n’existe que dans le particulier ; sans particulier, point de général. Si tout particulier en est exclu, que reste-t-il du général ? C’est le fait que chaque contradiction a son caractère spécifique propre qui donne naissance au particulier. Tout élément particulier est conditionné, passager et partant relatif.

Cette vérité concernant le général et le particulier, l’absolu et le relatif, est la quintessence de la question des contradictions inhérentes aux choses et aux phénomènes ; ne pas comprendre cette vérité, c’est se refuser à la dialectique.

IV. LA CONTRADICTION PRINCIPALE ET L’ASPECT PRINCIPAL DE LA CONTRADICTION

Dans la question du caractère spécifique de la contradiction, il reste deux éléments qui requièrent une analyse particulière, à savoir la contradiction principale et l’aspect principal de la contradiction.

Dans un processus de développement complexe d’une chose ou d’un phénomène, il existe toute une série de contradictions ; l’une d’elles est nécessairement la contradiction principale, dont l’existence et le développement déterminent l’existence et le développement des autres contradictions ou agissent sur eux.

Ainsi, dans la société capitaliste, les deux forces en contradiction, le prolétariat et la bourgeoisie, forment la contradiction principale ; les autres contradictions, comme par exemple la contradiction entre les restes de la classe féodale et la bourgeoisie, la contradiction entre la petite bourgeoisie paysanne et la bourgeoisie, la contradiction entre le prolétariat et la petite bourgeoisie paysanne, la contradiction entre la bourgeoisie libérale et la bourgeoisie monopoliste, la contradiction entre la démocratie et le fascisme au sein de la bourgeoisie, les contradictions entre les pays capitalistes et les contradictions entre l’impérialisme et les colonies, sont toutes déterminées par la contradiction principale ou soumises à son action.

Dans un pays semi-colonial tel que la Chine, la relation entre la contradiction principale et les contradictions secondaires forme un tableau complexe.

Quand l’impérialisme lance une guerre d’agression contre un tel pays, les diverses classes de ce pays, à l’exception d’un petit nombre de traîtres à la nation, peuvent s’unir temporairement dans une guerre nationale contre l’impérialisme. La contradiction entre l’impérialisme et le pays considéré devient alors la contradiction principale et toutes les contradictions entre les diverses classes à l’intérieur du pays (y compris la contradiction, qui était la principale, entre le régime féodal et les masses populaires) passent temporairement au second plan et à une position subordonnée. Tel est le cas en Chine dans la Guerre de l’Opium de 1840 ²¹, la Guerre sino-japonaise de I894²², la Guerre des Yihotouan en 1900 et l’actuelle guerre sino-japonaise.

Néanmoins, dans d’autres circonstances, les contradictions se déplacent. Lorsque l’impérialisme n’a pas recours à la guerre comme moyen d’oppression, mais utilise dans les domaines politique, économique et culturel des formes d’oppression plus modérées, la classe dominante du pays semi-colonial capitule devant l’impérialisme ; il se forme alors entre eux une alliance pour opprimer ensemble les masses populaires.

A ce moment, les masses populaires recourent le plus souvent à la guerre civile pour lutter contre l’alliance des impérialistes et de la classe féodale ; quant à l’impérialisme, au lieu d’avoir recours à une action directe, il use souvent de moyens détournés en aidant les réactionnaires du pays semi-colonial à opprimer le peuple, d’où l’acuité particulière des contradictions internes.

C’est ce qui est arrivé en Chine pendant la guerre révolutionnaire de 1911, la guerre révolutionnaire de 1924-1927, la Guerre révolutionnaire agraire commencée en 1927 et poursuivie dix ans durant. Les guerres intestines entre les différents groupes réactionnaires au pouvoir dans les pays semi-coloniaux, comme celles que les seigneurs de guerre se sont faites en Chine, appartiennent à la même catégorie.

Lorsque la guerre civile révolutionnaire prend une envergure telle qu’elle menace l’existence même de l’impérialisme et de ses laquais, les réactionnaires de l’intérieur, l’impérialisme a fréquemment recours, pour maintenir sa domination, à d’autres moyens encore : ou bien il cherche à diviser le front révolutionnaire, ou bien il envoie directement ses troupes au secours de la réaction intérieure.

A ce moment, l’impérialisme étranger et la réaction intérieure se placent tout à fait ouvertement à un pôle, et les masses populaires, à l’autre pôle, formant ainsi la contradiction principale qui détermine le développement des autres contradictions ou agit sur lui. L’aide apportée par différents pays capitalistes aux réactionnaires de Russie après la Révolution d’Octobre est un exemple d’une telle intervention armée. La trahison de Tchiang Kaï-chek en 1927 est un exemple de division du front révolutionnaire.

En tout cas, il ne fait absolument aucun doute qu’à chacune des étapes de développement du processus il n’existe qu’une contradiction principale, qui joue le rôle dirigeant. Il apparaît donc que si un processus comporte plusieurs contradictions il y en a nécessairement une qui est la principale et qui joue le rôle dirigeant, déterminant, alors que les autres n’occupent qu’une position secondaire, subordonnée. Par conséquent, dans l’étude de tout processus complexe où il existe deux contradictions ou davantage, nous devons nous efforcer de trouver la contradiction principale.

Lorsque celle-ci est trouvée, tous les problèmes se résolvent aisément. Telle est la méthode que nous enseigne Marx dans son étude de la société capitaliste. C’est aussi cette méthode que nous enseignent Lénine et Staline dans leur étude de l’impérialisme et de la crise générale du capitalisme, dans leur étude de l’économie de l’Union soviétique.

Des milliers de savants et d’hommes d’action ne comprennent pas cette méthode ; le résultat, c’est que, perdus dans le brouillard, ils sont incapables d’aller au cœur du problème et de ce fait ne peuvent trouver la méthode pour résoudre les contradictions.

Nous avons déjà dit plus haut qu’il ne faut pas traiter toutes les contradictions dans un processus comme si elles étaient égales, qu’il est nécessaire d’y distinguer la contradiction principale des contradictions secondaires et d’être particulièrement attentif à saisir la contradiction principale.

Mais dans les différentes contradictions, qu’il s’agisse de la contradiction principale ou des contradictions secondaires, peut-on aborder les deux aspects contradictoires en les considérant comme égaux ? Non, pas davantage. Dans toute contradiction, les aspects contradictoires se développent d’une manière inégale. Il semble qu’il y ait parfois équilibre entre eux, mais ce n’est là qu’un état passager et relatif ; la situation fondamentale, c’est le développement inégal.

Des deux aspects contradictoires, l’un est nécessairement principal, l’autre secondaire. Le principal, c’est celui qui joue le rôle dominant dans la contradiction. Le caractère des choses et des phénomènes est surtout déterminé par cet aspect principal de la contradiction, lequel occupe la position dominante.

Mais cette situation n’est pas statique ; l’aspect principal et l’aspect secondaire de la contradiction se convertissent l’un en l’autre et le caractère des phénomènes change en conséquence.

Si, dans un processus déterminé ou à une étape déterminée du développement de la contradiction, l’aspect principal est A et l’aspect secondaire B, à une autre étape ou dans un autre processus du développement, les rôles sont renversés ; ce changement est fonction du degré de croissance ou de décroissance atteint par la force de chaque aspect dans sa lutte contre l’autre au cours du développement du phénomène.

Nous parlons souvent du « remplacement de l’ancien par le nouveau ». Telle est la loi générale et imprescriptible de l’univers. La transformation d’un phénomène en un autre par des bonds dont les formes varient selon le caractère du phénomène lui-même et les conditions dans lesquelles il se trouve, tel est le processus de remplacement de l’ancien par le nouveau.

Dans tout phénomène, il existe une contradiction entre le nouveau et l’ancien, ce qui engendre une série de luttes au cours sinueux. Il résulte de ces luttes que le nouveau grandit et s’élève au rôle dominant ; l’ancien, par contre, décroît et finit par dépérir. Et dès que le nouveau l’emporte sur l’ancien, l’ancien phénomène se transforme qualitativement en un nouveau phénomène.

Il ressort de là que la qualité d’une chose ou d’un phénomène est surtout déterminée par l’aspect principal de la contradiction, lequel occupe la position dominante. Lorsque l’aspect principal de la contradiction, l’aspect dont la position est dominante, change, la qualité du phénomène subit un changement correspondant.

Le capitalisme, qui occupait dans l’ancienne société féodale une position subordonnée, devient la force dominante dans la société capitaliste ; le caractère de la société subit une transformation correspondante : de féodale, elle devient capitaliste.

Quant à la féodalité, de force dominante qu’elle était dans le passé, elle devient, à l’époque de la nouvelle société capitaliste, une force subordonnée qui dépérit progressivement. C’est ce qui s’est passé, par exemple, en Angleterre et en France.

Avec le développement des forces productives, la bourgeoisie elle-même, de classe nouvelle, jouant un rôle progressif, devient une classe ancienne, jouant un rôle réactionnaire, et, finalement, elle est renversée par le prolétariat et devient une classe dépossédée du droit à la propriété privée des moyens de production, déchue de son pouvoir et qui disparaîtra avec le temps.

Le prolétariat, qui est de loin supérieur en nombre à la bourgeoisie et a grandi en même temps qu’elle, mais se trouve sous sa domination, constitue une force nouvelle ; occupant, dans la période initiale, une position dépendante par rapport à la bourgeoisie, il se renforce progressivement, se transforme en une classe indépendante, jouant le rôle dirigeant dans l’histoire, et finalement s’empare du pouvoir et devient la classe dominante.

De ce fait, le caractère de la société change – l’ancienne société, capitaliste, devient une nouvelle société, socialiste. Tel est le chemin déjà parcouru par l’Union soviétique et que suivront inévitablement tous les autres pays.

Voyons la situation de la Chine. Dans la contradiction où la Chine s’est trouvée réduite à l’état de semi-colonie, l’impérialisme occupe la position principale et opprime le peuple chinois, alors que la Chine, de pays indépendant, est devenue une semi-colonie.

Mais la situation se modifiera inévitablement ; dans la lutte entre les deux parties, la force du peuple chinois, force qui grandit sous la direction du prolétariat, transformera inévitablement la Chine de semi-colonie en pays indépendant, alors que l’impérialisme sera renversé et la vieille Chine transformée inévitablement en une Chine nouvelle.

La transformation de la vieille Chine en une Chine nouvelle implique aussi une transformation dans les rapports entre les forces anciennes, féodales, et les forces nouvelles, populaires. La vieille classe féodale des propriétaires fonciers sera renversée ; de classe dominante, elle deviendra classe dominée et dépérira progressivement.

Quant au peuple, maintenant dominé, il accédera, sous la direction du prolétariat, à une position dominante. De ce fait, le caractère de la société chinoise se modifiera, la vieille société, semi-coloniale et semi-féodale, deviendra une société nouvelle, démocratique.

De semblables transformations se sont déjà produites dans le passé. La dynastie des Tsing, qui avait régné en Chine pendant près de trois cents ans, a été renversée lors de la Révolution de 1911, et le Kebmingtongmenghoui ²³ dirigé par Sun Yat-sen a remporté à un moment donné la victoire.

Dans la guerre révolutionnaire de 1924-1927, les forces révolutionnaires du Sud, nées de l’alliance entre le Parti communiste et le Kuomintang, de faibles sont devenues puissantes et ont remporté la victoire dans l’Expédition du Nord, alors que les seigneurs de guerre du Peiyang, qui avaient été un temps les maîtres du pays, furent renversés. En 1927, les forces populaires, dirigées par le Parti communiste, ont beaucoup diminué sous les coups des réactionnaires du Kuomintang, mais, après avoir épuré leurs rangs de l’opportunisme, elles ont grandi progressivement.

Dans les bases révolutionnaires, dirigées par le Parti communiste, les paysans asservis sont devenus les maîtres, alors que les propriétaires fonciers ont subi une transformation inverse. Il en a toujours été ainsi dans le monde : le nouveau chasse l’ancien, le nouveau se substitue à l’ancien, l’ancien s’élimine pour donner le nouveau, le nouveau émerge de l’ancien.

A certains moments de la lutte révolutionnaire, les difficultés l’emportent sur les conditions favorables ; en ce cas, les difficultés constituent l’aspect principal de la contradiction et les conditions favorables l’aspect secondaire. Néanmoins, les révolutionnaires réussissent par leurs efforts à surmonter progressivement les difficultés, à créer des conditions nouvelles, favorables ; alors la situation défavorable cède la place à une situation favorable.

C’est ce qui s’est passé en Chine après la défaite de la révolution en 1927 et pendant la Longue Marche de l’Armée rouge. Et dans la guerre sino-japonaise actuelle, la Chine se trouve de nouveau dans une situation difficile, mais nous pouvons la changer et transformer radicalement la situation respective de la Chine et du Japon. Inversement, les conditions favorables peuvent se transformer en difficultés si les révolutionnaires commettent des erreurs.

La victoire remportée au cours de la révolution de 1924-1927 est devenue une défaite. Les bases révolutionnaires créées depuis 1927 dans les provinces méridionales ont toutes connu la défaite en 1934.

Il en va de même dans notre étude, en ce qui concerne la contradiction dans le passage de l’ignorance à la connaissance. Tout au début de notre étude du marxisme, il existe une contradiction entre notre ignorance ou notre connaissance limitée du marxisme et la connaissance du marxisme.

Toutefois, en nous appliquant, nous parviendrons à transformer cette ignorance en connaissance, cette connaissance limitée en connaissance profonde, l’application à l’aveugle du marxisme en une application faite avec maîtrise.

D’aucuns pensent qu’il n’en est pas ainsi pour certaines contradictions. Selon eux, par exemple, dans la contradiction entre les forces productives et les rapports de production, l’aspect principal est constitué par les forces productives ; dans la contradiction entre la théorie et la pratique, l’aspect principal est constitué par la pratique ; dans la contradiction entre la base économique et la superstructure, l’aspect principal est représenté par la base économique ; les positions respectives des aspects ne se convertissent pas l’une en l’autre.

Cette conception est celle du matérialisme mécaniste et non du matérialisme dialectique. Certes, les forces productives, la pratique et la base économique jouent en général le rôle principal, décisif, et quiconque le nie n’est pas un matérialiste ; mais il faut reconnaître que dans des conditions déterminées, les rapports de production, la théorie et la superstructure peuvent, à leur tour, jouer le rôle principal, décisif. Lorsque, faute de modification dans les rapports de production, les forces productives ne peuvent plus se développer, la modification des rapports de production joue le rôle principal, décisif.

Lorsqu’on est dans le cas dont parle Lénine : « Sans théorie révolutionnaire, pas de mouvement révolutionnaire », la création et la propagation de la théorie révolutionnaire jouent le rôle principal, décisif. Lorsqu’on a à accomplir une tâche (peu importe laquelle), et qu’on n’a pas encore fixé une orientation, une méthode, un plan ou une politique, ce qu’il y a de principal, de décisif, c’est de définir une orientation, une méthode, un plan ou une politique.

Lorsque la superstructure (politique, culture, etc.) entrave le développement de la base économique, les transformations politiques et culturelles deviennent la chose principale, décisive.

Allons-nous à l’encontre du matérialisme en disant cela ? Non, car tout en reconnaissant que dans le cours général du développement historique le matériel détermine le spirituel, l’être social détermine la conscience sociale, nous reconnaissons et devons reconnaître l’action en retour du spirituel sur le matériel, de la conscience sociale sur l’être social, de la superstructure sur la base économique.

Ce faisant, nous ne contredisons pas le matérialisme, mais, évitant de tomber dans le matérialisme mécaniste, nous nous en tenons fermement au matérialisme dialectique.

Si, dans l’étude du caractère spécifique de la contradiction, nous ne considérons pas les deux situations qui s’y présentent – la contradiction principale et les contradictions secondaires d’un processus ainsi que l’aspect principal et l’aspect secondaire de la contradiction -, c’est-à-dire si nous ne considérons pas le caractère distinctif de ces deux situations dans la contradiction, nous tombons dans l’abstraction et ne pouvons comprendre concrètement où en est cette contradiction, ni par conséquent découvrir la méthode correcte pour la résoudre. Le caractère distinctif, ou le caractère spécifique, de ces deux situations représente l’inégalité des forces en contradiction.

Rien au monde ne se développe d’une manière absolument égale, et nous devons combattre la théorie du développement égal ou la théorie de l’équilibre. Et c’est dans ces situations concrètes des contradictions et dans les changements auxquels sont soumis l’aspect principal et l’aspect secondaire de la contradiction dans le processus de développement que se manifeste précisément la force du nouveau qui vient remplacer l’ancien.

L’étude des différents états d’inégalité dans les contradictions, de la contradiction principale et des contradictions secondaires, de l’aspect principal et de l’aspect secondaire de la contradiction, est une méthode importante dont se sert un parti révolutionnaire pour déterminer correctement sa stratégie et sa tactique en matière politique et militaire ; elle doit retenir l’attention de tous les communistes.

V. L’IDENTITÉ ET LA LUTTE DES ASPECTS DE LA CONTRADICTION

Après avoir élucidé le problème de l’universalité et du caractère spécifique de la contradiction, nous devons passer à l’étude de la question de l’identité et de la lutte des aspects de la contradiction.

L’identité, l’unité, la coïncidence, l’interpénétration, l’imprégnation réciproque, l’interdépendance (ou bien le conditionnement mutuel), la liaison réciproque ou la coopération mutuelle – tous ces termes ont la même signification et se rapportent aux deux points suivants : Premièrement, chacun des deux aspects d’une contradiction dans le processus de développement d’une chose ou d’un phénomène présuppose l’existence de l’autre aspect qui est son contraire, tous deux coexistant dans l’unité ; deuxièmement, chacun des deux aspects contradictoires tend à se transformer en son contraire dans des conditions déterminées. C’est ce qu’on appelle l’identité.

Lénine dit :

La dialectique est la théorie qui montre comment les contraires peuvent être et sont habituellement (et deviennent) identiques – dans quelles conditions ils sont identiques en se convertissant l’un en l’autre -, pourquoi l’entendement humain ne doit pas prendre ces contraires pour morts, pétrifiés, mais pour vivants, conditionnés, mobiles, se convertissant l’un en l’autre.²⁴

Que signifie ce passage de Lénine ?

Les aspects contradictoires dans tous processus s’excluent l’un l’autre, sont en lutte l’un contre l’autre et s’opposent l’un à l’autre. Dans le processus de développement de toute chose comme dans la pensée humaine, il y a de ces aspects contradictoires, et cela sans exception.

Un processus simple ne renferme qu’une seule paire de contraires, alors qu’un processus complexe en contient davantage. Et ces paires de contraires, à leur tour, entrent en contradiction entre elles. C’est ainsi que sont constituées toutes les choses du monde objectif et toutes les pensées humaines, c’est ainsi qu’elles sont mises en mouvement. Puisqu’il en est ainsi, les contraires sont loin d’être à l’état d’identité et d’unité ; pourquoi parlons-nous alors de leur identité et de leur unité ?

C’est que les aspects contradictoires ne peuvent exister isolément, l’un sans l’autre. Si l’un des deux aspects opposés, contradictoires, fait défaut, la condition d’existence de l’autre aspect disparaît aussi. Réfléchissez : l’un quelconque des deux aspects contradictoires d’une chose ou d’un concept né dans l’esprit des hommes peut-il exister indépendamment de l’autre ?

Sans vie, pas de mort ; sans mort, pas de vie. Sans haut, pas de bas ; sans bas, pas de haut. Sans malheur, pas de bonheur ; sans bonheur, pas de malheur. Sans facile, pas de difficile ; sans difficile, pas de facile. Sans propriétaire foncier, pas de fermier ; sans fermier, pas de propriétaire foncier. Sans bourgeoisie, pas de prolétariat ; sans prolétariat, pas de bourgeoisie. Sans oppression nationale par l’impérialisme, pas de colonies et de semi-colonies ; sans colonies et semi-colonies, pas d’oppression nationale par l’impérialisme. Il en va ainsi pour tous les contraires ; dans des conditions déterminées, ils s’opposent d’une part l’un à l’autre et, d’autre part, sont liés mutuellement, s’imprègnent réciproquement, s’interpénètrent et dépendent l’un de l’autre ; c’est ce caractère qu’on appelle l’identité. Tous les aspects contradictoires possèdent, dans des conditions déterminées, le caractère de la non-identité, c’est pourquoi on les appelle contraires.

Mais il existe aussi entre eux une identité et c’est pourquoi ils sont liés mutuellement. C’est ce qu’entend Lénine lorsqu’il dit que la dialectique étudie « comment les contraires peuvent être… identiques ». Comment peuvent-ils l’être ? Parce que chacun d’eux est la condition d’existence de l’autre. Tel est le premier sens de l’identité.

Mais est-il suffisant de dire que l’un des deux aspects de la contradiction est la condition d’existence de l’autre, qu’il y a identité entre eux et que, par conséquent, ils coexistent dans l’unité ? Non, cela ne suffit pas. La question ne se limite pas au fait que les deux aspects de la contradiction se conditionnent mutuellement ; ce qui est encore plus important, c’est qu’ils se convertissent l’un en l’autre. Autrement dit, chacun des deux aspects contradictoires d’un phénomène tend à se transformer, dans des conditions déterminées, en son opposé, à prendre la position qu’occupé son contraire. Tel est le second sens de l’identité des contraires.

Pourquoi y a-t-il là aussi une identité ? Voyez : par la révolution, le prolétariat, de classe dominée, se transforme en classe dominante, et la bourgeoisie qui dominait jusqu’alors se transforme en classe dominée, chacun prenant la place qu’occupait son adversaire.

Cela s’est déjà accompli en Union soviétique, et cela s’accomplira également dans le monde entier. S’il n’existait entre ces contraires ni lien, ni identité dans des conditions déterminées, comment de tels changements pourraient-ils se produire ?

Le Kuomintang, qui joua à une étape déterminée de l’histoire moderne de la Chine un certain rôle positif, se transforma à partir de 1927 en un parti de la contre-révolution par suite de sa nature de classe et des promesses alléchantes de l’impérialisme (ce sont des conditions), mais il se vit contraint de se prononcer pour la résistance au Japon en raison de l’approfondissement des contradictions sino-japonaises et de la politique de front uni appliquée par le Parti communiste (ce sont d’autres conditions). Entre des contraires se transformant l’un en l’autre, il existe donc une identité déterminée.

Notre révolution agraire a connu et connaîtra le processus suivant : la classe des propriétaires fonciers qui possède la terre se transforme en une classe dépossédée de sa terre et les paysans dépossédés de leur terre deviennent de petits propriétaires ayant reçu de la terre.

La possession et la dépossession, l’acquisition et la perte sont mutuellement liées dans des conditions déterminées, et il existe entre elles une identité. Dans les conditions du socialisme, la propriété privée des paysans, à son tour, se transformera en propriété sociale dans l’agriculture socialiste ; cela s’est déjà accompli en Union soviétique, et cela s’accomplira également dans le monde entier. Il existe un pont menant de la propriété privée à la propriété sociale ; en philosophie, cela s’appelle identité, ou transformation réciproque, interpénétration.

Renforcer la dictature du prolétariat ou la dictature du peuple, c’est préparer les conditions pour mettre fin à cette dictature et passer à un stade supérieur où l’Etat en tant que tel disparaîtra. Fonder le parti communiste et le développer, c’est préparer les conditions pour supprimer le parti communiste et tous les partis politiques.

Créer une armée révolutionnaire dirigée par le parti communiste, entreprendre une guerre révolutionnaire, c’est préparer les conditions pour en finir à jamais avec la guerre. Nous avons là toute une série de contraires qui cependant se complètent l’un l’autre.

La guerre et la paix, comme chacun le sait, se convertissent l’une en l’autre. La guerre est remplacée par la paix ; par exemple, la Première guerre mondiale se transforma en paix de l’après-guerre ; actuellement, la guerre civile a cessé en Chine et la paix s’est établie dans le pays.

La paix est remplacée par la guerre ; en 1927, par exemple, la coopération entre le Kuomintang et le Parti communiste se transforma en guerre ; il est possible aussi que la paix actuelle dans le monde se transforme en un second conflit mondial.

Pourquoi cela ? Parce que dans la société de classes, entre les aspects contradictoires, telles la guerre et la paix, il existe, dans des conditions déterminées, une identité.

Tous les contraires sont liés entre eux ; non seulement ils coexistent dans l’unité dans des conditions déterminées, mais ils se convertissent l’un en l’autre dans d’autres conditions déterminées, tel est le plein sens de l’identité des contraires. C’est justement ce dont parle Lénine : « … comment les contraires… sont habituellement (et deviennent) identiques – dans quelles conditions ils sont identiques en se convertissant l’un en l’autre… »

« … l’entendement humain ne doit pas prendre ces contraires pour morts, pétrifiés, mais pour vivants, conditionnés, mobiles, se convertissant l’un en l’autre. »

Pourquoi cela ? Parce que c’est justement ainsi que sont les choses et les phénomènes dans la réalité objective. L’unité ou l’identité des aspects contradictoires d’une chose ou d’un phénomène qui existe objectivement n’est jamais morte, pétrifiée, mais vivante, conditionnée, mobile, passagère, relative ; tout aspect contradictoire se convertit, dans des conditions déterminées, en son contraire.

Et le reflet de cela dans la pensée humaine, c’est la conception marxiste, matérialiste-dialectique, du monde. Seules les classes dominantes réactionnaires d’hier et d’aujourd’hui, ainsi que les métaphysiciens qui sont à leur service, considèrent les contraires non comme vivants, conditionnés, mobiles, se convertissant l’un en l’autre, mais comme morts, pétrifiés, et ils propagent partout cette fausse conception pour égarer les masses populaires afin de pouvoir perpétuer leur domination.

La tâche des communistes, c’est de dénoncer les idées fallacieuses des réactionnaires et des métaphysiciens, de propager la dialectique inhérente aux choses et aux phénomènes, de contribuer à la transformation des choses et des phénomènes, afin d’atteindre les objectifs de la révolution.

Lorsque nous disons que, dans des conditions déterminées, il y a identité des contraires, nous considérons que ces contraires sont réels et concrets, et que la transformation de l’un en l’autre est également réelle et concrète.

Si l’on prend les nombreuses transformations qu’on trouve dans les mythes, par exemple dans le mythe de la poursuite du soleil par Kouafou dans Chan bai king ²⁵, le mythe de la destruction de neuf soleils sous les flèches du héros Yi ²⁶ dans Houai nan tse, le mythe des 72 métamorphoses de Souen Wou-kong dans Si yeou kï ²⁷ ou celui de la métamorphose des esprits et des renards en êtres humains dans Liao tchai tche yi ²⁸, on constate que les conversions de contraires l’un en l’autre n’y sont pas des transformations concrètes reflétant des contradictions concrètes ; ce sont des transformations naïves, imaginaires, conçues subjectivement par les hommes, elles leur ont été inspirées par les innombrables conversions des contraires, complexes et réelles.

Marx disait : « Toute mythologie maîtrise, domine les forces de la nature dans le domaine de l’imagination et par l’imagination et leur donne forme : elle disparaît donc quand ces forces sont dominées réellement ²⁹. »

Les récits des innombrables métamorphoses qui figurent dans les mythes (et dans les contes pour enfants) peuvent nous enchanter en nous montrant entre autres les forces de la nature dominées par l’homme, les meilleurs des mythes possèdent un « charme éternel » (Marx), mais les mythes n’ont pas été formés à partir de situations déterminées par des contradictions concrètes ; ils ne sont donc pas le reflet scientifique de la réalité.

Autrement dit, dans les mythes ou les contes pour enfants, les aspects constituant une contradiction n’ont pas une identité réelle, mais une identité imaginaire. La dialectique marxiste, en revanche, reflète scientifiquement l’identité dans les transformations réelles.

Pourquoi l’œuf peut-il se transformer en poussin, et pourquoi la pierre ne le peut-elle pas ? Pourquoi existe-t-il une identité entre la guerre et la paix et non entre la guerre et la pierre ? Pourquoi l’homme peut-il engendrer l’homme et non quelque chose d’autre ? L’unique raison est que l’identité des contraires existe seulement dans des conditions déterminées, indispensables. Sans ces conditions déterminées, indispensables, il ne peut y avoir aucune identité.

Pourquoi la Révolution démocratique bourgeoise de Février 1917 en Russie est-elle directement liée à la Révolution socialiste prolétarienne d’Octobre, alors que la Révolution bourgeoise française n’est pas directement liée à une révolution socialiste et qu’en 1871 la Commune de Paris ³⁰ aboutit à l’échec ?

Pourquoi encore le régime nomade en Mongolie et en Asie centrale a-t-il passé directement au socialisme ? Pourquoi enfin la révolution chinoise peut-elle éviter la voie capitaliste et passer immédiatement au socialisme, sans suivre la vieille voie historique des pays d’Occident, sans passer par la période de la dictature bourgeoise ?

Cela ne s’explique que par les conditions concrètes de chacune des périodes considérées. Quand les conditions déterminées, indispensables, sont réunies, des contraires déterminés apparaissent dans le processus de développement d’une chose ou d’un phénomène, et ces contraires (au nombre de deux ou plus) se conditionnent mutuellement et se convertissent l’un en l’autre. Sinon, tout cela serait impossible.

Voilà pour le problème de l’identité. Mais qu’est-ce alors que la lutte ? Et quel rapport y a-t-il entre l’identité et la lutte ?

Lénine dit :

L’unité (coïncidence, identité, équipollence) des contraires est conditionnée, temporaire, passagère, relative. La lutte des contraires qui s’excluent mutuellement est absolue, de même que l’évolution, de même que le mouvement.³¹

Que signifie ce passage de Lénine ?

Tous les processus ont un commencement et une fin, tous les processus se transforment en leurs contraires. La permanence de tous les processus est relative alors que leur variabilité, qui s’exprime dans la transformation d’un processus en un autre, est absolue.

Tout phénomène dans son mouvement présente deux états, un état de repos relatif et un état de changement évident. Ces deux états sont provoqués par la lutte mutuelle des deux éléments contradictoires contenus dans le phénomène lui-même.

Lorsque le phénomène, dans son mouvement, se trouve dans le premier état, il subit des changements seulement quantitatifs et non qualitatifs, aussi se manifeste-t-il dans un repos apparent. Lorsque le phénomène, dans son mouvement, se trouve dans le second état, les changements quantitatifs qu’il a subis dans le premier état ont déjà atteint un point maximum, ce qui provoque une rupture d’unité dans le phénomène, et par suite un changement qualitatif ; d’où la manifestation d’un changement évident.

L’unité, la cohésion, l’union, l’harmonie, l’équipollence, la stabilité, la stagnation, le repos, la continuité, l’équilibre, la condensation, l’attraction, etc., que nous observons dans la vie quotidienne, sont les manifestations des choses et des phénomènes qui se trouvent dans l’état des changements quantitatifs, alors que la destruction de ces états d’unité, de cohésion, d’union, d’harmonie, d’équipollence, de stabilité, de stagnation, de repos, de continuité, d’équilibre, de condensation, d’attraction, etc., et leur passage respectif à des états opposés, sont les manifestations des choses et des phénomènes qui se trouvent dans l’état des changements qualitatifs, c’est-à-dire qui se transforment en passant d’un processus à un autre.

Les choses et les phénomènes se transforment continuellement en passant du premier au second état, et la lutte des contraires qui se poursuit dans les deux états aboutit à la solution de la contradiction dans le second. Voilà pourquoi l’unité des contraires est conditionnée, passagère, relative, alors que la lutte des contraires qui s’excluent mutuellement est absolue.

Nous avons dit plus haut qu’il existe une identité entre les contraires et que, pour cette raison, ils peuvent coexister dans l’unité et, par ailleurs, se convertir l’un en l’autre ; tout est donc dans les conditions, c’est-à-dire que, dans des conditions déterminées, ils peuvent arriver à l’unité et se convertir l’un en l’autre, et que, sans ces conditions, il leur est impossible de constituer une contradiction ou de coexister dans l’unité, de même que de se transformer l’un en l’autre.

L’identité des contraires se forme seulement dans des conditions déterminées, c’est pourquoi l’identité est conditionnée, relative. Ajoutons que la lutte des contraires pénètre tout le processus du début à la fin et conduit à la transformation d’un processus en un autre, qu’elle est partout présente, et que par conséquent elle est inconditionnée, absolue.

L’identité conditionnée et relative unie à la lutte inconditionnée et absolue forme le mouvement contradictoire dans toute chose et tout phénomène.

Nous autres, Chinois, nous disons souvent : « Les choses s’opposent l’une à l’autre et se complètent l’une l’autre. » ³² Cela signifie qu’il y a identité entre les choses qui s’opposent. Ces paroles contiennent la dialectique ; elles contredisent la métaphysique.

« Les choses s’opposent l’une à l’autre », cela signifie que les deux aspects contradictoires s’excluent l’un l’autre ou qu’ils luttent l’un contre l’autre ; elles « se complètent l’une l’autre », cela signifie que dans des conditions déterminées les deux aspects contradictoires s’unissent et réalisent l’identité. Et il y a lutte dans l’identité ; sans lutte, il n’y a pas d’identité.

Dans l’identité, il y a la lutte, dans le spécifique, l’universel, et dans le particulier, le général. Pour reprendre la parole de Lénine, « il y a de l’absolu dans le relatif « .³³

VI. LA PLACE DE L’ANTAGONISME DANS LA CONTRADICTION

Dans le problème de la lutte des contraires est incluse la question de savoir ce qu’est l’antagonisme. A cette question, nous répondons que l’antagonisme est l’une des formes et non l’unique forme de la lutte des contraires.

Dans l’histoire de l’humanité, l’antagonisme entre les classes existe en tant qu’expression particulière de la lutte des contraires. Considérons la contradiction entre la classe des exploiteurs et celle des exploités : Ces deux classes en contradiction coexistent pendant une période prolongée dans la même société, qu’elle soit esclavagiste, féodale ou capitaliste, et elles luttent entre elles ; mais c’est seulement lorsque la contradiction entre les deux classes a atteint un certain stade de son développement qu’elle prend la forme d’un antagonisme ouvert et aboutit à la révolution. Il en va de même de la transformation de la paix en guerre dans la société de classes.

Dans une bombe, avant l’explosion, les contraires, par suite de conditions déterminées, coexistent dans l’unité. Et c’est seulement avec l’apparition de nouvelles conditions (allumage) que se produit l’explosion. Une situation analogue se retrouve dans tous les phénomènes de la nature où, finalement, la solution d’anciennes contradictions et la naissance de choses nouvelles se produisent sous forme de conflits ouverts.

Il est extrêmement important de connaître ce fait. Il nous aide à comprendre que, dans la société de classes, les révolutions et les guerres révolutionnaires sont inévitables, que, sans elles, il est impossible d’obtenir un développement par bonds de la société, de renverser la classe réactionnaire dominante et de permettre au peuple de prendre le pouvoir.

Les communistes doivent dénoncer la propagande mensongère des réactionnaires affirmant par exemple que la révolution sociale n’est pas nécessaire et qu’elle est impossible ; ils doivent s’en tenir fermement à la théorie marxiste-léniniste de la révolution sociale et aider le peuple à comprendre que la révolution sociale est non seulement tout à fait nécessaire mais entièrement possible, que l’histoire de toute l’humanité et la victoire de la révolution en Union soviétique confirment cette vérité scientifique.

Toutefois, nous devons étudier d’une manière concrète les différentes situations dans lesquelles se trouve la lutte des contraires et éviter d’appliquer hors de propos à tous les phénomènes le terme mentionné ci-dessus.

Les contradictions et la lutte sont universelles, absolues, mais les méthodes pour résoudre les contradictions, c’est-à-dire les formes de lutte, varient selon le caractère de ces contradictions : certaines contradictions revêtent le caractère d’un antagonisme déclaré, d’autres non. Suivant le développement concret des choses et des phénomènes, certaines contradictions primitivement non antagonistes se développent en contradictions antagonistes, alors que d’autres, primitivement antagonistes, se développent en contradictions non antagonistes.

Comme il a été dit plus haut, tant que les classes existent, les contradictions entre les idées justes et les idées erronées dans le parti communiste sont le reflet, au sein de ce parti, des contradictions de classes. Au début ou dans certaines questions, ces contradictions peuvent ne pas se manifester tout de suite comme antagonistes. Mais avec le développement de la lutte des classes, elles peuvent devenir antagonistes.

L’histoire du Parti communiste de l’U.R.S.S. nous montre que les contradictions entre les conceptions justes de Lénine et de Staline et les conceptions erronées de Trotski ³⁴, Boukharine et autres ne se sont pas manifestées d’abord sous une forme antagoniste, mais que, par la suite, elles sont devenues antagonistes. Des cas semblables se sont présentés dans l’histoire du Parti communiste chinois.

Les contradictions entre les conceptions justes de nombreux camarades de notre Parti et les conceptions erronées de Tchen Tou-sieou, Tchang Kouo-tao ³⁵ et autres ne se sont pas manifestées non plus, au début, sous une forme antagoniste, mais elles sont devenues antagonistes plus tard. Actuellement, les contradictions entre les conceptions justes et les conceptions erronées, au sein de notre Parti, n’ont pas pris une forme antagoniste, elles n’iront pas jusqu’à l’antagonisme si les camarades qui ont commis des erreurs savent les corriger.

C’est pourquoi le Parti doit, d’une part, mener une lutte sérieuse contre les conceptions erronées, mais, d’autre part, donner pleine possibilité aux camarades qui ont commis des erreurs d’en prendre conscience. Dans ces circonstances, une lutte poussée à l’excès est évidemment inadéquate. Toutefois, si ceux qui ont commis des erreurs persistent dans leur attitude et les aggravent, ces contradictions peuvent devenir antagonistes.

Les contradictions économiques entre la ville et la campagne sont d’un antagonisme extrême tant dans la société capitaliste, où la ville, contrôlée par la bourgeoisie, pille impitoyablement la campagne, que dans les régions du Kuomintang en Chine, où la ville, contrôlée par l’impérialisme étranger et la grande bourgeoisie compradore chinoise, pille la campagne avec une férocité inouïe.

Mais dans un pays socialiste et dans nos bases révolutionnaires, ces contradictions antagonistes sont devenues non antagonistes et elles disparaîtront dans la société communiste.

Lénine dit : « Antagonisme et contradiction ne sont pas du tout une seule et même chose. Sous le socialisme, le premier disparaîtra, la seconde subsistera » ³⁶. Cela signifie que l’antagonisme n’est qu’une des formes, et non l’unique forme, de la lutte des contraires, et qu’il ne faut pas employer ce terme partout sans discernement.

VII. CONCLUSION

Nous pouvons, maintenant, conclure brièvement.

La loi de la contradiction inhérente aux choses et aux phénomènes, c’est-à-dire la loi de l’unité des contraires, est la loi fondamentale de la nature et de la société, et partant la loi fondamentale de la pensée. Elle est à l’opposé de la conception métaphysique du monde.

Sa découverte a constitué une grande révolution dans l’histoire de la connaissance humaine. Selon le point de vue du matérialisme dialectique, la contradiction existe dans tous les processus qui se déroulent dans les choses et les phénomènes objectifs et dans la pensée subjective, elle pénètre tous les processus, du début à la fin ; c’est en cela que résident l’universalité et le caractère absolu de la contradiction. Chaque contradiction et chacun de ses aspects ont leurs particularités respectives ; c’est en cela que résident le caractère spécifique et le caractère relatif de la contradiction.

Dans des conditions déterminées, il y a identité des contraires, ceux-ci peuvent donc coexister dans l’unité et se transformer l’un en l’autre ; c’est en cela également que résident le caractère spécifique et le caractère relatif de la contradiction. Toutefois, la lutte des contraires est ininterrompue, elle se poursuit aussi bien pendant leur coexistence qu’au moment de leur conversion réciproque, où elle se manifeste avec une évidence particulière.

C’est en cela, à nouveau, que résident l’universalité et le caractère absolu de la contradiction. Lorsque nous étudions le caractère spécifique et le caractère relatif de la contradiction, nous devons prêter attention à la différence entre la contradiction principale et les contradictions secondaires, entre l’aspect principal et l’aspect secondaire de la contradiction ; lorsque nous étudions l’universalité de la contradiction et la lutte des contraires, nous devons prêter attention à la différence entre les formes variées de lutte ; sinon, nous commettrons des erreurs.

Si, à l’issue de notre étude, nous avons une idée claire des points essentiels ci-dessus exposés, nous pourrons battre en brèche les conceptions dogmatiques qui enfreignent les principes fondamentaux du marxisme-léninisme et qui nuisent à notre cause révolutionnaire ; et nos camarades qui ont de l’expérience seront en mesure d’ériger celle-ci en principes et d’éviter la répétition des erreurs de l’empirisme.

Telle est la brève conclusion à laquelle nous conduit l’étude de la loi de la contradiction.

1. V. I. Lénine : Notes sur les Leçons d’histoire de la philosophie de Hegel, tome premier, « Ecole des Eléates » dans « Résumé des Leçons d’histoire de la philosophie de Hegel » (1915).
2. Voir V. I. Lénine : « A propos de la dialectique » (1915), où il dit : « Le dédoublement de ce qui est un et la connaissance de ses parties contradictoires (voir, dans l’Heraclite de Lassalle, la citation de Philon sur Heraclite au début de la IIIe partie, De la Connaissance) constituent le fond (une des ’essences’, une des particularités ou traits principaux, sinon le principal) de la dialectique. » Et également les notes sur « La Science de la logique de Hegel », livre trois, troisième section : « L’idée » dans « Résumé de La Science de la logique de Hegel » (septembre-décembre 1914), où Lénine dit : « On peut brièvement définir la dialectique comme la théorie de l’unité des contraires. Par là on saisira le noyau de la dialectique, mais cela exige des explications et un développement. »
3. A. M. Déborine (1881-1963), philosophe soviétique et membre de l’Académie des Sciences de l’U.R.S.S. C’est en 1930 que les milieux philosophiques en Union soviétique commencèrent à critiquer l’école de Déborine en montrant que ces erreurs – divorce de la théorie avec la pratique et de la philosophie avec la politique – étaient de caractère idéaliste.
4. V. I. Lénine : « A propos de la dialectique ».
5. Paroles de Tong Tchong-chou (179-104 av.J.-C.), célèbre représentant du confucianisme sous la dynastie des Han.
6. F. Engels : « Dialectique. Quantité et qualité », Anti-Duhring (1877-1878), première partie, chapitre douze.
7. V. I. Lénine : « A propos de la dialectique »
8. F. Engels : « Dialectique. Quantité et qualité », Anti-Duhring, première partie, chapitre douze.
9. V. I. Lénine : « A propos de la dialectique ».
10. N. I. Boukharine (1888-1938), chef d’un groupe antiléniniste au sein du mouvement révolutionnaire russe. Il fut plus tard exclu du Parti en 1937 et condamné à mort par le Tribunal suprême de l’U.R.S.S. en 1938, pour avoir fait partie d’un groupe de traîtres à la nation. Le camarade Mao Tsé-toung critique ici le point de vue erroné longtemps défendu par Boukharine et qui consistait à dissimuler les contradictions de classes et à substituer la collaboration de classes à la lutte de classes. Dans les années 1928-1929, alors que l’Union soviétique se préparait à la collectivisation intégrale de l’agriculture, Boukharine soutenait plus ouvertement que jamais son point de vue erroné, s’efforçant d’estomper les contradictions de classes entre les koulaks et les paysans pauvres et moyens et de s’opposer à une lutte résolue contre les koulaks. En outre, il prétendait que la classe ouvrière pourrait former une alliance avec les koulaks et que ces derniers pourraient « s’intégrer pacifiquement dans le socialisme ».
11. Voir V. I. Lénine : « Le Communisme » (12 juin 1920), où l’auteur, critiquant le dirigeant du Parti communiste de Hongrie Bêla Kun, disait qu’ »il oublie ce qui est la substance même, l’âme vivante du marxisme : l’analyse concrète d’une situation concrète. »
12. Souentse (Souen Wou), célèbre stratège et théoricien militaire du Ve siècle av. J.-C., auteur du traité du même nom, en 15 chapitres. Cette citation est extraite du « Plan de l’attaque », Souentse, chapitre III.
13. Homme politique et historien, Wei Tcheng (580-643) vécut au début de la dynastie des Tang.
14. Chouel hou tchouan (Au bord de l’eau), célèbre roman chinois du XIVe siècle, qui décrit une guerre paysanne des dernières années de la dynastie des Song du Nord. Le village Tchoukiatchouang se trouvait non loin de Liangchanpo, où Song Kiang, chef de l’insurrection paysanne et héros du roman, avait établi sa base. Le maître de ce village était un véritable despote, le grand propriétaire foncier Tchou.
15. V. I. Lénine : « A nouveau les syndicats, la situation actuelle et les erreurs de Trotski et Boukharine » (janvier 1921).
16. Révolution bourgeoise qui renversa le gouvernement autocratique des Tsing. Le 10 octobre 1911, une partie de la Nouvelle Armée qui avait subi l’influence de la révolution se souleva à Woutchang. Puis, des sociétés révolutionnaires de la bourgeoisie et de la petite bourgeoisie ainsi que les larges masses des ouvriers, des paysans et des soldats firent écho avec enthousiasme à ce soulèvement dans différentes provinces, ce qui entraîna bientôt l’écroulement du régime réactionnaire des Tsing. En janvier 1912, le Gouvernement provisoire de la République chinoise fut proclamé à Nankin et Sun Yat-sen devint président provisoire de la République. La monarchie féodale qui avait régné sur la Chine pendant plus de deux mille ans fut abolie, et la conception d’une république démocratique commença à s’implanter dans les esprits. Mais la bourgeoisie qui dirigeait cette révolution avait une forte tendance au compromis. Au lieu de soulever les larges masses paysannes pour renverser la domination féodale de la classe des propriétaires fonciers à la campagne, elle céda, sous la pression de l’impérialisme et des forces féodales, le pouvoir à Yuan Che-kai, seigneur de guerre du Peiyang. Et ce fut l’échec de la révolution.
17. Cette révolution, connue également sous le nom de Première guerre civile révolutionnaire, était une lutte anti-impérialiste et antiféodale menée conjointement par le Parti communiste chinois et le Kuomintang, et qui eut pour contenu principal l’Expédition du Nord. Après avoir consolidé sa base d’appui dans le Kouangtong, l’Armée révolutionnaire constituée par les deux partis marcha vers le nord en juillet 1926 pour mener une expédition punitive contre les seigneurs de guerre du Peïyang que soutenaient les impérialistes. Avec l’appui chaleureux des larges masses d’ouvriers et de paysans, elle réussit à occuper, au cours du deuxième semestre de 1926 et du premier semestre de 1927, la majeure partie des provinces dans les bassins du Yangtsé et du fleuve Jaune. Alors que la révolution progressait avec succès, les deux cliques réactionnaires au sein du Kuomintang, ayant respectivement Tchiang Kaî-chek et Wang Tsing-wei pour chefs de file (elles représentaient les intérêts de la bourgeoisie compradore et de la classe des despotes locaux et des mauvais hobereaux), firent, avec l’aide des impérialistes, deux coups d’Etat contre-révolutionnaires, l’un en avril, l’autre en juillet 1927. Les idées de droite au sein du Parti communiste chinois, dont le représentant était Tchen Tou-sieou, ayant dégénéré en une ligne capitulationniste, le Parti et le peuple ne purent organiser une résistance efficace contre l’attaque lancée brusquement par les cliques réactionnaires du Kuomintang, ce qui fit échouer la révolution.
18. Les quatre provinces du Nord-Est étaient alors le Liaoning, le Kirin, le Heilongkiang et le Jehol, qui correspondent actuellement aux provinces du Liaoning, du Kirin et du Heilongkiang, à la partie nord-est du Hopei située au nord de la Grande Muraille, et à la partie est de la Région autonome de Mongolie intérieure. Après l’Incident du 18 Septembre, les forces d’agression japonaises s’emparèrent d’abord du Liaoning, du Kirin et du Heilongkiang, et occupèrent plus tard, en 1933, le Jehol.
19. En 1956, l’Armée du Kuomintang du Nord-Est commandée par Tchang Hsiué-liang et l’Armée du Kuomintang du Nord-Ouest commandée par Yang Hou-tcheng étaient cantonnées à Sian et dans les régions voisines ; elles avaient pour tâche d’attaquer l’Armée rouge chinoise, qui était arrivée dans le nord du Chensi. Influencées par l’Armée rouge et le mouvement antijaponais du peuple, elles approuvèrent le front uni national contre le Japon, proposé par le Parti communiste chinois, et demandèrent à Tchiang Kaï-chek de s’allier avec le Parti communiste pour résister au Japon. Tchiang Kaï-chek refusa cette demande, se montra plus actif encore dans ses préparatifs militaires pour l’ »extermination des communistes » et massacra à Sian la jeunesse antijaponaise. Tchang Hsiué-liang et Yang Hou-tcheng, agissant de concert, se saisirent de Tchiang Kaï-chek. Ce fut le fameux Incident de Sian du 12 décembre 1936. Tchiang Kaï-chek fut forcé d’accepter les conditions suivantes : alliance avec le Parti communiste et résistance au Japon ; puis il fut relâché et retourna à Nankin.  
20. Tchen Tou-sieou était un démocrate radical à l’époque du Mouvement du 4 Mai. Ayant subi par la suite l’influence de la Révolution socialiste d’Octobre, il devint l’un des fondateurs du Parti communiste chinois. Pendant les six premières années du Parti, il resta le principal dirigeant du Comité central. Il était depuis longtemps fortement imprégné d’idées déviationnistes de droite, lesquelles dégénérèrent en une ligne capitulationniste pendant la dernière période de la révolution de 1924-1927. A cette époque, les capitulationnistes représentés par Tchen Tou-sieou « abandonnèrent volontairement la direction des masses paysannes, de la petite bourgeoisie urbaine, de la moyenne bourgeoisie et, en particulier, des forces armées, ce qui entraîna la défaite de la révolution » (« La Situation actuelle et nos tâches », Œuvres choisies de Mao Tsétoung, tome IV). Après la défaite de la révolution en 1927, Tchen Tou-sieou et une poignée d’autres capitulationnistes cédèrent au pessimisme, perdirent confiance dans l’avenir de la révolution et devinrent des liquidationnistes. Ils adoptèrent la position réactionnaire trotskiste et formèrent avec les trotskistes un groupuscule antiparti. En conséquence, Tchen Tou-sieou fut expulsé du Parti en novembre 1929. Il mourut de maladie en 1942.
21. Pendant plusieurs décennies, à partir de la fin du XVIIIe siècle, la Grande-Bretagne fit entrer en Chine de l’opium en quantité de plus en plus importante. L’opium importé intoxiquait dangereusement le peuple chinois et drainait la monnaie argent de la Chine. Des protestations s’élevèrent dans tout le pays. En 1840, sous prétexte de protéger son commerce, la Grande-Bretagne envoya des troupes qui envahirent la Chine. Les troupes chinoises, sous la conduite de Lin Tseh-siu, résistèrent, tandis que le peuple de Canton organisait spontanément des « Corps de répression antianglais » qui portèrent des coups sévères aux envahisseurs. Néanmoins, en 1842, le gouvernement corrompu des Tsing conclut avec les agresseurs anglais le « Traité de Nankin » aux termes duquel la Chine dut payer des indemnités et céder Hongkong à la Grande-Bretagne, et de plus ouvrir à son commerce les ports de Changhaï, de Foutcheou, d’Amoy, de Ningpo et de Canton, et fixer conjointement avec elle les tarifs douaniers pour toutes les marchandises qu’elle introduirait en Chine.
22. Guerre d’agression déclenchée par l’impérialisme japonais contre la Corée et la Chine. La grande masse des soldats et un certain nombre de généraux patriotes chinois se battirent héroïquement. Mais comme le gouvernement corrompu des Tsing ne s’était nullement préparé à résister à l’agression, la Chine fut défaite. En 1895, le gouvernement des Tsing conclut avec le Japon l’humiliant « Traité de Simonoseki ».
23. En 1905, Sun Yat-sen forma le Kebming tongmenghouei (Ligue révolutionnaire) avec le Hsingtchonghouei (Association pour la Régénération de la Chine) pour base et deux autres organisations opposées au régime des Tsing – le Houahsinghouei (Association pour la Renaissance chinoise) et le K.ouangfouhouei (Association pour le Rétablissement de la Chine). C’est un parti révolutionnaire bourgeois qui avait pour programme politique : « L’expulsion des Tatars [des Mandchous], le relèvement de la Chine, la fondation d’une république et l’égalisation du droit à la propriété de la terre ». Réorganisé après la Révolution de 1911, ce parti devint le Kuomintang.
24. V. I. Lénine : Notes sur La Science de la logique de Hegel, livre premier, première section : ’’La détermination (qualité) » dans « Résumé de La Science de la logique de Hegel ».
25. Chan hai king (Le Livre des monts et des mers), œuvre de l’époque des Royaumes combattants (403-221 av. J.-C.). Kouafou est un être divin décrit dans Chan hai king. On y dit : « Kouafou poursuivit le soleil. Quand celui-ci disparut à l’horizon, il ressentit la soif et alla boire dans le Houangho et le Weichouei. Ces deux cours d’eau ne lui suffisant pas, il courut vers le nord pour se désaltérer au Grand Étang. Mais avant d’y arriver, il mourut de soif. Le bâton qu’il laissa devint la forêt Teng. »
26. Yi, héros légendaire de l’antiquité chinoise, célèbre pour son adresse au tir à l’arc. Selon une légende dans Houai nan tse, ouvrage composé au IIe siècle av. J.-C., dix soleils apparurent simultanément au temps de l’empereur Yao. Pour mettre fin aux dégâts causés à la végétation par leur chaleur torride, Yao ordonna à Yi de tirer contre les dix soleils. Une autre légende, recueillie pat Wang Yi (IIe siècle), dit que Yi abattit neuf des dix soleils.
27. Si yeou ki (Le Pèlerinage à l’Ouest), roman chinois fantastique du XVIe siècle. Le héros du roman, Souen Wou-kong, est un singe divin, capable d’opérer sur lui-même 72 métamorphoses. Il pouvait, à volonté, se transformer en oiseau, fauve, insecte, poisson, herbe, arbre, objets divers ou encore prendre la forme humaine.
28. Liao tchai tche yi (Contes étranges de la Chambre Sans-Souci), recueil de contes composé au XVIIe siècle sous la dynastie des Tsing par Pou Song-ling sur la base des légendes populaires qu’il avait recueillies. L’ouvrage contient 431 récits, dont la plupart ont trait à des fantômes, des renards ou autres êtres surnaturels.
29. K. Marx : « Introduction à la critique de l’économie politique » (1857-1858) dans Contribution à la critique de l’économie politique.
30. Ce fut le premier pouvoir instauré par le prolétariat dans le monde. Le 18 mars 1871, le prolétariat français s’insurgea à Paris et s’empara du pouvoir. Le 28 mars fut fondée, par voie d’élection, la Commune de Paris dirigée par le prolétariat. Elle constitue la première tentative faite par la révolution prolétarienne pour briser la machine d’Etat bourgeoise et une initiative de grande envergure pour substituer le pouvoir du prolétariat au pouvoir bourgeois renversé. Manquant de maturité, le prolétariat français ne s’attacha pas à s’unir aux masses paysannes, ses alliées, il se montra d’une indulgence excessive à l’égard de la contre-révolution et ne sut entreprendre des actions militaires énergiques en temps utile. Ainsi, la contre-révolution, qui eut tout le temps de regrouper ses forces mises en déroute, put revenir à la charge et massacra en masse ceux qui avaient pris part à l’insurrection. La Commune de Paris tomba le 28 mai.
31. V. I. Lénine : « A propos de la dialectique ».
32. Cette phrase se rencontre pour la première fois dans les annales Tsien han chou (tome XXX, « Yi wen tche »), rédigées par Pan Kou, célèbre historien chinois du Ier siècle. Par la suite, elle fut couramment employée.
33. V. I. Lénine : « A propos de la dialectique ».
34. L. Trotski (1879-1940), chef d’un groupe antiléniniste au sein du mouvement révolutionnaire russe qui devint par la suite membre d’une bande contre-révolutionnaire. Il fut exclu du Parti par le Comité central du Parti communiste de l’U.R.S.S. en 1927, expulsé par le gouvernement soviétique en 1929 et privé de sa nationalité soviétique en 1932. Il mourut à l’étranger en 1940.
35. Renégat de la révolution chinoise. Dans sa jeunesse, spéculant sur la révolution, il adhéra au Parti communiste chinois. Il commit dans le Parti un nombre considérable d’erreurs qui dégénérèrent en véritables crimes. Le plus connu fut celui de 1935, lorsque, s’opposant à la marche de l’Armée rouge vers le nord, il préconisa par esprit défaitiste et liquidationniste la retraite de l’Armée rouge vers les régions peuplées de minorités nationales, situées à la limite du Setchouan et du Sikang (province supprimée en 1955 et incorporée dans le Setchouan et la Région autonome du Tibet) ; en outre, il se livra ouvertement à une activité de trahison contre le Parti et son Comité central, forma un pseudo-Comité central et sapa l’unité du Parti et de l’Armée rouge, faisant subir de lourdes pertes au IVe Front. Cependant, grâce au patient travail d’éducation accompli par le camarade Mao Tsétoung et le Comité central du Parti, l’Armée rouge du IVe Front et ses nombreux cadres revinrent rapidement se mettre sous la juste direction du Comité central et jouèrent un rôle honorable dans les luttes ultérieures. Quant à Tchang Kouo-tao, il resta incorrigible : au printemps de 1938, il s’enfuit seul de la région frontière du Chensi-Kansou-Ninghsia et devint un agent des services secrets du Kuomintang.
36. V. I. Lénine : « Remarques sur le livre de N. I. Boukharine : L’Economie de la période transitoire » (mai 1920).

=>Oeuvres de Mao Zedong

La multiplication indique le nombre de fois qu’une chose existe, pour ainsi dire. Poser 2 x 3, c’est dire qu’il y a deux fois « 3 », ou bien, dialectiquement, trois fois « 2 ».

De manière spécifique, quand on multiplie par zéro, on obtient zéro. Cela semble cohérent, car s’il y a zéro fois quelque chose, on ne retrouve pas cette chose.

En réalité, il y a ici une contradiction. Mais pour la comprendre, il faut constater autre chose : ce qu’est la multiplication par 1.

Prenons 15 x 1. On a : 15 x 1 = 15.

Ce qu’il faut voir, c’est qu’on a quinze fois « 1 », ou bien une fois « 15 « . Néanmoins, comme le résultat est « 15 », on va considérer qu’on a une fois « 15 ».

Quel est le rapport avec la question du zéro ? Il y a en fait beaucoup d’aspects.

Premier aspect : l’identité et la négation

Si on dit que la multiplication est une constatation, alors 15 x 1 = 15 confirme l’identité, le fait que 15 est 15. 15 x 0 = 0 est une négation : il n’y a pas 15.

Second aspect : la production et la destruction

Si on dit que la multiplication est une action ou plus exactement un processus, alors il n’y a rien et 15 x 1 = 15 pose l’existence (nouvelle) de 15, ou si l’on veut une production. 15 x 0 = 0 est une négation, mais cette fois ce n’est pas « il n’y a pas 15 », mais « il n’y a plus 15 ». C’est une destruction.

Troisième aspect : l’absorption et l’effacement

Procédons au reversement, avec 1 x 15 = 15 et 0 x 15 = 0. Ici, on a une absorption et un effacement. En effet, 1 absorbe 15 et devient 15. 0 absorbe 15, mais reste 0.

Mais 0 qui reste 0 n’est pas possible.

On arguera qu’une multiplication n’est pas une addition. 0 + 1 = 1 car on ajoute quelque chose à rien, mais le rien multiplié par le rien donne le rien.

Cependant, 15 n’est pas rien et si on le relie à 0, le fait qu’il n’y ait rien annule 15, nie 15… Tout en l’absorbant. C’est bien que 0 est en réalité l’infini. 15 revient, retourne à l’infini dans 0 x 15.

Quatrième aspect : la production et la destruction

Le pendant dialectique de l’absorption et de l’effacement, c’est le particulier et l’universel. 1 x 15 = 15, c’est poser 15 comme particulier ; 15 existe comme unique, comme particulier.

0 x 15 = 0, c’est affirmer l’universel, par opposition au particulier. Cet aspect rejoint l’identité et la négation, comme l’absorption et l’effacement rejoignent la production et la destruction.

Ces quatre aspects soulignent un rapport dialectique entre la multiplication par 0 et la multiplication par 1. Cela rejoint la question du 0 comme infini, où le 1 relève de l’identité. Le 0 est la mort, mais le mouvement, l’infini ; le 1 est l’existence, mais isolée et statique, et partant de là relative.

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Nous sommes en mars 1895 et Friedrich Engels écrit au social-démocrate Conrad Schmidt, avec qui il a une correspondance régulière. La lettre, datée du 12 mars, fut par la suite très connue dans le mouvement communiste, car son contenu fait deux précisions.

Il y souligne d’un côté l’inévitable développement inégal dans un concept – autrement dit, il y a toujours un décalage entre le concept et la réalité conceptualisée.

Il y définit également au plus près le mode de production féodal, en soulignant justement que cette définition la plus proche possible se rapproche, de ce fait, d’une abstraction.

Ce second aspect n’a jamais été analysé en tant que tel pour une compréhension du mode de production féodal.

Quant au premier, il y a malheureusement eu la tendance à souligner simplement le décalage entre une réalité et son concept, une chose bien connue déjà depuis des centaines d’années, voire plus de deux mille ans.

En réalité, Friedrich Engels ne dit pas simplement que la réalité est trop mouvante, trop changeante, pour être définie précisément en général. Il souligne que l’infini est présent dans cette transformation, et que pareillement la tentative de définition se rapproche à l’infini de cette transformation.

C’est ce qu’on appelle le matérialisme dialectique : l’infini est présent dans la réalité, mais la compréhension de la réalité est elle-même une quête « à l’infini ».

Cela repose sur le fait que l’univers est un océan de matière, où les vagues se répondent et interagissent les unes sur les autres, et que la conceptualisation est elle-même porte un reflet de la transformation, portée par des êtres en transformation.

D’où le primat de la pratique, l’importance de la subjectivité révolutionnaire, de la révolution culturelle.

« Cher Schmidt,

Vos deux lettres, du 13 novembre de l’année précédente du 1er de ce mois, sont devant moi. Je vais commencer par la seconde comme la plus actuelle.

Quant à [Peter] Fireman, laissez tomber. [Wilhelm] Lexis avait seulement posé la question, toi aussi avec ∑ m / ∑ ( c + v ).

[∑ représente la somme ; m désigne la plus-value, c le capital constant (les moyens de production), v le capital variable (le capital employé pour utiliser des salariés]

Lui seul a fait un pas de plus dans la bonne voie, dans la mesure où il a classifié la série mise en somme par vous, en sommant la série m’ / ( c’ + v’ ) + m » / ( c » + v » ) + m »’ /( c »’ + v’  » ) … etc., en les rangeant en les groupes de branches de production après la composition différente du capital, entre lesquelles n’a lieu que l’égalisation par la concurrence.

Que ce pas était le suivant à faire de manière la plus importante, cela vous est montré par le texte de Marx lui-même, où jusqu’à présent exactement la même procédure a été suivie.

L’erreur de F[ireman] a été qu’il s’est arrêté ici, s’est posé avec ça, et que donc cela a dû rester inaperçu jusqu’à la parution du livre lui-même.

— Mais tranquillisez-vous. Vous pouvez être vraiment satisfait. Vous avez trouvé tout de même indépendamment la cause de la chute tendancielle du taux de profit et de la formation du profit commercial, et cela non pas aux 2/3, comme Fireman l’a fait avec le taux de profit, mais complètement.

La raison pour laquelle vous prenez une voie secondaire en ce qui concerne le taux de profit, je pense que votre lettre m’en donne une idée.

Je retrouve le même type de déviation dans les détails et je l’attribue à la méthode philosophique éclectique, effondrée dans les universités allemandes depuis [18]48, qui perd toute vue d’ensemble et se transforme trop souvent en un tapage plutôt interminable et infructueux sur les détails.

Mais auparavant vous vous êtres préoccupés principalement de Kant parmi les classiques, et Kant a été plus ou moins contraint par l’état de la philosophie allemande de son temps et par son opposition au leibnizianisme wolfien pédant de faire d’apparentes concessions sous la forme de ce bavardage dispersé wolfien.

C’est ainsi que j’explique votre tendance, qui transparaît également dans votre exposé épistolaire sur la loi de la valeur, à entrer dans les détails, où précisément il me semble que le contexte global n’est pas toujours pris en compte, de sorte que vous dégradez la loi de la valeur à une fiction, une fiction nécessaire, un peu comme Kant avec l’existence de Dieu amené à un postulat de la raison pratique.

Les reproches que vous faites à l’encontre de la loi de la valeur s’appliquent à tous les concepts, envisagés du point de vue de la réalité.

L’identité de la pensée et de l’être, pour le dire en termes hégéliens, coïncide partout avec votre exemple du cercle et du polygone.

Dit autrement : les deux, le concept d’une chose et sa réalité, se côtoient comme deux asymptotes, se rapprochant toujours et pourtant ne se rencontrant jamais.

[Une asymptote est une ligne droite qui s’approche indéfiniment d’une courbe sans jamais la couper, elle tend de manière infinie vers elle, sans la rejoindre.]

Cette différence entre les deux est précisément celle qui fait que le concept n’est pas simplement, directement, déjà la réalité, et que la réalité n’est pas immédiatement son propre concept.

C’est en raison du fait qu’un concept ait la nature essentielle du concept, c’est-à-dire qu’il ne coïncide pas immédiatement prima facie [à première vue] avec la réalité dont il a d’abord dû être abstrait, qu’il est davantage qu’une fiction, à moins d’expliquer que tous les résultats de la pensée soient des fictions, parce que la réalité ne leur correspond que par un grand détour, et même alors seulement de manière asymptotiquement approximative.

En va-t-il autrement pour le taux général de profit ?

Il n’existe qu’approximativement à un instant donné. Si cela se réalise dans deux établissements jusque dans le détail, si tous deux réalisent exactement le même taux de profit une année donnée, alors c’est une pure coïncidence.

En réalité, les taux de profit changent d’une entreprise à l’autre et d’une année à l’autre selon, selon les circonstances, et le taux général n’existe que sous la forme d’une moyenne de nombreuses affaires et d’une plage d’années.

Mais si nous voulions exiger que le taux de profit – disons 14,876934… soit exactement le même jusqu’à la 100ème décimale dans chaque entreprise et chaque année, sous peine sinon de le dégrader au rang d’une simple fiction, alors nous comprendrions sérieusement erronée la nature du taux de profit et des lois économiques en général – ils n’ont tous d’autre réalité que dans l’approximation, la tendance, en moyenne, mais pas dans la réalité immédiate.

Cela s’explique pour une part par le fait que leur action est contrecarrée par l’action simultanée d’autres lois, mais aussi en partie par leur nature de concepts.

Ou bien prenez la loi des salaires, la réalisation de la valeur de la force de travail, qui seulement, et même là pas toujours, se réalise en moyenne et, dans chaque localité, voire dans chaque industrie, varie selon le niveau de vie habituel.

Ou bien la rente foncière, qui représente le surprofit résultant d’une force naturelle monopolisée au-dessus du taux général. Ici aussi, le surprofit réel et la rente réelle ne coïncident nullement, mais seulement en moyenne approximativement.

C’est exactement ainsi que fonctionne la loi de la valeur et la répartition de la plus-value à travers le taux de profit.

1. Les deux ne parviennent à leur réalisation la plus complète qu’à la condition préalable que la production capitaliste s’effectue partout, c’est-à-dire que la société est réduite aux classes modernes de propriétaires fonciers, des capitalistes (industriels et commerçants) et des ouvriers, tous les niveaux intermédiaires étant effacés .

Cela n’existe même pas en Angleterre et cela n’existera jamais, nous ne le laisserons pas ça aller aussi loin.

2. Si le bénéfice, pension comprise, est composé de différentes composantes 

a) le bénéfice venant de la tricherie – qui s’annule dans la somme algébrique;

b) le bénéfice provenant de l’augmentation de la valeur des stocks (le reste, par exemple, de la dernière récolte en cas d’échec de la suivante);

Théoriquement, cela devrait finalement s’équilibrer, voire être annulé par la baisse de la valeur des autres biens, dans la mesure où soit les capitalistes acheteurs doivent ajouter autant que ceux qui vendent gagnent, soit, dans le cas de la nourriture pour les travailleurs, les salaires doivent augmenter à long terme.

Les plus importantes de ces plus-values ne sont toutefois pas présentes dans la durée, aussi la péréquation ne s’effectue-t-elle qu’en moyenne au fil des années, et de manière très imparfaite, notoirement aux dépens des travailleurs ; ils produisent plus de plus-value parce que leur travail n’est pas entièrement payé;

c) le montant total de la plus-value, dont la part donnée à l’acheteur est perdue, en particulier dans les crises où la surproduction est réduite à son contenu réel de travail socialement nécessaire.

Il en résulte d’emblée que le bénéfice total et la valeur ajoutée totale ne peuvent coïncider qu’approximativement.

Si vous ajoutez cependant également que la plus-value totale et le capital total ne sont pas des quantités constantes, mais plutôt des quantités variables qui changent de jour en jour, alors toute couverture du taux de profit par ∑ m / ∑ ( c + v ) apparaît comme une série approximative, puis une autre, tendant toujours vers l’unité du prix total et de la valeur totale, et s’en éloignant toujours, telle une pure impossibilité.

En d’autres termes, l’unité du concept et de l’apparence se présente comme un processus essentiellement infini, et c’est ce qu’elle est, dans ce cas comme dans tous les autres.

La féodalité a-t-elle jamais été fidèle à son concept ?

Fondée dans l’Empire franc occidental, continuée de manière plus développée plus en Normandie par les conquérants norvégiens, et approfondie par les Normands français en Angleterre et en Italie du Sud, elle s’est rapprochée le plus de son concept dans le royaume éphémère de Jérusalem, qui a laissé derrière lui l’expression la plus classique de l’ordre féodal avec les Assises de Jérusalem.

Cet ordre était-il une fiction parce qu’il n’a eu une existence, en tant qu’expression la plus classique, qu’éphémère en Palestine, et cela uniquement en grande partie sur papier ?

Ou bien encore : faut-il dire que les concepts qui dominent dans les sciences de la nature sont des fictions parce qu’il s’en faut de beaucoup qu’ils coïncident toujours exactement avec la réalité ?

À partir du moment où nous acceptons la théorie de l’évolution, tous nos concepts de la vie organique ne correspondent plus que de façon approximative à la réalité.

Sinon il n’y aurait pas de transformation ; le jour où concept et réalité coïncideront absolument dans le monde organique c’en sera fini de l’évolution.

Le concept de poisson implique l’existence dans l’eau et la respiration par les branchies ; comment voulez-vous passer du poisson à l’amphibie sans briser ce concept ?

Et effectivement il a été brisé, et nous connaissons toute une série de poissons dont la vessie natatoire s’est développée jusqu’à devenir poumon et qui peuvent respirer de l’air.

Comment voulez-vous passer du reptile ovipare au mammifère qui met au monde des petits vivants sans faire entrer en conflit avec la réalité l’un des deux concepts, ou les deux à la fois ?

Et effectivement nous avons avec les monotrèmes [= qui pondent des œufs mais allaitent leurs petits] toute une sous-catégorie de mammifères ovipares.

J’ai vu à Manchester en 1843 les œufs de l’ornithorynque et je me suis moqué, avec autant d’étroitesse d’esprit que d’arrogance, de cette stupidité : comme si un mammifère pouvait pondre !

Et voilà qu’aujourd’hui c’est prouvé!

Ne faites donc pas au concept de valeur ce que j’ai fait qui m’a obligé à aller après coup demander des excuses auprès de l’ornithorynque !

Mais votre article [sur le troisième tome du Capital] dans le « Centralblatt » est très bon, et la démonstration de la différence spécifique entre la théorie du taux de profit de Marx – à travers sa détermination quantitative – et celle de l’économie ancienne est très bien menée.

L’illustre [économiste italien Achille] Loria, dans son ingéniosité [NDLR les remarques sont en fait ironiques], voit dans le troisième tome un abandon direct de la théorie de la valeur, et votre article est la réponse toute faite.

Maintenant, deux personnes sont intéressées, [l’Italien Antonio] Labriola à Rome et [le Français Paul] Lafargue, qui est en polémique avec Loria dans la « Critica Sociale ».

Donc si vous pouviez envoyer un exemplaire au professeur Antonio Labriola, Corso Vittorio Emmanuele 251, Rome, celui-ci de son mieux pour en publier une traduction italienne ; et un deuxième exemplaire à Paul Lafargue, Le Perreux, Seine, France, celui-ci apporterait l’appui nécessaire et il vous citerait.

Je leur ai écrit à tous les deux justement parce que votre article contient la réponse au point principal. Si vous ne pouvez pas obtenir les exemplaires, faites-le moi savoir s’il vous plaît.

Je dois ici conclure là-dessus, sinon je n’en terminerai jamais.

Meilleures salutations

Votre F. Engels »

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Comment aborder une chose, un phénomène, du point de vue du matérialisme dialectique ?

1. La première chose à bien comprendre, c’est qu’il est impossible d’avoir un regard scientifique sur une chose, un phénomène, sans reconnaître la dignité du réel.

La thèse bourgeoise de l’observateur « neutre » est bien connue. Sous des apparences d’objectivité, cette approche implique en réalité un regard partial. Il y a, en effet, une mise de côté de la dignité de la chose, du phénomène.

Si une chose, un phénomène existe, ce n’est pas pour rien. Prétendre l’aborder de manière neutre, c’est passer à côté de la reconnaissance de son existence et de la nécessité de son existence.

Cela ne veut pas dire qu’il faille apprécier cette chose, ce phénomène. Néanmoins, rien n’existe de manière suspendue dans le vide ; si une chose, un phénomène existe, c’est comme produit de beaucoup d’autres choses, et en rapport avec beaucoup d’autres choses.

C’est ce que nous appelons la dignité du réel.

Il faut ici souligner une erreur très grave dans la traduction d’une des thèses fondamentales de Karl Marx, qu’on connaît sous le nom de « thèses sur Feuerbach ». Ludwig Feuerbach (1804-1872) est un très important penseur matérialiste allemand.

Se plaçant à la suite de Hegel, il affirme la primauté de la sensation et le caractère central de la Nature. Karl Marx se positionne directement dans son prolongement, le corrigeant en ajoutant la dimension pratique, transformatrice.

Voici la traduction « classique » de la première thèse de Karl Marx sur Feuerbach, puis la version rétablie. Karl Marx ne reproche pas la subjectivité, bien au contraire il affirme qu’elle n’est pas présente alors qu’il le faut.

« Le principal défaut, jusqu’ici, du matérialisme de tous les philosophes – y compris celui de Feuerbach est que l’objet, la réalité, le monde sensible n’y sont saisis que sous la forme d’objet ou d’intuition, mais non en tant qu’activité humaine concrète, en tant que pratique, de façon non subjective. »

« Le principal manquement de tout matérialisme jusqu’ici – celui de Feuerbach y compris – est que l’objet, la réalité, la sensibilité, n’est saisi que sous la forme de l’objet ou de la vue, mais pas comme activité humaine relevant des sens, comme pratique, pas subjectivement. »

Il est impossible d’aborder une chose, un phénomène de manière « neutre ». On a forcément un certain rapport avec lui déjà. C’est là-dessus qu’il faut se fonder.

Karl Marx n’a pas écrit Le capital, ce monument scientifique, comme un ouvrage fondé sur une lecture « neutre », mais bien en portant une haine au capitalisme justement, en se plaçant dans une démarche prolétarienne.

2. Une fois qu’on a compris pourquoi on se tourne vers une chose, un phénomène, il faut étudier l’histoire passée. Il s’agit de connaître le contexte de la naissance de cette chose, de ce phénomène.

Plutôt que de naissance, il vaut mieux parler de production. Il s’agit de connaître le cadre productif.

Il y a ici deux aspects. Tout d’abord, il s’agit de saisir quel est l’environnement qui fait que cette chose, ce phénomène existe. Ensuite, l’usage est de délimiter le domaine concerné : s’agit-il de médecine, d’économie, de mathématiques, de musique, de physique nucléaire, d’émotions, etc.

Le matérialisme dialectique, au sens strict, ne légitime pas un découpage en domaines. Ce serait contraire au principe de la dignité du réel, et le réel possède un nombre infini de facettes.

Néanmoins, le matérialisme dialectique reconnaît justement la dignité du réel et partant de là il reconnaît celle de quelqu’un se tournant d’une certaine manière vers une chose, un phénomène.

Même si le sculpteur a tort de se tourner vers une sculpture en particulier en se fondant sur la sculpture comme pratique artistique générale, et non pas sur le matérialisme dialectique, le fait qu’il le fasse relève de la dignité du réel.

Tout cela revient à dire, somme toute, qu’il est nécessaire de connaître l’environnement général d’une chose, d’un phénomène.

3. La chose à faire après s’être tournée vers une chose, un phénomène et son environnement, ce n’est surtout pas de se précipiter et de chercher à procéder à une « dissection ». C’est là une démarche qui relève du naturalisme et qui fait un fétiche de la chose particulière dans une situation particulière, qu’il s’agirait de tenter de généraliser.

La dissection et l’expérimentation naturaliste cherchent au hasard, en multipliant les essais, en essayant de faire « réagir » la chose, le phénomène. C’est une manière qui vise à « forcer » la vérité.

Ce qu’il s’agit de faire, c’est en réalité de regarder le mode de fonctionnement, le mode opératoire. Que fait cette chose, ce phénomène ? En quoi consistent les actions, les réactions, les transformations ?

L’immense Aristote (384-322 avant notre ère) est arrivé jusqu’ici. Ne pouvant saisir la dialectique dans une société esclavagiste, il a été obligé de faire un fétiche de ces actions, de ces réactions, de ces transformations.

Il les a assimilées, en présentant cela comme la matrice de toute chose, de tout phénomène. La science consisterait en l’analyse de ces matrices et leur répartition (d’où son affirmation qu’il existe des « espèces » animales justement).

Il appelle « entéléchie » le processus dans la matrice de toute chose, en combinant entelēs (ἐντελής – complètement grandi, mature), telos (τέλος – perfection, accomplissement), echein ( ἔχειν – avoir, tenir).

Dit plus simplement : chaque chose, chaque phénomène obéit à une matrice interne donnant potentiellement la réalisation complète d’une chose. La chenille, par exemple, possède dans sa matrice sa transformation accomplie en papillon.

4. Peut-on alors, enfin, se tourner vers la chose elle-même et ses contradictions internes ? On le peut, mais il vaut mieux procéder à une étape intermédiaire, même si on peut la décaler à pour après. En réalité, il vaut mieux la commencer à ce niveau et y revenir.

Une fois en effet qu’on a reconnu la dignité du réel, qu’on a circonscrit le contexte, qu’on a analysé le mode opératoire, il faut déterminer la chose.

En fait, tout scientifique réel, s’il n’emploie pas le matérialisme dialectique, parvient à ce niveau, quitte à effectuer beaucoup de contorsions en raison des influences de l’idéalisme.

Encore est-il que le scientifique, s’il agit dans un cadre bourgeois, cherche une définition positive. Nous, ce que nous voulons, c’est bien au contraire une négation.

Nous suivons ici le principe de Spinoza, repris par Karl Marx : toute définition est négation.

Ce qu’il faut faire ici, c’est se tourner vers tout ce qui n’est pas la chose, le phénomène, pour définir négativement ce qui se passe. En délimitant tout ce que la chose, le phénomène, n’est pas, on avance dans la définition de cette chose, de ce phénomène.

Dit différemment : on découvre les nuances, les différences avec le reste des choses, des phénomènes.

5. On peut maintenant se tourner directement vers la chose, le phénomène. Il faut chercher les contradictions, qui caractérisent son existence.

Les mots-clefs sont ici : tension, torsion, deux points, opposition, équilibre, écho, reflet, avancée et recul, tendance et contre-tendance, etc.

Il faut ici bien saisir quelles sont les contradictions secondaires et quelle est la contradiction principale, et il faut peut-être moduler, car une contradiction secondaire peut devenir principale ; cela dépend de s’il existe des phases, des périodes, des cycles, etc.

Résumons donc : il y a cinq étapes. Elles consistent en :

a) reconnaissance de la dignité du réel ;

b) compréhension du cadre productif ;

c) saisie du mode opératoire ;

d) déterminer la chose, le phénomène négativement par opposition au reste ;

e) étudier les contradictions.

Prenons un exemple concret, avec le tout début du Capital de Karl Marx.Voici ce qu’on lit.

« La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste apparaît comme une ‘gigantesque collection de marchandises’, dont la marchandise individuelle serait la forme élémentaire.

C’est pourquoi notre recherche commence par l’analyse de la marchandise.

La marchandise est d’abord un objet extérieur, une chose, qui satisfait, grâce à ses qualités propres, des besoins humains d’une espèce quelconque. La nature de ces besoins, qu’ils surgissent dans l’estomac ou dans l’imagination, ne change rien à l’affaire.

Pas plus qu’il importe de savoir comment la chose en question satisfait ce besoin humain, si c’est immédiatement en tant que moyen de subsistance, c’est-à-dire comme objet de jouissance, ou par un détour, comme moyen de production. »

Maintenant, voyons dans quelle mesure les cinq points mis en avant correspondent à ce que fait Karl Marx. Les étapes sont placées entre crochets.

« La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste apparaît comme une ‘gigantesque collection de marchandises’ [reconnaissance de la dignité du réel], dont la marchandise individuelle serait la forme élémentaire [compréhension du cadre productif].

C’est pourquoi notre recherche commence par l’analyse de la marchandise.

La marchandise est d’abord un objet extérieur, une chose, qui satisfait, grâce à ses qualités propres, des besoins humains d’une espèce quelconque [saisie du mode opératoire].

La nature de ces besoins, qu’ils surgissent dans l’estomac ou dans l’imagination, ne change rien à l’affaire [déterminer la chose, le phénomène négativement par opposition au reste].

Pas plus qu’il importe de savoir comment la chose en question satisfait ce besoin humain, si c’est immédiatement en tant que moyen de subsistance, c’est-à-dire comme objet de jouissance, ou par un détour, comme moyen de production [étudier les contradictions]. »

On remarquera que pour les deux dernières étapes, Karl Marx procède par négation. C’est là sa nature de titan que d’être capable de parvenir aux définitions positives par l’intermédiaire des négations.

Là où on va souffrir pour avancer, Karl Marx progresse de manière exceptionnelle en se précipitant sur les contradictions et en parcourant l’infini pour obtenir des déterminations par la négation.

Dans le futur, l’humanité entière sera capable de faire cela et nous apparaîtrons comme des êtres profondément arriérés, pratiquement une humanité différente.

On notera ici le paradoxe intéressant que c’est « pire » pour les éléments les plus avancés. Car dans le futur, l’humanité regardera son propre passé en disant qu’alors, personne ne comprenait rien ou presque, à part quelques-uns.

Et on se souviendra par contre plus précisément de ces quelques-uns, en disant d’eux qu’ils avaient compris des choses, mais de manière encore restreinte, élémentaire, faible, etc. !

Mais c’est là le prix à payer quand on est scientifique.

Prenons un autre passage, du même ouvrage, cette fois le tout début de la section intitulée La Production de la survaleur absolue, cinquième chapitre Procès de travail et procès de valorisation, première partie Procès de travail.

« L’usage de la force de travail, c’est le travail proprement dit. L’acheteur de la force de travail la consomme en faisant travailler son vendeur. Celui-ci devient ainsi en acte une force de travail en action, alors qu’il ne l’était auparavant qu’en puissance.

Pour représenter son travail dans des marchandises, il faut d’abord qu’il le représente dans des valeurs d’usage, dans des choses qui servent à satisfaire des besoins d’une espèce quelconque.

C’est donc une valeur d’usage particulière, un article déterminé que le capitaliste fait fabriquer par le travailleur.

Mais la production de valeur d’usage, ou de denrées, ne change pas de nature générale du fait qu’elle a lieu pour le capitaliste et sous son contrôle. Il faut donc considérer d’abord le procès de travail indépendamment de toute forme sociale déterminée. »

Voici le même passage, avec les étapes ajoutées.

« L’usage de la force de travail, c’est le travail proprement dit [reconnaissance de la dignité du réel]. L’acheteur de la force de travail la consomme en faisant travailler son vendeur [compréhension du cadre productif].

Celui-ci devient ainsi en acte une force de travail en action, alors qu’il ne l’était auparavant qu’en puissance [saisie du mode opératoire et on remarquera que l’opposition en puissance / en acte est la définition de la matrice, de l’enthéléchie chez Aristote].

Pour représenter son travail dans des marchandises, il faut d’abord qu’il le représente dans des valeurs d’usage, dans des choses qui servent à satisfaire des besoins d’une espèce quelconque. C’est donc une valeur d’usage particulière, un article déterminé que le capitaliste fait fabriquer par le travailleur [déterminer la chose, le phénomène négativement par opposition au reste].

Mais la production de valeur d’usage, ou de denrées, ne change pas de nature générale du fait qu’elle a lieu pour le capitaliste et sous son contrôle. Il faut donc considérer d’abord le procès de travail indépendamment de toute forme sociale déterminée [étudier les contradictions, ce qui suit]. »

Il ne faut bien entendu pas être formel. Il s’agit bien sûr ici de présenter les étapes de l’étude, d’un phénomène, mais il est hors de question de fournir une méthode. Ce serait incompatible avec la reconnaissance de la dignité du réel, première étape qui justement permet d’ajuster les choses, de rentrer dans le vif du sujet.

Il s’agit ici de montrer les modalités fondamentales de l’approche scientifique. On reconnaît la dignité de ce qui existe, on observe le cadre, on voit comment cela marche, on différencie du reste, on étudie les contradictions.

Pour finir sur une note romantique : quand on tombe amoureux, on reconnaît qu’il y a une personne qui s’est immiscée dans la vie, on ne peut pas le nier.

On cherche à comprendre le cadre où s’est déroulée cette rencontre, pour saisir ce qui s’est passé ou plus exactement l’ampleur de ce qui s’est passé.

On découvre la personne et on voit ce qui a interagi entre les deux personnes, c’est la fameuse alchimie amoureuse.

On détermine alors que c’est une vraie relation, car la personne s’oppose à toutes les autres. On étudie les contradictions pour avancer (la personne manque, l’affection naît quand elle est présente, etc.).

Cet exemple romantique n’est toutefois pas pris au hasard. La grande erreur de l’approche bourgeoise, c’est de penser que lorsqu’on étudie quelque chose, tous les problèmes sont du côté de cette chose, et seulement de cette chose.

C’est erroné. En réalité, toute étude scientifique part de la dignité du réel et il faut être à la hauteur des deux côtés.

Tout comme dans une relation amoureuse, les deux personnes doivent être au niveau du processus de rencontre, le scientifique ne doit pas attribuer tous les défauts à la chose, au phénomène, en le considérant comme lui mettant des bâtons dans les roues.

Si un scientifique étudie une chose, c’est une situation concrète, ce n’est pas une abstraction où on peut agir de manière neutre.

Voilà pourquoi, même si absolument tout le monde peut être un grand cinéaste, un chimiste d’envergure, un excellent électricien… il faut être porté par les choses pour y arriver.

La dignité du réel fait que pour exceller, on ne choisit pas vraiment, on est amené à cela. On ne peut jamais forcer les choses. C’est bien pourquoi il ne s’agit pas d’une « méthode ».

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De manière étonnante, il n’a jamais été jusqu’ici présenté la base matérielle de la contradiction. Il a bien été compris la nature contradictoire de la matière, le principe de contradiction inhérente à la matière, mais la loi de la contradiction semble « flotter » dans l’univers.

C’est d’ailleurs l’un des arguments bourgeois à l’encontre du matérialisme dialectique : ce serait une interprétation para-religieuse, car relevant d’un même idéalisme puisqu’il y a un concept central qui irradie tout le reste, sans que ce concept soit prouvé pour autant.

De manière tout aussi étonnante, l’explication de la base matérielle de la contradiction est très facile à comprendre. Elle est très facile à comprendre… aujourd’hui. Il fallait atteindre un certain développement des forces productives.

Allons droit au but. Prenons quelqu’un qui marche sur une plage. Ses pas restent sur le sable, ils ont imprimé le sol. Peut-être que la mer viendra effacer ces traces, ou bien que de fines couches de poussière s’y poseront et qu’on les retrouvera bien plus tard, à l’instar des fossiles.

Ce n’est pas la question : ce qui compte, c’est que la matière est imprimable. Tout a un effet sur tout, tout a un impact sur tout. Aucun élément matériel n’échappe à l’action de l’environnement sur lui.

Cela peut être un environnement proche, comme lointain : cela peut être la pluie comme la lumière du soleil, ce n’est pas cela qui compte. Ce qui est essentiel, c’est de voir que la matière est toujours sensible, elle est un sens malléable, on peut écrire avec elle, on peut imprimer des choses.

Et cette même matière qui est imprimable imprime elle-même ; elle a pareillement un effet, un impact sur le reste.

L’idéalisme a une obsession, justement, celle d’éviter les choses imprimables et imprimées. D’où un Dieu omnipotent, omniscient, à l’écart de tout « impact », ou bien encore l’ADN qui serait un code purement figé décidant de tout (du moins c’est ce que la thèse dite néo-darwiniste affirma au début).

Le premier matérialisme, celui des immenses Aristote, Avicenne, Averroès, Spinoza, à qui il faut ajouter Démocrite et Épicure, a justement affirmé le caractère sensible de la matière, le fait que la matière soit « inscrite » en son sein, écrie avec des principes, des règles, le tout venant de la Nature.

Ces penseurs se méfiaient ici particulièrement de l’esprit, car l’esprit peut être « troublé » et cela nuit à la compréhension de ce qu’on est réellement sur le plan naturel.

Puis vint le second matérialisme, qui partit du fait que l’esprit lui-même était finalement de la matière, qui était façonnée pareillement par son environnement. Ce sont les Francis Bacon, John Locke, Condillac, Denis Diderot, Emmanuel Kant, Ludwig Feuerbach…

L’esprit lui-même est sensible et modifié, façonné, imprimé par l’environnement – cela le premier matérialisme l’avait vu. Mais le second matérialisme affirme qu’en même temps, l’esprit a lui-même un impact sur l’environnement, de par l’activité qu’il décide.

On retrouve ici la clef du marxisme, puisque l’esprit menant une activité, c’est du travail, et le travail modifie la réalité. C’est en comprenant cela que Karl Marx a compris le principe du mode de production.

L’humanité a atteint un stade où elle a compris que l’environnement « imprimait » et que la pensée « imprime » également lorsqu’elle se transforme en activité déterminée.

La loi de la contradiction comme conception est le produit de cette rencontre du premier matérialisme et du second, au sens où l’interaction a enfin été comprise. C’est Hegel qui le premier constate le phénomène dialectique, en se tournant vers l’esprit, qu’il imagine en développement « pur ».

Et Karl Marx renverse la thèse, en soulignant justement que le travail est l’aspect principal, pas l’esprit, même si le travail est porté par l’esprit. La compréhension de la dialectique humaine a permis de constater que la dialectique était vraie partout : c’est la dialectique de la Nature.

Désormais, à la fin du premier quart du 21e siècle, on peut ajouter un élément à cela. En effet, il a été compris que les choses sont imprimées et impriment elles-mêmes.

Mais qu’impriment-elles ?

Les matérialistes ont toujours compris qu’elles ne pouvaient imprimer qu’une seule chose : elle-même. C’est la théorie du « reflet », qu’on retrouve chez tous les auteurs matérialistes.

Ce n’est pas seulement que les choses s’impriment les unes les autres – elles se reflètent les unes les autres.

Louis Pasteur est d’ailleurs ici un savant de la plus haute importance, comme l’a souligné le fondateur de la géochimie (et du concept de Biosphère) Vladimir Vernadsky, car il a constaté le premier la chiralité, autrement dit la dissymétrie moléculaire. Tous les êtres vivants portent en eux la dissymétrie moléculaire, ils portent des éléments qui ne sont pas superposables à leur image dans un miroir.

Mais ce n’est pas ce qui joue ici. En pratique, chaque chose se reflète dans les autres choses – or, le reflet d’une chose, c’est elle-même mais en aspect contraire.

C’est là la base matérielle de la contradiction.

Et comme tous les reflets ne se déroulent pas au même moment, cela produit des développements inégaux, c’est-à-dire en définitive le mouvement.

Ce n’est même pas que la matière est en mouvement, elle est elle-même le mouvement. Cela, le matérialisme dialectique l’a toujours souligné.

Car le matérialisme dialectique est la négation de la négation, il dépasse le second matérialisme qui lui-même dépassait le premier.

Mais le second matérialisme avait mis de côté la question cosmique, qui était primordiale pour le premier.

Le matérialisme dialectique rétablit la question cosmique, mais cette fois le cosmos n’est plus statique, figé, se répétant lui-même à l’infini. Il est en mouvement.

Si on veut, le premier matérialisme a apporté le temps, en affirmant l’éternité, et le second mouvement a apporté l’espace infini, en constatant la transformation ininterrompue parallèlement à la transformation de l’esprit humain.

Le matérialisme dialectique pose ainsi que la matière se reflète en elle-même, à l’infini et d’une infinité de matière, ce qui provoque partout des échos, des reflets.

Ce jeu d’échos, de reflets, produit des nuances, des décalages, des différences. La chose et son reflet se heurtent alors, cela devient une contradiction mise en mouvement de par la déchirure que cela provoque de manière interne.

Telle est la base matérielle de la loi de la contradiction.

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L’existence même du cercle pose en apparence un problème. En effet, la dialectique implique les contraires. Or, le cercle ne semble pas en posséder. Qui plus est, il semble parfaitement continu, au point d’être autosuffisant : si on suit la ligne qui forme le cercle, on ne s’arrête jamais, on revient de manière cyclique au même point.

Le cercle semble donc réfuter la dialectique. Il présente la continuité parfaite, ainsi que l’infini associé à une chose en particulier.

Un nombre associé au cercle est également celui représenté par la lettre grecque π (pi).

π est égal à la circonférence (soit le tour du cercle, si on veut) divisé par son diamètre. Le rapport donne 3,141592653589793… Le nombre semblant être infini derrière la virgule.

Cela considéré, il y a deux options. On peut se tourner vers le diamètre pour l’opposer au cercle. Le souci, c’est qu’il faut alors prendre en compte le centre.

On peut également se tourner vers le centre. Le souci est alors qu’il faut prendre en compte le diamètre.

Ces deux options ne semblent donc pas être ce qu’il faut pour appréhender la dialectique du cercle.

Il ne reste alors plus que le cercle lui-même. Quelle est d’ailleurs sa définition exacte ? C’est une figure géométrique, consistant en une ligne qui est courbe, avec tous les points à la même distance d’un point central.

Mais on a vu que si on s’intéresse au point central, alors on a le diamètre, ce qui nous éloigne du cercle, et nous ramène au disque. Or, on veut en rester au cercle, on veut rester dans la géométrie pure, avec un objet abstrait, on ne veut pas aller vers la surface, vers le disque, vers quelque chose déjà plus proche du réel.

Il faut bien pourtant que le cercle soit réel, puisqu’il existe, au moins comme concept.

La solution est la suivante : il ne faut pas prendre en considération le point central. Il faut considérer le cercle non pas de manière géométrique, mais algébrique.

Qu’est-ce que cela veut dire ? Si on prend le cercle de manière géométrique, tous les points sont équivalents. Selon le matérialisme dialectique, cela n’est pas possible. Ils sont donc différents.

Ils relèvent également d’une courbe, ce qui implique qu’il y a un mouvement.

On dépasse ainsi les points équivalents, relevant de la quantité, pour avoir des points en transformation relevant de la qualité.

Que fait cette courbe ? Elle avance dans un sens… et elle recule. Mais elle ne peut pas reculer par là où elle est passée. Si elle le faisait, il y aurait identité de l’avancée et du recul.

Il faut ainsi considérer le cercle comme étant, en quelque sorte, la projection d’un mouvement, un peu comme si on lançait une pierre et qu’elle retombait.

On dira alors que la pierre ne retombe pas au même endroit. C’est là où cela devient intéressant, justement. Le mouvement de la courbe dans un sens… est le reflet en miroir du mouvement de la courbe dans l’autre sens.

C’est là où on doit se tourner vers le concept de torsion qui a été avancée ; il est notamment dit :

« Il n’y a pas un phénomène paralysé par deux pôles contradictoires, mais connaissant à un endroit en particulier une situation de tension.

[On aurait précisément cela avec un cercle « statique », avec une situation de tension en son point central.]

Raisonner ainsi serait faire un fétiche du développement inégal et l’établir comme loi universelle en lieu et place de la contradiction. Or, le développement inégal est une caractéristique de la loi de la contradiction, c’est une expression qualitative de l’existence quantitative des choses.

Par torsion, on peut considérer le principe suivant lequel une chose est travaillée par deux pôles, que la contradiction « force » à un mouvement dans une certaine direction.

Si l’on prend comme base le mouvement en spirale, on peut considérer que le mouvement spiralaire est induit par la contradiction interne, obligeant le mouvement à s’orienter dans une certaine « direction ».

Il faut dire s’orienter, et non pas se diriger, car se diriger serait unilatéral ; aucun phénomène ne peut se produire, s’établir, exister sous la forme d’une ligne droite. »

(Le matérialisme dialectique et la torsion comme évaluation dialectique)

Ce qui revient à dire que le cercle est en réalité à concevoir comme une spirale. Naturellement, cela ne se voit pas quand on regarde le cercle. Mais, en réalité, on le devrait, même s’il n’y a pas trois dimensions.

C’est un regard erroné que de voir en le cercle un mouvement unilinéaire revenant sur lui-même.

Un cercle relève d’un phénomène de torsion : il va dans une certaine direction, forcément de manière inégale, car rien ne va en ligne droite.

Cette torsion obéit à la loi de la contradiction et le reste du cercle qu’on voit est le reflet en miroir de la torsion elle-même.

Aller dans un sens implique en même temps l’autre sens, aller en haut implique un bas, il y a du bas dans le haut et inversement, il y a l’inverse d’un sens dans chaque sens, etc.

Et la torsion en contradiction avec elle-même est, concrètement, le phénomène lui-même dans son existence réelle, contradictoire, car tout est contradiction dans son existence même.

On pourrait dire qu’il s’agit là de philosophie ou d’une vue de l’esprit, car quand on dessine un cercle, on revient bien au point de départ.

C’est un argument qui ne marche pas, pourtant. En effet, quand on trace un cercle au compas, on fait en sorte que le cercle soit complet, mais en théorie on ne repasse pas sur le point de départ. Il y a donc bien un point de départ et d’arrivée et le cercle n’est plus « parfait ».

En pratique, personne n’est assez maniaque ou précis pour éviter de repasser sur le point initial dessiné au compas, seul un ordinateur est en mesure d’éviter cela. Cela signifie qu’on redessine sur le point et… ce n’est donc plus le même point.

Reste alors l’argument du cercle comme vue de l’esprit, ou bien d’un regard contemplatif porté sur un cercle existant. Quand on le regarde, on ne voit ni point de départ, ni point d’arrivée, et ce qui s’impose, c’est la continuité.

Mais sous quelle forme se présente cette continuité ? Elle va dans un sens, puis dans un autre, et à chaque fois on a le mouvement contraire.

Cela signifie qu’on retrouve le mouvement, et que même s’il y a continuité du mouvement du cercle, le mouvement est perpétuellement en contradiction avec lui-même.

Ce mouvement perpétuel, c’est l’infini, et les mouvements dans un sens puis dans l’autre qui se confrontent de manière ininterrompue correspondent à la quantité. L’infini et la quantité vont produire la qualité. Cette qualité ramène au mouvement en spirale.

Comme on le voit, le cercle est clairement dialectique, il est trompeur de s’imaginer qu’il représente une forme statique, revenant à elle-même de manière linéaire.

Pour résumer, soit on le voit en deux parties s’opposant, représentant une torsion au sein d’une spirale, même si « aplatie » en deux dimensions, soit on le voit comme une accumulation quantitative de mouvements dans un sens et dans l’autre, de manière infinie, ce qui correspond à la déchirure du quantitatif dans l’infini, ouvrant la voie au qualitatif.

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La non fondation d’un mouvement marxiste-léniniste et l’incapacité gauchiste permit à la « dissidence » d’apparaître comme la seule réelle opposition en URSS sociale-impérialiste. De par sa dimension purement intellectuelle et ses liaisons ouvertes avec la superpuissance impérialiste américaine, il va de soi qu’aucun soutien populaire n’était possible.

Les dissidents sont des intellectuels et des scientifiques, le plus souvent des littéraires particulièrement tournés vers la littérature occidentale moderniste.

On parle, pour forcer le trait, de gens souvent favorables à un communisme « démocratique », ou du moins à un humanisme socialisant, mais n’ayant pas de scrupules à se voir soutenu par toutes les officines occidentales, que ce soit les maisons d’édition ou les services secrets.

En URSS même, le principal mode opératoire consistait en le samizdat, c’est-à-dire l’auto-édition, réalisée soit de manière manuscrite, soit en tapant à la machine, dans la mesure où tous les appareils de reproduction de documents étaient surveillés.

Le vrai début du mouvement des dissidents date de 1965, avec l’arrestation des écrivains Andreï Siniavski et Iouli Daniel, condamné à plusieurs années de prison pour agitation anti-soviétique.

Cela provoqua un grand émoi dans les milieux intellectuels soviétiques, avec notamment un rassemblement de 200 personnes sur la place Pouchkine à Moscou le 5 décembre 1965 ; les pays occidentaux en profitèrent pour commencer un soutien massif.

Une figure très connue est ici le physicien Andreï Sakharov, qui obtint le prix Nobel de la paix en 1975. Initialement, c’est un des principaux responsables de la mise en place des armes nucléaires en URSS ; il passa ensuite dans l’activisme promouvant un humanisme pro-occidental.

En lien avec des journalistes occidentaux, il organisa ainsi une conférence de presse à Moscou en 1974, expliquant qu’il y avait un danger mondial avec une « URSS sur-militarisée entre les mains d’une bureaucratie officielle d’État ».

L’année suivante, son ouvrage Mon pays et le monde est publié dans les pays occidentaux, ce qui lui vaut d’être arrêté finalement en 1980 et assigné à résidence dans la ville de Gorki jusqu’en 1986.

Cette même année, deux agents du KGB intervinrent en pleine nuit avec deux employés du téléphone ; le téléphone installé sonna rapidement : ce fut Mikhaïl Gorbatchev qui appelait pour dire qu’il pourrait retourner à Moscou s’il le voulait.

Un autre exemple de dissident réhabilité par Mikhaïl Gorbatchev fut Alexandre Soljenitsyne, écrivain auquel l’occident remit le prix Nobel de littérature en 1970. Il fut expulsé en 1974 ; ses romans Une journée d’Ivan Denissovitch et L’archipel du goulag sont des œuvres extrêmement militantes dans l’anticommunisme.

Lui-même est par contre d’extrême-droite et ne relève pas de l’humanisme à prétention socialiste qu’on a chez la plupart des dissidents ; le poète Joseph Brodsky, de facture moderniste, obtint également le prix Nobel de littérature en 1987.

Les dissidents mirent en place en mai 1976 un « Groupe de Moscou pour l’assistance à la mise en œuvre des accords d’Helsinki » ; sa fondation officielle devant la presse internationale eut lieu dans l’appartement moscovite de l’académicien Andrei Sakharov.

Les accords d’Helsinki, signés en 1975, avaient été signés par les pays ouest-européens et les États-Unis (ainsi que le Canada) d’un côté, les pays est-européens et l’URSS de l’autre ; ils soulignaient la nécessité de bons rapports entre le pays, de l’intégrité territoriale, et contenaient un volet sur les droits humains.

Le Groupe de Moscou n’existait de fait que dans le cadre d’un soutien purement occidental, et nombre de dissidents furent expulsés ou forcés à l’immigration. La mise de force en hôpital psychiatrique était une méthode généralisée pour les forcer au silence ou au départ, avec donc de pseudos bilans médicaux permettant de « justifier » un internement et un traitement forcé, visant de fait à rendre réellement fou.

L’écrivain Vladimir Boukovski fut le premier à passer à l’ouest des documents sur l’enfermement psychiatrique des dissidents ; on notera qu’il fut échangé en 1976 contre le prisonnier politique chilien Luis Corvalán (à la tête du Parti Communiste pro-soviétique), qu’il sera l’une des principales figures du Brexit et qu’il eut des soucis avec la justice britannique pour possession d’une immense quantité de films et photographies à caractères pédophiles et zoophiles.

Cette méthode d’enfermement psychiatrique concerna des centaines de personnes, pas seulement les dissidents ; furent ciblés des candidats à l’émigration, des nationalistes des républiques non-russes, des religieux.

C’était également une méthode pour éviter les procès. Un exemple significatif fut Victor Fainberg, qui avait participé à un rassemblement de quelques personnes sur la Place Rouge pour protester en août 1968 contre l’intervention soviétique en Tchécoslovaquie. Il eut toutes les dents de devant cassés par la police et pour éviter qu’il ne témoigne au procès des manifestants, il fut envoyé quatre ans en psychiatrie.

Un autre milieu où l’opposition de ce type se recruta beaucoup fut la communauté juive, travaillée au corps par le sionisme très largement appuyé par la superpuissance impérialiste américaine.

Le climat délétère de l’URSS social-impérialiste et un retour significatif de l’antisémitisme poussaient les Juifs à essayer de quitter le pays, les réponses souvent négatives des autorités aboutit à ce qu’ils furent surnommés les « refuzniks ».

Deux affaires sont ici emblématiques de la question. Il y eut ainsi la publication en 1963 d’un ouvrage intitulé Le judaïsme sans embellissement, écrit par Trofim Kichko, un nationaliste ukrainien.

Officiellement philosophe, celui-ci a commencé une activité d’intellectuel antisémite, en étant utilisé ensuite sous le masque d’antisionisme à partir de 1967 et de la rupture nette entre l’URSS et l’État israélien (que l’URSS est historiquement le premier à avoir reconnu).

Le judaïsme sans embellissement, publié officiellement dans le cadre de l’Académie ukrainienne des sciences est une caricature de délire complotiste et provoqua un scandale international, obligeant l’URSS à supprimer l’ouvrage. D’autres ouvrages du même esprit furent néanmoins publiés.

La seconde affaire concerne les études de mathématiques, où il est apparu que l’accès était largement bloqué aux étudiants Juifs. Cela perdura tout au long de la période 1960-1980.

C’est le contexte de la tendance au départ. 259 500 Juifs ont cependant quitté l’URSS entre 1967 et 1982, dont par contre seulement autour de 161 000 pour Israël. Parmi les autres émigrants, il y a les Allemands de la Volga, avec 82 600 quittant le pays entre 1971 et 1985.

Le mouvement se tarit massivement par la suite ; en comptant les protestants, les Allemands de la Volga, les Juifs, etc., 51 333 personnes reçurent des visas de sortie en 1979, 2 688 ont été délivrés en 1982, 1 315 en 1983 et seulement 896 en 1984.

Du côté des Juifs, le mouvement fut très marqué avec l’effondrement de l’URSS : 330 000 départs en 1990-1991, 490 000 pour la période 1992-1999, 104 000 pour la période 2000-2002.

Enfin, le troisième milieu d’opposition dissidente, mais sans recherche de confrontation fut les milieux touchés par l’irrationnel et le nationalisme.

Il y avait toute une fascination en URSS social-impérialiste pour les pouvoirs paranormaux, pour les interprétations mystiques et complotistes, les délires nationalistes raciaux, etc.

Cela va s’exprimer de manière massive sur le plan populaire dans les années 1990, une fois que l’encadrement soviétique aura définitivement disparu, avec le pullulement des groupes nationalistes et des structures néo-païennes, dans un contexte où la moitié du pays vit sous le seuil de pauvreté et que le PIB a chuté de moitié.

=> Retour au dossier sur le social-impérialisme soviétique

Incapable de se tourner vers le marxisme-léninisme en tant que matérialisme dialectique, l’opposition interne à l’URSS social-impérialiste a eu une tendance substantielle à se tourner vers le gauchisme.

C’était la solution « idéale » pour contourner la question de Staline, de l’URSS des années 1930, 1940, 1950. Il suffisait de dire que la révolution russe était une bonne chose, mais qu’elle s’était enlisée et qu’une bureaucratie avait pris le dessus.

La question de savoir si cette bureaucratie agissait dans un cadre resté socialiste ou bien si le capitalisme avait pris le dessus n’était pas vraiment répondu, ou bien avec des nuances plus qu’autre chose.

Le strict équivalent de cette approche sur le plan des idées, ce sont les partis communistes occidentaux liés à l’URSS, les courants marxistes-léninistes tournés vers Che Guevara.

Il y a également, par contre, une certaine influence de l’esprit de la « nouvelle gauche » liée aux événements de l’année 1968, avec notamment Herbert Marcuse et la dénonciation d’une société moderne tournée vers l’administration et la consommation.

Dans tous les cas, on est dans une approche de recomposition du marxisme, de relecture, de néo-marxisme.

Il faut dire ici que cette opposition « gauchiste » se fonde systématiquement sur la base de jeunes liés aux universités, et ayant des connaissances à propos de ce qui se passe comme révoltes dans les pays occidentaux.

De par les difficultés d’accès à ces connaissances, de par la répression impitoyable, il faut par contre bien considérer que ces gauchistes sont restés très faibles quantitativement, en restant totalement à la marge de la société soviétique, à part très relativement dans quelques milieux artistiques et littéraires dans les grandes villes.

On a ainsi la Fédération des forces démocratiques d’orientation socialiste, basée à Moscou, consistant un cercle touchant grosso modo 300 personnes entre 1977 et 1982. Ces jeunes étaient alignés sur la social-démocratie occidentale et les partis communistes occidentaux.

On a le Groupe du communisme révolutionnaire, touchant des centaines d’étudiants à Saratov, Riazan et Petrozavodsk, mêlant marxisme-léninisme, réformisme, humanisme occidental.

Ce fut également l’approche du Parti révolutionnaire des intellectuels de l’Union soviétique, de Sverdlovsk, démantelé en novembre 1971, qui insista par ailleurs sur le néo-marxisme occidental (notamment Herbert Marcuse).

Tel était le cas d’une Opposition de gauche à Leningrad, en 1976-1978, et dans la même ville de l’Union des communards révolutionnaires (1975-1979) qui avait comme modèle le mai 1968 français.

Une autre organisation très similaire était la Jeunesse pour le communisme, présente à Moscou, Toula et Iaroslavl, et active 1979 à 1981 ; elle se revendiquait du marxisme révolutionnaire et de Che Guevara. Il y eut également une « Brigade Internationale Che Guevara » fondée à Moscou par des étudiants latino-américains.

Il y eut également, de manière bien plus marquante, le Parti néo-communiste de l’Union soviétique, qui exista de 1974 à 1985 avec une grande pratique clandestine (encre sympathique « boîte aux lettres » pour les messages codés…).

C’était le fruit d’une rencontre entre deux structures déjà clandestines, le Parti des Nouveaux Communistes et l’École de gauche, dont des membres se rencontrèrent. Comme la ligne était conspiratrice, il fallut des mois d’approche avant que chaque structure ne révèle son existence à l’autre.

La première organisation était très marquée par le gauchisme européen, Herbert Marcuse, Che Guevara, la seconde était très influencée par l’existentialisme (Jean-Paul Sartre, mais également Albert Camus).

La fusion des deux structures, davantage une unité complète initialement en réalité, produisit une vraie tentative d’analyser l’URSS et de proposer une relance du processus révolutionnaire.

Car toutes deux considéraient que l’URSS des années 1930 avaient bien mis en place le socialisme, mais que la situation était perverse de par la formation d’une bureaucratie prenant le dessus. On est ici dans un mélange de gauchisme, de trotskisme, d’eurocommunisme propre aux partis communistes des pays occidentaux liés à l’URSS.

Comme on était par contre en URSS même, trouver la réponse pour avancer était impérative. Et si les deux organisations s’entendirent si bien, c’est que toutes deux appuyaient la dimension subjective, l’esprit de rupture.

Elles considéraient que les étudiants seraient en première ligne pour réactiver la cause révolutionnaire, lorsque la bureaucratie témoignerait de son incapacité à être autre chose que parasitaire dans une société se développant malgré tout économiquement.

Eux n’auraient rien à perdre, se retrouvant bloqués dans leur vie, alors que dans le cadre de l’URSS, les ouvriers pouvaient grimper les échelons dans la bureaucratie.

La répression s’abattit toutefois immédiatement, avec de multiples arrestations, en 1975. L’auteur des thèses de ce mouvement, à la tête du premier groupe, Parti des Nouveaux Communistes Alexandre Tarassov, parvient à échapper initialement à la répression et parvient à détruire les documents.

Il n’y aura alors pas de procès, le KGB ne parvenant pas à trouver l’existence du Parti néo-communiste de l’Union soviétique.

Alexandre Tarassov, âgé de 17 ans alors, n’échappe par contre pas à une année dans un hôpital psychiatrique. Il y a reçu des coups, des prises forcées de neuroleptiques, des électro-chocs, des comas hypoglycémiques artificiels, des injections de médicaments particulièrement douloureux, etc.

Le résultat fut l’hypertension, les rhumatismes, une inflammation chronique des articulations, des maladies du foie et du pancréas, l’incapacité de bouger sans douleur sans analgésiques.

Cela ne l’a pas empêché, à sa sortie (obtenue en simulant d’avoir été brisé), de reprendre son travail militant, le mouvement ayant été sauvé grâce à la dirigeante Natalya Magnat, décédée à 42 ans en 1997,en raison de la maladie de Crohn, incapable alors de trouver de l’argent pour une troisième opération.

Elle écrivit alors :

« Nous avions peur d’un tel développement de les événements, nous l’avions prévu, que c’est ainsi que tout se terminera. Je pense que s’il y avait eu beaucoup de gens comme nous, bien plus, l’histoire aurait pu se dérouler différemment, sans l’effondrement de l’Union soviétique, sans massacres interethniques, sans pauvreté, sans amertume générale et sans ossification. »

Car le mouvement, qui a réussi à tenir jusqu’en 1985, a fini par s’autodissoudre, considérant qu’il n’était pas en mesure d’avoir une influence sur les choses.

Le plus étonnant, c’est que lorsqu’il procède à cette capitulation, il est considéré que l’URSS allait d’effondrer d’ici la fin du 20^e siècle !

Cependant, la désillusion a triomphé dans les rangs de cette organisation, réduite à une vingtaine de personnes, mais avec un bon réseau et de nombreux cadres éprouvés.

Toutes ses activités l’amenaient à se confronter à des gens vivant leur vie, happés par la vie quotidienne, se désintéressant totalement d’une perspective révolutionnaire.

L’auto-dissolution de 1985 correspond à cet esprit qu’un petit parti clandestin qui ne pourrait pas avoir d’effet lors de l’effondrement du régime, en raison de l’imprégnation fondamentalement petite-bourgeoise des masses.

Le paradoxe d’une prévision correcte de l’effondrement mais de la capitulation qui triomphe s’explique par le fait que le Parti néo-communiste de l’Union soviétique considérait toujours l’URSS comme socialiste.

Il finit par rejeter cette conception, mais considéra alors que la marche était trop haute pour lui, puisqu’il fallait non seulement une révolution politique pour se débarrasser d’une couche petite-bourgeoise – bureaucratique, mais en fait une révolution générale.

Alexandre Tarassov est resté sur cette position gauchiste, en tant que « post-marxiste » hyper-actif dans la publication d’articles et l’édition d’ouvrages (notamment Cornelius Castoriadis, Alain Badiou), ainsi que sur l’antifascisme (il fut régulièrement menacé par l’extrême-droite activiste et même agressé).

On notera qu’il dénonça violemment le coup de force du Maïdan en Ukraine (« eux qui se disent « gauchistes », mais ne soutiennent pas la guerre du peuple du Donbass contre le régime de Kiev sont soit des imbéciles, soit des agents directs de l’impérialisme occidental »).

Parmi les autres structures notables, il faut mentionner le « Parti de la Dictature du Prolétariat », actif à Kouïbychev (aujourd’hui Samara) de 1976 à 1981, qui s’était par contre tourné vers les ouvriers, sur une base gauchiste cependant.

C’était également le cas de l’« Union des communistes », fondé en 1986 sur la base d’un groupe fondé en 1983, et écrasé en 1988, mais continuant ensuite de manière non clandestine.

Cette tendance au gauchisme produisit, finalement, le retour de l’anarchisme et de l’anarcho-syndicalisme.

Il y eut ainsi un cercle léniniste clandestin fondé en 1980 à Moscou, qui donna naissance à une « Organisation – Comité du parti marxiste révolutionnaire de toute l’Union », qui cependant stoppa tout de suite son activité, pour donner naissance à une structure légale se transformant au fur et à mesure pour former une « Union des socialistes indépendants », et ensuite la Confédération des anarcho-syndicalistes en 1988, qui fut relativement connue en Russie les années suivantes.

Cette confédération a également été rejointe par le Détachement de Che Guevara formé en 1978 à Moscou dans la clandestinité, qui a réussi à se maintenir en ne faisant pas de propagande ouverte et en agissant clandestinement à l’Institut pédagogique d’État de Moscou.

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La tentative de coup d’État d’août 1991 représente le seul moment où l’URSS a connu un véritable moment de basculement.

Lors du triomphe du révisionnisme dans les années 1950, il n’y eut que deux réactions très fortes. La première fut celle des membres du Parti Communiste de Grèce, avec à leur tête Níkos Zachariádis.

Réfugiés dans les pays de l’Est européen et en URSS, notamment à Tachkent, à la suite de la défaite provoquée par la trahison de la Yougoslavie, ils ont levé une vraie opposition frontale, qui a été écrasé.

Si on a ici une expression de cadres isolés, la seconde eut un caractère de masse, en Géorgie, avec des émeutes dans la capitale Tbilissi, en mars 1956, qui furent réprimés dans le sang.

Pour le reste, on a quasiment aucune information, de par la répression terrible et sa dimension secrète. Deux faits marquants sont cependant à noter. Le premier, c’est l’apparition d’un « appel des communistes révolutionnaires soviétiques (bolcheviks) », en 1966. Il fut diffusé par l’intermédiaire de l’Albanie et est censé avoir circulé en URSS.

L’appel est relativement optimiste quant à la classe ouvrière et à l’armée en URSS. On y lit notamment :

« Aujourd’hui, un moment décisif est survenu dans le développement du mouvement communiste.

Dans une situation où chaque parti communiste doit décider lui-même quelle voie suivre – la voie du marxisme révolutionnaire ou la voie de l’opportunisme, il est important que les communistes du monde entier entendent la voix de leurs camarades soviétiques.

Aujourd’hui, l’opinion de ces derniers est présentée comme telle qu’elle est exprimée dans les décisions et les déclarations publiées par les dirigeants actuels du PCUS.

Mais quiconque connaît au moins un peu la situation intérieure de notre pays, qui au moins parfois communique avec les masses et les membres ordinaires du parti, ne peut s’empêcher de savoir que toutes ces décisions et déclarations non seulement ne reflètent pas les véritables aspirations et les objectifs de l’écrasante majorité du peuple soviétique, comme de l’écrasante majorité des membres du PCUS, mais sont en contradiction flagrante avec ces aspirations et ces objectifs.

Les communistes chinois et albanais ont fait preuve d’une loyauté inébranlable envers les principes et d’un dévouement révolutionnaire en dénonçant l’opportunisme moderne.

Les documents du Parti communiste chinois et du Parti du travail albanais ont complètement révélé la voie de trahison des intérêts de la révolution socialiste, suivie par les dirigeants du PCUS après la mort de Staline.

C’est pourquoi nous répéterons souvent les thèses des camarades chinois et albanais.

Mais même dans ces cas-là, en règle générale, nous exprimerons notre propre point de vue, afin que chacun sache : c’est le point de vue d’un communiste soviétique, c’est le point de vue de millions de communistes soviétiques.

Cependant, nous considérons que notre objectif le plus important est de révéler les raisons qui ont donné naissance à l’antagonisme entre la direction du PCUS, d’une part, et l’écrasante majorité des communistes soviétiques, d’autre part.

Il faut arracher les masques des dirigeants opportunistes du PCUS en révélant leur position sociale au sein de l’URSS, où ils ne peuvent cacher leurs entrailles pourries sous aucun masque, où ils ont réellement usurpé tout le pouvoir et se sont opposés au peuple (…).

Immédiatement après le XXe Congrès, lors des assemblées générales des organisations primaires du PCUS, les membres ordinaires du parti ont demandé massivement que le Comité central donne une évaluation véritablement marxiste des activités de Staline.

Cette revendication était si persistante que la direction du PCUS fut contrainte de recourir à la persécution de certains membres du parti et à la dissolution d’un certain nombre d’organisations du parti agissant de concert. Plus tard, en 1957, lors des réunions du parti, tous ceux qui critiquaient les décisions du XXe Congrès furent contraints de renoncer à leurs opinions (…).

Y avait-il une différence dans la nature des activités de Lénine et de Staline ?

Oui, c’était le cas. En comparant ces deux dirigeants révolutionnaires, les opportunistes (en plein accord avec leur vision bourgeoise du monde) réduisent tout aux qualités personnelles de ces personnes.

Cependant, il est tout à fait clair que les activités de Lénine et celles de Staline en tant que dirigeants du parti et de l’État appartiennent à deux étapes différentes du développement de la révolution, étapes fondamentalement différentes l’une de l’autre.

La mort de Lénine a presque coïncidé avec la fin du début de la révolution européenne, de sorte que la tâche de gouverner le premier État prolétarien incombait à Staline à une époque d’encerclement total sur la scène mondiale, face à une base faible pour la construction du socialisme.

La percée d’un maillon faible de la chaîne capitaliste impliquait la faiblesse de la révolution elle-même (…).

Créant et unifiant l’appareil d’État et accomplissant simultanément la tâche d’une grande importance historique d’assurer le succès économique de notre pays pendant toute la période de construction des fondations du socialisme, Staline s’est appuyé sur l’appareil bureaucratique dans ses actions, il a lutté contre l’appareil bureaucratique avec son aide.

Et c’était précisément pour cette raison qu’il ne pouvait pas l’écraser complètement. Il a vu comment l’hydre bureaucratique grandissait, et malgré le fait qu’il lui coupait impitoyablement les têtes, elle les relevait encore et encore.

Dans sa lutte pour préserver la pureté révolutionnaire, il ne faisait confiance (et on peut difficilement dire qu’il n’avait aucune raison de le faire) à aucun de ceux qui l’entouraient (seul Molotov se montrait son digne compagnon d’armes).

La personnalité de Staline est véritablement une personnalité héroïque et sacrée. Staline apparaît dans l’histoire comme un exemple pour les révolutionnaires, comme un avertissement pour ceux qui hésitent et comme une terreur pour les ennemis.

La mort de Staline a libéré les mains de la bureaucratie (…).

Pour briser le système bureaucratique en URSS, il faut une organisation de révolutionnaires, il faut canaliser la colère du peuple vers la lutte des classes. Mais il n’est nul besoin de faire de découvertes pour cela.

Devant nous se trouve une voie bien tracée : celle de la restauration du parti prolétarien.

Après tout, le PCUS est aujourd’hui devenu une organisation tout à fait formelle, un magnifique canevas qui crée une apparence démocratique à travers laquelle la bureaucratie exerce réellement son pouvoir. Il est tout à fait clair que le nouveau parti véritablement prolétarien ne sera rien d’autre que le Parti communiste de toute l’Union (bolcheviks) restauré.

Quiconque est prêt à lutter contre la bureaucratie, quiconque apprécie de manière désintéressée les grandes victoires révolutionnaires de notre peuple doit s’engager avec audace et irrévocablement dans cette voie.

Notre heure a sonné.

De la création de cellules locales du PCUS(b) à leur fusion en une puissante avalanche invincible qui balayera la bureaucratie, telle est la voie que les communistes doivent suivre. Les activités des cellules du PCUS (b), la distribution de ses slogans et tracts devraient aboutir à une véritable lutte partisane.

La terre doit brûler sous les pieds des bureaucrates. Inutile de dire que cette lutte fera naître ses héros !

Les opportunistes, avec leur cynisme petit-bourgeois et leur méfiance à l’égard des gens, ne voient rien d’autre dans ce monde que leur propre intérêt matériel.

Cependant, l’héroïsme communiste et l’honnêteté de notre peuple sont sans limites. Suffoquant dans l’atmosphère suffocante de la pourriture bureaucratique, certains Soviétiques ont perdu leurs repères dans la vie.

Mais montrez-leur le bon chemin et ils commenceront à faire des miracles.

Aussi petites et impuissantes que puissent paraître les cellules du PCUS(b) au début de leurs activités, les organisateurs doivent clairement comprendre l’importance de leur propre initiative.

Leur persécution scandalisera sans aucun doute le peuple tout entier et opposera les masses aux bureaucrates ; et la bureaucratie ne sera pas en mesure d’y faire face. »

Il n’y eut pas d’autres informations sur cette organisation, qui sans doute fut écrasé dès le départ.

On voit cependant facilement que si la position est anti-révisionniste, il n’y a pas de compréhension de la dimension culturelle, du rapport villes-campagnes, du matérialisme dialectique, etc.

On en reste à une position de refus d’une tendance qui a déjà triomphé, ce qui ne permet pas d’avancer une perspective en propre.

Plus symptomatique sans doute, il y eut la mutinerie de la frégate lance-missile Storojevoï (Le Vigilant), en novembre 1975, conduite par le commissaire politique Valery Sabline. L’objectif de celui-ci était d’arriver à Leningrad au niveau du croiseur Aurora, d’où partit le tir à blanc d’un coup de canon indiquant la prise du palais d’Hiver en Octobre 1917.

Il entendait alors s’adresser à la presse et à la télévision pour dénoncer la corruption des dirigeants du pays et affirmer les valeurs léninistes. Le contenu de la déclaration est à peu près celui-ci :

« La direction du parti et le gouvernement soviétique ont trahi les principes de la révolution. Il n’y a ni liberté ni justice. La seule issue est une nouvelle révolution communiste.

Une révolution est un puissant mouvement de pensée sociale, c’est une poussée colossale de fluctuations ionosphériques, qui provoquera inévitablement l’activité des masses et s’incarnera dans un changement matériel dans l’ensemble de la formation socio-économique.

Quelle classe sera l’hégémonie de la révolution communiste ? Ce sera la classe de l’intelligentsia ouvrière et paysanne. La question centrale de la révolution est la question du pouvoir.

On suppose que l’appareil d’État actuel sera nettoyé et, à certains moments, démantelé et jeté dans les poubelles de l’histoire. Ces problèmes seront-ils résolus par la dictature de la classe dirigeante ? Nécessairement! Ce n’est que par la plus grande vigilance nationale que l’on pourra accéder à une société du bonheur ! »

Les mutins demandèrent à ce que le navire soit considéré comme indépendant de l’État et du Parti pour une année, qu’un des membres de l’équipage puisse prendre la parole à la télévision et à la radio chaque jour de 21h30 à 22h, que le navire puisse diffuser en permanence sur une chaîne de radio, que des provisions soient régulièrement apportées et que s’ils débarquent, les membres de l’équipage ne soient pas inquiétés.

Le navire a été bombardé et le capitaine du navire a pu reprendre le contrôle ; Valery Sabline a ensuite été rapidement fusillé et l’affaire bien entendu passé sous silence.

Cette affaire reflète indéniablement plus le sens de l’opposition qu’il y eut en URSS social-impérialiste.

On est dans l’incompréhension de ce qui se passe, on est dans la ligne de Nikita Khrouchtchev mais sans Nikita Khrouchtchev ; on ne veut pas de Staline qui semble déjà lointain, mais on voit bien que depuis sa mort les choses ont profondément changé.

C’est là qu’on voit que le révisionnisme, lorsqu’il a triomphé, a immédiatement obscurci toute possibilité d’une réaffirmation scientifique du marxisme-léninisme.

Le Parti était en effet porté par les cadres et la corruption de ceux-ci a abouti au sentiment d’installation ; lorsque Nikita Khrouchtchev dénonce Staline en 1956 au 20^e congrès, l’affaire est pliée.

C’est en 1952, au 19^e congrès, que la lutte des deux lignes était possible, lorsque le Parti a été réduit à une fonction « mécanique » dans la société, avec l’idée d’une paix mondiale générale. Mais là il n’y avait déjà plus que la droite et le centre, la gauche étant finalement épuisée, enlisée dans les activités de maintien en fonction du Parti et de l’État.

Sans une compréhension correcte de ce processus, on se focalise sur le 20^e congrès et le développement d’une couche parasitaire, dont on ne sait pas trop s’il faut la dénoncer comme capitaliste ou comme bureaucratique.

C’est la raison pour laquelle le seul espace politique restant était une lecture gauchiste, à moins de se tourner ouvertement vers les pays occidentaux.

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L’élection de Boris Eltsine à la présidence de la Russie en juin 1991 suivait un référendum en mars de la même année. La question posée demandait de répondre s’il fallait maintenir l’URSS ou non.

Paradoxalement, le succès du oui fut immense. Sur les 185 647 355 de citoyens ayant le droit de vote, 148 574 606 personnes (80,03 %) ont voté, 113 512 812 ont répondu « Oui » (soit (76,4 %), et seulement 32 303 977 personnes ont répondu « Non » (21,74 %). Il y a eu 2 757 817 bulletins de vote nuls soit 1,86 %.

Le vote en faveur du maintien fut de 97,9 % au Turkménistan, 96,2 % au Tadjikistan, 93,3 % en Azerbaïdjan, 94,1 % au Kazakhstan, 93,7 % en Ouzbékistan, 82,7 % en Biélorussie, 70,2 % en Ukraine.

Plusieurs républiques n’ont par contre pas organisé le référendum, car elles avaient déclaré leur indépendance quelques mois auparavant déjà : l’Arménie, la Moldavie, la Lettonie, la Lituanie, l’Estonie, la Géorgie ; on y trouve par contre une part significative de personnes qui auraient voté oui.

Et ces chiffres sont d’autant plus importants pour les pays d’Asie centrale que de nombreuses émeutes avaient eu lieu en 1989 dans le cadre d’affrontements inter-ethniques. Pour l’Azerbaïdjan, c’est de grande signification également puisque l’armée soviétique était intervenue pour réprimer de manière sanglante des pogroms anti-arméniens à Bakou en janvier 1990.

On a ici une situation contradictoire où il y a une volonté populaire de maintenir l’URSS, alors que dans la pratique, les forces centrifuges l’emportaient de plus en plus, dans une atmosphère de fin d’empire.

Cette situation fit que les forces conservatrices se dirent qu’il fallait tenter le tout pour le tout. Ce fut la tentative de coup d’État du « Comité d’État pour l’état d’urgence » en août 1991.

Ce coup d’État visait à empêcher la signature d’un nouveau traité entre les républiques, qui mettait de facto fin à l’existence de l’URSS. Le référendum indiquait bien qu’il y avait une base populaire favorable à l’URSS et les putschistes espéraient au moins un soutien passif.

On trouvait qui plus est dans les rangs putschistes les plus hautes figures de l’appareil en place. On avait le chef du KGB Vladimir Kryouchkov, le ministre de l’Intérieur de l’URSS Boris Pugo, le ministre de la Défense de l’URSS Dmitry Yazov, le président du Soviet Suprême Anatoly Loukianov, le premier vice-président du Conseil de défense de l’URSS Dmitrievitch Baklanov, le premier ministre de l’URSS Valentin Pavlov, etc.

Voici la déclaration du Comité.

« DÉCLARATION

daté du 18 août 1991

En raison de l’impossibilité pour des raisons de santé de Mikhaïl Sergueïevitch Gorbatchev d’exercer les fonctions de président de l’URSS et du transfert, conformément à l’article 127 7 de la Constitution de l’URSS, des pouvoirs du président de l’URSS au vice-président de l’URSS Gennady Ivanovitch Yanaev ;

afin de surmonter la crise profonde et globale, la confrontation politique, interethnique et civile, le chaos et l’anarchie qui menacent la vie et la sécurité des citoyens de l’Union soviétique, la souveraineté, l’intégrité territoriale, la liberté et l’indépendance de notre patrie ;

sur la base des résultats du référendum national sur la préservation de l’Union des Républiques socialistes soviétiques ;

guidé par les intérêts vitaux des peuples de notre patrie, de tout le peuple soviétique,

Nous déclarons :

1. Conformément à l’article 127-3 de la Constitution de l’URSS et à l’article 2 de la loi de l’URSS « sur le régime juridique de l’état d’urgence », et répondant aux exigences de larges couches de la population quant à la nécessité de tirer le meilleur parti possible de l’état d’urgence. des mesures décisives pour empêcher la société de sombrer dans une catastrophe nationale, pour garantir l’ordre public, instaurer l’état d’urgence dans certaines régions de l’URSS pour une durée de 6 mois à partir de 4 heures, heure de Moscou, le 19 août 1991.

2. Établir que sur tout le territoire de l’URSS, la Constitution et les lois de l’URSS ont une suprématie inconditionnelle.

3. Pour gouverner le pays et mettre en œuvre efficacement l’état d’urgence, former le Comité d’État pour l’état d’urgence en URSS (GKChP URSS) dans la composition suivante : Baklanov O. D. – Premier vice-président du Conseil de défense de l’URSS, Kryuchkov V. A. – Président du KGB de l’URSS, Pavlov V.S. – Premier ministre de l’URSS, Pugo B.K. – Ministre de l’Intérieur de l’URSS, Starodoubtsev V.A. – Président de l’Union paysanne de l’URSS, Tizyakov A.I. Président de l’Association des entreprises d’État et de l’industrie, de la construction, des transports et des communications de l’URSS, D. T. Yazov – Ministre de la Défense de l’URSS, G. I. Yanaev – Par intérim Président de l’URSS.

4. Établir que les décisions du Comité d’État d’urgence de l’URSS doivent être strictement exécutées par tous les organes gouvernementaux et administratifs, les fonctionnaires et les citoyens sur tout le territoire de l’URSS.

Membres du Comité d’urgence de l’État
G. Yanaev,
V. Pavlov,
O. Baklanov »

Voici « l’appel au peuple soviétique » du même jour.

« Compatriotes ! Citoyens de l’Union soviétique !

Dans une heure difficile et critique pour le sort de la Patrie et de nos peuples, nous nous tournons vers vous ! Un danger mortel menace notre grande Patrie ! La politique de réformes lancée à l’initiative de M. S. Gorbatchev, conçue comme un moyen d’assurer le développement dynamique du pays et la démocratisation de la vie publique, est dans une impasse pour plusieurs raisons.

L’enthousiasme et les espoirs initiaux ont été remplacés par l’incrédulité, l’apathie et le désespoir. Les autorités à tous les niveaux ont perdu la confiance de la population. La politique a écarté de la vie publique la préoccupation pour le sort de la Patrie et du citoyen. On se moque de toutes les institutions de l’État. Le pays est devenu fondamentalement ingouvernable.

Profitant des libertés accordées, piétinant les nouveaux germes de la démocratie, des forces extrémistes ont émergé, ouvrant la voie à la liquidation de l’Union soviétique, à l’effondrement de l’État et à la prise du pouvoir à tout prix.

Les résultats du référendum national sur l’unité de la Patrie ont été piétinés. Les spéculations cyniques sur les sentiments nationaux ne sont qu’un écran pour satisfaire les ambitions.

Ni les troubles présents de leurs peuples ni leurs lendemains ne dérangent les aventuriers politiques. En créant un climat de terreur morale et politique et en essayant de se cacher derrière le bouclier de la confiance populaire, ils oublient que les liens qu’ils ont condamnés et rompus ont été établis sur la base d’un soutien populaire beaucoup plus large, qui a également passé l’épreuve de siècles d’histoire.

Aujourd’hui, ceux qui mènent essentiellement la cause du renversement de l’ordre constitutionnel doivent répondre devant leurs mères et pères de la mort de plusieurs centaines de victimes des conflits interethniques. Ils sont responsables du sort mutilé de plus d’un demi-million de réfugiés. À cause d’eux, des dizaines de millions de Soviétiques, qui hier encore vivaient dans une seule famille, ont perdu la paix et la joie de vivre et se retrouvent aujourd’hui exclus de leur propre foyer.

Ce que devrait être le système social devrait être décidé par le peuple, et ils tentent de le priver de ce droit.

Au lieu de se soucier de la sécurité et du bien-être de chaque citoyen et de la société dans son ensemble, les personnes aux mains desquelles se trouve le pouvoir l’utilisent souvent dans des intérêts étrangers au peuple, comme moyen d’affirmation de soi sans principes. Des flots de paroles, des montagnes de déclarations et de promesses ne font que souligner la pauvreté et la misère des affaires pratiques. L’inflation du pouvoir, plus terrible que toute autre, détruit notre État et notre société. Chaque citoyen ressent une incertitude croissante quant à l’avenir et une profonde anxiété quant à l’avenir de ses enfants.

La crise de l’électricité a eu un impact catastrophique sur l’économie. Le glissement chaotique et spontané vers le marché a provoqué une explosion d’égoïsmes – régionaux, départementaux, collectifs et personnels.

La guerre des lois et l’encouragement des tendances centrifuges ont abouti à la destruction d’un mécanisme économique national unique qui se développait depuis des décennies. Le résultat fut une forte baisse du niveau de vie de la grande majorité de la population soviétique, ainsi que l’essor de la spéculation et de l’économie souterraine.

Il est grand temps de dire la vérité aux gens : si vous ne prenez pas de mesures urgentes et décisives pour stabiliser l’économie, alors dans un avenir très proche, la famine et un nouveau cycle d’appauvrissement sont inévitables, dont un pas conduit à des manifestations massives de pauvreté spontanée. mécontentement aux conséquences dévastatrices.

Seules les personnes irresponsables peuvent espérer une aide de l’étranger. Aucune aumône ne résoudra nos problèmes ; le salut est entre nos mains. Le moment est venu de mesurer l’autorité de chaque personne ou organisation à l’aune de sa contribution réelle à la restauration et au développement de l’économie nationale.

Depuis de nombreuses années, de toutes parts, nous entendons des incantations sur l’engagement en faveur des intérêts de l’individu, le souci de ses droits et de la sécurité sociale. En réalité, la personne s’est retrouvée humiliée, privée de droits et d’opportunités réels et plongée dans le désespoir.

Sous nos yeux, toutes les institutions démocratiques créées par la volonté populaire perdent de leur poids et de leur efficacité. C’est le résultat des actions délibérées de ceux qui, en bafouant grossièrement la Loi fondamentale de l’URSS, mènent en réalité un coup d’État anticonstitutionnel et aspirent à une dictature personnelle effrénée. Les préfectures, les mairies et autres structures illégales remplacent de plus en plus les soviets élus par le peuple.

Il y a une attaque contre les droits des travailleurs. Les droits au travail, à l’éducation, aux soins de santé, au logement et aux loisirs sont remis en question.

Même la sécurité personnelle fondamentale des personnes est de plus en plus menacée. La criminalité croît rapidement, est organisée et politisée. Le pays plonge dans l’abîme de la violence et de l’anarchie. Jamais dans l’histoire du pays la propagande sexuelle et violente n’a été d’une telle ampleur, menaçant la santé et la vie des générations futures. Des millions de personnes réclament des mesures contre le poulpe du crime et de l’immoralité flagrante.

La déstabilisation croissante de la situation politique et économique en Union soviétique mine notre position dans le monde. Dans certains endroits, des notes de revanchisme ont été entendues et des demandes ont été faites pour réviser nos frontières. Des voix s’élèvent même sur le démembrement de l’Union soviétique et la possibilité d’établir une tutelle internationale sur des objets et des régions individuels du pays. C’est la triste réalité. Hier encore, un Soviétique qui se trouvait à l’étranger se sentait comme un digne citoyen d’un État influent et respecté. Il est aujourd’hui souvent un étranger de seconde zone, dont le traitement porte le sceau du dédain ou de la sympathie.

La fierté et l’honneur du peuple soviétique doivent être pleinement restaurés.

Le Comité d’État pour l’état d’urgence et l’URSS est pleinement conscient de la profondeur de la crise qui frappe notre pays, il assume la responsabilité du sort de la Patrie et est déterminé à prendre les mesures les plus sérieuses pour amener l’État et la société sortir de la crise le plus rapidement possible.

Nous promettons d’organiser un large débat national sur le projet de nouveau traité sur l’Union. Chacun aura le droit et l’opportunité, dans une atmosphère sereine, de comprendre cet acte très important et de prendre une décision à ce sujet, car de ce que deviendra l’Union dépendra le sort de nombreux peuples de notre grande Patrie.

Nous avons l’intention de rétablir immédiatement l’ordre public, de mettre fin à l’effusion de sang, de déclarer une guerre sans merci au monde criminel et d’éradiquer les phénomènes honteux qui discréditent notre société et humilient les citoyens soviétiques. Nous débarrasserons les rues de nos villes des éléments criminels et mettrons fin à la tyrannie des pilleurs de biens populaires.

Nous défendons des processus véritablement démocratiques, une politique cohérente de réformes conduisant au renouveau de notre patrie, à sa prospérité économique et sociale, qui lui permettront de prendre la place qui lui revient dans la communauté mondiale des nations.

Le développement du pays ne doit pas reposer sur une baisse du niveau de vie de la population. Dans une société saine, l’amélioration continue du bien-être de tous les citoyens deviendra la norme.

Tout en restant déterminés à renforcer et à protéger les droits individuels, nous nous concentrerons sur la protection des intérêts des segments les plus larges de la population, ceux qui sont les plus durement touchés par l’inflation, les perturbations industrielles, la corruption et la criminalité. En développant la nature multistructurelle de l’économie nationale, nous soutiendrons également l’entreprise privée, en lui offrant les opportunités nécessaires au développement de la production et du secteur des services.

Notre première priorité sera de résoudre les problèmes de nourriture et de logement. Toutes les forces disponibles seront mobilisées pour répondre à ces besoins les plus pressants de la population.

Nous appelons les ouvriers, les paysans, l’intelligentsia ouvrière et l’ensemble du peuple soviétique à rétablir au plus vite la discipline et l’ordre du travail, à élever le niveau de production, puis à avancer de manière décisive. De cela dépendent notre vie et l’avenir de nos enfants et petits-enfants, le sort de la Patrie.

Nous sommes un pays épris de paix et nous respecterons strictement toutes nos obligations. Nous n’avons aucune réclamation contre qui que ce soit. Nous voulons vivre avec tous dans la paix et l’amitié, mais nous déclarons fermement que personne ne sera jamais autorisé à empiéter sur notre souveraineté, notre indépendance et notre intégrité territoriale. Toute tentative de parler avec notre pays dans le langage de la dictature, d’où qu’elle vienne, sera résolument réprimée.

Notre peuple multinational a vécu pendant des siècles dans la fierté de sa patrie ; nous n’avons pas honte de nos sentiments patriotiques et considérons qu’il est naturel et légitime d’élever dans cet esprit les générations actuelles et futures de citoyens de notre grande puissance.

Ne pas agir à cette heure critique pour le sort de la Patrie signifie assumer la lourde responsabilité de conséquences tragiques et véritablement imprévisibles.

Tous ceux qui chérissent notre Patrie, qui veulent vivre et travailler dans une atmosphère de calme et de confiance, qui n’acceptent pas la poursuite de conflits interethniques sanglants, qui voient leur Patrie à l’avenir comme indépendante et prospère, doivent faire le seul bon choix.

Nous appelons tous les vrais patriotes et toutes les personnes de bonne volonté à mettre un terme à la période de troubles actuelle.

Nous appelons tous les citoyens de l’Union soviétique à prendre conscience de leur devoir envers la patrie et à apporter leur plein soutien au Comité d’État pour l’état d’urgence en URSS et aux efforts visant à sortir le pays de la crise.

Les propositions constructives des organisations sociopolitiques, des collectifs de travail et des citoyens seront acceptées avec gratitude comme manifestation de leur volonté patriotique de participer activement à la restauration de l’amitié séculaire au sein d’une seule famille de peuples frères et à la renaissance de la Patrie. »

Ce fut toutefois un échec lamentable, en trois jours, avec notamment Boris Eltsine qui prit la tête de l’opposition populaire, massive à Moscou.

C’est que les forces conservatrices avaient perdu toute assise réelle, d’une part, dans le cadre de l’effondrement économique du pays. Et leur seul programme réel était le maintien de l’URSS, sans perspective concrète, d’autre part.

Les forces armées n’ont donc pas résisté à la pression dans les rues de Moscou, alors qu’ils faisaient face à des dizaines de milliers de personnes. Les dirigeants du coup d’État ont également tergiversé et ainsi contribué à la désintégration du mouvement, sans compter qu’ils n’ont jamais osé décider de lancer l’assaut armé pour capturer Boris Eltsine.

Mikhaïl Gorbatchev, lui, était au courant de la tentative de coup d’État et avait sans doute été du parti d’attendre sa victoire, afin de pouvoir apparaître comme une force centriste et modérée si le coup d’État avait réussi.

Dans la pratique, il s’était en fait surtout effacé politiquement, ce que le « Comité d’État pour l’état d’urgence » comprit trop tard.

La nostalgie, tout ce qui restait finalement, ne suffisait pas. On a ici un exemple parlant de soutien au coup d’État fut celui de Sergueï Akhromeïev. Il fut un héros pendant la seconde guerre mondiale impérialiste, il fut ensuite une figure dirigeante de premier plan, notamment le chef d’état-major général des forces armées de l’URSS, de 1984 à 1988, date où il démissionna.

Sergueï Akhromeïev ne fut pas mis au courant de la mise en place du Comité et il était en vacances à Sotchi au moment du coup d’État. Il rejoignit Moscou de sa propre initiative pour le soutenir, sans croire aux possibilités de victoire pour autant, et se suicida à la suite de l’échec.

Ce fut alors la fin du Parti Communiste d’Union Soviétique. Il s’ensuivit, en effet, la dissolution de son Comité Central et la suspension de toutes ses activités. L’État russe dirigé par Boris Eltsine prenait en même temps le commande sur tous les organes de sécurité.

Boris Eltsine obtint alors en novembre 1991, pour un an et un mois, des pouvoirs d’urgence, qu’il utilisa pour mettre en place une série de décrets. Et en décembre 1991, il signa ainsi l’Accord sur la création de la Communauté des États indépendants, prévu pour août initialement mais bloqué par la tentative de coup d’État.

Cela mettait un terme à l’existence de l’URSS.

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