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Regardons les divinités qu’on a dans le Livre des morts tibétain. Elles sont de la plus haute importance, car elles personnifient des aspects positifs ou négatifs de l’existence ; certaines appuient les choses bonnes, les autres aident à combattre les choses mauvaises.

Le bouddhisme tibétain leur accorde une grande importance, puisqu’on peut s’y « identifier » par la méditation. On « construit » puis on « déconstruit » cette fusion mentale avec la divinité choisie, avec comme support une représentation visuelle (c’est là où on retrouve les fameux « mandalas »).

Il y a déjà les divinités paisibles, qui apparaissent en liaison avec le cœur, qui est l’un des « centres énergétiques ». Elles sont au nombre de 42.

Il y a ensuite les divinités courroucées, qui sont elles produites par le sommet de la tête, c’est-à-dire ce qui est considéré comme le point nodal du cerveau et du système nerveux. Elles sont au nombre de 58.

Il y a enfin dix divinités intermédiaires, les Vidyadhara, qui proviennent de la gorge, à la croisée du cœur et du cerveau.
Ce sont des figures historiques divinisés, puisqu’on parle de disciples du fondateur du bouddhisme tibétain.

C’est là qu’on bascule dans la psychologie que le bouddhisme, dans tous ses courants, toutes ses écoles, dans toutes ses variantes, a développé de manière exponentielle. Tous les aspects de l’existence sont personnifiés, comme dans le chamanisme, par des divinités ou des manifestations différentes de la même divinités.

On a bien cent divinités paisibles ou courroucées, en plus des dix « neutres » (ou à la fois paisibles et courroucées), mais la croissance du nombre total va en fait, à l’arrière-plan, être immense.

Il va de soi que la dimension pittoresque de ces divinités est elle-même aussi puissante qu’halluciné. Palden Lhamo a ainsi été largement mis en avant au Tibet, comme divinité courroucée se chargeant justement de protéger celui-ci. Elle a trois yeux, la peau bleue, les cheveux rouges, boit du sang dans un crâne humain et traverse une mer de sang sur un mulet blanc !

La raison de cet aspect halluciné, c’est que le bouddhisme tibétain est la variante mystique du bouddhisme en général. Il y a eu des associations avec la religion chamanique tibétaine, appelée bön,très puissante et qui s’est d’ailleurs maintenue parallèlement au bouddhisme.

Il y a également eu des mélanges ou des inspirations massives dans les dieux et déesses de l’hindouisme. De manière typique du chamanisme-polythéisme, et le processus n’a pas été différent en Égypte antique, les dieux s’ajoutent, se combinent, multiplient leurs manifestions, etc.

Heureusement pour nous, dans le Livre des morts tibétain, on n’a affaire qu’à une série bien déterminée. Les principales divinités paisibles sont Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha et Amoghasiddhi. Ce sont tous des bouddhas.

Vairocana est le « Grand Soleil », la « Grande Lumière » ; il représente la vérité suprême du Bouddha. Aksobhya est « l’impassible », « l’inébranlable » ; il est le maître de la Terre de l’Est, Abhirati, qui est celle de la joie.

Amitabha est, lui, le maître de la Terre de l’Ouest, celle de la béatitude. Ratnasambhava est le maître de la Terre du Sud ; il représente le dépassement de l’orgueil et de l’avidité.

Amoghasiddhi, dont le nom veut dire « accomplissement sans faille », est le maître de la Terre du Nord ; il représente le dépassement de l’envie, par la pensée conceptuelle (non-liée aux sensations).

Ces cinq Bouddhas, dans le bouddhisme tibétain, composent le « Bouddha primordial », Adi Bouddha. On est là dans la mise en place d’une sorte de principe monothéiste qui ne s’assume pas en tant que tel.

On trouve à leur côté des bodhisattvas, qui sont des gens qui auraient pu devenir des Bouddhas. Ils se sont toutefois arrêtés au dernier moment, afin de continuer à participer au monde des réincarnations, pour propager le message bouddhiste. On a ici Samantabhadra, Manjushri, Avalokiteśvara, et Maitreya.

Samantabhadra a vécu à l’époque du Bouddha ; il est le « tout excellent » qui représente la pratique, le principe.

Manjushri, c’est sa « Gloire gracieuse », qui personnifie la sagesse. Toute une série de grands prêtres tibétains sont considérés comme des réincarnations de ce Bodhisattva qui s’empêche d’atteindre le Nirvana pour aider l’humanité. Il est également très connu au Népal, où il est le protecteur du pays ; en Chine, on le prie pour réussir ses études.

Avalokiteśvara représente la compassion ; son nom signifie « le Seigneur qui nous observe ». Très populaire et connu sous une forme féminine en Chine, en Corée, au Japon, au Vietnam, il a une grande importance au Tibet, puisque le Dalaï-lama est considéré comme sa réincarnation.

Il est également tendanciellement considéré qu’on fait référence à lui dans le mantra Om mani padme hum, car il est également appelé Maṇipadmā.

Maitreya représente la bienveillance ; il est le Bouddha qui se prépare, pour advenir de la manière la plus parfaite qui soit et revenir dans le monde matériel « à la fin des temps ». Il joue le rôle du Messie.

Maintenant, si on prend les principaux représentants des divinités paisibles, on a comme valeurs : le Grand Soleil, la joie, la béatitude, le dépassement de l’orgueil et de l’avidité, le dépassement de l’envie, la pratique, la sagesse, la compassion, la bienveillance.

On remarque tout de suite une chose : toutes ces notions sont de type psychologique.

Il faut maintenant se tourner vers divinités courroucées. Et là on doit s’apercevoir d’une chose marquante.

On retrouve chez les divinités courroucées des divinités paisibles, mais dans une version « Heruka », c’est-à-dire « buveurs de sang ».

Les noms de ces divinités se fondent sur une variante du nom d’une divinité paisible, auquel on ajoute Heruka. Vairocana est ici le Bouddha Heruka, décrit comme suit dans le Bardo Thödol.

« Le glorieux Bouddha Heruka t’apparaîtra, de couleur brun foncé, à trois têtes, six bras et quatre jambes.

Son visage de droite est blanc, celui de gauche est rouge et celui du milieu est brun foncé. Son corps est une masse resplendissante. Ses neufs yeux d’une fixité terrifiante te regardent dans les yeux. Ses sourcils tremblent comme l’éclair et ses canines sont luisantes comme le cuivre, il profère un éclat de rire: A-la-la haha.

Il siffle puissamment: Chou-ou! Ses cheveux roux se dressent comme des flammes! Le soleil, la lune et des crânes humains couronnent ses têtes !Son corps est orné de guirlandes de serpents et de têtes fraîchement coupées !

De ses six bras, le premier à droite porte une roue, celui du centre une hache et le dernier une épée, tandis que le premier bras à gauche tient à la main une cloche, celui du centre un soc de charrue et le dernier un crâne. »

Ce n’est pas tout. Les autres divinités courroucées ont un aspect démoniaque, mais leur rôle est positif ; elles combattent le feu par le feu, ce qui est une grande particularité du bouddhisme tibétain.

Certaines permettent de regarder la sagesse en face (Vajrasattva, Vajradhara…), d’autres visent à briser les passions et dépasser les émotions (Tara, Mahakala…), d’autres de surmonter les peurs et les attachements (Ratnasambhava, Kurukulle…), d’autres encore de ne pas s’accrocher aux souffrances (Yama, Brahmani…), etc.

À leur côté, on a des dakinis, des divinités féminines, typiquement nue en train de danser ou dans une posture de guerrière, avec un cadavre sous leurs pieds, une arme telle un gourdin en forme de fémur, une coupe à boire formé à partir d’un crâne et rempli de sang.

Et, pour compliquer encore plus les choses, on a le concept tibétain de Yab-yum, soit père-mère, ou une divinité mâle s’accouple avec une divinité femelle. Cela représente l’alliance de l’amour et de la compassion.

Or, cela semble absurde puisque le bouddhisme tibétain est censé repousser la sexualité. Sauf que le bouddhisme tibétain est « tantrique », il s’appuie sur le magie.

Ce qui amène à comprendre comment le Livre des morts tibétain du 8^e siècle ramène à une conception datant de la haute antiquité égyptienne.

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

Le Livre des morts tibétain, qui date du 8^e siècle,a comme titre réel La libération par l’écoute dans les états intermédiaires. Le titre en tibétain est Bardo Thödol : thö = entendre, dol = libérer, bardo = l’intervalle, la période intermédiaire.

Dans le bouddhisme tibétain, on est toujours dans une période intermédiaire : entre la naissance et la mort, entre la mort et l’émergence de la lumière réelle du monde non masqué, entre la fin de cette lumière (qu’on ne parvient pas à atteindre) et les visions (dues à une vie incorrecte), entre la fin des visions et la renaissance.

Les rêves et les méditations sont aussi des périodes « intervalles ». On l’aura compris, le Livre des morts tibétain s’intéresse plus particulièrement à l’état intermédiaire entre la mort et la renaissance (ou bien la libération du cycle des renaissances si on parvient à atteindre « l’éveil »).

On notera que Bardo Thödol se prononce « bar do thos grol », ou bien si on préfère à peu près p-h-àr-t-h-ò t-h-ö ḍöl.

Le « b » se prononce tendanciellement « ph » au sens où le b et le h se prononcent séparément. le « t » et le « h » se prononcent séparément également. Le « s » à la fin de « thos » sert à monter la voyelle précédente et ne se prononce lui-même pas.

Le « g » devant un « r » se prononce « d ». Le « r » après le « g » (prononcé « d ») se prononce très légèrement, et comme le son « d » a une dimension rétroflexe dans sa prononciation, on ne l’entend pratiquement plus.

Qu’est-ce que le Bardo Thödol ? C’est un ouvrage qu’on lit au mort ; idéalement, c’est le guide spirituel du défunt qui effectue la lecture Le but est de « guider » le mort – qui n’est en fait pas mort – alors qu’il se situe dans un état intermédiaire entre la mort et la vie, et la vie et la mort.

Il y a plusieurs étapes et à chaque fois il faut aider le défunt qui se retrouve dans cette situation en lui donnant des consignes. C’est le sens du nom de l’œuvre : Bardo Thödol, La libération par l’écoute dans les états intermédiaires.

La première étape dure quatre jours, c’est le bardo du moment de la mort, le Chikhai Bardo, avec l’installation d’un « néant ». C’est, aux yeux du bouddhisme, la seule réalité et ceux qui l’ont compris en profitent pour le rejoindre. Naturellement, seule une infime minorité y parvient.

Ce qui veut dire qu’à la mort de quelqu’un, le principe de conscience perd sa liaison au corps, est en mesure de remarquer cela et de choisir de ne pas se réincarner.

Dit autrement : l’être humain connaît un « reset » avec son décès, il y a un processus de redémarrage, aboutissant à une nouvelle réincarnation, en raison du trop grand attachement au monde matériel, ou bien à un refus de celle-ci à l’exemple du Bouddha.

S’il rate la première étape, s’il ne comprend pas la grande lumière des premiers jours, le défunt passe dans un deuxième entre-deux : c’est là le bardo des expériences intermédiaires (Chönyi Bardo).

Voici ce qu’on lit dans le Bardo Thödol, tout à fait représentatif de l’atmosphère de l’œuvre.

« Le premier de ces sept jours est fixé par le texte au moment où normalement il réalise le fait qu’il est mort et sur le chemin de la renaissance, ce jour tombe à peu près trois jours et demi ou quatre jours après sa mort.

Premier jour

Ô fils noble, tu es resté évanoui pendant les quatre derniers jours. Dès que tu sortiras de ce néant, tu te demanderas : « Qu’est-il arrivé ? »

Agis de telle sorte que tu puisses reconnaître le Bardo.

A ce moment le saṃsāra [« ensemble de ce qui circule », le monde où on se réincarne en permanence, et dont il faut sortir en suivant l’enseignement du Bouddha] sera en révolution, et les phénomènes apparents que tu verras seront des radiations et des déités.

Les cieux te paraîtront d’un bleu foncé.

Alors du Royaume Central appelé « la force projective de la semence », le Bhagavan Vairochana [dieu Grand Soleil, le Bouddha de la vérité absolue, le troisième de la trinité après le corps du Bouddha et l’esprit du Bouddha] de couleur blanche, assis sur le trône du Lion, portant dans sa main la roue à huit rayons [la fameuse roue symbole du bouddhisme] et enlacé par la Mère de l’Espace du Ciel, se manifestera à toi.

Il est l’agrégation de la matière constituée en état primordial qui est la lumière bleue.

La sagesse du Dharma-Dhatu [= la réalité ultime, celle justement aperçue par le Bouddha] de couleur bleue brillante, transparente, splendide, éblouissante, jaillira vers toi du cœur de Vairochana, le Père-Mère te frappera d’une lueur si brillante que tu seras à peine capable d’en soutenir la vue. »

Le défunt est donc sous le choc ; il est mort depuis plusieurs jours et il vient d’en prendre conscience. Il a raté la lumière absolue au moment de sa mort, et il se retrouve avec toute sa vie passée qui se précipite sur lui.

Interviennent alors des divinités « paisibles » et « courroucées », pendant quatorze jours. Ce sont des projections personnelles de sa vie d’avant.

Les sept premiers jours émergent dans le défunt des ondes positives portées par des « divinités paisibles ». Il s’agit en fait de l’impact des mouvements, des élans du cœur que le défunt a vécu.

Le défunt étant en transe (malgré qu’il soit mort), il perçoit comme des « divinités » ces retours, ces flashbacks de ces élans de compassion. Ces divinités sont ici bienveillantes.

Puis, pendant sept autres jours, c’est la même chose, mais pour tout ce qui a relevé du calcul, du raisonnement, de l’intentionnalité. Cela s’exprime par l’irruption des « divinités colériques », mais encore une fois le bouddhisme ne dit pas que ce sont de réelles divinités.

Ce sont des ondes négatives qui prennent des formes particulières, ici maléfiques, mauvaises.

Personne ne les « visualise » donc de la même manière et il n’y a pas de description détaillée comme en Égypte, si ce n’est comme allégorie.

On a atteint ici quinze jours et il faut savoir accepter, dépasser ses peurs et ses attaches, pour « fusionner » avec le dieu-univers ; cela donne une seconde chance (après la lumière initiale au moment de la mort) de sortir du cycle des réincarnations, avec une « lumière » montrant la sortie qui est moins forte qu’au moment du décès, mais tout de même présente.

Si on échoue, la réincarnation se produit au bout de plusieurs semaines, après un dernier état intermédiaire (plus ou moins douloureux) où la vie passée décide du sort futur – c’est le principe du karma.

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

Sur plan du périple du point de vue égyptien, tout se complique, dans des proportions incommensurables. Essayons de décrire dans les grandes lignes ce qui se passe tendanciellement.

Dans l’Égypte antique, la religion est du type chamaniste-polythéiste. L’univers est donc considéré comme dieu-univers impersonnel, infini, éternel, souffle de vie ; cette conception est valable pour toutes les religions de ce type.

Cette force suprême est dénommée ânkh ; elle est symbolisée par le fameux symbole de la croix ansée, ainsi qu’un ibis chauve pour le hiéroglyphe.

Cet univers permet aux choses d’exister grâce à la fourniture d’un souffle vital, le ka. Celui-ci s’inscrit temporairement dans chose, qui a une forme particulière.

Chaque forme dans le monde a une sorte de porteur, de pilote, appelée ba, l’équivalent de l’âme, de l’esprit personnel, si l’on veut.

Ce ba est symbolisé par un oiseau du type cigogne, le Jabiru d’Afrique, avec une tête humaine. Si un dieu est capable de prendre plusieurs formes, il a alors plusieurs ba.

Dans le Livre des morts égyptien, voici ce qui se passe. Lorsque l’âme se sépare du corps, le souffle d’énergie (= ka) s’en va. Il pourra revenir dans le corps si celui-ci est conservé (par momification).

Pendant ce temps-là, le ba part faire son voyage, placé sous l’égide du dieu Anubis, le grand maître des secrets (de la mort).

Ce voyage se déroule dans le monde souterrain (appelé Douat) et le ba – la personnalité du défunt – se voit confronter à différentes portes, avec un gardien essayant d’empêcher le passage.

Ce gardien prend des formes visant à impressionner, pour bloquer le passage. Ce sont des monstres, des serpents, des crocodiles, etc. On a exactement la même approche dans le Livre des morts tibétain.

Mais attention – et cela est essentiel – ces gardiens ont beau être démoniaques, consister en des créatures monstrueuses, des esprits maléfiques – leur rôle est de tester la loyauté, la fidélité du défunt.

Leur nature est démoniaque, mais pas leur fonction. Il est très important de voir cela, car on a exactement la même chose dans le Livre des morts tibétain.

Le bien est un appel, le mal est une épreuve. Il faut suivre l’appel, surmonter l’épreuve.

On a également à ce titre, et de manière commune aux deux ouvrages, en plus des êtres maléfiques venant tester le défunt, des esprits bienveillants qui donnent des conseils, fournissent des aides.

De plus, encore de manière commune aux deux ouvrages, des invocations et des incantations sont fournies pour aider à passer les moments difficiles. C’est de la magie.

Pour résumer, on a une personne qui doit suivre un appel, franchit des épreuves où un être démoniaque vise en fait à protéger l’accès au bien des personnes indignes. Il y a des conseillers divins, tout comme il y a eu des conseillers depuis la réalité.

Pour la mort dans l’Égypte antique, le ba franchit donc les différents paliers, qui sont en fait différentes régions du monde souterrain. Ces régions sont divisées en douze sections, qui correspondent à douze heures, le temps étant divisé dans l’ancienne Égypte en douze heures du jour et douze heures de la nuit.

On aura compris ici qu’on va traverser les douze heures de la nuit, pour douze portes, afin de parvenir à rejoindre la lumière, celle du dieu soleil Râ.

Râ lui-même fait cela : il parcourt les douze heures du jour dans une barque, appelée mandjet, puis il traverse les douze heures de la nuit dans une autre barque, appelée mesektet.

Durant la nuit, il doit affronter le serpent infernal Apophis, qui est l’ennemi de l’ordre cosmique.

Le parcours du défunt est ainsi un écho du parcours de Râ (et inversement). S’il réussit son cheminement, il passe dans le camp de Râ, il devient parallèle à la lumière triomphante. S’il échoue, il sera dispersé dans le chaos, avec Apophis.

D’ailleurs, au moment final, le défunt, au bout des douze heures, doit lui-même prendre une barque pour aller affronter, comme étape finale, le dieu des morts Osiris.

C’est le moment de la fameuse pesée du cœur, avec le défunt qui est accueilli par Anubis (au corps humain et à tête de chacal), alors que Thot (au corps humain avec une tête d’ibis) sert de scribe.

Pour les Égyptiens de l’antiquité, le cœur était le lieu de la pensée, des choix, d’où le fait qu’on le pèse avec de l’autre côté une plume, elle de Maât, la déesse de la vérité, de la justice et de l’ordre cosmique.

Avant la pesée, le défunt procède alors à une série de justifications par la négative, expliquant qu’il n’a pas tué, pas volé, pas commis de péchés majeurs. Ensuite, si le cœur et la plume sont à l’équilibre, le défunt rejoint le paradis, appelé Aaru.

Ce paradis est vu de manière très bucolique, une sorte de vaste champ de roseaux toujours luxuriant, où l’on vit passivement dans l’abondance et la tranquillité, pour l’éternité.

En cas d’échec, l’âme est dévorée par une figure dont c’est le rôle : Âmmout, la dévoreuse des morts, aux pattes arrières d’hippopotame, au corps et aux pattes avant d’un lion, à la tête de crocodile.

L’âme est alors détruite, elle rejoint le chaos.

C’est ce qui arrive également le Livre des morts tibétain, sauf que cette destruction consiste en la réincarnation. Il faut ici se souvenir que dans le bouddhisme, on ne conserve pas sa personnalité dans la réincarnation.

Une renaissance équivaut ainsi à une nouvelle séquence où on va être le jouet de forces extérieures à nous. Inversement, contrairement à la religion égyptienne, on a ainsi une infinité de chances de parvenir à réussir à aller au paradis.

Le périple est donc décrit non pas positivement comme dans l’Égypte ancienne, avec des séries de déplacements, de rencontres et d’actions à mener, mais négativement, avec des situations passives où justement il ne faut pas agir.

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

Dialectiquement, on comprend immédiatement que les textes égyptien et tibétain destinés aux défunts… sont en réalité destinés aux vivants. Ils parlent de l’entre-deux entre la vie et la mort afin de parler réellement de la vie, ce qui n’est possible qu’en parlant en même temps de la mort.

Ce n’est pas qu’il n’y a pas de vie sans mort, et inversement. L’humanité n’a pas ici encore la possibilité de saisir le matérialisme dialectique et de voir la dialectique des contraires.

C’est bien plutôt qu’il n’y a pas de mort sans vie. La mort n’est pas du tout la fin et son existence n’est pas fantasmée à partir de la vie, avec une humanité s’interrogeant simplement sur ce qu’elle va devenir.

En pratique, c’est bien le cas, mais l’humanité envisage à l’époque les choses de manière inversée.

L’humanité se dit que l’univers est infini, éternel, impersonnel, que c’est là la vraie vie. La « vie » sur Terre est donc une anomalie, quelque chose de tout à fait temporaire.

La vie se termine donc, et heureusement, afin de permettre de revenir au dieu-univers (ce qui est pour nous la nostalgie de l’être humain encore animal dans la Nature et en même temps l’anticipation de l’être humain comme animal social socialisé dans le Communisme).

Le Livre des morts des Anciens Égyptiens et le Livre des morts tibétain, c’est-à-dire leLivre pour sortir au jour de l’Égypte antique et La libération par l’écoute dans les états intermédiaires du Tibet, présentent donc le cheminement ramenant au dieu-univers.

Malheureusement et en même temps inévitablement, on ne doit pas s’imaginer que de tels documents forment des résumés clairs, lisibles et synthétiques de l’entre-deux faisant passer de la vie à la vie éternelle, avec la mort comme sas.

C’est que, en réalité, ces œuvres reflètent le grand traumatisme vécu par l’humanité avec son esprit naissant, interprété comme une existence fragile et frappé par les forces extérieures, bénéfiques ou maléfiques.

On est appelé par ces forces. Ces œuvres sont des fétiches : elles naissent malgré l’humanité, voire contre elle. Elles visent à comprendre comment ces forces aspirent chaque être humain, pour l’amener dans le paradis ou l’enfer.

Elles visent à combler l’entre-deux, à essayer de l’appréhender : puisqu’on cesse de vivre, c’est bien qu’on va vers le bien ou le mal, le paradis ou l’enfer. Comment est-ce que cela se passe ?

Ce sont ainsi des œuvres hallucinées, chaotiques, remplies de dieux et de démons, de conseils mystiques et d’incantations magiques.

On peut néanmoins formuler une sorte de découpage général des deux livres. On est dans les grandes lignes générales, car les œuvres fourmillent de remarques, d’allers-retours, de considérations diverses, etc.

	Livre pour sortir au jour égyptien	La libération par l’écoute dans les états intermédiaires tibétain
La première étape	La personne est déjà morte. Son corps est momifié.	On est au moment de la mort.
La deuxième étape	Reformulation mystique de la personne morte afin qu’elle puisse être présente lors de son jugement.	Adresse au mort afin qu’il saisisse sa situation et qu’il fasse les choix à faire en toute intelligence
La troisième étape	C’est la sortie au jour.	La lumière intervient.
La quatrième étape	L’âme rejoint le dieu-soleil Râ, ou bien est anéantie.	Dans le cas où la lumière n’est pas suivie, l’obscurité émerge.

Là est la caractéristique éminente des deux ouvrages : ces deux livres des morts ne parlent pas de la mort, mais de l’entre-deux entre la vie et la mort.

C’est une tentative incroyable, anti-dialectique, de combiner deux en un, de séparer et la vie et à la mort en les combinant.

C’est un fétiche d’une vie vécue comme consistant en des interventions divines ou maléfiques – et ce sont seulement ces forces qui comptent : c’est la vie après la mort qui compte réellement, et elle seulement.

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

On trouve en Égypte antique de nombreux ouvrages traitant de « la vie après la mort » : on est dans l’élaboration permanente, rendue inévitable de par la transformation de l’humanité.

Plus l’humanité quitte son passé d’animal, plus elle s’éloigne du « calme » animal (calme marqué d’une inquiétude constante), plus les excitations nerveuses deviennent nombreuses et se systématisent (en permettant en même temps, dialectiquement, de poser son esprit).

La religion s’adapte ainsi en fonction et les textes apparaissent, nuançant, modulant, modifiant, bouleversant les conceptions de « l’intervalle » entre la vie et la mort, plus exactement entre la vie-mort et le passage au paradis (ou à l’enfer).

On trouve ainsi un Livre des portes ; ce n’est pas son vrai titre, qui reste inconnu, celui-ci a été choisi par le Français Gaston Maspero (1846-1916) qui a été extrêmement actif en Égypte sur le plan de l’archéologie.

Il y a également des textes des pyramides et des textes des sarcophages, qui eux aussi abordent la question du passage dans la mort.

Les textes inscrits dans les pyramides sont les plus anciens ; ils datent de vers 2300 avant notre ère. Comme naturellement c’est le fruit de tout un processus d’élaboration, cette conception de la mort est en pratique plus ancienne encore.

Les écrits se trouvent sur les murs des corridors, des antichambres et des chambres funéraires, alors que les plafonds sont recouverts d’étoiles. Le rapport à ces dernières est évident ; on est dans l’humanité primitive qui accorde une place primordiale au déplacement des planètes et des étoiles.

Comme pour les pyramides méso-américaines et évidemment toutes les premières structures humaines, les pyramides égyptiennes sont des sortes d’observatoires où les cieux sont observés avec ferveur et inquiétude.

Les dieux sont dans les cieux ou du moins liés à eux, voire les cieux eux-mêmes. Le roi décédé doit les rejoindre, d’où des prières, des conseils, des formules magiques.

Les textes des pyramides sont donc fait pour être lus à voix haute ; on retrouve le principe dans l’ouvrage le plus fameux, destiné lui à toute la population : le Livre des morts, dont le titre réel est Livre pour sortir au jour.

La lecture à voix haute est également l’aspect central dans le Livre des morts tibétain. Son titre réel souligne cette question de la lecture et de l’audition qui va avec, puisqu’il s’agit de La libération par l’écoute dans les états intermédiaires.

On le retrouve enseigné dans les quatre principales écoles du bouddhisme tibétain : les Nyingmapa (les Anciens), les Kagjupa (Transmission orale), les Sakyapa (Terre claire), les Gelugpa (les Vertueux).

Dans les deux œuvres égyptienne et tibétaine, l’être humain mort ne l’est pas vraiment. Il a un périple à passer avant d’atteindre la mort réelle. Mais cette mort n’est pas la fin, elle est le commencement, car il y a un dieu-univers, qui apporte le souffle vital aux choses.

Les choses passent, mais pas le dieu-univers et c’est lui qu’on rejoint finalement, du moins doit-on tout faire pour cela, puisque c’est cela qui compte vraiment. On doit rejoindre le « pays merveilleux » dans l’au-delà, du moins essayer car le chemin est semé d’embûches.

Quand on meurt, on ne meurt donc pas, on tombe dans un « entre-deux » entre la vie et la mort. On n’est plus vivant, mais on n’a pas encore atteint le domaine de la mort réelle, qui est celui du paradis ou de l’enfer, si l’on veut.

De manière significative, dans la « pyramide qui est la beauté des lieux », celle du pharaon Ounas (au 24^e siècle avant notre ère), la première phrase qu’on peut lire est la suivante :

« Ô Ounas, tu n’es pas parti mort, tu es parti vivant… »

On lit pareillement dans le Livre des morts tibétain :

«  Lorsque le Principe-Conscient sort du corps, il se demande : « Suis-Je mort ou non ? ».

Il ne peut le déterminer ; il voit ses proches, son entourage comme ils les voyaient avant. Il entend leurs plaintes.

Les illusions karmiques de terreur ne se lèvent pas encore, non plus que les apparitions ou expériences produites par les Maîtres de la Mort.

Durant cet intervalle, le Lāma [= le prêtre] ou lecteur doit suivre les directions du Thödol [= le Livre des morts]. »

Permettre à cette sorte de voyageur post-vie de dépasser cet entre-deux, qui forme une sorte de labyrinthe avec des épreuves, est le rôle des textes lus. On s’adresse au défunt, depuis la vie, par-de-là la mort, car le mort est encore relié à la vie.

La vraie vie est même après la mort, après la mort qui elle-même suit la vie. Il y a au-delà de la vie et de la mort, au-delà de l’affrontement entre les forces bénéfiques et maléfiques, au-delà du bien et du mal.

Il y a le monde éternel, celui du dieu-univers, impersonnel et infini, qui consiste en un pur souffle vital.

C’est lui que l’humanité, qui a découvert avec souffrance son esprit naissant et traumatisant, veut rejoindre. Elle veut cesser d’avoir une activité incessante et intense en elle, à travers son esprit.

Elle veut la « paix ». La quête de l’au-delà pacifié est à la fois la nostalgie de la sortie du jardin d’Éden (lorsque l’être humain était encore substantiellement animal) et une anticipation historique de la marche vers l’Éden (c’est-à-dire le Communisme, comme retour de l’humanité socialisée dans la Nature).

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

L’humanité est à la fois très perturbée et fascinée par la mort. Celle-ci fait irruption de manière plus ou moins inattendue, et en même temps elle semble un processus clairement irréversible. Pour l’humanité primitive, la vie est attirée par la mort.

Il n’y a, pour l’humanité primitive, pas d’opposition frontale entre la vie et la mort, mais un passage naturel. La vie n’est que temporaire par rapport à l’éternité de la mort.

En même temps, lorsque se met en place au sein de l’être humain un cerveau développé, un esprit très étendu, il y a le fétiche de celui-ci. La vie doit donc continuer après la mort, malgré la mort, dans la mort.

C’est un paradoxe humain : contrairement à l’animal, l’être humain sorti de l’animalité sait ce qu’est la mort. Mais le savoir implique de le nier. C’est une situation intenable, et c’est tout l’intérêt de se tourner vers les livres des morts égyptien et tibétain.

Ceux-ci se fondent en effet sur « l’entre-deux » : ce moment entre la vie et la mort, ce sas où l’âme fait face à un « choix », une « alternative ». Pour dire les choses simplement, on parle ici d’un sas entre la vie et la « vraie » mort.

Cela fait que le défunt n’est plus vivant, mais pas encore réellement mort, et que la mort elle-même est autre chose que la mort : elle est la vie dans l’au-delà.

On a vite fait de se perdre dans cet emboîtement de situations de vie et de mort, et l’humanité s’y est perdue effectivement, inventant de nombreuses religions, avec d’innombrables nuances puisque toutes les religions ont connu des courants les plus divers.

Heureusement, on peut y voir clair en saisissant comment l’humanité était trop primitive pour synthétiser, non pas tant la mort elle-même, que le processus y conduisant.

L’humanité, lorsqu’elle sort de la vie purement animale, est bouleversée par la découverte des émotions positives et négatives qui la submergent. Ne saisissant pas d’où pouvaient provenir de telles choses, elle a attribué ce qui est bien à des forces divines bienveillantes et ce qui est à mal à des forces obscures et maléfiques.

L’être humain, sorti de l’animalité mais sans avoir encore bien synthétisé son esprit, a eu l’intention d’être attiré par des forces extérieures. La mort était conçue comme l’attirance suprême.

Voilà pourquoi la mort n’a jamais été considérée comme une fin, mais comme le moment de l’affrontement suprême entre les forces divines bienveillantes et les forces obscures et maléfiques.

Cependant, l’esprit a continué son approfondissement, la synthèse a continué avec le développement du cerveau. Ce processus aboutit à ce qu’on appelle la religion.

Voici le processus. Initialement, l’animal humain développe une gamme d’émotions, de réflexions, de sensations… sans voir aucune idée de ce qui les active. Auparavant, il était dans l’immédiateté ; il cherchait à éviter ce qui était souffrances et peines, et se dirigeait vers ce qui était joie et bonheur.

Lorsqu’une chose se produisait, bonne ou mauvaise, il n’y avait pas de recul approfondi. La chose était vécue dans son entièreté, comme un épisode bon ou mauvais, agréable ou désagréable.

Voilà que maintenant, avec un esprit développé, ces choses ont un impact sur sa psyché, et il ne sait pas ce qu’est sa psyché. L’être humain découvre des choses en lui – il ne sait pas encore que ces choses sont lui-même et ne forment rien de séparé.

C’est là un profond traumatisme, qui explique pourquoi pendant des milliers d’années l’humanité a maintenu, comme fétiche de cette période, la séparation radicale entre le corps et l’esprit, avec la conception d’une âme venant « d’ailleurs ».

La religion naît dans ce contexte, avec l’expansion du cerveau qui permet un recul toujours plus grand sur ce qui se passe. Naturellement, ce sont des êtres humains profondément psychologues, portant une attention intense à ce qui se déroule en eux, qui ont établi les religions.

Les religions sont, en fait, des conceptions servant à calmer les esprits, à les maîtriser, à les discipliner, afin de ne pas être débordé par ce qui s’y passe. La religion a été un support essentiel de l’humanité sortant de l’animalité.

C’est qu’il y avait de quoi devenir fou avec des impressions débarquant d’on ne sait où à l’intérieur des êtres humains, avec une visualisation du soleil, de la lune, des étoiles, des saisons, sans avoir aucune idée de ce qui se passe, de si cela va continuer.

L’être humain primitif émerge comme animal capable de réfléchir, mais la naissance de la réflexion l’a profondément abîmé, ce fut une naissance atrocement douloureuse et incomprise.

La vie, c’est la période de cette naissance, de cette souffrance. Elle se termine à la mort, qui est l’accès à l’entre-deux, au moment-clef où on dépasse cette souffrance pour rejoindre, enfin, l’au-delà où cette souffrance n’existe plus.

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égyptien et tibétain et « l’entre-deux »

Revue Dialectique de la Nature (numéro 2)

République populaire de Chine, novembre 1973

Résumé

Cet article parle principalement du fait que la structure matérielle est infinie dans son aspect microscopique.

Si l’on considère tous les niveaux structurels de la matière, il existe une différence qualitative entre chaque niveau.

En allant plus profondément à travers ces niveaux, on s’aperçoit qu’il s’agit encore d’un processus infini, continuellement divisible.

À en juger par les types structurels concrets de la matière, il y a la forme discrète [= non continu] de la matière et aussi la forme objet du champ, et chaque niveau est l’unité de ces deux formes.

À en juger par les caractéristiques structurelles exprimées par la matière en mouvement, les ondes (généralement appelées « particules élémentaires ») sont exprimées à la fois comme particules discrètes et comme ondes continues.

Par conséquent, la matière est toujours un divisé en deux, c’est toujours l’unité du solide et du continu.

Il n’y a pas de fin à la compréhension humaine de la structure de la matière, pas plus qu’il n’y a de fin au développement de la science.

D’un côté, la compréhension humaine de la nature progresse sans cesse de l’immédiat vers le lointain, s’étendant vers des catégories plus vastes et pénétrant dans l’immensité de la nature.

De l’autre, elle progresse sans cesse de la superficialité vers la profondeur, atteignant de plus en plus les niveaux toujours plus profonds des structures matérielles et pénétrant dans la profondeur de la nature.

L’histoire du développement des sciences naturelles est le récit de la marche triomphale de l’Homme vers la profondeur et l’immensité de la nature.

Les êtres humains ne voyaient au départ que des choses différentes.

Plus tard, l’Homme a réduit différentes choses en plusieurs millions de sortes de composés, et ces composés se sont à leur tour révélés être constitués d’atomes de dizaines, de centaines d’éléments chimiques.

Après avoir approfondi la structure des atomes, l’Homme a également compris que tous ces divers atomes sont composés de protons, de neutrons et d’électrons, les particules dites « élémentaires » les plus importantes.

Avec le développement plus avancé de la science, non seulement le nombre de particules « élémentaires » augmente continuellement jusqu’à plusieurs dizaines, mais il est également de plus en plus démontré qu’une particule « élémentaire » n’est pas élémentaire et peut être divisée en plusieurs autres.

Ce nom lui-même est très peu scientifique. Jusqu’à présent, nous connaissons ces particules non seulement comme particules, mais aussi comme ondes.

Certains les appellent simplement « ondes-particules », ce qui reflète en fait la caractéristique clef de ces micro-objets.

Discrétion [= non continuité] et Continuité

Il existe différents types de choses dans le monde : corps célestes et poussière, montagnes et océans, créatures organiques et « choses mortes ».

Derrière ces variétés de choses, y a-t-il une chose commune ?

Cette question pousse l’homme à avancer pas à pas dans l’essence des choses à travers des variétés très diverses de phénomènes superficiels.

Comme l’a dit Engels : « Voilà donc déjà tout le matérialisme spontané originel qui, dès son début, considère tout naturellement l’unité de l’infinie diversité des phénomènes naturels comme une hypothèse de la nature » (Engels, Dialectique de la Nature).

La diversité du monde matériel ne peut avoir d’unité que dans la matière.

Les choses ont une myriade de différences, mais elles sont toutes de la matière.

Cependant, dans les temps anciens, à cause du bas niveau des pratiques de production, les hommes étaient encore incapables d’abstraire le concept de « matière » à partie de ses formes matérielles concrètes diverses.

Inévitablement, ils cherchaient [cette unité] dans quelque chose de définitivement corporel, une chose particulière » (Engels, Dialectique de la Nature).

Ils cherchaient toujours à trouver une chose « dont tous les êtres se composent, d’où ils émergent d’abord et dans laquelle ils se résolvent finalement ».

Quel est cet « élément et principe de tout être » ?

Au début, certains ont supposé qu’il s’agissait d’une sorte de matière absolument continue.

Dans la Grèce antique, Thalès déclarait que l’eau est la base de toutes les choses.

Anaximène considère l’air comme l’élément principal et fondamental.

À l’époque des Royaumes combattants dans notre pays [6^e siècle avant notre ère, jusqu’au 2^e siècle], l’auteur du Guanzi [formant une encyclopédie de l’Académie Jixia] pensait également que l’eau était le « sang et l’air de la terre.

Yan Quan de l’époque des Trois Royaumes [au 2^e siècle]pensait que « l’eau est ce qui construit le ciel et la terre ».

Et encore davantage de matérialistes de nos anciens temps pensaient plutôt que cette matière était l’air.

Ils héritèrent de l’hypothèse de Sung Xing et Yi Wen de la période des Printemps et Automnes [7^e – 5^e siècles avant notre ère] que l’air était « l’essence de la matière » ; ils pensaient que le ciel et la terre étaient « la nature constituée par l’air », que l’air était la « substance essentielle » de l’univers, et que toutes choses étaient les « formes objectives » (accumulées, dissipées et modifiées) produites par une seule substance essentielle – l’air.

Ils cherchaient à trouver l’unité parmi la multiplicité du monde matériel, c’est-à-dire l’expression de l’unité de la matière. C’était le matérialisme.

Contrairement aux objets, ces éléments tels que l’eau, le feu et l’air étaient tous continus.

« Une eau s’écoulant sans interruption ». On pouvait la mesurer en volume (comme dans un conteneur), ou la diviser en gouttes et en gouttes d’une manière apparemment indéfiniment divisible.

Comme l’a dit Han Fei [3^e siècle avant notre ère], « Toute chose avec une forme peut facilement être taillée et divisée ».

Pourquoi ? « Si elle a une forme, alors elle a une longueur. Si elle a une longueur, alors elle a une taille ».

Par exemple, un bâton d’un pied de long. Si nous en coupons la moitié aujourd’hui et en retirons une autre moitié de la moitié restante, nous pouvons continuer ainsi pendant 10 000 ans, sans épuiser la longueur totale d’un pied.

La matière est en effet infiniment divisible.

Les hommes anciens utilisaient des formes concrètes de la matière pour exprimer leur pensée sur la divisibilité infinie de la matière, exprimant ainsi objectivement la dialectique.

Mais ramener tout à une certaine forme commune de la matière, c’est simplifier à l’extrême la question.

Que ce soit de l’eau ou de l’air, si on le divise de cette façon, l’eau reste toujours de l’eau et l’air reste de l’air. Il n’existe que la partie en quantité et aucun changement en qualité.

Engels l’appelait « divisibilité abstraite, mauvais infini » (Dialectique de la nature).

Cette sorte de « divisibilité infinie » est tout à fait formelle, trompeuse, et en réalité n’est pas du tout divisibilité.

Si tout était constitué de ce plasma universel, comment pourrait-il y avoir de la diversité dans l’univers ? Une telle « unité » devient unilatérale ; elle ne reconnaît que l’unité et l’abolit, et se transforme ainsi en son opposé.

En suivant le chemin de cette divisibilité abstraite, on aboutit au relativisme et au sophisme : le macrocosme (le grand monde) est comme cela ; le microcosme (le petit monde) est aussi comme cela.

Le petit monde n’est que l’image réduite du grand monde.

Dans la Grèce antique, certains pensaient que chaque planète était aussi comme notre monde entier : là-bas existe des villes habitées, des champs labourés, et là-bas il y a le soleil, la lune et les astres.

Vous dites que votre monde est grand, mais les habitants d’un petit monde ne sentiront pas non plus que leur propre monde est petit.

Il n’y a donc aucune différence entre le grand et le petit.

« La terre entière n’est pas plus grosse que la pointe d’un cheveu, et le mont Tai est petit » (Zhuangzi [4^e – 3^e siècle avant notre ère]).

Une pointe d’aiguille est aussi grande que le monde entier. « Dans un pore de la peau de Bouddha, existent tous les Bouddhas, tous les lieux, toutes les montagnes et tous les bienfaits » (Enseignement bouddhiste).

Un pore est aussi grand que le monde entier. Le grand est petit également, le petit est grand également, et il n’existe pas de norme objective des choses.

Elles deviennent des choses incompréhensibles.

De plus, l’argument selon lequel le monde entier n’est rien d’autre qu’une sorte de « matière élémentaire » ouvre aussi la porte de derrière à l’idéalisme.

Puisque cette « matière élémentaire » est si universelle, elle n’est plus une matière ordinaire.

Elle doit devenir une chose spéciale, au-dessus de la matière, quelque chose au-dessus de la nature.

Aristote l’appelait « éther », ou une chose surnaturelle, une chose au-dessus de la nature, spécialement créée par Dieu.

Les confucéens, dans notre pays, ont parfois aussi pris « l’air » dont parlaient les matérialistes, et l’ont transformé en quelque chose de mystérieux, au-delà de la matière : le « Grand Air », une substance spirituelle universelle.

Ils prêchaient soit que le monde était uni dans le Dieu inséparable, soit dans la « Volonté Céleste ».

Certains matérialistes se sont opposé à cette thèse de la continuité absolue.

Vous dites qu’une petite feuille peut être divisée à l’infini, mais après avoir été divisée en sciure, elle ne peut évidemment plus l’être davantage !

Prenez l’air comme exemple. Nous pouvons voir à la lumière du soleil qu’il y a des microparticules de poussière dans l’air. Dans un jardin, nous pouvons sentir les grosses poussières qui sortent des fleurs. Tout cela indique qu’il existe des choses indivisibles.

A la lumière des expériences, ils ont tiré la conclusion opposée. Tout ce qui existe dans le monde est constitué de microparticules qui ne peuvent plus être divisées après avoir été divisées dans une certaine mesure.

Ces microparticules étaient appelées « atomes » par Leucippe et Démocrite dans la Grèce antique.

L’école de Mo de notre pays, à la fin de la période des Printemps et Automnes, appelait cela « la fin qui ne peut pas être coupé », « la fin de la divisibilité, ce qui signifie qu’on a atteint le fond et qu’il ne peut plus être divisé.

Ils ont vu l’aspect de l’indivisibilité relative de la matière.

Ce point de vue était, à l’époque, critique, visant la sophistique de la divisibilité abstraite. Il existe une norme objective de la taille de la matière. Il existe des différences de qualité ; une pointe d’aiguille est différente du monde.

Cela renouvelle l’aspect indivisible de la matière.

Lorsque nous divisons l’eau en molécules d’eau, en ce qui concerne l’eau, elle ne peut plus être divisée.

Si nous divisons encore une molécule d’eau, elle devient deux atomes d’hydrogène et un atome d’oxygène et ce n’est n’est plus de l’eau.

Engels a dit qu’en physique… nous acceptons « certaines… plus petites particules » ; « en chimie, il y a une limite définie à la divisibilité » (Dialectique de la nature).

En raison de cette indivisibilité relative, il peut y avoir des molécules et des atomes, un point de départ du développement de la physique et de la chimie. Mais l’indivisibilité des atomes ne peut être que relative, non absolue.

Si l’on rend cette indivisibilité absolue, si on considère la matière comme absolument discrète [= non continue] et si on nie la continuité de l’atome, on entre alors dans la métaphysique et l’idéalisme.

Newton était comme cela. Il pensait que la matière plus petite devenait d’autant plus ferme qu’elle était divisée.

Lorsque sa taille est réduite à un certain micro-état ultérieur, elle devient alors si solidement ferme qu’aucune autre force que Dieu ne peut la diviser.

Telle est la logique de l’idéalisme objectif. L’idéalisme subjectif déforme l’invisibilité d’un autre point de vue.

Berkeley et Hume ont tous deux estimé que puisque la matière n’est rien d’autre qu’une complexe de sensations. par conséquent, quel que soit le plus petit point que l’homme voit, celui-ci est indivisible.

« Une chose ne peut exister que par l’esprit qui la perçoit. » (Nouvel essai sur la vision, Berkeley).

Mach niait simplement l’existence des atomes. La raison était qu’il ne pouvait pas percevoir les atomes.

Ces points de vue philosophiques tiennent à ce qu’ils ne peuvent pas voir comment la matière est davantage divisée, par conséquent la matière est indivisible.

Sur la base de la théorie des atomes, Newton a peint une « nouvelle classe du monde atomique » : tous les corps célestes sont constitué d’éléments discrets [= non continus], remplissant par points le vide et l’univers, se déplaçant sans cesse dans l’espace absolu conformément aux lois du mouvement mécanique.

Tout changement et tout développement des choses dans le monde n’est rien de plus que l’agrégation et la dissociation d’atomes.

Peu importe à quel point les choses changent, l’origine de leur changement reste le même. Les atomes eux-mêmes ne changent jamais dans la mesure où ils ont été créés par Dieu.

Ainsi, tant qu’on comprend le mouvement des atomes, on « connaît le passé et le futur », on sait tout. De cette manière, les mécaniques newtoniennes sont devenus la « vérité finale ».

Il semblait ainsi que la continuité absolue était intenable, et que la discrétion [= non continuité] était également intenable.

C’était une contradiction. Kant a perçu cette contradiction de manière profonde, et proposé une « antinomie » : il est correct de dire que tout le monde est composé de choses absolument simples, indivisibles, parce que seulement une chose absolument simple peut être une chose élémentaire.

Sinon, il ne pourrait pas y avoir de choses complexes composées de tels choses élémentaires, et il ne pourrait rien y avoir dans le monde.

Par la même perspective, il est également correct de dire qu’il n’este pas de choses absolument simples ; tout se retrouve être une chose complexe infiniment divisible, parce que la matière, aussi simple qu’elle soit, doit occuper un certain volume dans l’espace et ainsi peut être continuellement divisié.

« L’antinomie » de Kant a exposé la contradiction et a formulé la question. C’était une condition nécessaire pour avancer jusqu’à la dialectique et pousser en avant la compréhension humaine.

Mais Kant n’a pas résolu la contradiction. Est-ce que les choses objectives sont divisibles ou indivisibles, continues ou discrètes [= non continues] ?

Sa réponse était : on ne sait pas. Il pensait que les choses objectives ne sont pas connaissables de toutes façons.

Si vous insistez à savoir, alors la contradiction est produite. Par conséquent, la contradiction vient seulement d’une « illusion a priori » de la capacité cognitive subjective de l’Homme.

Ainsi, Kant commença à exposer la contradiction, mais a terminé en la masquant et en réconciliant la contradiction, et est tombé dans l’apriorisme idéaliste.

Sur cette question, c’était encore Hegel qui a dit correctement les choses : la discontinuité et la continuité » en eux-mêmes ne contiennent pas la vérité, c’est seulement dans leur unité qu’il y a la vérité. »

Engels a précisé ce point de vue en disant que « la matière est à la fois divisible et continu, et en même temps aucune des deux, ce qui n’est pas une réponse, mais est maintenant presque prouvé » (Dialectique de la nature).

Ensuite, chaque pas du développement de la science naturelle a prouvé de manière continue l’assertion scientifique d’Engels, et a continuellement révélé le contenu riche des formes variées de matière comme étant à la fois continues et discrètes [= non continues].

Objet et champ

Pour comprendre la structure de la matière, l’homme a d’abord classé la matière entre deux formes concrètes opposées.

Au commencement, l’Homme a abstrait le concept d’ « objet » à partir de toutes les formes de matière. La caractéristique des objets est d’être « solides ».

Newton a avancé que tous les objets sont constitués d’atomes, les plus petites particules-objets.

Un atome est une particule point matérielle absolument discrète [= non continu]. Il est « solide, en bloc, dur, impénétrable ».

Cela signifie que l’atome est une chose solide idéalisée, c’est un objet hautement concentré.

Sa caractéristique fondamentale est l’indivisibilité ; il n’y a pas d’ « espace ouvert » à l’intérieur. « On ne peut pas y verser de l’eau, ni insérer une aiguille » dans son intérieur.

Cependant, il ne peut y avoir de « solidité » sans « vide », de « ce qui est » sans « ce qui n’est pas ».

Les objets ne sont pas creux ; tout le vide a été poussé à l’extérieur d’eux.

Dans la vie ordinaire, nous voyons une chose après l’autre, des étoiles, des montagnes, des maisons, du sable…, tout cela, ce sont des objets.

Mais ils ne peuvent pas remplir tout l’espace. Ce qui remplit les espaces entre les étoiles éparses est le vide, entre les buissons il y a du terrain vague, même dans un tas de sable il existe des ouvertures.

S’il y a des objets, il doit aussi y avoir du vide. C’est pourquoi, en proposant la théorie des atomes, Démocrite a dit que dans le monde « seuls les atomes et le vide sont réels ».

Le vide est un complément nécessaire aux objets. Cela illustre que le monde matériel est toujours l’unité du discret et du continu.

Si la matière est considérée comme des objets absolument distincts, il est alors nécessaire de réaliser la continuité de la matière à travers le vide d’une manière inversée.

L’opposition du solide et du vide est l’opposition du réel et du vide, de « ce qui est » et de « ce qui n’est pas ».

C’est le « un qui se divise en deux » initial dans le processus de reconnaissance du monde matériel par l’Homme.

Mais comment le solide et le vide, ou « ce qui est » et « ce qui n’est pas » s’unissent-ils ? Lequel est fondamental ?

Lao Tseu [6^e – 5^e siècles avant notre ère] a répondu que « tout dans le monde dérive de ‘ce qui est’, et ‘ce qui est’ dérive de ‘ce qui n’est pas’ » (Lao Tseu, chapitre 40).

C’est-à-dire que le vide est fondamental, l’objet est dérivé. C’est le monisme idéaliste.

Fei Wei de la dynastie des Tin [265-420 de notre ère] a écrit « De la promotion de ‘ce qui est’ » pour s’opposer à lui, en disant que tout dans le monde doit dériver de ‘ce qui est’, et ne peut pas dériver de ‘Ce qui n’est pas’. C’est le monisme matérialiste.

Au fond, Newton était un partisan du « ce qui est ».

Il considérait l’atome comme le représentant global des objets et l’utilisait pour peindre une image globale de la nature, où la matière est purement discrète [= non continue] et la continuité est entièrement abandonnée au vide absolu.

L’unité de la discrétion [= non continuité] et de la continuité dans la structure interne de la matière est décrite par lui comme l’opposition de la matière et du néant.

D’un côté, il y a l’objet absolument dense, de l’autre, le vide du néant absolu.

Le monde est divisé en deux moitiés mutuellement exclusives et sans rapport.

Newton ne pouvait pas réunir ces aspects contradictoires. Finalement, il a dû considérer le vide comme supérieur à la matière, et il est passé de la « défense de ce qui est » à la « vénération de ce qui n’est pas ».

En fait, comment l’espace absolu de Newton peut-il être « absolu » ? Tout d’abord, il y a l’attraction gravitationnelle mutuelle entre les corps célestes.

Ensuite, les corps célestes rayonnent de la lumière dans le vaste vide.

Ces deux phénomènes doivent aussi manifester certains types de continuité de la matière.

Face à ce fait, Newton, pour sauvegarder son espace absolu, ne pouvait que l’expliquer de manière très artificielle comme suit : l’attraction entre les corps célestes est une sorte d’« action à distance » exerçant sa force sur l’espace encore vide ; le rayon de lumière est une sorte de courant de particules éjectées des corps célestes et jetées dans le vide sans frontières.

Le succès de la mécanique newtonienne dans l’explication du mouvement mécanique a temporairement masqué les incohérences de son argumentation sur ces deux questions.

Mais où se trouve ce prétendu vide absolu dans le monde ? L’air ne remplit-il pas tout l’espace proche de la terre ?

L’Homme a donc imaginé que dans le vaste espace de l’univers, il existait probablement partout une sorte de matière continue – l’éther ou l’air.

On disait que l’univers était un océan continu d’éther, une « Nature constituée d’air ». Comme l’a dit Zhang Zai [1020-1077] : « L’Univers vide ne peut être sans air ».

Plus tard, Descartes de France et Huygens des Pays-Bas ont proposé que tout l’espace de l’univers est rempli de particules d’éther qui se joignent les unes aux autres et forment un milieu continu ; les particules se serrent les unes les autres, formant des tourbillons.

Et ces tourbillons balayent la lune pour faire le tour de la terre et la terre pour faire le tour du soleil.

Quant à la lumière, ce sont des ondes d’éther provoquées par la vibration des objets, tout comme une brise de vent « souffle des vagues dans un étang d’eau ».

Jusqu’au 19^e siècle, de plus en plus de faits expérimentaux ont démontré le caractère ondulatoire de la lumière ; que la lumière est comme une vague d’eau et peut contourner les obstacles.

La théorie du mouvement ondulatoire de la lumière a remporté une victoire décisive.

Le vide fut remplacé par l’éther. L’opposition entre l’objet et le vide céda la place à l’opposition entre l’objet et l’éther. Ainsi, le monde matériel est divisé, mais des liens ininterrompus sont toujours présents.

La contradiction entre la discrétion et la continuité dans la structure de la matière s’exprimait comme l’opposition de deux types différents de formes matérielles, et cela, comparé au mystérieux vide absolu, était bien sûr une grande avancée.

Au 19^e siècle, les recherches effectuées sur les phénomènes électromagnétiques ont fait progresser encore la compréhension humaine des formes continues de la matière.

Par exemple, lorsque le courant électrique traverse un fil qui entoure une aiguille magnétique, l’aiguille tourne dans la direction perpendiculaire au plan du fil.

Quelle est cette force qui dévie l’aiguille magnétique ?

Les forces newtoniennes ne peuvent agir que dans la direction de la ligne droite qui relie les deux objets. Il s’agit évidemment d’un autre type de « force » aux caractéristiques complètement différentes, c’est-à-dire la force électromagnétique qui est complètement différente de la force mécanique.

Elle est active au voisinage des pôles magnétiques et de la charge électrique.

Afin de décrire l’effet de la force électromagnétique, Faraday a introduit de nombreuses « lignes de force magnétiques » et « lignes de force électriques », imitant la méthode de la mécanique des fluides qui utilise des « lignes de courant » pour décrire le mouvement des fluides.

Les aiguilles magnétiques ou les charges électriques sont soumises à une force suivant la direction des lignes de force magnétiques et des lignes de force électriques.

Plus les « lignes » sont denses, plus la « force » est forte. Par conséquent, en fonction de la configuration des lignes de force magnétiques et électriques, le mouvement électromagnétique des objets peut être représenté graphiquement.

De cette manière, en accumulant des lignes dans des plans et en accumulant des plans dans un volume, un « champ » est construit.

Les champs électriques et les champs magnétiques se transforment mutuellement, d’où la formation d’un champ électromagnétique.

Il était très artificiel d’utiliser la vibration de l’éther pour expliquer le mouvement des ondes lumineuses dans le passé. Il est ici désormais beaucoup plus simple de traiter les champs électromagnétiques comme une sorte de milieu qui remplit l’espace de manière à transmettre l’effet électromagnétique.

Ainsi, le champ était développé à partir de l’éther et a remplacé l’éther pour devenir le représentant global de la forme continue de la matière.

La découverte du champ en tant que forme de la matière a été une très grande réussite scientifique. Elle rejette le vide mystérieux, l’action mystérieuse à distance, l’éther mystérieux, et trouve un lien pratique et raisonnable entre les objets discrets [non continus], donnant à la continuité de la structure matérielle une base matérielle.

Un monde matériel se divise en deux.

Ce n’est plus l’opposition en apparence entre la matière et le vide extérieur à la matière, mais plutôt l’opposition entre deux types différents de formes matérielles dans le monde matériel.

C’est l’opposition entre la forme discrète [non continue] et la forme continue de la matière.

Mais alors, la même vieille question revient : comment ces deux types de formes matérielles s’unissent-elles ?

Certains ont imaginé que les objets-particules sont comme des briques et des pierres, les champs comme du ciment, et l’univers a été construit par le collage des deux.

De cette façon, la discrétion [= non continuité] est réalisée dans les objets et la continuité dans les champs, mais les deux restent essentiellement absolument séparés et disjoints.

L’unité entre la discrétion [= non continuité] et la continuité de la structure matérielle demeure comme un lien externe entre deux formes matérielles complètement différentes.

Il s’agit toujours d’un dualisme sur la question de la structure matérielle.

Einstein n’était pas satisfait de cela. Il a essayé d’utiliser le champ, ce type de forme matérielle, pour unifier le monde.

Il a construit un « champ unifié » qui incarne tout et peint une « image-monde du champ ».

Comparé à l’image-monde des atomes de Newton, il reflète l’aspect de continuité de la matière.

Mais le champ ne peut pas non plus épuiser la compréhension humaine de la structure matérielle.

Le « champ unifié » d’Einstein ne veut pas seulement dissoudre grossièrement les objets dans le champ, réduire les objets-particules à des « condensations de champ », mais veut aussi grossièrement tout « unifier ».

De cette façon, le champ devient comme le feu, l’eau ou l’air de l’Homme ancien.

Il est redevenu l’origine de toute chose, absolument indivisible.

Une fois que vous avez reconnu ce champ unifié, vous pouvez alors tout connaître de l’univers jusqu’aux particules et épuiser la Vérité finale. En tant que tel, Einstein s’est engagé dans une impasse, tout comme Newton avec sa théorie de l’atome.

Au cours des dernières années du 19^e siècle, la porte de l’atome a été ouverte, l’homme a sondé en profondeur le secret de l’atome.

Il s’est avéré que l’atome n’est pas un objet absolu ; à l’intérieur, il y a aussi des particules et des champs, un autre monde entier.

Les électrons ont été les premiers à être découverts par l’Homme. C’était le premier résident du monde atomique que les Hommes ont reconnu.

Plus tard, on a découvert qu’au centre de l’atome se trouve un noyau dur qui contient plus de 99,95 % de la masse de l’atome, mais n’occupe que quelques quadrillionièmes du volume atomique [La densité de matière dans un noyau atomique est de l’ordre de 230 000 tonnes par millimètre cube].

C’est le noyau atomique. Le noyau atomique porte une charge positive et l’électron porte une charge négative ; un champ électrique existe entre eux qui les relie ensemble.

À partir de là, les gens ont proposé un modèle de système planétaire de l’atome. Le noyau atomique est comme le soleil, et les électrons sont comme des planètes qui tournent autour du noyau atomique le long de certaines orbites grâce à l’action du champ électromagnétique, tout comme les planètes qui gravitent autour du soleil.

« Une poussière, un monde », un minuscule atome est un petit système solaire !

Plus tard, on a également découvert que le noyau atomique n’est pas non plus quelque chose d’absolument discret et indivisible. À l’intérieur, il y a des neutrons et des protons fermement liés ensemble par la force forte – l’action mutuelle du champ mésonique.

Comment peut-il y avoir des objets absolus ?

Dans les objets « solides », il y a encore plus d’objets et de champs.

Dans la structure matérielle, ces deux éléments sont interconnectés, s’interpénétrent, s’interimprègnent et sont interdépendants.

Prenons l’atome d’hydrogène comme exemple. Son diamètre est d’environ 10 (puissance 8) cm, mais son diamètre nucléaire n’est que de 10 (puissance 13) cm, soit 100 000 fois plus petit.

C’est-à-dire qu’en additionnant les objets (le noyau atomique et l’électron) d’un atome, ils ne représentent qu’un millier de milliardième de fois le volume total.

Le reste de ce vaste volume est entièrement constitué de champs électromagnétiques et de champs gravitationnels.

Par analogie, si nous agrandissons un atome d’hydrogène à la taille d’un grand théâtre, le noyau atomique serait comme une graine de sésame au milieu du théâtre, et l’électron serait comme un morceau de poussière volant le long du mur.

Comment un tel atome pourrait-il être « solide » ?

Le proton et le neutron à l’intérieur du noyau ne représentent également que quelques dixièmes du volume nucléaire total, le reste étant rempli par le champ électromagnétique, le champ gravitationnel et le champ méson.

Comment peut-il être considéré comme un objet ?

Et ces nombreuses ondulations à l’intérieur de l’atome se divisent elles aussi en deux familles.

Il y a les hadrons [lourds] et les leptons [légers], qui sont les briques et les pierres ; Il y a aussi des champs de mésons et des champs de photons, qui sont le ciment.

L’opposition de la discrétion [= non continuité] et de la continuité pénètre profondément à l’intérieur de l’atome.

Engels dit que : « La dialectique ne connaît pas de lignes dures et fixes, pas de ‘ou bien, ou bien’ inconditionnel et universellement valable. » (Dialectique de la Nature).

Les particules et les champs sont à la fois différents et connectés. Il existe une continuité dans la discrétion [= non continuité] – un objet n’est pas « solide ».

Peu importe la dureté des briques – même d’un bloc de fer, il existe toujours un espace vide à l’intérieur.

Il y a aussi de la discrétion [= non continuité] dans la continuité ; à l’intérieur du ciment, il y a des particules.

La particule et le champ ne sont que des généralisations atteintes à un certain niveau du développement de la science, les produits d’un certain stade de la compréhension humaine de la structure matérielle.

Le développement de la science pénètre dans des niveaux plus profonds de formes matérielles. Il illustre de plus en plus qu’elles ne sont pas « à la fois-et », de lignes dures et fixes !

Particules et ondes

Le développement ultérieur de la science démontre que les habitants du monde atomique – les ondes-particules – sont elles-mêmes à la fois discrètes [= non continues] et continues.

« Ce n’est qu’en mouvement que les objets révèlent ce qu’ils sont » (Lettre d’Engels à Marx, 30 mai 1873).

Précisément en mouvement, les ondes-particules se manifestent à la fois comme particules et comme ondes.

Qu’est-ce que la lumière ? Au 19^e siècle, l’homme pensait que la lumière n’était qu’une onde électromagnétique.

Mais certaines expériences menées à la fin du 19^e siècle ont montré que l’énergie des ondes électromagnétiques n’était pas rayonnée en continu, mais plutôt par à-coups – une par une.

Tout comme lorsqu’on achète des choses et qu’on les paie en argent. La plus petite unité de monnaie est un centime qui ne peut plus être divisé.

Lorsque les choses rayonnent de l’énergie ou absorbent de l’énergie, il existe aussi une plus petite unité qui ne peut plus être divisée. Cette unité est appelée « quantum d’énergie » ou simplement « quantum ».

La quantité d’énergie est discrète [= non continue], ce qui signifie que le sujet en mouvement est également une particule discrète, appelée photon.

La lumière n’existe pas seulement comme onde, mais aussi comme particule.

D’autre part, on a découvert plus tard que les particules ont aussi des caractéristiques ondulatoires ; il y a les ondes électroniques, les ondes neutroniques, les ondes protoniques.

Les particules ne sont pas seulement comme de la « grêle glacée, des gouttes de pluie », mais aussi comme « un nuage volant, de l’eau qui coule ».

Un faisceau d’électrons, comme un faisceau lumineux, lorsqu’il traverse un minuscule trou, produit également un motif de diffraction de type ondulatoire.

Cela démontre également que l’électron n’est pas seulement une particule, mais aussi une onde.

En résumé, toutes les ondulations, qu’il s’agisse d’électrons ou de photons, ou disons de briques ou de ciment, sont toutes comme « un acteur jouant deux rôles ».

Elles sont toutes à la fois discrètes [= non continues] et continues, existent à la fois comme particule et comme onde.

C’est vraiment comme : dans la particule il y a l’onde et dans l’onde il y a la particule [allusion à un poème soulignant l’union des deux amants].

La science ne peut pas simplement reconnaître que les micro-objets possèdent la dualité d’être une onde et une particule

La science doit « étudier comment les opposés peuvent être et comment ils se trouvent être (comment ils deviennent) identiques » (Lénine, Cahiers philosophiques), et étudier comment cette dualité « réside » dans la structure concrète des micro-objets.

C’est difficile. Si les ondes sont les vibrations de champs et les particules la déferlante de « balles » tirées directement d’un objet, alors comment ces deux phénomènes pourraient-ils être unis ?

Quelqu’un a dit qu’en dernière analyse, il s’agit d’une onde. Plusieurs ondes différentes se chevauchent, les pics d’onde se rencontrent et se renforcent mutuellement.

Si de nombreux pics d’onde se concentrent en un seul endroit, formant un « paquet d’ondes », ils deviennent une particule. Mais ce paquet d’ondes est très instable, se dissipe assez facilement et ne peut conserver son caractère de particule.

Certains disent aussi qu’en dernière analyse, il s’agit d’une particule. Dans le processus de mouvement, les particules montent et descendent, l’une en entraîne une autre, formant des vibrations, et les vibrations sont transmises sous forme d’ondes.

C’est exactement comme se déplacer dans une région vallonnée : une voiture suit un trajet ondulatoire. C’est en fait toujours le vieux point de vue de l’école classique des particules. Il ne peut pas résoudre la vieille question de la diffraction et de l’interférence de la lumière.

L’école de Copenhague dirigée par Bohr a proposé une nouvelle explication de la dualité des micro-objets, à la fois particule et onde.

Ils pensaient qu’un micro-objet agissant comme un individu est une particule.

Mais lorsqu’elle apparaît de façon répétée dans les mêmes conditions, elle apparaît plus fréquemment à certains endroits et moins à d’autres.

La densité de distribution varie selon les endroits, forme des pics et des creux à différents endroits et ressemble à une vague.

C’est ce qu’on appelle une « onde de probabilité ».

Si nous laissons les électrons passer à travers un minuscule trou et les projetons sur un écran, un par un, au début nous ne pouvons voir que des points répartis de manière irrégulière les uns après les autres. Les électrons ont frappé ici et là, ce qui les fait paraître très « libres ».

Mais lorsque le nombre total d’électrons passant à travers un minuscule trou a augmenté jusqu’à un très grand nombre, des anneaux concentriques apparaissent avec des nuances alternées de clair et de foncé.

Les zones sombres indiquent les endroits où moins d’électrons ont frappé, et les zones claires les endroits où plus d’électrons ont frappé.

En ce qui concerne un électron individuel, on ne sait pas avec certitude quel chemin il prendrait et où il frapperait. Nous pouvons seulement dire quelle serait la probabilité qu’il frappe un point donné.

Dans toute la zone que l’électron aurait pu frapper, une distribution de probabilité continue régulière s’est formée – un « champ de probabilité ».

Par conséquent, l’unité entre le caractère particulaire et ondulatoire d’un électron réside en fait dans l’unité entre son caractère particulaire et la distribution de probabilité qu’il exprime en mouvement.

L’onde électronique est différente de l’onde lumineuse (photon). C’est un autre type particulier d’onde, c’est-à-dire l’« onde » formée par la probabilité qu’une particule se trouve à différents endroits.

Selon cette explication : dans un atome, lorsqu’un électron tourne autour du noyau atomique, il ne peut pas avoir une orbite et une position exactes.

Il ne peut avoir qu’une distribution de probabilité et forme un « champ de probabilité ».

L’électron peut être ici et ne pas être ici. Il est seulement, en gros, situé à l’intérieur d’un « nuage d’électrons » et il n’y a aucun moyen de déterminer la position exacte d’un électron.

Les ondes de probabilité démontrent qu’entre les particules discrètes [= non continues], il existe toujours des connexions : elles expriment la continuité entre les particules par des ondes de probabilité.

Cela reflète la contradiction des ondes qui sont à la fois discrètes [= non continues] et continues. Il semble discret [non continu] et continu, et non discret [non continu] et non continu.

Il contient de la discrétion [= non continues] dans la continuité et de la continuité dans la discrétion [= non continues].

Pourquoi une telle contradiction ? Elle ne peut s’expliquer que par la structure interne des ondes, car il existe encore des niveaux structurels plus profonds sous les ondes, qui peuvent eux-mêmes être divisés davantage.

Cependant, l’école de Copenhague pensait que ce type de connexion est « librement choisi » par sa propre volonté, aucune causalité n’étant impliquée ici du tout.

Les électrons ne montrent aucune trace d’aller et venir, mais se rencontrent seulement sur « l’écran de scintillation ».

Et quant à la raison pour laquelle ils frappent à ce point particulier de l’écran de scintillation, il n’y a aucune trace que nous puissions suivre, aucune indication qui nous permettrait de prédire, aucun phénomène avant et après sur lequel réfléchir.

L’Homme ne peut utiliser que différents types d’ « instruments » pour faire s’exprimer les ondes dans certaines expériences comme particules et dans d’autres expériences comme ondes ; et ces deux aspects s’excluent mutuellement et se complètent, formant une « image complémentaire du monde ».

C’est-à-dire que la matière s’exprime ici comme particule, là comme onde ; aujourd’hui c’est particule, demain champ.

Deux choses se distinguent alternativement, l’une ne peut se passer de l’autre : Newton disait qu’il n’y a que des particules dans le monde ; Einstein disait qu’il n’y a que des champs ; l’école de Copenhague a dit que le monde est constitué à moitié de particules, à moitié de champs, à moitié discret [= non continu] et à moitié continu.

Et ces deux moitiés sont simplement mises ensemble en « combinant deux en un », ni plus ni moins.

Pourquoi un tel résultat ? Heisenberg dit : « Comme les Grecs l’espéraient, nous avons maintenant trouvé le seul objet élémentaire qui existe réellement ».

C’est le quantum d’énergie, c’est-à-dire la « particule élémentaire », qui est « la plus petite unité indivisible de toute la matière » (Questions philosophiques de la physique nucléaire, 1948).

Ce quantum fixe la limite finale de l’analyse. Dans cette limite, l’Homme peut mesurer avec précision une certaine quantité, peut examiner de mille et une manières les diverses relations en dehors du « quantum ».

Mais une fois qu’il a dépassé cette limite et qu’il est entré dans le quantum, tout devient flou.

Si vous voulez localiser avec précision la position d’une particule, alors la vitesse ne sera pas certaine. Si vous voulez vous assurer de sa vitesse, alors la localisation devient floue.

En somme, précisément parce que le quantique est indivisible, le micro-objet est soit représenté comme une particule, soit comme une onde.

Et nous ne pouvons les décrire que comme une particule ou comme une onde.

C’est notre description finale des micro-objets. Notre compréhension du monde matériel ne peut aller que jusque-là et doit s’arrêter là.

Si vous niez la divisibilité absolue de la matière, vous vous retrouverez inévitablement dans cette impasse de la « vérité finale ».

Comment peut-il y avoir une chose soi-disant absolument indivisible ?

Le monde atomique est complexe, inépuisable, et avec le développement de la science, l’Homme pénétrera certainement dans toujours plus d’aspects de ce monde, comprendra toujours plus de manifestations de micro-objets.

Qu’il s’agisse d’un « quantum », d’un électron ou d’un photon, tout cela est « un point nodal dans une série infinie divisée ; il ne conclut pas cette série, mais caractérise plutôt les différences de qualité » (lettre d’Engels à Marx, 16 juin 1867).

Ces points nodaux sont l’unité de la divisibilité absolue et de l’indivisibilité relative.

Si les électrons et les photons ne peuvent plus être divisés, notre compréhension a atteint l’ultime. Alors, que reste-t-il aux scientifiques à faire ?

Pas de « matière élémentaire »

Une onde-particule n’est pas une « particule élémentaire », elle peut toujours être divisée. Une onde-particule a une caractéristique très importante, c’est-à-dire que, dans certaines conditions, elle change instantanément, se transforme sans cesse.

« Dans des conditions données, chacun des aspects contradictoires d’une chose se transforme en son opposé » (Mao Zedong, De la contradiction).

Les transformations sont toujours dues à des contradictions internes; un se divise en deux intérieurement.

Sans la contradiction interne entre les protons et les neutrons dans le noyau de radium, il n’irradierait pas une particule alpha et ne se transformerait pas en radon.

Sans les contradictions internes entre le spermatozoïde et l’ovule dans un œuf de poule, il ne pourrait pas se transformer en poussin.

Si la société capitaliste était comme un bloc de fer, et qu’il n’y avait aucune contradiction entre les rapports de production capitalistes et les forces productives sociales, aucune contradiction entre la bourgeoisie et le prolétariat, comment pourrait-elle se transformer sans cause ni raison en une société socialiste ?

Rien ne se produit sans cause, aucune vague sans vent. Sans contradiction, il ne peut y avoir de transformation. C’est une loi universelle.

Les transformations réciproques des ondes indiquent également que les ondes sont divisibles. Elles contiennent des contradictions internes.

En Occident, il existe une théorie selon laquelle les ondes sont toutes « égales ». Entre elles, il n’y a que la relation mutuelle selon laquelle je me lie à toi et tu me lie à moi.

Ainsi, la relation enterre l’objet réel. Finalement, dans cette conception, non seulement il n’y a pas de « structure à niveaux », mais il n’y a pas de « particules » ; il n’y a pas de « champ » ; et donc, bien sûr, pas de « contradictions internes » des ondes-particules.

Cette théorie utilise uniquement les liens externes des choses pour abolir les contradictions internes des choses.

L’image tridimensionnelle entrelacée de la structure verticale (série de différents niveaux de structure matérielle) et horizontale (coupe transversale du même niveau) du monde matériel, une fois placée dans le « miroir amusant » de cette théorie, se déforme en une image plate d’une seule coupe transversale horizontale, mais sans profondeur verticale.

Il existe une autre théorie qui soutient que les ondes-particules ne sont que des « points géométriques » sans structure interne.

Comment pourraient-elles alors se transformer ? Pour réaliser cette transformation, cette théorie doit recourir à des particules émergeant du vide et disparaissant sans cause.

Mais plus le rayon d’une particule est petit, plus son énergie est grande. Les « points géométriques » infinitésimaux doivent transporter une énergie infiniment grande.

Cette théorie se retrouve ainsi dans un bourbier inéluctable.

Le développement des sciences naturelles confirme lui-même sans cesse la divisibilité des ondes-particules.

Dans les années 1950, le Japonais S. Sakata a avancé une théorie selon laquelle, dans la famille des ondes-particules hadron-méson, il existe trois « particules fondamentales » encore plus fondamentales dont l’unité de contradiction forme tous les autres hadrons et mésons.

Par la suite, certains ont avancé, sur la base du modèle de Sakata, que toutes les particules de la famille hadron-méson sont composées de trois « hadrons fondamentaux » appelés « quarks ».

Ces dernières années, d’autres encore ont avancé que même un seul type de quark peut avoir des « couleurs » ou d’autres caractéristiques différentes, démontrant ainsi que les quarks ne sont pas en réalité « fondamentaux », mais possèdent des différences.

Récemment, un modèle de « particules partielles » a également été présenté. Sur la base des résultats d’expériences qui ont montré que lorsque des électrons de haute énergie frappent un proton, les électrons ne frappent pas une boule solide, mais plutôt des points discrets [non continus], certaines personnes ont émis l’hypothèse que le proton est probablement composé de « particules partielles » qui sont encore plus petites que le proton.

Actuellement, la science s’attaque sous divers angles au monde intérieur des ondes-particules.

Face aux faits du développement scientifique, Heisenberg a cherché la « particule fondamentale » plus fondamentale que l’onde-particule. C’était un progrès.

Mais il pensait toujours que toutes les « particules fondamentales » sont identiques, sans contradiction ; et il pensait qu’elles forment un « champ élémentaire » qui inclut tous les champs d’ondes et ne contient aucune contradiction.

C’est ce qu’il appelle sa « théorie du champ unifié », et c’est la « théorie finale » qui peut épuiser d’un seul coup toute la compréhension humaine des structures matérielles.

Il a essayé dans le petit monde de fixer une limite inférieure pour l’univers, tout comme Einstein a essayé dans le grand monde de fixer le « champ unifié » comme limite supérieure pour l’univers.

Les deux sont vains.

Heisenberg a juste fait un pas en avant, puis est retombé dans le marais de la métaphysique. Vous voyez à quel point cette vision métaphysique du monde est têtue !

Ce qui est étrange, c’est que certains savants révisionnistes soviétiques, qui disent utiliser le marxisme comme guide, ont également rejoint le grand chœur contre la divisibilité des ondes-particules.

Ils ont clamé que les ondes-particules sont « non composites », qu’elles ne sont plus « composées d’autres particules matérielles encore plus simples ».

Le « non composite » signifie qu’il n’y a pas de contradictions internes.

Mais ils se vantent aussi que les transformations réciproques des ondes-particules ont démontré leur complexité et leur caractère inépuisable, et ils ne semblent pas s’opposer à Lénine sur le principe que l’électron est inépuisable.

Sans contradiction, comment peut-il encore être « inépuisable » ?

Quelle est la source de la transformation réciproque ?

Lénine dit que la contradiction « fournit seule la clef des « sauts », de la « rupture dans la continuité », de la « transformation en l’opposé », de la destruction de l’atome et de l’émergence du nouveau » (Lénine, Cahiers philosophiques).

Pouvons-nous demander comment vos thèses grandiloquentes sur la transformation sans contradiction peuvent être conciliées avec les enseignements de Lénine ?

De quelle manière les ondes seront-elles divisées ?

Cela ne peut pas être une méthode routinière et une application aveugle de la vieille expérience.

La molécule est divisée en atomes, champ gravitationnel et champ électromagnétique, l’atome est divisé en noyau atomique, noyau nucléaire et champ nucléaire.

Au niveau de la matière, elles sont toutes la nouvelle forme d’unité entre particule et champ ; elles sont toutes de nouveaux points nodaux, et elles sont toutes qualitativement différentes.

En quelles formes les ondes-particules seront-elles divisées ?

Il est possible que ce soit la forme actuelle d’unité entre particules et champs.

Il est également possible qu’un grand changement qualitatif se produise, donnant naissance à une nouvelle forme de matière discrète [= non continue] et à une nouvelle forme de matière continue ; ce seraient de nouvelles choses différentes à la fois des particules que nous connaissons maintenant et des champs que nous connaissons maintenant !

Il est possible qu’elles soient divisées de plus en plus petites, mais il est également possible qu’elles soient divisées de plus en plus grandes.

Ce qui sortira des ondes-particules pourra peut-être « grossir », devenir plus grosses que lorsqu’elles étaient à l’intérieur. Cela pourrait conduire à un nouveau développement du rapport entre la partie et le tout.

Que cela deviendra-t-il ? C’est une question scientifique concrète. La matière a une diversité infinie, la division concrète de la matière a également une diversité infinie.

« Le marxisme-léninisme n’a nullement épuisé la vérité, mais ouvre sans cesse des voies à la connaissance de la vérité au cours de la pratique ». (Mao Zedong, De la pratique)

Le matérialisme dialectique ne sort jamais dans d’autres sphères pour donner des ordres ; il ne tire pas de conclusions sur cette question, se substituant à la science naturelle.

On parle de division, on divise en deux, c’est-à-dire « de la division d’une unité en opposés qui s’excluent mutuellement » (Lénine, Cahiers philosophiques).

C’est ainsi qu’il y a des contradictions à l’intérieur de toute forme matérielle. Toute l’histoire du développement des sciences naturelles a montré : dans le monde, il n’existe tout simplement pas de « matière élémentaire » qui ne contienne pas de contradictions.

Toute chose nouvelle, lorsqu’elle est apparue pour la première fois, a été décrite comme étant de la « matière élémentaire ».

L’élément [chimique] était ainsi, l’atome était ainsi, le champ gravitationnel et le champ électromagnétique étaient ainsi, l’onde-particule était ainsi aussi, mais pas pour longtemps.

« Jusqu’à présent, nous étions montés à un point où nous pouvions voir à mille lieues, mais il s’est avéré que nous n’avions monté qu’un étage. »

Des choses plus élémentaires que « l’élémentaire » ont surgi à plusieurs reprises. Si l’onde-particule est la « particule élémentaire », si elle est aussi petite que possible, alors que resterait-il aux scientifiques ?

Lénine disait : « l’électron est aussi inépuisable que l’atome » (Matérialisme et empiriocriticisme). C’est une vérité très profonde.

La science naturelle progresse toujours vers des niveaux plus profonds.

De nouvelles choses sont toujours apparues sans fin.

Le développement de la science a sans cesse nié l’existence de la « matière élémentaire ».

Le « Grand Monde » n’a pas de frontières.

Le « Petit Monde » n’a pas non plus de fin, c’est vraiment un « trou sans fond ».

C’est un fait historique de plusieurs milliers d’années de développement des sciences naturelles. Ce fait historique mérite d’être souligné.

Ces deux conceptions opposées de la structure de la matière, c’est-à-dire la lutte des deux visions du monde sur cette question de la structure de la matière, ont besoin de notre étude.

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Tout ce qui existe le fait en suivant des curvilignes, en tant qu’expression de la contradiction entre le fini et l’infini.

Le terme « curviligne » n’existe pas comme nom commun et il faut donc l’assumer tel quel, seul l’adjectif existant avec comme définition celle de désigner quelque chose « formé de lignes courbes ».

Précisons ici qu’on est ici dans un domaine d’exploration très poussée de la réflexion dialectique et il va de soi qu’on est loin d’un résultat patent ; néanmoins, ce qu’on découvre ici est d’une inspiration puissante, à l’instar de l’exemple océanien qui va suivre et qui est littéralement fascinant.

Pour commencer, il faut procéder à un décalage de la pensée. Prenons le nombre π (pi), qui est numériquement de 3,14.

Plus exactement, on a là un arrondi, car en réalité pi nous apparaît comme infini. Son début est 3,14159265358979323846264338327950288419716939937510582 mais tous les calculs effectués montrent qu’on peut continuer à assembler des nombres derrière la virgule.

Cet aspect a son importance, comme on va le voir facilement.

Comme on l’a appris à l’école, pi permet de saisir le rapport de la circonférence d’un cercle à son diamètre.

Concrètement, on mesure le diamètre du cercle, on multiplie par 3,14 et on obtient alors la circonférence.

Cela marche pour tous les cercles, et on peut ainsi inverser en disant que la circonférence divisée par le diamètre donne 3,14.

Or, on sait que le nombre ne s’arrête jamais derrière la virgule ? Pourquoi cela ? C’est qu’on fait un raccourci de la pensée en considérant que 3,14 exprime un rapport. En réalité, il correspond à une tension.

Voici comment il faut aborder les choses. Prenons une ligne droite.

Maintenant, on sait que le matérialisme dialectique affirme que rien n’est éternel, rien n’est linéaire. Il ne peut pas y avoir de ligne droite. Donc on prend la ligne droite et on la fait ne plus être une ligne droite.

Peu importe ce que devient par la suite le mouvement qui s’éloigne de la droite. Ce qui est clair c’est qu’à un moment, il va y avoir une courbure.

La ligne droite cesse d’être justement une ligne droite, il y a à un moment une cassure, une brisure.

Maintenant, imaginons que le mouvement qui part de la ligne droite soit contradictoire. On aurait alors un mouvement dans un sens… et un mouvement dans le sens contraire. Cela donnerait le même mouvement qu’une flèche sur le cadran d’une montre.

On a alors une ligne droite avec un cercle qui en part pour en revenir.

Maintenant, déplaçons la ligne (ou le cercle). Qu’obtient-on alors ? Tout simplement un rapport entre le cercle et la ligne droite, car le diamètre du cercle correspond au « passage » de la ligne droite dans le cercle.

Cela veut dire que pi exprime une tension contradictoire : celle entre la ligne droite et la courbe.

La ligne droite et la courbe sont des opposés.

Et cela, ça modifie la perception de beaucoup de choses. Prouvons tout de suite l’intérêt de cela.

On prend un repère cartésien. En bas, on l’abscisse, à gauche on a l’ordonnée ; on obtient une chose qui est en rapport entre les deux.

On s’en sort pour repérer les choses sur un plan ou dans l’espace, puisqu’on peut rajouter une « dimension ».

Sauf que, justement, il faut porter ici son attention sur deux dimensions et non pas trois.

Car l’abscisse et l’ordonnée sont des opposés.

Ces opposés, en contradiction, ont un certain rapport. Ce rapport produit la troisième dimension : il faut considérer que ce qu’on appelle la profondeur, c’est le fruit de la contradiction entre la largeur et la longueur.

La largeur et la longueur correspondent à la qualité et à la quantité ; on peut considérer le repère cartésien comme une expression de l’opposition entre qualité et quantité.

Et ici, la quantité devient qualité, la qualité devient quantité, ce qu’on montre est forcément un « nexus », le moment-clef où la contradiction interne est à son maximum. Représenter les choses, c’est faire une « photographie » de leur existence à un moment donné, c’est les forcer à être statique, du moins dans l’image qu’on donne d’elle.

Si on préfère : la ligne droite est infinie, le cercle est fini. Le repère cartésien est l’association de l’une avec l’autre, pour montre une chose produite par les deux dans leur rapport contradictoire.

On dira alors ici que le repère cartésien présente deux lignes droites infinies. Sauf que c’est uniquement mal représenté.

En réalité, chaque ligne droite est en contradiction avec le cercle, ce qui produit une courbe. Le repère cartésien ne consiste pas en deux lignes droites avec des perpendiculaires, mais en deux lignes droites avec leurs opposés.

Et, on l’aura compris, les deux opposés de ces lignes droites forment elles-mêmes chaque côté du cercle, qui s’opposent dialectiquement de manière interne dans le cercle.

Maintenant, il faut se tourner vers le monde réel. Tout ce qui existe est curviligne. Il n’y a rien en ligne, droite, jamais.

Citons ici ces lignes inspirantes de Heȟáka Sápa (1863-1950), soit Wapiti noir, un responsable du clan amérindien des Oglalas relevant de la tribu des Lakotas.

La présentation est mystique dans la forme, mais il faut s’intéresser à la perception physique et mathématique de la réalité qu’elle laisse transparaître.

« Après la cérémonie de Heyoka [où un chamane agit en miroir, en faisant le contraire ce que font les gens], je suis venu vivre ici, où je suis maintenant, entre Wounded Knee Creek [lieu d’un fameux massacre d’un campement de Lakotas par l’armée américaine en 1890] et Grass Creek.

D’autres sont venus aussi, et nous avons construit ces petites maisons grises en rondins que vous voyez, et elles sont carrées.

C’est une mauvaise façon de vivre, car il ne peut y avoir de pouvoir dans un carré. Vous avez remarqué que tout ce qu’un Indien fait est dans un cercle, et c’est parce que le pouvoir du monde fonctionne toujours en cercle, et tout essaie d’être rond.

Dans le passé, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle n’était pas brisé, le peuple prospérait.

L’arbre en fleurs était le centre vivant du cercle et le cercle des quatre quartiers le nourrissait [tous les peuples de l’Amérique pré-colonisation raisonnent en terme de monde aux quatre directions].

L’est donnait la paix et la lumière, le sud la chaleur, l’ouest la pluie et le nord avec son vent froid et puissant la force et l’endurance.

Cette connaissance nous est venue du monde extérieur avec notre religion.

Tout ce que fait la Puissance du Monde se fait en cercle. Le ciel est rond et j’ai entendu dire que la terre est ronde comme une boule, ainsi que toutes les étoiles.

Le vent, dans sa plus grande puissance, tourbillonne. Les oiseaux font leurs nids en cercle, car leur religion est la même que la nôtre.

Le soleil se lève et se couche en cercle. La lune fait la même chose, et les deux sont rondes.

Même les saisons forment un grand cercle dans leur changement, et reviennent toujours à leur point de départ. La vie d’un homme est un cercle d’enfance en enfance, et il en est de même pour tout ce qui est en mouvement.

Nos tipis étaient ronds comme les nids d’oiseaux, et ils étaient toujours disposés en cercle, le cerceau de la nation, un nid de nombreux nids, où le Grand Esprit avait prévu que nous fassions éclore nos enfants.

Mais les Wasichus [les non-Lakotas, les occidentaux, les « cupides »] nous ont mis dans ces boîtes carrées.

Notre pouvoir a disparu et nous sommes en train de mourir, le pouvoir n’est plus en nous. Vous pouvez regarder nos garçons et voir comment cela se passe pour nous.

Lorsque nous vivions par le pouvoir du cercle comme nous le devrions, les garçons étaient des hommes à douze ou treize ans.

Mais maintenant, il leur faut beaucoup plus de temps pour mûrir.

Eh bien, c’est comme ça. Nous sommes prisonniers de guerre pendant que nous attendons ici. Mais il y a un autre monde. »

Ces lignes, magnifiques de poésie et de célébration de la vie, expriment quelque chose de mystique, mais du point de vue matérialiste dialectique, l’aspect qui ressort est le panthéisme et la reconnaissance de la réalité.

Ce qui est dit sur l’omniprésence du cercle dans l’existence est juste. Et ce qui est formidable, c’est que Wapiti noir aborde la question de la ligne – justement en l’opposant au cercle.

Il y a une compréhension très forte d’une question mathématique. Les mathématiciens l’ont remarqué, principalement grâce au travail de l’Américaine Marcia Asher, qui a la première étudié la vision mathématique des peuples non-occidentaux.

Elle a souligné l’importance de la première citation de Wapiti noir, et elle en fournit une seconde, sur la ligne droite cette fois :

« Dans toutes les cultures humaines que nous découvrons un jour, il est important de se déplacer d’un endroit à un autre, d’aller chercher de l’eau ou de déterrer des racines.

Ainsi, les êtres humains ont été obligés de découvrir – non pas une fois, mais à maintes reprises, dans chaque nouvelle vie humaine – le concept de la ligne droite, le chemin le plus court pour aller d’un endroit à un autre, l’activité qui consiste à aller directement vers quelque chose.

Dans la nature brute, non touchée par l’activité humaine, on voit des lignes droites sous une forme primitive. Les brins d’herbe ou les tiges de maïs se dressent, les rochers tombent à la verticale, les objets le long d’une ligne de vue commune sont situés de manière rectiligne.

Mais presque toutes les lignes droites que nous voyons autour de nous sont des artefacts humains placés là par le travail humain. Le plafond rejoint le mur en ligne droite, les portes, les vitres et les dessus de table sont tous délimités par des lignes droites.

Par la fenêtre, on voit des toits dont les pignons et les angles se rejoignent en lignes droites, dont les bardeaux sont posés en rangées et en rangées, tous droits.

Le monde, semble-t-il, nous a obligés à créer la ligne droite afin d’optimiser notre activité, non seulement par le problème de se rendre d’un endroit à un autre aussi rapidement et facilement que possible, mais aussi par d’autres problèmes.

Par exemple, lorsque l’on construit une maison en blocs d’adobe [faits de terre argileuse et de paille ou d’herbe], on découvre assez rapidement que pour que les blocs s’emboîtent bien, leurs côtés doivent être droits.

Ainsi, l’idée d’une ligne droite est intuitivement enracinée dans l’imagination kinesthésique et visuelle. Nous ressentons dans nos muscles ce que c’est que d’aller droit vers notre but, nous pouvons voir avec nos yeux si quelqu’un d’autre va droit.

L’interaction de ces deux intuitions sensorielles confère à la notion de ligne droite une solidité qui nous permet de la manipuler mentalement comme s’il s’agissait d’un véritable objet physique que nous manipulons à la main.

Au moment où un enfant devient philosophe, le concept de ligne droite est devenu une partie si intrinsèque et fondamentale de sa pensée qu’il peut l’imaginer comme une Forme Éternelle, une partie de l’Armée Céleste des Idéaux [les « idées » de l’idéaliste Platon] dont il se souvient d’avant sa naissance.

Ou, si son nom n’est pas Platon mais [matérialiste panthéiste] Aristote, il imagine que la ligne droite est un aspect de la Nature, une abstraction d’une qualité commune qu’il a observée dans le monde des objets physiques. »

Wapiti noir exprime ici avec justesse la systématisation de la ligne droite par l’humanité et l’immense savant Vladimir Vernadsky l’a constaté également.

Et il dit précisément ici que tout ce qui est vivant est curviligne.

Comment arrive-t-il à cela ? C’est que Vladimir Vernadsky a commencé comme minéralogiste, puis un géologue, un chimiste ; c’est ainsi qu’il fonde la géochimie puis la biogéochimie.

Il replace tout dans son contexte. Un atome n’est chez lui pas seulement un élément minuscule présent à un endroit précis, il a également une histoire, issue du rapport du temps avec l’espace.

C’est un raisonnement de minéralogiste, qui naturellement conçoit le temps et le rapport des choses avec leur environnement de manière bien différente de qui étudie les êtres vivants.

Le génie de Vladimir Vernadsky est d’avoir élargi sa réflexion à l’ensemble de l’univers.

Il parle ainsi de migration perpétuelle des éléments, de leur mélange, de leur interaction, et la vie est présente justement à travers cette migration. C’est pourquoi il définit la planète Terre comme une Biosphère : tout est relié, l’humanité ne pourrait pas exister sans les autres éléments, tant vivants (comme les insectes) que morts (comme les montagnes).

Dans ce cadre, il dit que les êtres vivants ont trois caractéristiques :

– la stabilité relative de l’organisme, qui ne connaît donc pas de modifications subites ;

– le caractère dispersé de l’organisme, au sens où il existe en étant séparé de son environnement direct ;

– sa nature curvilinéaire.

Ce dernier point nous ramène à la contradiction entre la ligne droite et le cercle.

Vladimir Vernadsky affirmant qu’il n’existe pas de surfaces planes chez les êtres vivants, que cela est relié à l’asymétrie moléculaire découverte par Pasteur – la vie est asymétrique dans sa contradiction interne – et qu’il est par conséquent nécessaire d’employer la géométrie « riemannienne » et non plus « euclidienne ».

Pour simplifier ce dernier point, on peut dire qu’il affirme que le monde correspond à un jeu d’échecs en trois dimensions, que les formes ne sont pas forcément linéaires ni symétriques et que justement en fait elles ne le sont pas.

Ou bien : rien ne fonctionne en ligne droite, tout est en courbe, car c’est à cela que ça revient.

D’où la nécessité de construire des formes mathématiques qui ne sont pas « logiques » si on raisonne en termes de droite, mais qu’on comprend si on raisonne en courbe.

C’est notamment ainsi qu’Albert Einstein a fait ses avancées scientifiques ; il a remplacé un espace-temps « droit » par une lecture de celui-ci en courbe.

En fait, ce qui apparaît ici c’est qu’on ne peut pas raisonner en termes de grillage, de maillage plat où on dit : cet endroit est statique, les lois scientifiques qui régissent cet endroit sont ainsi et pas différemment, tout est homogène, stable, sans changement.

Une telle chose n’existe pas. C’est pourquoi, en bon scientifique, Karl Marx décrivait les différents aspects du capitalisme, dans le fameux Capital, en précisant à chaque fois : « toutes choses étant égales par ailleurs ».

C’est-à-dire qu’il décrit les choses en prenant une photographie, comme si tout le reste autour était stable, ce qui par définition n’est pas le cas du point de vue du matérialisme dialectique.

Vladimir Vernadsky a bien compris cela et il définit le cadre nécessaire de la manière suivante en 1931 lors de sa conférence en URSS sur les problèmes du temps dans la science contemporaine :

« L’espace de la géométrie du temps de Newton inévitablement isotrope [le temps est le même dans tous les directions] et homogène.

Il correspond à un vide absolu.

Un tel espace absolu, l’espace de l’ancienne géométrie en trois dimensions [euclidienne] – vide, homogène et isotropique – ne se rencontre pas, en réalité, par celui qui investigue la nature. »

Non homogène, c’est-à-dire pour nous : dialectique.

Marcia Asher aborde justement un exemple formidable, majestueux et ingénieux qui a trait à cela, dans son ouvrage Les mathématiques ailleurs, une exploration des idées à travers les cultures.

Ce qu’on y découvre est exceptionnel. Nous sommes dans les îles Marshall, un archipel d’îles volcaniques (il y en 1 100 et 34 principales) et d’atolls coralliens (au nombre de 29), s’étalant sur une très grande surface littéralement perdus dans l’Océan Pacifique où il y a plus de 4 000 mètres de profondeur.

Par le passé, les habitants de ces îles, pour aller de l’une à l’autre, utilisaient des sortes de grands canots à voile dont l’avant pouvait instantanément devenir l’arrière et inversement.

Pour s’orienter, ils s’appuyaient sur des cartes réalisées au moyen de bâtonnets, qui sont littéralement des petits bijoux d’inventivité s’appuyant sur la contradiction entre la ligne droite et le cercle.

C’est qu’il est impossible d’aller en ligne droite, justement. Pourquoi cela ? En raison de la houle, qui modifie les parcours et empêchent d’aller en ligne droite au moyen des petits bateaux employés. C’est pourquoi les cartes sont littéralement en trois dimensions.

Qu’est-ce que la houle ? Si les vagues se réalisent à la surface, le plus souvent par le vent, la houle est ce qui reste de l’énergie de ces vagues une fois le vent cessant de souffler.

Cette onde de choc peut se propager à des dizaines de milliers de kilomètres, et si on ne les remarque pas à la surface, on y est confronté près des côtes car la profondeur diminuant, il y a alors une déferlante.

Inversement, l’existence d’îles joue sur la houle, la cassant, la détournant, la modifiant, etc.

Avec un petit bateau à voile, il faut prendre cela en compte et c’est pourquoi les cartes des navigateurs des îles Marshall ajoutent au parcours la description de la houle, ce qui fournit littéralement une dimension courbée au parcours – on est dans la rencontre de la ligne droite et du cercle.

Il existait une carte théorique, afin d’enseigner le principe de la dialectique entre la houle et la côte, et deux autres cartes, l’une concernant une zone plus grande que l’autre.

Il faut toutefois préciser ici qu’il en va ici de la même chose que pour la carte stellaire érigée au moyen de coquillages sur d’autres îles de la région : on ne les emmène pas avec soi, on les mémorise seulement.

Les occidentaux n’ont longtemps pas compris que ces objets étaient des cartes, dont l’interprétation était d’ailleurs conservée secrète par les navigateurs, avant de pratiquement tomber dans l’oubli après 1945 et la systématisation des outils technologiques de navigation.

C’est que les occidentaux ne s’attendaient pas à une carte faite de tiges de cocotiers, n’exprimant pas les distances, mais montrant l’interaction de la houle, des vagues, des côtes, du vent pour parvenir par navigation somme toute indirecte jusqu’à un endroit.

Tout cela est très intéressant et inspirant. Cela rappelle qu’il ne faut pas chercher la compréhension de la dialectique abstraitement, mais toujours par rapport à la dignité du réel.

Cela souligne en même temps que les avancées dans cette compréhension sont elles-mêmes inégales, indirectes, et qu’on ne peut pas les formaliser – en quelque sorte, c’est tout comme la carte employée aux îles Marshall.

Des îles Marshall qui, il faut ici bien le souligner, sont passées sous la coupe de la superpuissance impérialiste américaine en 1944, avant une indépendance formelle en 1990. Durant toute la période de la mise sous tutelle, ces îles ont servi de lieu de test pour les bombes atomiques de 1946 à 1958 (soit 1,7 fois Hiroshima chaque jour pendant douze années).

C’est une contradiction marquante que ces épouvantables essais atomiques dévastant le biotope de ces îles, avec des effets écologiques et sanitaires que l’on ne finit pas encore de mesurer pleinement, et ces cartes témoignant d’une compréhension complexe et constructive de la Nature.

Cela montre la voie révolutionnaire : rechercher la dignité dialectique de toutes les cultures humaines et de les fusionner toujours plus dans l’Océan éternel de la Matière, dont la Culture humaine est une houle pensante dans notre Biosphère, reliée à notre étoile comme source d’énergie, dans notre immense Voie Lactée elle-même un élément du Cosmos éternel en transformation.

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sur le matérialisme dialectique

Revue Dialectique de la Nature (numéro 1)

République populaire de Chine, juin 1973

Résumé

En se basant sur le développement des connaissances humaines sur l’univers, cet article expose les points de vue suivants :

(1) En termes d’espace, l’univers est infini.

L’infini ne peut néanmoins pas exister par lui-même indépendamment des choses finies. L’infini et la finitude forment une unité d’opposés. Le fini se transforme en infini, et l’infini se transforme en fini.

Aucune des théories de l’infini et de la finitude de l’univers qui ont existé dans l’histoire, du modèle classique de l’univers de Newton à la cosmologie moderne, ne peut conduire à une connaissance correcte de la dialectique de l’infini et de la finitude ; en conséquence, elles dégénèrent toutes en métaphysique et en idéalisme.

(2) En termes de temps, l’univers est également infini.

La matière dans l’univers est en développement incessant. La totalité de l’univers n’a ni début ni fin.

La théorie d’un univers immobile n’est pas fondée.

Le développement de la connaissance humaine de l’univers révèle profondément que l’univers est une unité d’opposés tels que l’infinité absolue et la finitude relative.

Section 1 : LA CONCEPTION GLOBALE DE « L’UNIVERS« 

Qu’est-ce que « l’Univers » ?

L’« Univers » est le monde matériel universel et éternel. En termes d’espace, du point de vue macroscopique de l’univers, il existe des dizaines de milliards de soleils en dehors de notre système solaire, des dizaines de milliards de galaxies en dehors de notre galaxie, la Voie Lactée.

Il est sans limites et sans frontières. Du point de vue microscopique de l’univers, il existe des atomes dans les molécules, des particules « élémentaires » dans les atomes et les particules « élémentaires » ont également une structure complexe.

Il est inépuisable et sans fin. En termes de temps, peu importe jusqu’où on fait remonter l’univers, il a toujours un passé infini ; peu importe jusqu’où on regarde en avant, il a toujours un futur infini.

Il n’a ni commencement ni fin. Quelle que soit la forme de la matière, quel que soit le type de mouvement, tout être objectif est inclus dans l’univers.

Il n’y a aucun moyen d’exister en dehors de l’univers.

Y a-t-il quelque chose en dehors de l’univers ? Rien.

L’univers est tout ; l’univers englobe tout ; l’univers est la totalité.

Certains savants occidentaux ont proposé qu’en dehors de notre univers, il existe probablement aussi un « anti-univers » composé d’« antimatière ». En fait, ce qu’ils appellent « antimatière » n’est rien d’autre qu’une forme structurelle particulière de la matière.

Il existe en effet une telle forme matérielle dans l’univers. Cela démontre une fois de plus la divisibilité infinie de la matière. Il s’agit toujours de matière, d’une sorte de forme matérielle que nous n’avons pas vraiment comprise aujourd’hui.

Par conséquent, même s’il existe des corps célestes composés d’antimatière, ils font toujours partie de l’univers, pas du tout d’un « anti-univers » extérieur à l’univers.

L’univers est la totalité de toutes choses, sa caractéristique fondamentale est donc son universalité et son éternité.

Cela signifie que dans l’espace, l’univers s’étend à l’infini et dans le temps, l’univers se développe à l’infini.

Dans notre propre pays, dès la période des Royaumes combattants quelqu’un a proposé que « les quatre directions et le haut et le bas s’appellent yu, du passé au présent s’appelle zhou ».

« Yu » signifie espace infini. « Zhou » signifie temps infini.

L’univers est l’unité de l’espace infini et du temps infini du monde matériel.

C’est une conception très profonde de l’univers.

Le développement de la connaissance humaine de « l’univers« 

L’univers dans son essence est infini, mais l’univers tel qu’il se manifeste, c’est-à-dire l’univers que les êtres humains comprennent, est toujours fini.

« L’humanité se trouve donc confrontée à une contradiction : d’une part, elle doit acquérir une connaissance exhaustive du système du monde dans toutes ses interconnexions, et d’autre part, cette tâche ne peut jamais être complètement accomplie en raison de la nature de l’homme et le système du monde. » (Engels, Anti-Dühring)

L’histoire de la compréhension de l’univers par l’être humain est un processus d’expansion inépuisable depuis le fini vers l’infini.

Les êtres humains ont toujours essayé de comprendre l’univers entier, mais à tout moment donné, la compréhension de l’univers par l’homme ne peut être que finie et ne peut atteindre qu’une partie finie de l’univers.

Chaque fois, lorsque la compréhension des hommes s’est étendue à une certaine échelle et a atteint un certain stade, il y a toujours eu des gens qui se sont arrêtés à mi-chemin et se sont précipités pour peindre une « image du monde » de « l’univers entier » et pour proclamer que la connaissance de l’univers avait atteint sa limite, tirant ainsi la conclusion métaphysique que l’univers est fini.

Mais, à mesure que la connaissance des hommes s’est développée, les unes après les autres de telles « images de l’univers » ont été successivement détruites.

Au tout début, la vision de « l’univers » par les hommes était celle d’une grande tente avec un ciel rond et un sol carré. Ce n’était en fait que la charpente finie de la surface de la Terre.

Plus tard, la vision des hommes s’est élargie. Ils ont progressivement découvert que la Terre n’était pas une surface plane, mais plutôt une sphère, et la théorie selon laquelle la Terre se trouve au centre de l’univers est apparue (géocentrisme).

À cette époque, l’univers était la Terre, et le Soleil, la Lune et les étoiles n’étaient que des ornements autour d’elle.

Au 16^e siècle, Copernic résuma les connaissances accumulées sur l’univers et proposa la théorie de l’héliocentrisme, élargissant ainsi l’univers à l’ensemble du système solaire avec le soleil en son centre.

Au 17^e siècle, grâce au télescope optique, les hommes ont pu étendre leur vision au-delà du système solaire, élargir leur vue à la galaxie de la Voie Lactée. La galaxie, selon les mots d’Herschel de l’époque, était la « structure de l’univers ».

À l’époque moderne, en raison du développement des pratiques de production et de l’emploi des radiotélescopes, la vision de « l’univers » a de nouveau dépassé la limite de la galaxie et s’est étendue aux amas de galaxies, aux super-amas et à un amas global constitué de milliards et de milliards de galaxies.

Certains pensent que le rayon de l’amas global pourrait atteindre plusieurs milliards, voire des dizaines de milliards d’années-lumière.

Si cette estimation est correcte, alors c’est à peu près l’étendue de l’espace que nous pouvons observer aujourd’hui.

Mais quelle que soit l’immensité de cet amas global, il ne peut être qu’une expression concrète de l’univers. Bien qu’il puisse également être appelé un univers concret, il ne peut jamais être l’univers entier.

La Terre, le système solaire, la galaxie, l’amas de galaxies, l’amas global… sont tous les différents niveaux du monde matériel, l’univers concret connu par l’homme à un moment donné.

C’est aussi l’univers tel qu’il est reflété dans les sciences naturelles.

Si hier l’univers a trouvé sa limite dans le système solaire ou la Voie Lactée, et aujourd’hui il trouve sa limite dans l’amas de galaxies ou l’amas global, alors demain il trouvera nécessairement une nouvelle limite dans un certain niveau de structures des corps célestes jusqu’à ce que cette « limite » soit atteinte.

« Le matérialisme dialectique insiste sur le caractère temporaire, relatif, approximatif de tous ces jalons dans la connaissance de la nature acquise par la science progressiste de l’homme. » (Lénine, Matérialisme et empiriocriticisme)

Cette conception de l’univers dans les sciences naturelles, c’est-à-dire la connaissance d’une certaine structure-univers, d’une caractéristique de l’univers, est relative, finie.

Mais les niveaux du monde matériel sont également inépuisables, ils ne connaîtront jamais de fin.

Dans cet « Univers-monde » qui est plus élevé que le macro-monde ordinaire, les gens n’atteindront jamais la « fin de l’univers », n’épuiseront jamais la connaissance de l’univers entier, tout comme dans le micro-monde, les gens ne pourront jamais trouver « l’origine de la matière », ne pourront jamais épuiser la connaissance d’une particule « élémentaire » même minuscule.

Par conséquent, dans la théorie de la connaissance, l’univers signifie la catégorie philosophique de la Nature universelle, éternelle, objective, qui se reflète dans la conscience humaine à travers le développement continu des capacités de connaissance de l’être humain, du plus petit au plus grand, s’accroissant à la fois en profondeur et en intégralité.

Les concepts de l’univers en science naturelle et en philosophie sont à la fois distincts et interdépendants.

La conception globale de l’univers en philosophie est toujours une certaine somme de la connaissance des sciences naturelles de l’univers ; à son tour, le concept d’univers de la science naturelle est toujours régi par certaines visions philosophiques du monde.

La vision matérialiste dialectique du monde se forme en faisant la somme des développements et réalisations de la science naturelle comme ensemble.

Elle affirme que l’univers est infini, que l’expression concrète de l’univers est fini.

L’infinité de l’univers est l’absolu, la finitude de l’univers est relative ; l’univers est l’unité de l’infini absolu et de la finitude relative.

L’origine des deux sortes de visions de « l’univers »

La théorie de l’univers fini est née des limites de la connaissance humaine. Dans une société de classe, cette théorie conduit souvent au théisme et à l’idéalisme de différents types.

Si l’univers était une grande tente, alors qu’y aurait-il à l’extérieur de cette tente ? Si quelqu’un sortait la tête de la tente, que verrait-il ?

Tant que l’univers a une frontière, alors il y a « un monde de l’autre côté » à l’extérieur de l’univers.

Là, il existe une résidence pour Dieu.

La classe dirigeante réactionnaire peut ainsi utiliser un tel « monde parallèle » pour défendre l’existence de Dieu et affirmer que leur domination est « de droit divin » et ne saurait être changé.

Chaque pas en avant de la connaissance humaine de l’univers se heurte à la résistance désespérée de la réaction.

Au début, la théorie selon laquelle la Terre est ronde était considérée comme une hérésie. Plus tard, la théorie héliocentrique a également souffert de persécutions frénétiques et persistantes.

Aux 17^e et au 18^e siècles, lorsque la bourgeoisie nouvellement montante utilisait directement la théorie d’un univers infini pour s’opposer à la religion, elle couvrait encore cela sous le manteau du théisme.

Même des matérialistes comme Spinoza ne pouvait qu’appeler honteusement Dieu « l’infini », utilisant Dieu comme nom de code pour l’univers infini afin de s’opposer au Dieu tangible.

L’univers est infini, mais à tout moment concret, les gens ne peuvent connaître que des choses finies.

L’infini existe dans le cadre du fini.

Par conséquent, les gens sont toujours en train de « chercher et d’établir l’infini dans le fini, l’éternel dans le transitoire » (Engels, Dialectique de la nature).

Dans l’histoire de la philosophie, certains n’ont pas compris la dialectique et ont absolument séparé l’infini du fini.

Alors qu’ils reconnaissaient l’infini de l’univers, ils ont quitté l’expression concrète de l’univers pour se tourner vers un infini purement abstrait.

En conséquence, ils ne pouvaient pas faire autrement que s’écarter de l’univers réel et sauter dans le monde spirituel, sauter dans le monde de Dieu ou dans la pensée subjective de l’homme pour chercher l’infini.

Ainsi, à leurs yeux, l’univers infini est devenu « l’esprit absolu » ou est devenu l’esprit subjectif de l’homme : « L’univers est mon esprit, et mon esprit est l’univers ». Telle est la vision de l’univers de l’apriorisme idéaliste.

Dans le domaine des sciences naturelles, certains ont remplacé l’univers infini par l’univers fini déjà connu.

Aujourd’hui, le radiotélescope étend notre vision à 10 milliards d’années-lumière dans l’espace.

Mais, quelle que soit l’étendue de la vision humaine, il existe toujours un territoire inconnu infini au-delà de notre vue, et la théorie de l’univers fini peut exploiter les limites de la connaissance humaine à chaque étape du développement historique et refaire surface sous différentes formes.

Elle peut toujours opposer la conception de l’univers des sciences naturelles à la vision de l’univers de la philosophie en utilisant l’univers concret connu des sciences naturelles à la place de la Nature universelle, éternelle et objective de la philosophie.

Il s’agit d’un positivisme et d’un empirisme idéaliste prenant directement les sensations subjectives de l’homme pour l’essence de la matière.

La « cosmologie » fondée au XXe siècle est née sous l’influence de ce courant de pensée.

La définition de la cosmologie est donnée comme « le système de toutes sortes de concepts et de relations construits par l’homme dans le but de faire une description ordonnée du monde dans son ensemble, l’homme lui-même étant une partie de ce tout ». (Encyclopédie Britannica, vol. 6, p. 582, édition de 1964).

C’est un souhait inaccessible et extravagant. Comme l’a bien dit Engels : « Si, à une époque quelconque du développement de l’humanité, un tel système définitif et défini des interconnexions avec le monde… était construit, cela signifierait que le domaine de la connaissance humaine aurait atteint sa limite. »

« Ce serait une absurdité, un pur non-sens. » (Engels, Anti-Dühring.)

Au cours du dernier demi-siècle, de nombreux savants ont proposé une « structure-univers » après l’autre, construit un « modèle de l’univers » après l’autre, et si certains d’entre eux ont aussi reflété sous certains aspects la connaissance humaine de certains univers concrets, et ont joué ou jouent encore un certain rôle dans le développement de la science, en ce qui concerne la connaissance de l’univers entier, ces diverses « structures » et « modèles » « encerclent » artificiellement l’univers infini et imposent artificiellement à l’univers entier les lois d’une région locale.

Selon les mots de leur propre « ancêtre », le grand philosophe et scientifique bourgeois Bacon, ils « utilisent tous leur propre impuissance scientifique pour calomnier l’univers ».

Le prolétariat doit aussi étudier les questions cosmiques, il doit faire le point sur les connaissances des hommes sur l’univers, sur la base du développement de la pratique de production et de l’expérimentation scientifique, et afin de servir les besoins de la pratique sociale.

Nous comprenons humblement que cette connaissance ne peut être que locale, relative. La connaissance humaine de l’univers est un processus infini, elle n’épuisera jamais son sujet ni n’atteindra son « sommet ».

La soi-disant « cosmologie », sous l’influence des conceptions du monde idéalistes et métaphysiques, ne peut être, fondamentalement parlant, qu’une fleur qui ne porte pas de fruits sur une branche du grand arbre des sciences naturelles.

Section II : L’infini de l’univers en termes d’espace

La lutte entre la théorie de l’univers infini et la théorie de l’univers fini se manifeste d’abord dans la question du yu, c’est-à-dire de la question de l’infinité et de la finitude de l’espace.

Cette lutte est très compliquée. Les métaphysiciens ne rejettent pas nécessairement tous l’infinité.

Au contraire, ils reconnaissent parfois aussi que l’univers est infini.

Ils utilisent la conception métaphysique de l’infini pour s’opposer à la théorie de la finitude de l’univers.

Bien qu’elle ait joué un certain rôle historique, une telle conception de l’infini est au fond également erronée et rejoint en fin de compte le camp de l’idéalisme.

C’est pourquoi la lutte entre la théorie de l’univers infini et la théorie de l’univers fini s’est parfois exprimée comme une lutte entre la conception dialectique de l’infini et la conception métaphysique de l’infini.

Dans les temps modernes, en traitant de la question dite de la « structure-l’univers », cette lutte s’est exprimée concrètement comme la lutte entre les théories de la structure de l’univers « de type plan » et de la structure de l’univers « de type homogène ».

Le fini se transforme en infini

La vision métaphysique de l’infini considère l’infini à partir de la possibilité que le fini se transforme en infini.

Elle voit que le fini constitue l’infini ; l’infini contient le fini. C’est exact.

La vision métaphysique de l’infini voit en effet un aspect de la relation mutuelle de l’infini avec le fini.

La conjecture de l’infinité de l’univers par les matérialistes primitifs de l’Antiquité s’appuyait précisément sur une telle vision de l’infini.

Certains Grecs de l’Antiquité soutenaient que l’univers n’avait pas de frontière, car si l’univers avait une frontière, quiconque se tenait sur la frontière en tenant sa canne à main à l’extérieur de la frontière pourrait étendre cette frontière.

On pourrait alors se tenir sur la nouvelle frontière et l’étendre encore davantage, sans fin.

Au 17^e siècle, pour la première fois, Newton, sur la base des sciences naturelles, a peint une image de l’univers infini.

Il a postulé que l’univers est une grande boîte sans limite, où tous les corps célestes sont distribués de manière homogène dans le vide infini de l’espace.

C’est le modèle de type homogène de la structure de l’univers. Les corps célestes sont engagés dans un mouvement mécanique régi par une « force cosmique », à savoir la force gravitationnelle.

La « force cosmique » peut se projeter le long d’une ligne droite jusqu’à une distance infiniment grande et les corps célestes peuvent s’engager dans un mouvement en ligne droite sans fin simplement par l’action de cette force.

Tout comme la série infinie des nombres entiers 1, 2, 3, 4… peut se poursuivre infiniment, sans se terminer.

Cette « image de l’univers » est essentiellement toujours la même image que celle des Grecs, sauf qu’elle remplace la canne par les lois de la mécanique.

Une telle infinité est le concept de « potentiel infini » développé en mathématiques au cours du 17^e siècle.

Cette structure de l’univers est matérialiste.

Elle a vu la possibilité d’une expansion du fini vers l’infini et a démontré, sous un certain aspect, que le caractère infini de l’univers existe objectivement.

Par conséquent, une telle vision de l’infini a une signification active dans les luttes contre les théories d’un univers fini, et les religions.

C’est précisément ce concept d’infini potentiel qui a introduit l’idée de changements infinis dans les mathématiques et a fait entrer la dialectique dans les mathématiques.

Mais une telle vision de l’univers infini est également unilatérale. Elle considère l’infini comme une simple expansion de la finitude, une simple continuation en quantité de la finitude, sans aucune discrétion [=non continuité], sans changement qualitatif.

En conséquence, elle conduit inévitablement à une série de contradictions qui ne peuvent être surmontées.

Si l’univers était vraiment une si grande boîte remplie d’un nombre infini d’étoiles qui rayonnent de la lumière et exercent une force gravitationnelle, alors, comme le disait le « paradoxe » avancé au 19^e siècle, tout point de l’univers doit recevoir une quantité infiniment grande de lumière et une somme totale infiniment grande de force gravitationnelle.

Si tel était le cas, alors tous les corps stellaires seraient instantanément réduits en cendres et l’univers entier se contracterait instantanément en un seul morceau !

C’est bien sûr absurde. Cette vision métaphysique de l’infini s’est heurtée à une difficulté fatale.

Kant à ce moment-là avait déjà perçu cette contradiction avec acuité.

Il disait que lorsque la pensée humaine essayait « d’élargir les liens de l’univers à l’infini – des liens avec des étoiles en dehors des étoiles, des mondes en dehors du monde, des systèmes de corps célestes en dehors des systèmes de corps célestes… les imaginations s’épuisent dans une marche en avant si lointaine, les pensées s’épuisent aussi dans des imaginations si incommensurables ; tout comme dans un rêve, l’homme avance sans cesse sans jamais voir jusqu’où il doit aller plus loin » (Hegel, Science de la logique).

En effet, si l’univers s’étend de manière homogène, uniforme de cette façon, alors où est la fin ?

L’univers est infini, non seulement en quantité, mais aussi en qualité.

Comment pourrait-il s’agir d’un simple élargissement en quantité sans provoquer de changements qualitatifs ?

Comment l’univers pourrait-il être une si grande boîte remplie d’étoiles de toutes les mêmes sortes ?

En outre, même si cette théorie de l’infini souligne la possibilité que le fini se transforme en infini, cette possibilité ne se réalisera jamais. Ce n’est qu’une possibilité abstraite et factice.

Elle suppose d’abord que l’univers s’étend jusqu’à une certaine limite, puis lève cette limite, puis en adopte une nouvelle, et la lève à nouveau… et à tout moment, on ne peut l’étendre que jusqu’à une limite finie.

Peu importe la taille de l’univers, il ne peut toujours pas se débarrasser de cette limite apparemment tenue par les fantômes de la finitude.

La série infinie 1, 2, 3, 4… peu importe combien elle augmente, est toujours finie, et l’infini se trouve toujours loin devant, concevable mais inaccessible.

Ainsi, cette vision de l’infini, tout en reflétant dans une certaine mesure la dialectique de la finitude se transformant en infini, est unilatérale.

Si vous la rendez absolue, alors vous séparez en fait absolument l’infini de la finitude, et l’infini est devenu quelque chose d’intangible, de vague et de vide.

Hegel appelait cette infinité « mauvaise infinité ».

Comme le disait Lénine, cette « infinité qualitativement opposée à la finitude, sans lien avec elle, séparée d’elle… comme si l’infini se trouvait au-dessus du fini, en dehors de lui » (Lénine, Manuscrit sur la Science de la logique).

C’est une fausse infinité, pas une infinité réelle.

Pour saisir de manière compréhensible l’infinité de l’univers en termes d’espace, il ne suffit pas de voir la possibilité de la transformation du fini en infini, à la manière de la structure-univers de type homogène ; il faut aussi voir l’autre aspect de la relation dialectique entre l’infini et le fini, c’est-à-dire l’aspect de la transformation de l’infini en fini.

L’infini se transforme en fini

La structure de l’univers de type homogène s’est heurtée à un mur de pierre dans la science. Cela a forcé certains scientifiques et philosophes bourgeois à proposer un autre modèle, de type nivelé.

Kant pensait qu’à côté de cet « univers insulaire » (qui signifie en fait la Voie Lactée) où se trouve notre système solaire, il existe dans l’univers d’innombrables autres « univers insulaires » et que le « grand univers » se compose de tous ces « grands univers ».

De très nombreux « grands univers » de ce type composent des univers plus grands de niveaux encore plus élevés.

De telles étapes montent sans cesse.

Plus tard, d’autres personnes ont clairement divisé la structure de l’univers en niveaux suivants : système solaire, premier niveau ; amas d’étoiles, deuxième niveau ; galaxies, troisième niveau ; amas de galaxies, quatrième niveau ; amas global, cinquième niveau…

Au début du 20e siècle, quelqu’un a utilisé cette structure-univers pour résoudre le paradoxe auquel le modèle de type homogène de l’univers a donné naissance : comme l’univers monte niveau par niveau, la quantité de lumière et de force gravitationnelle qu’une étoile reçoit d’autres systèmes de corps célestes diminuerait niveau par niveau, s’approchant de zéro.

Ainsi, la lumière et la force gravitationnelle reçues en tout point de l’univers, même si elles sont le résultat d’un nombre infini d’autres corps célestes, sont néanmoins dans leur somme totale, convergentes et finies.

Ceci montre que non seulement le fini peut se transformer en infini, mais que l’infini peut aussi se transformer en fini.

« Prenez un bâton d’un pied de long. Si vous coupez la moitié de sa longueur chaque jour, vous pouvez continuer ainsi pendant des millions de générations. »

En mathématiques, cela correspond à la série infinie l/2, 1/4, 1/8… Ce processus est infini et il montre qu’un « bâton d’un pied de long » contient un nombre infini de parties.

Mais la somme totale de 1/2 + 1/4 + 1/8 +… s’approche de 1.

Ainsi, la totalité de ces parties infinies constitue un « bâton d’un pied de long » fini.

M. Dühring a répandu ce que Kant avait dit : « Un agrégat infini de choses réelles ne peut donc pas être considéré comme un tout donné » (cité dans Anti-Dühring), mais en réalité, non seulement la Voie Lactée et le système solaire sont infinis, mais une maison, une tasse, etc. sont également infinies, même jusqu’à une molécule, un atome ou une particule « élémentaire » – tous se manifestent également comme des mondes complexes et inépuisables.

Contrairement aux stupidités de Dühring, chaque fini donné est exactement l’agrégat infini de choses réelles.

Hegel a appelé cet infini qui peut se transformer en finitude « l’infini réel ».

L’infinité réelle est l’infini accessible, saisissable.

Elle pose que l’infini puisse se transformer en fini, que le fini contienne l’infini.

Il est donc possible que la matière se compose de masses données et que l’univers possède une structure de type nivelé.

Les compositions matérielles infinies forment des particules « élémentaires » finies, des atomes, des molécules, des macro-objets, la vie, des systèmes planétaires, des galaxies, des amas…

À l’intérieur de ces compositions, chaque niveau est un état d’agrégation différent de la matière, chacun est à la fois un « univers » inépuisable et un tout fini donné.

De cette façon, l’infini n’est plus quelque chose de vide au-delà du fini actuel, mais existe réellement dans les choses concrètes.

Engels a dit : « les états d’agrégation – points nodaux où le changement quantitatif se transforme en qualitatif » (Engels, Dialectique de la nature).

Le processus du fini se transformant en infini n’est plus une simple expansion en quantité, mais plutôt ici apparaît une discrétion [= non continuité], des changements qualitatifs.

D’un « petit univers » telle une particule « élémentaire » à un atome, à une molécule… jusqu’à un « grand univers » comme amas global, tous ces éléments ont été les uns après les autres des points décisifs dans la transition du fini vers l’infini.

La structure de type nivelé de l’univers basée sur les concepts d’infinité réelle contient de la dialectique.

Elle s’oppose aux vues qui traitent l’univers comme un bloc de désordre sans structure, absolument homogène, et montre que la matière a une structure définie et est divisible.

Mais, à l’intérieur de l’infinité réelle, une autre déviation est couverte.

L’infinité réelle est l’infinité achevée et rend l’infini fini.

Ce n’est en fait qu’un maillon dans le processus de transformation du fini en infini, une approximation dans la méthode de traitement.

Si vous le rendez absolu et que vous le considérez comme l’infini final, alors vous liquidez l’infini. Hegel est ainsi.

Il vénère réellement l’infini réel, il le traite comme quelque chose au-delà de l’infini.

« Au-delà » de l’infini, ne revient-il pas au fini ?

Par conséquent, chez Hegel, si le mauvais infini est comme une ligne droite sans fin, alors pour l’infini réel « l’image est un cercle, c’est une ligne qui se touche elle-même, fermée et complètement présente, sans point de début ni de fin » (Hegel, Science de la logique).

Les lignes circulaires ne touchent évidemment pas aux frontières, mais le domaine de l’espace est infini.

Ainsi, pour résoudre les contradictions suscitées par le mauvais infini, Hegel finit par abandonner tout simplement l’infini et retourne au fini. Son univers est en fait le cercle de son « esprit absolu ».

Au cours du 20^e siècle, parce que le mauvais infini se heurtait à tant de difficultés en cosmologie, les naturalistes se sont tournés les uns après les autres vers l’infini réel hégélien, abandonnant en même temps la structure de la structure-univers de type nivelé, et revenant à la structure de type homogène, fermant ainsi l’univers infini.

Ainsi, avec le passage de la bourgeoisie de sa période ascendante à sa période descendante, son point de vue sur l’univers a également changé, de la théorie matérialiste mais métaphysique de l’univers infini, à la théorie anti-métaphysique mais idéaliste de l’univers fini.

Le « modèle de l’univers » d’Einstein en est un exemple typique.

Contrairement à Newton, il abandonne l’infini mauvais et évite de se poser la question des frontières : « Si nous pouvons considérer l’univers comme un continuum fini et fermé, alors nous n’avons besoin d’aucune conditionsde frontières » (L’observation de la cosmologie basée sur la théorie de la relativité générale, Principles of Relativity, 1923, édition américaine).

En même temps, il abandonne également la structure de l’univers en niveaux et finit par encercler l’univers dans ce qu’on appelle un « continuum à 4 dimensions ».

Ce continuum est continu partout, nulle part discret [non-continu], et est donc un espace sphérique à 4 dimensions sans limites mais fermé, identique au cercle de Hegel.

En partant de ce modèle d’univers « fini et sans frontières », Einstein a même « calculé » le « rayon » de l’univers à 3,5 milliards d’années-lumière.

C’est le résultat inévitable de la poussée à l’extrême de l’infini réel.

Les scientifiques dirigés par Einstein ont nié l’infini métaphysique mauvais et se sont opposés à la séparation absolue de l’infini et du fini.

C’était une avancée. Mais ils ne comprenaient pas la dialectique.

En poursuivant l’aspect de l’infini pouvant se transformer en fini, ils ont abouti à l’autre aspect unilatéral et ont absolument assimilé l’infini au fini, abolissant ainsi l’infini et retournant au fini.

Ils ont commencé par s’opposer à la métaphysique, mais n’osant pas reconnaître la dialectique, ils sont finalement retournés vers la métaphysique.

C’est la punition que la dialectique leur a infligée.

L’espace comme unité de l’infini et du fini

Engels a dit : « L’infini est une contradiction, il est plein de contradictions. »

« La suppression de la contradiction serait la fin de l’infini. » (Engels, Anti-Dühring).

Nous disons que l’univers est la totalité de tout. En fait, cette phrase elle-même contient diverses contradictions.

Puisqu’il est « de tout », l’univers lui-même est-il également inclus en lui ?

S’il n’est pas inclus, alors il n’est pas « de tout ». S’il est inclus, alors il existe un univers encore plus élevé qui englobe cet univers, et l’univers est devenu une série inépuisable d’« univers ».

Du point de vue du matérialisme dialectique, une telle contradiction n’a rien d’étrange. Elle reflète précisément la contradiction de l’infini et de la finitude.

L’infini ne peut pas exister seul, il existe toujours dans une unité dialectique avec la finitude.

Bien que l’univers soit infini, l’univers que l’on peut connaître est toujours fini, et la série infinie de tels univers compose les niveaux inépuisables de l’univers, et compose l’univers.

Si l’on découpe cette unité, en imposant artificiellement des concepts tels que « système fermé », applicables seulement aux choses finies, à l’univers infini, on n’arrivera qu’à des conclusions absurdes.

Le modèle de type homogène de la structure-univers imagine que l’univers est un grand entrepôt rempli de tous les biens du même type, un espace unifié, infini.

Ce n’est pas correct. L’espace est toujours concret. L’espace matériel concret est toujours fini.

L’espace atomique est fini, l’espace moléculaire est fini.

De même, les espaces d’une galaxie, d’un amas et d’un amas global sont également finis.

En dehors de ces différentes tailles et bandes d’espace concret, il n’existe pas d’espace abstrait d’un « univers entier » indépendant des choses finies.

La recherche d’un tel espace unifié vous conduirait certainement dans une mauvaise infinité.

L’infinité dans l’espace de l’univers ne peut être réalisée que dans d’innombrables espaces concrets finis, et ne peut être séparée de ceux-ci.

Par conséquent, l’univers est toujours à la fois fini et infini, avec et sans frontières.

Chaque univers concret a sa frontière et sa limite, cela est également vrai depuis l’atome jusqu’à l’amas global.

Au-delà de la frontière de cet « univers », cet « univers » a atteint son apogée ; un changement qualitatif se produira, ainsi il entrera dans un « univers » de niveau encore plus élevé avec ses propres nouvelles frontières.

Par conséquent, en ce qui concerne l’univers dans son ensemble, l’univers est sans frontières, sans limites et est infini dans l’espace.

Le facteur rationnel dans la structure de l’univers de type nivelé s’exprime ici comme suit : avec les niveaux, il est possible d’avoir la diversité des formes matérielles.

Cette structure illustre non seulement l’infinité de l’univers en quantité, mais elle permet aussi d’illustrer l’infinité de l’univers en qualité.

L’infini potentiel et l’infini réel, cherchant chacun à résoudre la contradiction entre l’infini et le fini sous deux aspects différents, saisissent chacun individuellement une vérité unilatérale.

Le potentiel dans le fini saisit l’aspect que le fini peut transformer en infini, mais poussant cela à l’extrême, sépare l’infini du fini.

Ainsi l’infini est devenu un vide concevable mais inaccessible, un fantôme intangible.

L’infini réel saisit l’aspect que l’infini peut transformer en fini, mais en poussant cela à l’extrême, il assimile l’infini au fini.

Ainsi l’infini est devenu lui aussi fini.

Finalement, tout comme une grenouille dans un puits, levant les yeux et insistant sur le fait que le ciel n’est pas plus grand que l’ouverture du puits, à la suite d’une telle absolutisation, le mauvais infini est alors devenu un faux infini, l’infini réel est devenu une finitude réelle.

Tous deux ont liquidé l’infini et sont retournés au fini.

S’ils ne reconnaissent pas la dialectique matérialiste du marxisme, les scientifiques et les philosophes, en raison des limites de leur vision du monde, tomberont souvent dans telle ou telle unilatéralité.

Peu importe jusqu’où ils iront, ils ne pourront jamais échapper au domaine de la théorie d’un univers fini.

[Allusion dans l’expression au grand classique chinois du 16^e siècle La Pérégrination vers l’Ouest, où le Roi singe capable de faire des bonds de 54 000 km se réfugie au bout de l’univers, mais est tout de même rattrapé par main de Bouddha lui-même.]

Alors, est-ce que cela le ferait d’éviter la contradiction en employant la méthode consistant à éliminer simplement le concept d’infini ?

Non. « Toute tentative d’éliminer ces contradictions conduit, comme nous l’avons vu, à de nouvelles et pires contradictions. » (Engels, Anti-Dühring)

Par exemple, un érudit révisionniste soviétique a déclaré : « Parler de l’espace infini et de la durée infinie de l’univers… est tout aussi dénué de sens que les discussions provoquées par la tentative de comprendre la question de savoir si l’univers est bleu ou jaune ou si l’univers dans son ensemble a des couleurs. »

Un tel concept d’infini a été « obtenu par la religion » ([Ernst] Kolman, Sur les concepts d’espace, de temps, de matière et de mouvement en cosmologie).

En déclarant cela, cette question fondamentale de savoir si l’univers est infini ou fini, qui a été ardemment débattue pendant plusieurs milliers d’années de civilisation humaine, est devenue un simple argument pour le plaisir d’argumenter, une question de croyance religieuse.

Il veut éliminer la contradiction entre l’infini et la finitude, mais finit par trahir complètement les positions basiques du matérialisme dialectique, du marxisme.

Toute la représentation de la bourgeoisie durant la période ascendante, Bacon, Spinoza, Newton, Kant, etc., avait reconnu, sous différentes formes, la théorie de l’univers infini.

La grande régression du révisionnisme moderne ne peut que démontrer qu’il est le rejeton apocalyptique de la bourgeoisie décadente et réactionnaire.

Section III : l’infini de l’univers en termes de temps

La lutte entre la théorie de l’univers infini et la théorie de l’univers fini se manifeste aussi sur la question du « zhou », c’est-à-dire la question de l’infini et de la finitude du temps, dans la théorie de l’univers en développement et dans la théorie de l’univers statique.

L’univers est infini dans l’espace, il comprend nécessairement des formes de développement infiniment diversifiées et possède le potentiel d’un développement infini.

Par conséquent, dans le temps, il est aussi nécessairement infini.

Engels a dit : « La succession éternellement répétée des mondes dans un temps infini n’est que le complément logique de la coexistence d’innombrables mondes dans un espace infini. » (Engels, Dialectique de la nature).

La théorie matérialiste dialectique de l’univers infini soutient fermement que l’univers est un processus en développement infini et incessant, à la fois discret et continu.

Tout dans l’univers se développe continuellement

Tout dans l’univers change, tout est un processus. Toutes les choses dans l’univers, aussi minuscules qu’une particule « élémentaire » ou aussi grandes que tous les corps célestes, se développent en tant que processus, toutes connaissent le processus de naissance, de développement et de mort.

Toutes les choses concrètes dans l’univers sont finies dans le temps.

Leur durée d’existence varie, leur espérance de vie varie, mais peu importe qu’elle soit longue ou courte, au fond, chacune est un processus fini.

Les particules « élémentaires » peuvent être qualifiées de « changeantes sans certitude » !

À l’exception des électrons et des protons, qui sont relativement plus stables et dont nous ne savons toujours pas aujourd’hui combien de temps ils vivent, les particules « élémentaires » ont toutes une durée de vie courte.

Les neutrons peuvent être considérés comme ayant une longue durée de vie, mais ne peuvent vivre qu’environ 17 minutes.

Tous les mésons et hypérons ne peuvent généralement vivre qu’un centième de millionième de seconde, jusqu’à un dixième, un centième ou un millième de milliardième de seconde.

Mais même s’ils ont une durée de vie si courte, ils connaissent néanmoins toute la vie de la naissance, de la « désintégration » ou du « déclin », pour finalement se transformer en une autre matière.

Par conséquent, les particules « élémentaires » sont à la fois « sans ordre » et « avec ordre », à la fois changeantes et stables.

Sans cette stabilité relative, les particules « élémentaires » ne seraient pas des particules « élémentaires » et n’existeraient pas.

La « durée de vie » des corps célestes est étonnamment longue. Si on les compte en « années » sur Terre, les « âges » de la Voie Lactée, du Soleil et de la Terre ne sont pas de plusieurs décennies, ou de plusieurs siècles, mais plutôt de plusieurs milliards, ou de plusieurs dizaines de milliards d’années.

Prenons l’exemple du Soleil. On estime qu’il a une histoire d’environ 5 milliards d’années. La Terre est peut-être légèrement plus jeune, mais a quand même plus de 4 milliards d’années.

Mais quelle que soit la durée de leur vie, elles sont toujours comme une vie humaine et ne peuvent échapper au processus de naissance, de vieillissement, de maladie et de mort.

Les étoiles ont commencé comme des nébuleuses géantes et fines, se contractant et se condensant en certaines formes en vertu de la force gravitationnelle. Plus tard, leurs températures ont augmenté et elles ont connu leur jeunesse.

Après qu’une réaction thermonucléaire a commencé, elles sont entrées dans l’âge mûr. Lorsque l’hydrogène du noyau est entièrement transformé en hélium, certaines étoiles deviennent des géantes rouges. Elles se dégradent progressivement et vieillissent.

Plus tard, leur enveloppe extérieure disparaîtra et elles deviendront des naines blanches, jusqu’à ce que toute l’énergie se tarisse et qu’il ne reste qu’un tas d’« os ».

Elles se seront transformées en d’autres formes matérielles.

Par conséquent, même si les changements dans les corps célestes sont lents, même si leur durée de vie est longue, ils ne peuvent pas durer éternellement.

Les durées de temps sont relatives.

[Le personnage de La Pérégrination vers l’Ouest] « Erlang » a 48 000 ans. Cela peut être considéré comme une longue durée de vie, mais comparé aux milliards d’années de vie des corps célestes, c’est seulement une fraction de seconde.

Une fraction de seconde peut être considérée comme courte, mais comparé à un meson π qui est seulement capable de mener une vie de quelques centièmes de quadrillionièmes de seconde, c’est quasiment comme infiniment long.

La durée du temps n’existe qu’en des termes relatifs.

Quelle que soit sa durée, le temps de l’existence de toute chose concrète est toujours finie. Il n’existe pas du tout de choses éternellement immuables et permanentes dans l’univers.

Bien sûr, comparée à la vie d’un humain, la vie des corps célestes est après tout très longue.

De manière écrasante, la majeure partie du développement et des changements des corps célestes est non seulement très difficile à observer de visu, mais même l’histoire humaine toute entière est rarement témoin de tels changements.

Les gens voient que le Soleil se lève toujours à l’est et se couche à l’ouest, la Lune est toujours pleine au milieu du mois [lunaire] et un mince croissant au début du mois [lunaire].

Les 7 étoiles de la Petite Ourse tournent toujours autour de l’étoile polaire.

En raison de cette limitation des connaissances, les gens exagèrent très facilement l’aspect de l’ordre dans les corps célestes et en concluent que l’univers ou les cieux sont immuables.

Toutes les classes réactionnaires exploitent cette compréhension erronée des gens et promeuvent la théorie d’un univers immuable, selon laquelle « le ciel ne changera pas et l’ordre sur la terre ne changera pas non plus ».

Évidemment, si elles admettent que le ciel change et que la société se développe, cela ne signifierait rien de moins que la condamnation à mort de leur propre classe.

Par conséquent, les luttes entre la théorie de l’évolution de l’univers et la théorie de l’immuabilité de l’univers ont historiquement reflété la lutte de classe entre les forces avancées et les forces réactionnaires.

Le porte-parole de la classe des propriétaires d’esclaves de l’Antiquité, Aristote, a déclaré que les corps célestes étaient parfaits sans aucun défaut et éternels sans aucune dégradation, ce qui reflétait les rêves de la classe des propriétaires d’esclaves de « régner génération après génération ».

Newton, au 17^e et 18^e siècles, pensait que les étoiles resteraient toujours à leur position d’origine, que la Terre suivrait toujours une orbite fixe donnée, ce qui reflétait les souhaits de classe de la bourgeoisie après sa prise du pouvoir et son désir de maintenir ses propres intérêts établis.

Toutes les choses concrètes de l’univers ont leur naissance et leur mort, leur début et leur fin, toujours du changement quantitatif au changement qualitatif, se transformant continuellement en leurs opposés.

Ce sont toutes des « systèmes fermés » : dans l’espace, fermés dans un domaine fini, dans le temps, fermés dans une période finie.

Toutes les choses produites sont vouées à disparaître. Les particules « élémentaires » sont vouées à se transformer, les humains sont voués à mourir, la Voie Lactée, le Soleil et la Terre sont vouées à se décomposer et à être détruites.

Même quelque chose qui dure aussi longtemps que « le Ciel et la Terre » [issu dans le taoïsme de l’oeuf cosmique se brisant] finira par disparaître.

Même l’espèce humaine elle-même va changer et s’éteindre.

Mais la fin du Soleil, de la Terre et de l’espèce humaine n’est pas un « jour du jugement dernier de l’univers ».

Lorsque la Terre s’éteindra, il y aura des niveaux encore plus élevés de corps célestes pour la remplacer.

À ce moment-là, les gens célébreront la victoire de la dialectique, accueillant la naissance de nouvelles étoiles.

Lorsque l’espèce humaine disparaîtra, des espèces encore plus élevées apparaîtront.

De ce point de vue, les activités humaines créent les conditions pour l’apparition d’espèces encore plus élevées.

Si l’ancien ne disparaissait pas, le nouveau ne viendrait pas. La mort de l’ancien est précisément la condition nécessaire à la naissance du nouveau.

« Il en est toujours ainsi dans le monde, le nouveau remplaçant l’ancien, l’ancien étant remplacé par le nouveau, l’ancien étant éliminé pour faire place au nouveau, et le nouveau émergeant de l’ancien. » [Mao Zedong, De la contradiction]

Le fini se transforme en infini.

C’est précisément parce que toutes les choses de l’univers changent et se développent continuellement qu’elles constituent le développement sans fin de l’univers tout entier.

C’est précisément parce que tout a sa naissance et sa mort, son commencement et sa fin que l’univers dans son ensemble peut être sans naissance ni mort, sans commencement ni fin.

Toutes les choses sont comme des milliers et des millions de ruisseaux qui se rejoignent et forment un long fleuve inépuisable de l’univers.

En ce qui concerne les choses concrètes, leur développement est fini, le temps est fini.

Mais infinies sont les transitions d’une espèce de chose à une autre, d’une forme de matière à une autre, c’est-à-dire d’un temps concret à un autre temps concret.

C’est précisément à cause de la finitude des choses concrètes dans le temps qu’elles constituent l’infinité de l’univers dans son ensemble dans le temps, et le développement de l’univers ne s’achèvera jamais, n’atteindra jamais son apogée.

De même que dans l’espace, l’univers dans le temps est à la fois fini et infini, et l’infini est composé uniquement de ce qui est fini et transformé à partir de ce qui est fini.

L’univers dans son ensemble n’a ni commencement ni fin

Quand nous disons que l’univers se développe aussi, ne veut-on pas dire que l’univers dans son ensemble change et se développe tout comme les choses concrètes de l’univers ?

Cette question est formulée de manière incorrecte. Le développement de l’univers s’exprime dans le développement de toutes les choses de l’univers.

Isolé du développement des choses concrètes, le développement de l’univers lui-même n’a pas de sens.

Au cours des dernières décennies, au sein de la cosmologie bourgeoise, s’est développée une tendance, la « cosmologie évolutionniste », qui prône l’« évolution » de l’univers lui-même.

Ces cosmologistes pensent que l’univers a une origine.

En Occident, depuis les années 30, certains ont défendu la théorie selon laquelle l’univers est né du Big Bang d’un « atome primitif » ou d’une « boule de feu primitive ». À la suite de l’explosion, les débris de cette matière primitive se sont dispersés dans toutes les directions et se sont ensuite continuellement dilatés comme un ballon.

Au milieu des années 60, le « fond cosmique de micro-ondes » a été découvert et la « cosmologie du Big Bang » a de nouveau affirmé qu’il s’agissait de la chaleur résiduelle du rayonnement après le Big Bang de la boule de feu primitive.

Puisque l’univers lui-même est en « expansion », quelle que soit sa taille, quelle que soit son expansion potentiellement infinie à un moment donné, l’univers est toujours fini.

Même si nous pouvons parler de l’expansion d’une chose finie, comment un univers infini peut-il s’étendre ? Jusqu’où s’étendrait-il ?

Par conséquent, l’« évolution » ici est une imposture, toute idée de l’évolution de l’univers dans son ensemble implique déjà un univers fini.

Un tel univers a non seulement un début, mais aussi nécessairement une fin, un jour du jugement dernier.

Depuis la fin du 19^e siècle, il y a toujours eu des gens qui ont essayé de plaider en faveur de la fin du monde.

En utilisant la deuxième loi de la thermodynamique, ils ont proposé la soi-disant « théorie de la mort thermique de l’univers ».

En d’autres termes, comme la chaleur ne peut se transférer que spontanément des objets les plus chauds vers les objets les plus froids, c’est-à-dire qu’un système fermé ne peut que se rapprocher de plus en plus de l’équilibre thermodynamique (l’entropie devenant de plus en plus grande), tôt ou tard, l’univers atteindra également un état d’équilibre thermodynamique et deviendra une mare stagnante, perdant tout potentiel de mouvement ou de changement.

C’est le jour du Jugement dernier de l’univers.

L’univers dans son ensemble ne peut pas avoir d’origine ni de fin du monde, car l’univers dans son ensemble n’est pas une chose concrète, pas un système fermé.

Les choses concrètes ont leurs débuts et leurs fins, ont leur propre temps. Une particule « élémentaire » a le temps des particules « élémentaires », l’Homme a le temps de l’Homme, le système solaire a le temps des systèmes solaires.

Tous ces temps sont finis. La somme de ces temps concrets constitue le temps de l’univers ; le temps de l’univers existe donc à l’intérieur de ces temps concrets.

Existe-t-il un temps général indépendant de ces temps concrets ?

Non. Le temps qui est séparé des formes concrètes, à savoir le « temps en tant que tel » (Engels, Anti-Dühring) n’est qu’une abstraction dans notre pensée, tout comme le concept de maison, de table, etc. sont tous des abstractions dans notre pensée.

Les métaphysiciens postulent toujours un seul flux de temps unifié de l’univers entier, comme s’il existait réellement un long fleuve inépuisable de l’univers, qui n’existerait pas dans les processus matériels concrets, mais existerait plutôt de manière indépendante, en dehors des processus matériels, et que tout dans ce fleuve apparaît, se développe et meurt dans cette ligne de temps unique de l’univers entier.

C’est complètement faux.

S’il existait vraiment un tel fleuve de temps unique et englobant tout, alors il est à coup sûr au-delà du monde matériel, et doit devenir l’être absolu au-dessus et au-dessus de la matière, ce qui ne peut être qu’un synonyme de Dieu.

Par conséquent, si l’on imagine le temps par analogie comme un fleuve, alors le temps existe dans l’univers non pas comme un fleuve unique, mais plutôt avec des milliers d’origines et de flux dans des millions de vallées en compétition.

Le fleuve du temps de l’univers ne peut exister qu’à l’intérieur de tout cela et non en dehors de lui.

L’unité de l’infini et de la finitude dans le temps

Le président Mao nous a enseigné que toutes les choses absolues ne peuvent exister que dans des choses relatives.

Le temps est infini, mais il est aussi fini.

L’infinité du temps existe dans un temps fini, et la somme totale d’innombrables temps finis exprime l’infinité du temps.

C’est l’unité dialectique de l’infinité et de la finitude dans le temps.

Les érudits bourgeois ne comprennent pas cela, et tombent donc dans des contradictions insolubles.

Kant en est un exemple typique. Il pense qu’il est à la fois correct de dire que le temps est fini, le temps a un commencement, et de dire que le temps est infini, le temps n’a pas de commencement.

C’est une contradiction en soi. Si vous dites que le monde a un commencement dans le

temps, alors qu’en était-il avant cela ? Il a dû y avoir un « temps vide » qui ne peut

pas arriver, c’est-à-dire le temps en tant que non-temps ; cela dépasse l’imagination.

Inversement, si vous dites que le temps n’a pas de commencement, alors « pour atteindre un point connu dans le temps, il doit avoir traversé un temps éternel.

Par conséquent, dans le monde, une série infinie de choses doit déjà s’être écoulée dans un continuum mutuellement lié. L’infinité d’une série consiste dans le fait qu’elle ne peut jamais être achevée par des synthèses successives » (cité par Hegel dans Science de la Logique).

C’est-à-dire que l’univers a traversé un temps infini avant d’atteindre un moment donné.

Mais l’infini est nommé ainsi, précisément parce qu’il ne peut jamais être atteint.

Puisqu’un flux de temps infini serait nécessaire pour faire que l’univers se développe à un niveau infiniment haut, pourquoi n’a-t-il atteint que le niveau fini contemporain de développement ?

Les contradictions de Kant proviennent de son ignorance de la dialectique de l’infini et de la finitude.

Le fini se transforme en infini, l’infini se transforme aussi en fini.

La série temporelle infinie est précisément ce qui rend possible et nécessaire l’atteinte du niveau contemporain donné de développement.

Par exemple, un homme a 40 ans, il a vécu 40 ans de séries temporelles finies et a atteint un niveau de développement défini comme 40 ans.

Qu’y avait-il avant cet homme ? Il est aussi le résultat de plus d’un million d’années de développement de l’histoire humaine, et a donc lui aussi traversé une série temporelle finie de plus d’un million d’années.

Qu’en est-il avant l’humanité ? Il y a eu aussi plusieurs milliards d’années de développement historique de l’ensemble des êtres vivants, et il y a aussi l’histoire du développement du système solaire et de la galaxie de la Voie Lactée…

La somme totale de ces séries temporelles finies constitue la série temporelle infinie.

Il n’existe pas du tout de temps universel unifié.

Y a-t-il un début et une fin de l’univers ? Ou en d’autres termes, le temps a-t-il un début et une fin ?

Nous disons qu’il y a à la fois un début et pas de début ; il y a à la fois une fin et pas de fin.

Le temps est toujours le temps d’une chose concrète, c’est du temps concret.

Un tel temps a un début et une fin.

Une personne a son début et sa fin ; l’humanité a son début et sa fin ; le système solaire a son début et sa fin ; par conséquent, ce genre de temps que nous avons connu, à savoir le temps calculé selon l’année, le mois, le jour et l’heure, a aussi son début et sa fin.

Ce temps est lié à l’existence du système solaire.

Qu’en était-il avant ce genre de temps ?

Il existe certainement un autre temps, lié à d’autres transformations matérielles, un autre cadre temporel et d’autres caractéristiques temporelles dont nous n’avons pas encore connaissance.

Les théoriciens modernes de la mort thermique de l’univers considèrent le temps comme le processus de croissance de l’entropie (le processus d’approche de l’équilibre thermodynamique).

Si ce processus thermodynamique possède également sa propre forme temporelle particulière, il ne s’agit là que d’un type de temps particulier.

Même si un certain système matériel a atteint le maximum d’entropie, cela ne peut être que la fin du temps concret de ce genre, et plus tard commencera encore un nouveau temps.

Ce n’est certainement pas le seul flux de temps dans l’univers, et il ne peut s’agir que d’un type de temps parmi une infinité de temps concrets.

Un type de temps se termine, et un autre type de temps commence.

C’est-à-dire qu’un « univers » est terminé, et un autre « univers » naît.

De cette façon, l’univers passe continuellement de changements quantitatifs à des changements qualitatifs, en transition d’un type de forme matérielle à un autre, pour toujours, sans fin et sans frontières.

Le temps, le « temps en tant que tel », c’est-à-dire le temps au sens général, est donc la forme universelle de l’existence de la matière ; il est éternel et infini.

Mais le temps en tant que temps concret est toujours la forme de l’existence des choses concrètes, il est toujours transitoire et fini.

En somme, le temps est comme l’espace ; il n’est que la forme de l’existence de la matière.

La matière a à la fois unité et diversité.

La matière est par essence unifiée, mais les manifestations concrètes de la matière sont riches, colorées et diversifiées.

Le général ne peut exister que dans le particulier et l’unité ne peut exister que dans la diversité.

Ces caractéristiques de la matière se reflètent également dans les formes d’existence de la matière : le temps et l’espace.

Telle est notre conclusion.

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L’article suivant a eu un grand impact en URSS à l’époque de Staline ; il a symbolisé la critique de la cybernétique.

Intitulé « La cybernétique, la science des obscurantistes » et publié le 5 avril 1952, il a été rédigé par quelqu’un dont le nom est inutile : il suffit de savoir qu’il a ensuite trahi, passant dans la camp du révisionnisme et soutenant la cybernétique, devenue une science officielle de l’URSS.

Ce qui est très marquant dans ce texte, c’est qu’on voit bien le parallèle entre les prétentions de la cybernétique alors et celles de l’intelligence artificielle au début du second quart du 21^e siècle.

La presse bourgeoise a largement fait la publicité de la nouvelle science : la cybernétique.

Les auteurs de la cybernétique expliquent pourquoi ils ont nommé leur concept avec ce mot mystérieux de la manière suivante : le terme cybernétique, emprunté à la langue grecque ancienne, signifie « l’art de la navigation » et désigne principalement les ouvrages destinés au contrôle automatique des navires.

Cette fausse théorie à la mode, avancée par un groupe de « scientifiques » américains, prétend résoudre tous les problèmes scientifiques fondamentaux et sauver l’humanité de tous les désastres sociaux.

L’engouement pour la cybernétique s’est répandu dans diverses branches du savoir : physiologie, psychologie, sociologie, psychiatrie, linguistique, etc.

Selon les cybernéticiens, la raison de la création de leur pseudoscience était la similitude entre le cerveau humain et les machines complexes modernes.

La similitude est visible dans le fait que le cerveau et la machine à calculer sont tous deux des « appareils qui reçoivent des informations et les utilisent pour obtenir des réponses à des questions et résoudre des problèmes complexes ».

Les cybernéticiens identifient la bande magnétisée introduite dans une machine à calculer avec les organes des sens, la pulsation d’une colonne de mercure avec les processus de mémoire, les tubes radio avec les cellules nerveuses du cerveau et le flux d’électrons avec l’activité mentale.

Lorsqu’ils discutent de la possibilité de créer un appareil mécanique « qui pourrait être placé à côté du cerveau humain ou même au-dessus de lui », les cybernéticiens ne voient que des difficultés techniques sur le chemin vers la résolution de ce problème : une machine à calculer électronique contient 18 800 ampoules, tandis que le cerveau se compose de plus de 10 milliards de « tubes radio » (cellules nerveuses).

Par conséquent, si les machines ne peuvent toujours pas, comme cela est évident pour tout le monde, concevoir et améliorer d’autres machines, mener des recherches scientifiques et créer des systèmes philosophiques, même aussi primitifs que la cybernétique, alors la raison de cela, de l’avis des cybernéticiens, doit être recherchée.

Le seul problème est que les ingénieurs n’ont pas encore réussi à assembler des compteurs avec un nombre suffisamment grand d’éléments, correspondant au nombre d’éléments présents dans le cortex cérébral.

Les cybernéticiens ne se soucient pas du tout d’étayer leurs affirmations monstrueuses par une quelconque argumentation scientifique, mais ils s’efforcent d’étonner l’imagination des personnes inexpérimentées avec des informations sur la vitesse et la précision avec lesquelles les machines effectuent des opérations arithmétiques : une machine mathématique a effectué deux cent mille multiplications en cinq minutes et cinq cent mille additions, une autre au cours d’une journée a amené le calcul de la valeur de « Pi » (le rapport de la circonférence au diamètre) à 2048 chiffres décimaux, tandis que le mathématicien anglais Shanks, ayant passé 15 ans, a calculé la valeur indiquée seulement avec une précision de 707 chiffres décimaux, etc.

Ces exemples, utilisés par les cybernéticiens comme support principal de leurs constructions bancales, sont nécessaires pour « prouver » la puissance intellectuelle de la machine, son identité avec le cerveau humain, voire sa supériorité sur lui.

Il n’existe pas de mots pour décrire le fait que les machines mathématiques, qui permettent d’effectuer des opérations de calcul complexes à une vitesse incroyable, sont d’une importance énorme pour de nombreux domaines de la science et de la technologie.

Le rôle le plus important dans le développement des machines mathématiques revient aux célèbres scientifiques russes P.L. Chebyshev, A.N. Krylov et d’autres.

Les scientifiques soviétiques améliorent sans cesse les machines mathématiques. L’une des plus grandes réalisations dans ce domaine sont les machines à calculer électroniques automatiques à grande vitesse de conception soviétique.

Mais quel rapport les déclarations des auteurs de la cybernétique ont-elles avec le progrès de la science et de la technique ?

Un écolier sait que, quelle que soit l’ingéniosité avec laquelle une machine informatique est conçue, elle est plus simple que le plus simple organisme unicellulaire, qui possède une irritabilité et des débuts de sensations, se nourrit, se reproduit et exécute une foule d’autres processus qui sont absents dans matière inanimée.

Le concept de « machine pensante » promu par les cybernéticiens est antiscientifique du début à la fin.

A l’image des cybernéticiens, la machine apparaît comme dotée de la capacité de raisonner logiquement, d’opérer avec des formules, etc.

En réalité, la machine mathématique ne fait que réduire considérablement le temps consacré aux calculs, alors que le sens de ce calcul – le sens des unités et la manière de les faire fonctionner – est inaccessible soit à un appareil sans vie, soit à une personne qui ne connaît pas les mathématiques.

Le caractère idéaliste des exercices épistémologiques des cybernéticiens n’est pas moins évident dans leurs tentatives de déduire un critère de vérité de la connaissance à partir du travail des mécanismes de calcul.

Où est la garantie que les calculs effectués sont corrects ?

Les cybernéticiens recourent à toutes sortes d’astuces pour « prouver » que les machines elles-mêmes sont capables de vérifier la fiabilité des conclusions qu’elles reçoivent.

À Philadelphie, un compteur binaire a été construit, composé de deux sous-compteurs, qui calculaient simultanément à la même vitesse, et les résultats obtenus étaient automatiquement vérifiés.

Selon les cybernéticiens, la capacité du « cerveau et des autres appareils informatiques » à résoudre correctement les problèmes intellectuels et à ne pas devenir victime d’illusions repose sur un principe similaire d’auto-vérification.

L’incohérence de toute cette fausse argumentation est évidente pour tout lecteur impartial.

Si les deux compteurs – ou tout autre nombre d’entre eux – avaient la même erreur de conception, ils donneraient le même résultat en raison de leur fonctionnement synchrone, ce qui serait également incorrect.

Deux cybernéticiens – ou n’importe quel autre nombre d’entre eux – peuvent répéter les mêmes propositions idéalistes éculées avec la même persistance et en tirer les mêmes conclusions erronées, mais cela ne rendra ni les propositions ni les conclusions fiables.

Les affirmations des cybernéticiens sont incroyables. Ils prétendent détenir entre leurs mains une clé universelle, non seulement pour les problèmes physiologiques, psychologiques et épistémologiques, mais aussi pour tous les autres problèmes, en particulier pour les problèmes très actuels de la sociologie.

Ils tentent de transférer les principes et les méthodes de leur pseudoscience au comportement des groupes humains.

Partant de l’affirmation selon laquelle les lois de l’activité d’un individu ne seraient pas différentes des règles de fonctionnement d’un thermostat dans un réfrigérateur ou d’un gyrocompas sur un navire, les cybernéticiens tentent ensuite d’interpréter l’ensemble de la société comme un ensemble d’appareils automatiques.

Il serait possible de trouver l’explication de l’interaction dans une expression mathématique appropriée.

La spécificité de la « communauté » de robots, selon les cybernéticiens, est que les gestes ou les paroles fonctionnent comme une impulsion qui met en mouvement le « mécanisme social ».

Dans le même temps, l’arme la plus complexe d’échange de pensées créée par les peuples au cours des siècles, à savoir le langage, est à son tour décrite par les cybernéticiens comme un ensemble de processus physiques – des vibrations d’ondes sonores.

Craignant la volonté et la raison du peuple, les cybernéticiens se consolent à l’idée de la possibilité de transférer les fonctions vitales inhérentes à l’homme à des appareils automatiques.

Est-il possible de remplacer le prolétaire qui se tient sur la chaîne de montage, qui fait grève lorsque les salaires sont réduits, qui vote pour la paix et les communistes, par un robot doté d’un cerveau électronique ?

Ne pourrions-nous pas envoyer un monstre de métal sans émotion au lieu d’un pilote qui refuse de tuer les femmes travaillant dans les rizières ?

Dans une tentative frénétique de réaliser ses plans agressifs, l’impérialisme américain met tout en jeu : bombes, puces de peste et ignorants philosophes.

C’est grâce aux efforts de ces derniers que la cybernétique a été fabriquée – une fausse théorie extrêmement hostile au peuple et à la science. »

L’amélioration des calculs est une bonne chose, mais la négation de la dignité du réel est toujours la caractéristique d’une pseudo-science.

Tout comme aucune science ne peut faire l’impasse sur le principe de fusion, de synthèse, de combinaison, de naissance d’ensembles plus grands et se superposant : on a par exemple le chemin particules élémentaires – noyaux – atomes – molécules – masses – corps célestes -nébuleuses, celui solides – liquides – gaz, celui molécules – colloïdes – cellules – organes – individus – sociétés.

L’intelligence artificielle expose la limite d’une époque – le matérialisme dialectique supprime cette limite pour relancer le mouvement à l’infini.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique

L’intelligence artificielle suivant Transformer exige d’immenses moyens matériels. Cependant, cette expression impérialiste ne gomme pas le capitalisme ; on est dans une superstructure.

Le capitalisme peut profiter des avancées de l’intelligence artificielle même à bas niveau. On peut profiter d’intelligences artificielles déjà existantes, comme proposer ses propres modèles : rien n’empêche de mettre en place sa propre intelligence artificielle.

Donnons quelques exemples concrets. On a Rasa, qui permet à n’importe quelle entreprise de mettre en place des bots pour un chat, ainsi que des assistants IA pour des interactions automatisées.

On peut demander des informations, des calculs, à peu près n’importe quoi à OpenAI ChatGPT.

On a Guru, une plate-forme où une entreprise peut voir ses membres communiquer en interne, en profitant d’une intelligence artificielle pour épauler les choix. Dataiku permet de visualiser et de gérer des données.

On a IBM Watson pour déployer son propre modèle d’intelligence artificielle. Amazon SageMaker permet de mettre en place des modèles d’apprentissage automatique pour une intelligence artificielle.

VertexAI est utilisé afin de construire des assistants virtuels. Microsoft Azure permet de construire des assistants virtuels. H2O.ai fournit une interface pour analyser les données.

Dans ce cadre, il faut mentionner les « frameworks », c’est-à-dire les infrastructures de logiciels qui permettent d’entraîner les intelligences artificielles. C’est ce qu’on appelle le « deep learning ».

L’un des plus connus est TensorFlow, développé par Google Brain, utilisé notamment pour les projets industriels à grande échelle mais il faut également absolument mentionner PyTorch, développé par Facebook AI Research (FAIR) et apprécié pour sa flexibilité.

Il y a également Jax, développé par Google, qui lui est tourné vers les calculs numériques de haute performance.

Il est également possible d’utiliser des interfaces pour utiliser au mieux des intelligences artificielles préexistantes, comme OpenAI API pour GPT-4, DALL·E, Whisper, afin de générer du texte, des images et de faire de la transcription vocale, ou bien Google Vertex AI pour utiliser l’ensemble d’outils IA de Google (NLP, Vision, Speech-to-Text, etc.).

TextCortex permet une génération de contenu améliorée grâce à ChatGPT, avec des outils d’édition avancés ; Poe (by Quora) est une plateforme permettant d’accéder à des intelligences artificielles comme GPT-4, Claude, Llama et d’autres via une seule interface.

Perplexity AI est un moteur de recherche boosté à ChatGPT, avec citations et intégration Web ; Merlin AI est une extension de navigateur intégrant ChatGPT dans tous les sites Web ; Chatbase produit un chatbot basé sur ChatGPT, entraîné avec ses propres données.

Pour les sites internet, AI Engine, Bertha AI et GetGenie AI permettent la rédaction d’article, AI ChatBot, WPBot AI et QuantumCloud ChatBot de disposer d’un chatbot interactif, WooCommerce AI ChatBot et Bertha AI permettent de générer la descriptions de produits pour la vente en ligne, etc.

Il y a ainsi une véritable activité à la base du capitalisme, qui peut se répercuter dans la superstructure impérialiste par ailleurs, puisqu’on est dans une compétition.

Il y a ainsi toujours la bataille pour l’amélioration du fonctionnement du modèle Transformer, qu’on appelle « vanilla » pour désigner le modèle décrit en 2017 par l’article Autonomy is all you need, par opposition aux versions améliorées (on a le même usage dans les jeux vidéos d’appeler « vanilla » le mode originel, en allusion à l’absence relative de goût de la vanille).

On a ainsi GPT (Generative Pre-trained Transformer) qui utilise uniquement la partie décodeur pour la génération de texte ; BERT (Bidirectional Encoder Representations from Transformers) utilise uniquement la partie encodeur pour comprendre le texte en contexte bidirectionnel.

T5, BART et UL2 améliorent le modèle vanilla en optimisant l’apprentissage et la génération de texte ; Mistral, Llama et DeepSeek optimisent la vitesse et la gestion mémoire des Transformers d’origine.

DeepSeek, une entreprise chinoise, est ici un très bon exemple. Donald Trump a annoncé le 21 janvier 2024, soit pratiquement dès son entrée en fonction pour sa seconde mandature, la mise en place du projet Stargate, consacré à l’intelligence artificielle avec des investissements de 500 milliards de dollars sur quatre ans, avec des entreprises comme Oracle, SoftBank et OpenAI.

Une telle perspective ne pouvait que rassurer la société Nvidia, qui propose des cartes graphiques vitales pour le modèle Transformer.

Cela avait amené sa capitalisation boursière à dépasser les 1 000 milliards de dollars en mai 2023, les 2 000 milliards en février 2024, les 3 000 milliards en juin 2024.

Nvidia revenait de loin, alors qu’après avoir grandement profité du confinement pour se développer, la fin de celui-ci avait amené la perte de la moitié de sa valeur boursière entre novembre 2021 et septembre 2022.

Toutefois, le 27 janvier 2024, son cours à la bourse chuta de 17 %, à l’annonce que la société chinoise DeepSeek proposait une intelligence artificielle avec des puces d’ancienne génération et pour un coût global bien plus faible que la moyenne.

C’est là le paradoxe et c’est cette situation qui fait espérer au capitalisme l’émergence d’un âge d’or.

Il y a l’idée, surtout de la part de la superpuissance impérialiste américaine, de combiner les intelligences artificielles de très grand format – qui seraient forcément américains – avec la généralisation à bas bruit de l’intelligence artificielle, et par des entreprises pas forcément américaines.

Cela donnerait la même situation qu’avec internet, où tout est principalement américain, mais laissant un large espace « à la base » pour une agitation capitaliste.

L’intelligence artificielle de type Transformer rentre ainsi dans un cadre historique bien précis.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique

Le capitalisme se fonde sur le capital individuel, le travailleur individuel, le consommateur individuel.

C’est pour ainsi dire malgré lui qu’il produit de grands ensembles : la bourse, le transport aérien, les réseaux de télécommunications, les vastes usines et les réseaux de logistique, etc.

Tout cela pour dire que le capitalisme est habitué depuis le départ à considérer les choses sous l’angle individuel.

Si le grand capitaliste peut raisonner en termes collectifs, c’est qu’il a tendance à devenir monopolistique, à basculer dans l’oligarchie.

Le petit capitaliste, lui, tend vers la conception petite-bourgeoise de rejet de l’État et de tout ce qui est collectif comme une insupportable oppression.

L’émergence de l’intelligence artificielle pose ainsi un double problème au capitalisme.

D’une part, celle-ci se fonde une accumulation de données qui se veut la plus grande possible. Cela tend vers l’infini et cela pose la question de la totalité des choses. Ce sont deux choses dont le capitalisme ne veut pas entendre parler.

Inversement, le matérialisme dialectique s’appuie justement sur les notions d’infini et de la totalité des choses.

D’autre part, l’intelligence artificielle doit combiner le fait que les réactions individuelles sont aux yeux du capitalisme « libres » donc imprévisibles et le fait qu’il faut établir des probabilités les plus justes possibles pour être efficaces sur les marchés.

Pour dire les choses de manière paradoxale, on tend ici au matérialisme historique en exposant qu’il existe des lois tendancielles aux attitudes, comportements, choix, valeurs, etc.

On a là une vraie limite pour le capitalisme, qui est en crise avec l’intelligence artificielle, dans le domaine de la pensée, comme il a été en crise avec la pandémie, dans le domaine du rapport aux êtres vivants sur Terre.

Le capitalisme, qui dit que tout le monde est différent, ne peut pas dire qu’une intelligence artificielle peut parvenir à tout penser, tout assimiler. La notion de tout s’oppose par principe même à la pseudo-variété systématique des individus censés être chacun unique.

Cela signifie concrètement cette chose très importante, qui est en rapport avec les immenses moyens techniques nécessaires à l’intelligence artificielle.

L’intelligence artificielle relève de la superstructure du capitalisme, qui est l’impérialisme ; elle pose en soi le principe de collectivité, de totalité.

Elle relève du capitalisme monopolistique qui est l’antichambre du socialisme.

L’intelligence artificielle du modèle Transformer est, par définition, un projet monopolistique ; seuls des monopoles pouvaient la mettre en place, seuls des monopoles pouvaient la concevoir.

Mais les monopoles dont on parle sont directement liés aux consommateurs les plus individualisés possible.

Il faut disposer de vastes bases de données pour que les intelligences artificielles puissent « apprendre ». Cela implique des surfaces populaires immenses.

C’est intenable : on a des mastodontes capitalistes prétendant représenter le capitalisme individuel qui mettent en place d’énormes entités informatiques pour analyser en masse des comportements qui sont censés être unique et individuels !

Il n’y a alors qu’un seul moyen de s’en sortir pour le capitalisme : assumer enfin l’approche libertarienne, où absolument tout s’achète et se vend, si les gens le veulent bien.

Cette démarche était déjà sous-jacente dans l’idéologie LGBT, qui a systématisé l’ultra-individualisme.

Elle est désormais assumée, mais par les monopoles, l’idéologie LGBT n’ayant qu’accompagné la mise en place des réseaux sociaux, des livraisons de plats préparés ou de drogues, bref le 24 heures sur 24 du capitalisme.

L’intelligence artificielle en mode Transformer est efficace, car elle a d’immenses données, et il fallait bien que le capitalisme en fasse quelque chose. D’où des monopoles qui proposent une nouvelle utopie, un âge d’or capitaliste.

Et ils s’adressent à des masses individualisées, considérées comme les consommateurs du 24 heures sur 24 du capitalisme enfin établi.

C’est, pour ainsi dire, désormais le tout pour le tout ; dès qu’on parle d’intelligence artificielle, on parle des masses, de l’ensemble de la société, de l’ensemble de l’humanité.

L’affirmation de l’intelligence artificielle est en ce sens la préfiguration de celle du matérialisme dialectique comme réelle science de la totalité.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique

L’intelligence artificielle utilisant Transformer avait besoin de différents sauts qualitatifs dans le domaine technique. Voici l’explication par une intelligence artificielle utilisant Transformer.

Les modèles de type Transformer (comme GPT, BERT, etc.) ont besoin de très grandes quantités de données pour apprendre efficacement.

En effet, ces modèles sont basés sur l’apprentissage supervisé ou l’apprentissage non supervisé, où ils analysent des textes massifs pour comprendre les relations, les structures et les patterns du langage.

Données textuelles vastes : les Transformers sont souvent entraînés sur des bases de données énormes comprenant des livres, des articles, des conversations, et d’autres formes de texte.

Plus les modèles ont accès à de grandes quantités de données, plus ils peuvent apprendre des nuances du langage.

Généralisation et performance : Avec un grand volume de données, les modèles peuvent mieux généraliser et fournir des réponses plus précises et pertinentes, même pour des questions ou situations non directement observées dans les données d’entraînement.

Le rôle des GPU/TPU dans ce contexte :

Les GPU et TPU sont nécessaires pour traiter ces grandes quantités de données de manière rapide et efficace.

L’entraînement d’un modèle Transformer sur des milliards de mots et des milliers d’exemples nécessite une puissance de calcul massive que ces processeurs spécialisés permettent de fournir.

Ces unités de traitement accélèrent les calculs parallèles complexes, permettant d’entraîner des modèles à grande échelle en un temps raisonnable.

PU (Graphics Processing Unit) :

Le GPU est un processeur spécialisé dans le calcul parallèle. Initialement conçu pour les graphiques et le rendu d’images dans les jeux vidéo, il est devenu crucial pour des tâches comme l’apprentissage automatique, où de nombreux calculs doivent être effectués en même temps.

Les GPU permettent d’accélérer l’entraînement des modèles d’IA, notamment les réseaux neuronaux profonds.

Les GPU ont été largement utilisés à partir des années 2000 pour les jeux et la simulation graphique.

Leur adoption dans l’IA a commencé autour de 2010, avec des chercheurs réalisant leur puissance pour l’apprentissage profond.

TPU (Tensor Processing Unit) :

Le TPU est un processeur créé par Google spécifiquement pour les calculs liés à l’intelligence artificielle, en particulier les tâches de machine learning.

Contrairement aux GPU, il est optimisé pour des opérations spécifiques aux réseaux neuronaux (comme les multiplications matricielles).

Cela le rend encore plus efficace pour l’entraînement de modèles d’IA complexes.

Les TPU ont été introduits par Google en 2016, dans le but d’optimiser et d’accélérer les calculs pour l’IA et le deep learning.

On a ici un aspect absolument essentiel : l’intelligence artificielle utilisant Transformer est permise par le développement des forces productives.

On est ici dans une situation où le capitalisme est tellement fort qu’il affronte la question de la « totalité » – ce qui est en contradiction avec sa propre nature.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique

Averroès (1126-1198) est un fidèle disciple d’Aristote, donc il n’est pas juste parler de l’intellect agent d’Averroès, puisque celui-ci ne fait que répéter ce qu’a dit Aristote.

On peut cependant poser les choses ainsi pour voir comment Averroès, prolongeant Aristote, s’oppose à l’intelligence artificielle utilisant le modèle Transformer.

Voici ce que dit à ce sujet justement une intelligence artificielle utilisant le modèle Transformer.

Comparer la pensée d’Averroès (Ibn Rushd) avec l’intelligence artificielle basée sur Transformer est particulièrement intéressant, car Averroès fut un grand commentateur d’Aristote et un penseur clé dans la transmission et l’interprétation de la philosophie grecque en terre islamique.

Il a notamment réfléchi sur la nature de l’intellect et du raisonnement humain, ce qui fait écho aux débats actuels sur l’intelligence artificielle.

1. L’Intellect : Intellect Agent vs. Modèle Statistique

Averroès distingue deux formes d’intellect :

L’intellect matériel (lié aux individus, passif).

L’intellect agent (universel, actif, garant de la connaissance).

Selon lui, la pensée humaine repose sur une interaction entre ces deux formes d’intellect. L’intellect agent permet d’actualiser la connaissance en transformant les concepts abstraits en pensées intelligibles.

Les modèles Transformer, quant à eux, n’ont pas d’ »intellect » au sens averroïste.

Ils fonctionnent par modélisation statistique du langage et ne disposent d’aucune intelligence active capable d’interpréter ou d’actualiser des concepts.

Ils se contentent de prédire des structures linguistiques en fonction d’un entraînement préalable.

Différence majeure : Averroès voit la pensée comme un processus actif, universel et rationnel, tandis que Transformer génère du texte par calcul de probabilités, sans véritable compréhension intellective.

2. L’Acquisition de la Connaissance : Raison Déductive vs. Modèle d’Apprentissage

Averroès défend une vision déductive et démonstrative de la connaissance, fondée sur la raison et la philosophie aristotélicienne.

Il considère que la vérité est atteinte par le raisonnement logique et l’expérience, en accord avec la pensée rationnelle.

Les modèles Transformer ne raisonnent pas au sens classique du terme. Ils ne procèdent ni par déduction ni par expérience sensible.

Leur apprentissage est inductif : ils absorbent des millions de données et identifient des modèles récurrents, mais sans structurer leur savoir autour de principes rationnels.

Différence majeure : Averroès conçoit la connaissance comme une progression rationnelle vers la vérité, alors que Transformer construit des prédictions basées sur des motifs statistiques.

3. Vérité et Interprétation : Exégèse Philosophie vs. Génération de Texte

Averroès, en tant que commentateur d’Aristote, défend une approche exégétique et rationnelle des textes.

Il insiste sur l’harmonie entre raison et révélation, et il plaide pour une lecture philosophique des écritures.

À l’inverse, les modèles Transformer n’ont pas de processus d’interprétation critique. Ils produisent du texte en fonction de modèles appris, mais sans différencier une vérité philosophique d’une simple corrélation statistique.

Un modèle d’IA peut simuler un commentaire de texte, mais il ne comprend pas réellement la signification profonde de ce qu’il analyse.

Différence majeure : Averroès défend une lecture rationnelle et philosophique des textes, tandis que Transformer ne fait qu’en produire des imitations sans discernement conceptuel.

Conclusion

Averroès et les modèles Transformer incarnent deux visions totalement différentes de la pensée et de la connaissance.

Averroès place la raison active et universelle au cœur du processus intellectuel, tandis que l’IA fonctionne comme une machine à prédire du texte sans véritable compréhension.

Si Averroès était confronté à Transformer, il y verrait sans doute une imitation passive de l’intellect, incapable d’accéder aux vérités universelles.

Il rappellerait que l’intelligence véritable repose sur la capacité de raisonnement et d’interprétation, et non sur la simple manipulation de symboles.

Ainsi, la grande question philosophique qui demeure est la suivante : une IA qui reproduit du texte sans comprendre peut-elle être considérée comme « intelligente » ?

Pour Averroès, la réponse serait sans doute non, car l’intelligence authentique suppose une connexion avec l’intellect agent universel, chose qui échappe aux machines.

Tout cela est indéniablement intéressant ; cela montre très bien comment l’intelligence artificielle s’appuie sur des faiblesses énormes, compensées seulement par l’accumulation quantitative de données.

Le matérialisme dialectique – d’Aristote à Averroès, de Marx à Mao Zedong – a une approche fondamentalement différente : ancrée dans le réel, reconnaissant la dignité de ce qui est, considérant que la raison doit être employé en s’appuyant sur la transformation.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique

Pour Aristote, on peut tout analyser et tout dire, car chaque chose a une cohérence interne, obéissant à un mode de fonctionnement qui est le même pour tout ce qui existe, dont les principes sont catalogués par « l’intellect agent » une sorte de super-pensée virtuelle (sur qui on retombe quand on pense « bien »).

On n’a pas cela dans les intelligences artificielles du capitalisme, qui disent qu’on peut tout dire, car tout a été dit.

Les intelligences artificielles sont une sorte de super Google ; ce que disait Aristote se rapproche davantage de ce qu’avait essayé de faire dans les années 1990, sans succès, le moteur de recherche Yahoo, qui proposait lors des recherches non pas des liens vers des sites résultant du choix d’un algorithme, mais une sorte de petit annuaire bien précis, validés par des êtres humains.

C’est un point essentiel. Les intelligences artificielles ne posant pas de critères au préalable ; ce n’est pas une démarche comme celle d’Aristote, où l’on pose un cadre.

Les auteurs des Lumières posaient également un cadre, eux aussi considéraient que l’univers avait un sens, d’où la possibilité de produire l’Encyclopédie.

Cette dernière avait comme définition à sa publication d’être un « Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers ». Ce n’est pas le cas des intelligences artificielles, dont les résultats ne sont pas raisonnés.

Voici comment une intelligence artificielle suivant le modèle Transformer définit, avec relativement de justesse, la différence fondamentale d’approche entre le matérialiste Aristote et le calculateur de probabilités qu’est l’intelligence artificielle.

Comparer les thèses d’Aristote dans La Métaphysique avec l’intelligence artificielle utilisant Transformer est un exercice fascinant qui met en contraste une vision philosophique fondatrice de l’être et du savoir avec une technologie avancée de traitement de l’information. Voici une analyse en trois axes :

1. La quête de la connaissance : Cause et Finalité vs. Corrélation et Modèle

Aristote, dans La Métaphysique, cherche à comprendre l’être en tant qu’être, en étudiant ses causes premières et ses principes fondamentaux.

Il développe une ontologie où tout objet possède une substance et une finalité (téléologie). La connaissance véritable, selon lui, repose sur la compréhension des causes premières.

À l’opposé, les modèles d’intelligence artificielle basés sur Transformer (comme GPT) n’opèrent pas selon une compréhension causale du monde, mais par analyse de corrélations dans de vastes ensembles de données.

Ils n’ont ni conscience ni accès à des causes premières ; ils infèrent des modèles statistiques sans finalité intrinsèque.

Différence majeure : Aristote cherche à remonter aux causes et à l’essence, tandis que les IA exploitent des relations statistiques sans intentionnalité.

2. L’Abstraction et la Connaissance : Universaux vs. Représentations Latentes

Aristote introduit le concept d’universaux, des essences abstraites qui existent dans les objets concrets.

Il considère que l’intellect humain est capable d’abstraction et de saisie de ces formes universelles.

Les modèles Transformer, eux, construisent des représentations latentes, c’est-à-dire des vecteurs mathématiques encodant des relations entre mots ou concepts, sans pour autant accéder à une réalité intrinsèque. Le sens est distribué à travers des poids ajustés par l’entraînement du modèle.

Différence majeure : Aristote croit en une réalité intelligible des formes, tandis que Transformer produit une approximation probabiliste du langage sans compréhension véritable.

3. La Vérité et la Signification : Correspondance vs. Probabilité

Aristote définit la vérité comme la correspondance entre la pensée et la réalité (adaequatio rei et intellectus). Le savoir humain repose sur la capacité à saisir le réel par des concepts adéquats.

Un modèle Transformer, en revanche, ne vise pas la vérité au sens aristotélicien.

Il optimise la plausibilité statistique d’une réponse en fonction de ses données d’entraînement. Il n’y a pas de validation ontologique ou empirique de la vérité dans sa production.

Différence majeure : Aristote voit la vérité comme une conformité à l’être, tandis que Transformer calcule une probabilité contextuelle de réponse.

Conclusion

L’intelligence artificielle utilisant Transformer et la pensée aristotélicienne diffèrent fondamentalement dans leur approche de la connaissance et de la vérité.

Aristote privilégie une vision causale et téléologique du savoir, tandis que les IA modernes reposent sur des statistiques et des modèles sans véritable compréhension du monde.

Ce contraste soulève une question philosophique majeure : peut-on parler de « connaissance » pour une IA si elle ne possède ni compréhension ni accès aux causes premières ?

Aristote répondrait sans doute par la négative, considérant qu’un modèle probabiliste, aussi performant soit-il, ne peut égaler l’intellect humain dans sa quête de l’essence des choses.

Effectivement, le matérialisme rejette l’idée de contourner la science au moyen de « probabilités » – non pas simplement que cela soit insuffisant : c’est également faux en soi, car cela nie la dignité du réel, la contradiction, la transformation, le développement.

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L’intelligence artificielle, prolongement de la cybernétique