Jean Calvin : Institution Chrétienne, Épître au roi François Ier (1535)

Au Roi de France très chrétien,
François premier de ce nom,
son Prince et Souverain Seigneur,
Jean Calvin,

paix et salut en notre Seigneur Jésus-Christ

En commençant à écrire le présent livre, je n’avais pas l’intention, Sire, d’écrire quoi que ce soit à Votre Majesté : mon but était seulement d’enseigner quelques éléments simples, destinés à alimenter la piété de ceux qui éprouveraient le désir de servir Dieu.

Je voulais, principalement, que mon travail soit utile aux Français, dont je voyais plusieurs avoir faim et soif de Jésus-Christ et bien peu le connaître comme il fallait. Ce projet ressort clairement du livre dans lequel j’ai utilisé la forme la plus simple possible d’enseignement.

Mais, voyant que l’opposition de quelques personnes malintentionnées avait été telle en votre royaume qu’elle n’avait laissé aucune place à la saine doctrine, il m’a semblé expédient d’utiliser ce présent livre à la fois pour l’instruction de ceux que, tout d’abord, j’avais délibéré d’enseigner, mais aussi comme confession de foi, afin que vous connaissiez quelle est la foi contre laquelle s’élèvent ceux qui, par le feu et par le glaive, troublent aujourd’hui votre royaume.

Je n’aurai aucune honte à reconnaître que je présente, ici, une sorte de résumé de cette doctrine que certains estiment devoir être réprimée par la prison, le bannissement, la proscription et le feu, et qu’ils déclarent avec insistance devoir être totalement éradiquée.

Accusations injustes contre les évangéliques persécutés

Je sais bien que d’horribles rapports ont frappé vos oreilles et votre cœur, afin de vous persuader du caractère odieux de notre cause1. Mais vous avez à manifester, selon votre clémence et votre mansuétude, que s’il suffisait d’accuser, aucune innocence, en paroles ou en actes, ne serait reconnue.

Si quelqu’un, pour susciter de la haine contre cette doctrine – à laquelle je souhaite rendre justice –, se met à déclarer qu’elle est déjà condamnée d’un commun accord par tous les États, qu’elle a fait l’objet de plusieurs jugements, il dira seulement qu’elle a été en partie violemment abattue par la puissance et la conjuration de ses adversaires, en partie méchamment opprimée par leurs mensonges, leurs tromperies, leurs calomnies et leurs trahisons.

C’est par la force et la violence que d’injustes jugements ont été prononcés à son encontre avant même qu’elle se soit défendue. C’est par la ruse et la trahison que, sans raison, cette doctrine est qualifiée de séditieuse et de nuisible.

Afin que personne ne pense que nous nous plaignons à tort, vous pouvez vous-même, Sire, être témoin des nombreuses calomnies dont elle est, tous les jours, l’objet devant vous : elle n’aurait d’autre but que d’anéantir toute autorité et tout ordre, de troubler la paix, d’abolir les lois, de supprimer les seigneuries et les possessions ; bref, de favoriser une totale confusion.

Et cependant, vous n’en entendez que la plus petite partie. On répand contre cette doctrine, dans le peuple, d’horribles rapports qui, s’ils étaient exacts, permettraient, à bon droit, à tout le monde de la juger, avec ses auteurs, digne de mille feux et de mille gibets. Comment s’étonner, maintenant, qu’elle soit tellement haïe du monde entier, dès lors qu’on ajoute foi à de telles et si injustes accusations ?

Voilà pourquoi toutes les classes de la société s’accordent pour condamner aussi bien nous-même que notre enseignement. Les personnes qui se sont constituées juges, entièrement soumises à leur sentiment, prononcent pour sentence l’opinion qu’elles ont apportée de leur maison et estiment s’être bien acquittés de leur office en ne condamnant personne à mort, sinon ceux qui sont reconnus coupables par leur confession ou par un témoignage digne de foi.

Mais de quel crime ? Celui d’adhérer à cette doctrine damnée, disent-ils. À quel titre l’est-elle ? Telle a été la substance de notre défense : ne pas désavouer cette doctrine, mais la défendre comme vraie. Mais le droit à la parole nous a été enlevé.

Plaidoyer pour la liberté des persécutés

C’est pourquoi je ne demande pas sans raison, Sire, que vous vouliez bien prendre entièrement connaissance de cette cause. Elle a été jusqu’ici malmenée de façon illogique, en dehors de tout droit; elle a été l’objet de débordements démesurés et n’a pas bénéficié de la modération et de l’objectivité de la justice.

Ne pensez pas que je me préoccupe de présenter ma défense personnelle, afin d’obtenir l’autorisation de revenir dans mon pays natal. J’éprouve, certes, à son égard une réelle affection tout humaine mais, étant donné la situation actuelle, je ne souffre pas trop d’être privé de cette liberté.

J’entreprends seulement de défendre la cause commune des croyants, celle de Christ, qui est aujourd’hui tellement déchirée et foulée aux pieds, dans votre royaume, qu’elle semble désespérée. S’il en est ainsi, cela est dû à la tyrannie de quelques pharisiens et non à votre volonté. Il n’est pas utile de dire ici comment cela se fait. Quoi qu’il en soit, cette cause est grandement compromise.

La puissance des adversaires de Dieu a obtenu jusqu’à maintenant que la vérité de Christ, bien qu’elle ne soit ni perdue ni anéantie, soit cependant cachée et ensevelie comme si elle était honteuse.

De plus, la pauvrette Église est ou désolée par des morts cruelles, ou mutilée par des bannissements, ou tellement affectée par des menaces et des frayeurs qu’elle n’ose pas faire entendre sa voix. Ses ennemis insistent tellement qu’ils ont pris l’habitude, après avoir tout ébranlé, de mener jusqu’au bout la ruine entreprise.

Personne ne se dresse pour s’opposer à de telles violences. Certains, qui s’occupent d’être avocats de la vérité, disent qu’on doit, en quelque mesure, pardonner l’imprudence et l’ignorance des gens simples.

En parlant ainsi, ils ont tellement honte de l’Évangile qu’ils qualifient la vérité incontournable de Dieu d’imprudence et d’ignorance, et ceux que notre Seigneur a estimés au point de leur communiquer les secrets de sa sagesse céleste de « gens simples ».

Or, c’est votre fonction, Sire, de ne détourner ni vos oreilles ni votre courage d’une si juste cause, étant donné, surtout, qu’il est question d’une chose capitale : comment maintenir la gloire de Dieu sur terre; comment conserver son honneur et sa dignité à sa vérité; comment sauvegarder totalement le règne de Christ.

Ce sujet est digne de retenir votre attention, digne de relever de votre juridiction, digne de votre trône royal ! Car un vrai roi sait se reconnaître vrai ministre de Dieu en gouvernant son royaume2.

À l’inverse, celui qui ne règne point avec la préoccupation de servir la gloire de Dieu n’exerce pas une autorité légitime, mais se comporte comme un brigand. Et on se trompe si on espère une longue prospérité pour un règne qui n’est pas soumis au sceptre de Dieu, c’est-à-dire à sa sainte Parole. Car l’édit céleste ne peut pas mentir, lorsqu’il indique : « Quand il n’y a pas de vision, le peuple est sans frein » (Proverbes 29.18).

Vous ne devez pas éprouver de mépris à cause de notre petitesse. Certes, nous sommes tout à fait convaincus d’être de pauvres gens méprisables : devant Dieu, de misérables pécheurs, parmi les hommes, des êtres vilipendés et rejetés, et même, si vous le voulez, nous sommes l’ordure et les balayures du monde, ou même, si on peut encore la nommer, quelque chose d’encore plus vil.

Aussi ne nous reste-t-il rien pour nous glorifier devant Dieu, sinon sa seule grâce, par laquelle, sans aucun mérite de notre part, nous sommes sauvés; et parmi les hommes, sinon notre faiblesse, c’est-à-dire ce que tous estiment être une grande ignominie.

Pourtant, il faut que notre doctrine subsiste élevée et insurpassable, supérieure à toute la gloire et toute la puissance du monde.

Car elle n’est pas nôtre, mais du Dieu vivant et de son Christ, que le Père a constitué Roi, pour dominer « d’une mer à l’autre, et du fleuve aux extrémités de la terre » (Psaumes 72.8) et, en frappant « la terre du sceptre de sa parole » (Ésaïe 11.4), pour briser les nations avec sa force et sa gloire « comme on met en pièces le vase d’un potier » (Psaumes 2.9). Les prophètes ont prédit la magnificence de son règne : il abattra les royaumes durs comme le fer et l’airain, et brillants comme l’or et l’argent (Daniel 2.32).

Il est bien vrai que nos adversaires nous reprochent d’invoquer faussement la Parole de Dieu que, selon eux, nous détournons de son vrai sens3. Vous pourrez juger, vous-même, avec votre sagesse, en lisant notre exposé, combien ce reproche est plein non seulement de méchante calomnie, mais d’une incroyable audace.

Il sera bon, néanmoins, de donner ici quelques indications pour introduire votre lecture. Quand Paul a voulu que toute prophétie soit interprétée selon l’analogie et à la similitude de la foi (Romains 12.6)4, il a énoncé une règle sûre pour apprécier toute interprétation de l’Écriture.

Si donc notre doctrine est examinée selon cette règle de foi, nous avons la victoire en main. Car, qu’est-ce qui peut mieux convenir à la foi que de nous reconnaître dépourvus de toute qualité pour être vêtus par Dieu, dépourvus de tout bien pour être comblés par lui, esclaves du péché pour être délivrés par lui, aveugles pour être illuminés par lui, boiteux pour être guéris par lui, fragiles pour être fortifiés par lui, privés de tout sujet de gloire afin que lui seul soit glorifié, et nous en lui ?

Quand cela et d’autres choses semblables sont dites par nous, nos adversaires crient que, par ce moyen, serait atteinte je ne sais quelle aveuglante lumière de la nature5, préparation qu’ils ont inventée pour nous inciter à nous tourner vers Dieu6 : le libre arbitre7, les œuvres méritoires en vue du salut éternel, avec leurs « surérogations »8.

C’est pourquoi ils ne peuvent pas supporter que la louange et la gloire entière de tout bien, de toute puissance, justice et sagesse réside en Dieu. Mais nous ne lisons point que certains aient été repris pour avoir trop puisé à « la source d’eau vive »; au contraire, le prophète corrige vivement ceux qui se sont creusé « des citernes crevassées qui ne retiennent pas l’eau » (Jérémie 2.13).

De plus, qu’y a-t-il de plus propre à la foi que d’avoir Dieu pour père doux et bienveillant quand Christ est reconnu comme notre frère et notre rédempteur, que d’attendre tout bien et toute prospérité de Dieu, dont l’amour a été si grand pour nous qu’il « n’a pas épargné son propre Fils, mais qui l’a livré pour nous » (Romains 8.32), que d’attendre en toute confiance le salut et la vie éternelle lorsqu’on pense que Christ nous a été donné par le Père, en qui de tels trésors sont cachés ?

Nos détracteurs s’opposent à ces choses disant qu’une telle certitude de foi n’est pas sans audace et orgueil. Il ne faut rien présumer de nous, mais présumer toutes choses de Dieu et si nous sommes, pour une autre raison, dépouillés de toute vaine gloire, c’est pour nous glorifier en Dieu.

Que dirais-je de plus ? Considérez, Sire, tous les aspects de notre cause, et jugez-nous les plus méchants des méchants si vous ne trouvez pas que nous sommes manifestement attaqués et couverts d’injures et d’opprobres parce que nous mettons notre espérance dans le Dieu vivant (1 Timothée 4.10), parce que nous croyons que « la vie éternelle, c’est de connaître le seul vrai Dieu, et celui qu’il a envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17.3).

À cause de cette espérance, certains d’entre nous sont détenus en prison, les autres fouettés, les autres obligés de renier leur foi, les autres bannis, les autres traités avec cruauté, les autres obligés de s’exiler : nous sommes persécutés, considérés comme maudits et exécrables, injuriés et traités inhumainement. Contemplez, d’autre part, nos adversaires (je parle de la situation des prêtres, qui inspirent et encouragent ceux qui s’opposent à nous), et considérez un peu avec moi ce qui les poussent et les dirigent.

Attitudes contradictoires des critiques de la Réforme

Les prêtres s’autorisent simplement, eux et les autres, à ignorer, négliger et mépriser la vraie religion que l’Écriture nous enseigne et qui ne souffre aucune suspicion ni aucun doute.

Ils pensent qu’il n’y a pas grand intérêt à connaître quelle foi chacun reçoit ou ne reçoit pas de Dieu et de Christ. Le sens de la foi implicite (comme ils disent) doit être soumis au jugement de l’Église9. Les prêtres ne se soucient guère que la gloire de Dieu soit polluée par des blasphèmes notoires dès lors que personne ne s’élève contre l’autorité de notre sainte mère l’Église, c’est-à-dire, dans leur esprit, le siège romain.

Pourquoi se battent-ils avec tant de conviction et d’énergie en faveur de la messe, du purgatoire, des pèlerinages et autres fatras, au point de nier que la vraie piété puisse subsister si ces choses ne sont pas crues et tenues pour justes, bien qu’ils ne les prouvent nullement par la Parole de Dieu?

Pourquoi sinon parce que leur ventre est leur dieu, la cuisine leur religion, et que, sans eux, non seulement ils n’imaginent pas pouvoir être chrétiens, mais ne pensent même plus être hommes ?

Car, bien que les uns vivent dans l’abondance et le luxe, et que les autres vivotent en rongeant des croûtes, tous vivent toutefois d’un même pot qui, sans de telles aides, non seulement se refroidirait, mais se gèlerait tout à fait. C’est ainsi que celui d’entre eux qui se soucie le plus de son ventre est celui qui a la foi la plus active.

Bref, ils tiennent tous le même discours : conserver leur règne et leur ventre plein.

Pas un d’entre eux ne fait preuve du moindre bon zèle; et, pourtant, ils ne cessent pas de calomnier notre doctrine, de la décrier et de la diffamer de toutes les manières possibles, afin de la rendre ou odieuse ou suspecte. Ils la qualifient de nouvelle et affirment qu’elle a été forgée depuis peu. Ils lui adressent le reproche d’être obscure et incertaine10.

Ils demandent quels sont les miracles qui l’ont confirmée11 et s’il est raisonnable qu’elle se passe du consentement de tant de Pères anciens, et qu’elle néglige une si longue tradition12. Ils insistent pour que nous reconnaissions que cette doctrine est schismatique puisqu’elle fait la guerre à l’Église13, ou que nous déclarions que l’Église a été comme morte pendant de longues années, durant lesquelles il n’en a été fait nulle mention14.

Enfin, ils disent qu’il n’est pas nécessaire d’avancer beaucoup d’arguments puisqu’on peut la juger à ses fruits, parce qu’elle engendre une grande multitude de sectes15, suscite des troubles et des séditions16, et constitue une incitation à mal faire17.

Il leur est, en vérité, bien facile de se prévaloir de leur avantage face à une cause indéfendable et perdue, surtout lorsqu’il faut convaincre une population ignorante et crédule. Si nous avions, nous aussi, la même occasion de parler, j’estime que l’ardeur qu’ils déploient si âprement contre nous serait un peu refroidie.

Cette doctrine est-elle nouvelle?

Premièrement, en qualifiant de nouvelle cette doctrine, ils font grande injure à Dieu, dont la Parole sacrée ne méritait point d’être considérée comme une nouveauté. Certes, je ne doute pas qu’en ce qui les concerne, elle ne soit nouvelle, puisque Christ lui-même et son Évangile le sont pour eux.

Mais celui qui sait que cette prédication de Paul est ancienne – Jésus-Christ est mort pour nos péchés et ressuscité pour notre justification (Romains 4.25) – ne trouvera rien de nouveau parmi nous. Si cette prédication a été longtemps cachée et inconnue, c’est un crime à imputer à l’impiété des hommes. Si elle nous est rendue maintenant par la bonté de Dieu, le minimum serait qu’elle soit reçue avec son autorité ancienne.

La même ignorance conduit à considérer cette doctrine comme obscure et incertaine. C’est exactement ce dont se plaint notre Seigneur par son prophète : « Le bœuf connaît son possesseur, et l’âne la crèche de ses maîtres; Israël ne connaît rien » (Ésaïe 1.3).

Ils se moquent du caractère douteux de notre doctrine, mais s’ils avaient à signer la leur de leur propre sang et aux dépens de leur vie, on verrait alors combien ils la prisent. Notre assurance est tout autre, car elle ne craint ni les terreurs de la mort, ni le jugement de Dieu.

Le rôle des miracles

Nos détracteurs sont déraisonnables en nous réclamant des miracles. Car nous ne fabriquons pas un nouvel Évangile, mais nous nous réclamons de celui dont la vérité est confirmée par tous les miracles que Jésus-Christ et ses apôtres ont faits. On pourrait dire que, contrairement à nous, ils peuvent prétendre confirmer leur doctrine par les miracles continuels qui se font jusqu’à aujourd’hui.

Mais ils évoquent plutôt des miracles tellement frivoles ou mensongers qu’ils pourraient ébranler et faire douter un esprit qui serait, autrement, bien en repos. Cependant, même si ces miracles étaient les plus admirables qu’on puisse imaginer, ils ne devraient pas du tout s’opposer à la vérité de Dieu, car le nom de Dieu doit toujours et partout être sanctifié, soit par des miracles, soit par l’ordre naturel des choses.

Leur prétention pourrait avoir plus de valeur si l’Écriture ne nous avait pas indiqué quel est l’usage légitime des miracles. Marc indique, en effet, que ceux qu’ont faits les apôtres ont servi à confirmer leur prédication (Marc 16.20). De même, Luc dit que notre Seigneur a voulu ainsi rendre témoignage à la Parole de sa grâce (Actes 14.3).

À quoi fait écho ce que dit l’apôtre : le salut annoncé par l’Évangile a été confirmé par les miracles et la puissance par lesquels Dieu l’a attesté (Hébreux 2.4).

Lorsque nous comprenons que les miracles doivent être des sceaux qui scellent l’Évangile, les changerons-nous pour en détruire l’autorité ?

Quand nous comprenons qu’ils sont destinés à établir la vérité, les utiliserons-nous pour fortifier le mensonge ? Comme le recommande l’évangéliste, il faut que la doctrine qui précède les miracles soit examinée en premier lieu : si elle est fidèle, elle pourra être confirmée par des miracles. Or une doctrine peut être considérée vraie si, comme le dit Christ, elle ne tend point à la gloire des hommes mais à celle de Dieu (Jean 7.18; 8.50).

Puisque Christ affirme que telle doit être l’attestation, c’est mal utiliser les miracles que de leur donner un autre objectif que celui de glorifier le nom de Dieu. Nous devons aussi nous souvenir que Satan fait des miracles qui, bien qu’ils offrent une illusion plutôt qu’une véritable puissance, sont, cependant, capables de tromper les âmes simples et ignorantes.

Les magiciens et les enchanteurs ont toujours fait leur renommée par des miracles; l’idolâtrie des Gentils a été nourrie par des miracles étonnants, qui ne sont pas, toutefois, suffisants pour nous convaincre de la valeur de la superstition des magiciens ou des idolâtres.

Les donatistes18 ont abusé, autrefois, de la même manière, de la candeur du peuple en accomplissant plusieurs miracles.

Nous faisons donc, maintenant, la même réponse à nos adversaires que celle que Saint Augustin a adressée aux donatistes : notre Seigneur nous a assez prévenus contre les faiseurs de miracles, nous annonçant qu’il surviendrait de faux prophètes qui « opèreront de grands signes et des prodiges au point de séduire si possible même les élus » (Matthieu 24.24)19.

Et Paul a averti que le règne de l’antichrist « se produira par la puissance de Satan avec toutes sortes de miracles et de prodiges mensongers » (2 Thessaloniciens 2.9).

Mais nos miracles, disent nos détracteurs, ne sont accomplis ni par des idoles, ni par des enchanteurs, ni par de faux prophètes, mais par les saints : comme si nous ne savions pas que c’est l’astuce de Satan de « se déguiser en ange de lumière » (2 Corinthiens 11.14) !

Les Égyptiens ont fait autrefois de Jérémie un dieu qui a trouvé place dans leur religion, lui offrant des sacrifices et lui rendant les honneurs en usage comme à leurs autres dieux20.

N’abusaient-ils pas du saint prophète de Dieu au profit de leur idolâtrie ? Et pourtant, étant guéris de la morsure des serpents, ils pensaient recevoir ainsi le salaire de la vénération dont son sépulcre était l’objet.

Que dirons-nous, sinon que Dieu a été et sera toujours juste dans son jugement en envoyant « une puissance d’égarement pour qu’ils croient au mensonge… ceux qui n’ont pas cru à la vérité » (2 Thessaloniciens 2.11)?

Les miracles ne nous manquent donc pas; ils sont même certains et non sujets à la moquerie; à l’inverse, ceux dont nos adversaires se prévalent sont de pures illusions de Satan, lorsque, en le trompant, ils découragent le peuple d’honorer son Dieu.

Le témoignage des Pères de l’Eglise

De plus, c’est à tort qu’ils invoquent les Pères anciens, c’est-à-dire les écrivains de l’Église primitive, comme s’ils soutenaient leur impiété. S’il fallait invoquer leur autorité pour trancher entre nous, la meilleure partie du combat serait en notre faveur.

Ces Pères anciens ont écrit avec sagesse des choses excellentes, mais il leur est aussi arrivé, en plusieurs endroits, de se tromper et d’errer, ce qui est humain.

Nos détracteurs, selon la droiture d’esprit, de jugement et de volonté qui est la leur, adorent seulement les erreurs et les fautes des Pères, tandis que les choses qui ont été bien dites par eux, ou ils ne les voient pas, ou ils les dissimulent, ou ils les pervertissent, comme si leur seul souci était de recueillir de la fiente dans de l’or.

Et, ensuite, ils nous poursuivent bruyamment comme si nous méprisions les Pères et étions leurs ennemis. Il s’en faut de beaucoup que nous les méprisions car, si c’était l’objet de notre présent propos, il me serait facile d’appuyer sur leurs témoignages la plus grande part de ce que nous affirmons aujourd’hui.

Nous lisons leurs écrits et les jugeons en nous souvenant de ce que dit Paul : toutes choses sont à nous pour nous servir, non pour dominer sur nous ; « et vous êtes à Christ » auquel il faut obéir toujours et entièrement (1 Corinthiens 3.21-22). Ceux qui n’observent point cela ne peuvent rien avoir de certain en matière de foi, puisque les saints Pères en question ont ignoré beaucoup de choses, sont très différents les uns des autres, et même, parfois, se contredisent.

Salomon, nous disent-ils, ne nous commande point sans raison de « ne pas déplacer la borne ancienne que tes pères ont posée » (Proverbes 22.28)21.

Mais il n’est pas question d’observer une même règle pour le bornage des champs et pour l’obéissance de la foi, qui doit être précise au point de nous faire oublier notre peuple et la maison de notre père (Psaumes 45.11).

Davantage, puisque nos détracteurs aiment beaucoup les allégories, pourquoi ne prennent-ils pas pour Pères les apôtres eux-mêmes, dont il n’est pas permis d’arracher les bornes, plutôt que tout autre ?

C’est ainsi que l’a interprété Saint Jérôme, dont ils ont rappelé les paroles dans leurs canons22. Et s’ils veulent que les limites des Pères soient observées, pourquoi eux-mêmes, quand cela leur fait plaisir, les franchissent-ils si audacieusement ?

Un de ceux qui étaient au nombre des Pères a dit que comme Dieu ne buvait ni ne mangeait, il n’avait, par conséquent, que faire de plats ou de calices23.

Un autre, que les sacrements des chrétiens ne requièrent ni or ni argent et ne plaisent pas à Dieu s’ils sont en or24. Ils dépassent donc les limites quand, dans leurs cérémonies, ils apprécient tant l’or, l’argent, le marbre, l’ivoire, les pierres précieuses et les soies, et pensent que Dieu ne peut être dignement honoré que si ces choses sont présentes en abondance.

Un autre Père a affirmé pouvoir manger librement de la viande pendant le carême, tandis que les autres s’en abstenaient : puisqu’il était chrétien25. Nos détracteurs franchissent donc les limites quand ils excommunient une personne qui aura consommé de la viande durant le carême.

Un de ceux qui étaient au nombre des Pères a dit26 qu’un moine qui ne laboure point de ses mains doit être considéré comme un brigand. Un autre a affirmé qu’il n’est pas permis aux moines de vivre du bien d’autrui, même s’ils se consacrent avec assiduité à la contemplation, la prière et l’étude27. Ils ont aussi passé la limite, quand ils ont mis les ventres oisifs des moines en des bordels – c’est-à-dire leurs cloîtres – pour être gavés de la substance d’autrui.

Il était également Père celui qui a dit que voir, dans les temples des chrétiens, une image ou de Christ ou de quelque saint était une horrible abomination28.

Cela n’a pas été dit seulement par un homme particulier, mais a aussi été décidé par un concile ancien29 : que ce qu’on adore ne soit ni une peinture ni un portrait. Il s’en faut de beaucoup qu’ils respectent ces limites, lorsqu’ils ne laissent pas le moindre petit coin vide de simulacres dans leurs églises.

Un autre Père a conseillé de laisser reposer les morts après avoir effectué leur sépulture30. Nos détracteurs débordent les limites lorsqu’ils requièrent qu’on se préoccupe constamment des défunts.

C’est aussi un Père, qui a dit que la substance et la nature du pain et du vin demeurent dans le sacrement de la cène, comme la nature humaine demeure conjointe à son essence divine en notre Seigneur Jésus-Christ31.

Ils ne tiennent pas compte de cette limite lorsqu’ils font croire qu’immédiatement après que les paroles sacramentelles ont été récitées, la substance du pain et du vin est anéantie. Il était également au nombre des Pères celui qui a nié que, dans le sacrement de la cène, le corps de Christ était enfermé dans le pain, mais que c’était seulement le signe de son corps; il parle ainsi de façon littérale32.

Nos détracteurs passent donc la limite en disant que le corps de Christ est contenu là et qu’ils le font adorer de façon charnelle, comme s’il y était localement33. Ils étaient également des Pères ceux dont l’un a ordonné que soient entièrement rejetées de la participation à la cène les personnes qui, prenant l’une des espèces, s’abstenaient de la seconde34.

Un autre maintient qu’il ne faut pas priver le peuple chrétien du sang de son Seigneur, pour lequel il doit être prêt à répandre son sang35. Ils ont ôté ces limites quand, commandant rigoureusement la même chose, l’un punissait ceux qui y contrevenaient par l’excommunication, l’autre par une forte réprobation36.

Il était aussi au nombre des Pères, celui qui affirme qu’il est illégitime de déclarer quelque chose d’obscur sur un point ou sur un autre, sans témoignages clairs et évidents de l’Écriture37. Nos détracteurs ont bien oublié cela en élaborant des constitutions, des canons et des décisions doctrinales, sans une seule parole de Dieu.

C’est un des Pères qui a reproché à Montan38 d’avoir été le premier, entre autres hérésies, à avoir imposé le jeûne39. Ils ont aussi franchi les limites en ordonnant, de façon stricte, de jeûner40.

C’est un Père qui a soutenu que le mariage ne devait pas être interdit aux ministres de l’Église, et qui a déclaré que la compagnie d’une femme légitime était l’équivalent de l’état de chasteté41 ; et ceux qui étaient d’accord avec lui étaient des Pères42. Ils ont franchi la limite, quand le célibat a été ordonné à leurs prêtres.

Celui qui a écrit qu’on doit écouter Christ seul, dont le Père céleste a dit : Écoutez-le ; et n’ayez pas égard à ce qu’auront fait ou dit les autres avant nous, mais suivez seulement ce qu’aura commandé Christ, qui est le premier de tous43, celui-là, dis-je, était un des plus anciens Pères.

Nos détracteurs ne se sont pas maintenus dans ces limites et n’ont pas permis que les autres s’y maintiennent, lorsqu’ils ont institué au-dessus d’eux, comme des autres, des maîtres nouveaux en dehors de Christ.

C’est un Père qui a maintenu que l’Église ne doit pas se préférer à Christ, puisque lui juge toujours droitement, mais que les juges ecclésiastiques, étant des hommes, peuvent souvent se tromper44. Ils rompent bien une telle limite en estimant que l’autorité de l’Écriture dépend du bon plaisir de l’Église45.

Tous les Pères, avec la même force, ont eu en abomination et se sont accordés pour détester que la sainte Parole de Dieu soit contaminée par des subtilités sophistiques et soit l’objet de combats et de discussions philosophiques46.

Mais s’en préoccupent-ils lorsqu’ils ne font pas autre chose, durant toute leur vie, que d’ensevelir et d’obscurcir la simplicité de l’Écriture au cours de débats infinis et en posant des questions plus que sophistiques? La situation est telle que si les Pères revenaient maintenant et entendaient de tels combats, que nos détracteurs appellent « théologie spéculative », ils ne pourraient pas admettre que cela puisse être de Dieu.

Mais j’aurais trop à dire si je voulais exposer avec quelle insouciance ils rejettent le joug des Pères, dont ils disent vouloir être les obéissants disciples. Il me faudrait y passer des mois et des années. Et pourtant, leur impudence est telle qu’ils osent nous reprocher de ne pas respecter les limites anciennes.

Valeur de la « coutume » contre la vérité

Nous renvoyer à la coutume est sans valeur; ce serait commettre une grande faute de nous contraindre à suivre la coutume. Si les jugements des êtres humains étaient droits, la coutume se devrait de retenir les bons. Mais il en a souvent été autrement et on a considéré comme coutume ce qui est pratiqué par un certain nombre de personnes, même si la vie des hommes n’est jamais si bien réglée que si les meilleures choses plaisent au plus grand nombre.

Ainsi des vices particuliers à quelques-uns est provenue une faute sociale ou, plutôt, la reconnaissance commune d’un vice que ces « bonnes personnes » veulent transformer en loi. Ceux qui ne sont pas entièrement aveugles voient que des flots de maux déferlent ainsi sur la terre, et que des pestes mortelles ont atteint et dégradé l’humanité.

Bref, tout tombe en ruine au point qu’il faut ou entièrement désespérer de la condition humaine ou pouvoir supprimer de tels maux, même par des remèdes énergiques. On rejette pourtant le remède, et cela pour la simple raison que nous sommes, depuis longtemps déjà, accoutumés aux calamités.

L’erreur publique a sa place dans la société des hommes47, mais dans le règne de Dieu, sa seule vérité éternelle doit être écoutée et observée, face à laquelle ne résiste aucune prescription en vigueur depuis longtemps, aucune coutume ancienne ou due à quelque machination humaine48.

C’est ainsi que jadis, Ésaïe a instruit les élus de Dieu : « Vous n’appellerez pas conspiration tout ce que ce peuple appelle conspiration » (Ésaïe 8.12) : autrement dit, on ne s’associe pas à la conspiration du peuple, on ne ressent pas ses peurs et on n’est pas impressionné comme lui; mais on sanctifie plutôt le Seigneur des armées qui est l’objet de notre seule crainte.

Que nos adversaires nous opposent maintenant autant d’exemples qu’ils voudront, soit du temps passé soit du temps présent : si nous sanctifions le Seigneur des armées, ils ne nous effraieront guère ! Même si, dans le siècle, l’impiété est enracinée depuis longtemps, le Seigneur est puissant pour juger jusqu’à la troisième et la quatrième génération.

Si le monde entier s’accorde pour perpétrer une même méchanceté, Dieu nous a enseigné, concrètement, quelle est la fin de ceux qui pèchent avec la multitude, lorsqu’il a tout détruit par le déluge, préservant Noé et sa petite famille, afin que par la foi d’un seul, « il condamna le monde » (Genèse 7.1; Hébreux 11.7).

En résumé, une mauvaise coutume n’est rien d’autre qu’une peste publique, qui atteint chacun dans la multitude, individuellement comme collectivement. Bien plus, il faut considérer ce que dit Cyprien quelque part : ceux qui tombent par ignorance, même s’ils ne sont pas entièrement sans faute peuvent sembler, dans une certaine mesure, excusables, mais ceux qui rejettent la vérité avec obstination, quand elle leur est offerte par la grâce de Dieu, ne peuvent prétendre à aucune excuse49.

Où était la véritable Église ?

Par un autre argument, nos détracteurs ne nous pressent pas si fort, lorsqu’ils veulent nous faire admettre soit que l’Église était moribonde depuis quelque temps, soit que maintenant nous luttons contre l’Église.

Certes, l’Église de Christ a vécu et vivra tant que Christ règne à la droite de son Père : sa main la soutient, sa vigilance la protège et sa puissance la fortifie. Le Seigneur accomplira, c’est certain, ce qu’il a promis une fois : il assistera les siens jusqu’à la consommation des siècles (Matthieu 28.20)50. Contre cette Église, nous n’entreprenons aucune guerre. Car, d’un commun accord avec toute la compagnie des croyants, nous adorons et nous honorons un Dieu et un Christ le Seigneur, comme ils ont toujours été adorés par leurs serviteurs.

Mais nos détracteurs sont bien loin de la vérité, lorsqu’ils ne reconnaissent point l’Église dès lors qu’elle ne se voit pas maintenant à l’œil, et qu’ils veulent la délimiter alors qu’elle ne peut nullement être enfermée.

C’est sur ces points que porte notre controverse. Premièrement, nos détracteurs requièrent toujours une forme d’Église visible et apparente51.

Secondement, ils la situent au siège de l’Église romaine avec sa hiérarchie52.

Nous, au contraire, nous affirmons que l’Église peut exister sans apparence visible et même que son apparence ne dépend pas de la pompe extérieure qu’ils ont en folle admiration. L’Église a bien d’autres marques : la pure prédication de la Parole de Dieu et l’administration des sacrements convenablement instituée53.

Ils ne sont pas contents si l’Église ne peut pas toujours être désignée du doigt. Mais combien de fois est-il arrivé qu’elle ait été tellement déformée dans le peuple judaïque qu’elle en avait perdu toute apparence ? Quelle forme, pensons-nous qu’avait l’Église, quand Élie se plaignait d’être resté seul (1 Rois 19.10) ? Combien de fois depuis l’avènement de Christ a-t-elle été cachée sans forme ?

N’a-t-elle pas souvent été opprimée par des guerres, des séditions, par des hérésies, au point qu’on ne la voyait nulle part ? Si nos détracteurs avaient vécu en ce temps-là, auraient-ils cru qu’il y avait quelque Église ? Mais il a été dit à Élie qu’il y avait encore sept mille hommes qui n’avaient pas fléchi le genou devant Baal (19.18).

Et nous ne devons nullement douter que Jésus-Christ a toujours régné sur terre depuis qu’il est monté au ciel : mais si, dans de telles désolations, les croyants avaient voulu avoir une manifestation visible, n’auraient-ils pas perdu courage ?

De fait, Hilaire considérait déjà de son temps comme un grand vice, qu’étant aveuglés par la considération excessive qu’ils portaient à la dignité des évêques, ils ne discernaient pas quelles pestes étaient parfois cachées sous de tels masques. Il s’exprime ainsi : Je vous en prie, gardez-vous de l’antichrist.

Vous vous arrêtez trop aux murs, cherchant l’Église de Dieu dans la beauté des édifices, pensant que l’unité des croyants se trouve là. Doutons-nous que l’antichrist doive avoir là son siège ? Les montagnes, les bois, les lacs, les prisons, les déserts et les cavernes me paraissent plus sûrs et m’inspirent plus de confiance. Car les prophètes, en y étant cachés, ont prophétisé54.

Or, qu’est-ce que le monde honore aujourd’hui chez ces évêques au bonnet cornu55, sinon qu’il estime meilleurs ceux qui sont dans les plus grandes villes ? Loin de nous une telle idée ! Permettons au Seigneur, puisqu’il est seul à connaître qui sont les siens (2 Timothée 2.19), de cacher parfois aux hommes la réalité extérieure de son Église.

Je reconnais que c’est là un terrible jugement de Dieu sur le monde; mais si l’impiété des hommes le mérite, pourquoi nous efforçons-nous de nous opposer à la justice divine ? C’est ainsi qu’autrefois le Seigneur a puni l’ingratitude des humains.

Car, n’ayant pas voulu obéir à sa vérité et ayant éteint sa lumière, ils ont été aveuglés, abusés par de lourds mensonges et ensevelis dans de profondes ténèbres, au point qu’aucune forme d’Église véritable n’était visible. Cependant, Dieu a conservé les siens au milieu de ces erreurs et de ces ténèbres, bien que les croyants soient disséminés et invisibles.

Cela n’est pas étonnant : car le Seigneur a appris à les garder dans la confusion de Babylone et dans la flamme de la fournaise ardente (Daniel 3).

Quant au désir de nos détracteurs que la forme de l’Église revête je ne sais quelle vaine pompe, je veux seulement dire, sans m’étendre, combien cela est dangereux. Le pape de Rome, disent-ils, qui tient le siège apostolique, et les autres évêques représentent l’Église et doivent être considérés comme étant l’Église : c’est pourquoi ils ne peuvent pas se tromper. Pour quelle raison ?

Parce qu’ils sont pasteurs de l’Église et consacrés à Dieu, répondent-ils. Aaron et les autres conducteurs du peuple d’Israël étaient aussi des pasteurs. Aaron et ses fils ont été élus prêtres de Dieu : pourtant ils ont commis une faute en forgeant un veau (Exode 32.4). Selon ce point de vue, les quatre cents prophètes qui trompaient Achab n’auraient-ils pas été des représentants de l’Église ?

L’Église était du côté de Michée, seul et méprisable, de la bouche duquel sortait, toutefois, la vérité (1 Rois 22.8). Les prophètes qui s’élevaient contre Jérémie, se vantant que « la loi ne périra pas faute de prêtres, ni le conseil faute de sages, ni la parole faute de prophètes » (Jérémie 18.18), ne portaient-ils pas le nom de l’Église ?

Contre cette multitude, Jérémie est envoyé pour annoncer, de la part de Dieu, que « le roi et les ministres perdront courage, les sacrificateurs seront désolés et les prophètes stupéfaits » (4.9). N’en a-t-il pas été ainsi au concile réuni par les prêtres, les docteurs et les religieux lorsqu’ils se sont concertés pour décider la mort de Jésus-Christ (Matthieu 26.4 ; Jean 12.10) ?

Que nos adversaires se vantent maintenant, fiers de leurs simulacres qui font de Christ et des prophètes du Dieu vivant des schismatiques et, à l’inverse, des ministres de Satan, des instruments du Saint-Esprit !

De plus, s’ils sont honnêtes, qu’ils me disent, en toute bonne foi, dans quelle région ou dans quel peuple, ils pensent que l’Église réside puisque, par la décision définitive du concile de Bâle, le 25 juin 1439, Eugène, pape de Rome, a été déposé et Amédée, duc de Savoie, mis à sa place le 5 novembre 143956 ? Même s’ils devaient en périr, ils ne pourront nier que le concile, quant aux solennités extérieures, n’a pas été bon et légitime, et a été convoqué non par un pape mais par deux.

Eugène a été condamné là comme schismatique, rebelle et défaillant avec toute l’assemblée des cardinaux et des évêques qui avaient combiné, avec lui, la dissolution du concile.

Néanmoins, bénéficiant depuis de la faveur des princes, il est demeuré en possession de la papauté, et l’élection d’Amédée, solennellement décidée par l’autorité du concile sacré et général, est partie en fumée, ledit Amédée étant apaisé par un chapeau de cardinal, comme un chien qui aboie pour un morceau de pain. De ces hérétiques rebelles et insoumis sont issus les papes, les cardinaux, les évêques, les abbés et les prêtres qui ont existé depuis.

Il est nécessaire que nos détracteurs soient ici mis au pied du mur. De quel côté mettront-ils le nom d’Église ?

Nieront-ils que le concile a été général, et qu’il ne lui manquait rien en ce qui concerne sa majesté extérieure, puisqu’il avait été solennellement convoqué par une double bulle, dédié par le légat du saint siège apostolique, qui le présidait, avec des cérémonies bien organisées, et qu’il s’est poursuivi avec la même dignité jusqu’à la fin ? Reconnaîtront-ils Eugène comme schismatique, avec toute sa bande, par laquelle ils ont été consacrés ?

Il faut donc qu’ils définissent autrement la forme de l’Église ou bien, selon leur propre doctrine, nous les considérerons comme schismatiques puisque, sciemment et selon leur volonté, ils ont été ordonnés par des hérétiques.

Et, si on n’avait jamais compris jusqu’ici que l’Église n’est point liée à des pompes extérieures, ils nous en fournissent une illustration certaine quand, sous le beau titre d’« Église », ils se sont orgueilleusement imposés au monde, bien qu’ils aient été des pestes mortelles pour l’Église. Je ne parle pas de leurs mœurs et des actes honteux dont toute leur vie est remplie; puisqu’ils se montrent pharisiens : il faut les écouter, et ne pas les imiter (Matthieu 23.3).

Si vous vouliez employer un peu de votre loisir, Sire, à lire nos enseignements, vous reconnaîtriez clairement que leur doctrine même, pour laquelle ils veulent être reconnus comme Église, est une cruelle géhenne et une boucherie des âmes, un brandon, une ruine et une déconstruction de l’Église.

Des luttes suscitées par Satan

Enfin, il est injuste de leur part, de reprocher à la prédication de notre doctrine les émeutes, les troubles et les disputes qu’elle aurait suscités, et les effets qu’elle produit maintenant de façon générale : car la responsabilité de ces maux est rejetée sur elle de façon injuste, alors que tout provient de la méchanceté de Satan.

C’est bien le propre de la Parole de Dieu de ne jamais se faire entendre sans que Satan ne s’éveille et ne bataille. C’est un signe certain qui permet de la distinguer des doctrines erronées, qui sont faciles à discerner par l’accueil positif qu’elles reçoivent et par le fait qu’elles plaisent à tout le monde.

C’est ainsi que jusqu’à une période récente, alors que tout était enseveli dans les ténèbres, ce seigneur du monde s’est joué des hommes à plaisir et, comme Sardanapale57, se reposait et prenait du bon temps en toute tranquillité. En effet, qu’avait-il à faire d’autre que de jouer et plaisanter, alors que tout était paisible et tranquille sous son règne ?

Mais, depuis que la lumière brillante d’en haut a quelque peu chassé ses ténèbres, depuis que « le Fort » a attaqué et troublé son règne, il a immédiatement commencé à sortir de sa paresse et à prendre les armes (Luc 11.22).

Satan a d’abord incité les hommes à utiliser la force pour opprimer violemment la vérité qui surgissait. Lorsque la force n’a pas eu les effets escomptés, il s’est mis à dresser des embûches. Et, par les anabaptistes et d’autres personnes du même genre, il a suscité plusieurs sectes et des diversités d’opinions afin d’obscurcir cette vérité et, finalement, l’éteindre.

Actuellement encore, il poursuit son action par les deux méthodes. Il s’efforce, en effet, par la violence et par des mains humaines, d’arracher la vraie semence; et autant qu’il le peut, il tâche de la remplacer par son ivraie, afin de l’empêcher de croître et de produire son fruit.

Mais les efforts de Satan seront vains si nous comprenons les avertissements du Seigneur qui, depuis longtemps, nous a montré ses astuces, afin que nous ne soyons pas surpris, et qui nous a donné de bonnes armes contre ses machinations.

Quelle grande perversité d’imputer à la Parole de Dieu la haine ou les luttes que suscitent à son encontre les fous et les écervelés ou les sectes que créent ceux qui trompent les autres ! Ce n’est pas la première fois ! On a demandé à Élie, si ce n’était pas lui qui troublait Israël (1 Rois 18.17). Christ a été accusé de soulever le peuple juif (Luc 23.5). On a accusé les apôtres, comme s’ils avaient suscité des querelles dans le peuple (Actes 24.5).

Que font d’autre, aujourd’hui, ceux qui nous imputent les troubles, les tumultes et les querelles qui s’élèvent contre nous ? Élie nous a enseigné la réponse à faire : ce n’est pas nous qui semons les erreurs ou provoquons les troubles, mais eux, qui veulent résister à la puissance de Dieu (1 Rois 18.18). Cette seule raison est suffisante pour réduire leur confiance, mais il est nécessaire de prendre soin de la faiblesse de quelques-uns qui, trop souvent, sont troublés par de tels scandales et en viennent à douter58.

Ces personnes, afin de ne pas être atteintes et de ne pas perdre courage, doivent se rappeler que les mêmes choses que nous voyons maintenant sont arrivées aux apôtres en leur temps. Il y avait alors des ignorants et des inconstants qui, comme l’écrit Pierre, tordaient, pour leur propre perdition, ce qui était divinement écrit par Paul (2 Pierre 3.16).

Il y avait des personnes qui méprisaient Dieu et qui, en entendant que le péché a abondé afin que la grâce abonde davantage, concluaient immédiatement : Nous continuerons donc de pécher, afin que la grâce abonde. En entendant que les croyants n’étaient pas sous la Loi, ils disaient : Nous pécherons, puisque nous ne sommes point sous la Loi, mais sous la grâce (Romains 6.1-15).

Certains appelaient Paul un incitateur à mal faire. De faux prophètes s’introduisaient dans les Églises pour détruire ce qu’il avait édifié (2 Corinthiens 11.13) ; certains prêchaient l’Évangile « par envie ou par rivalité », non avec sincérité (Philippiens 1.15), et même par méchanceté, pensant que cela le peinerait davantage dans sa prison.

Dans certains lieux, l’Évangile ne progressait guère : chacun cherchant son profit et ne se préoccupant pas de servir Jésus-Christ ; les autres se révoltaient, retournant comme le chien à son vomissement ou les pourceaux à leur bourbier (2 Pierre 2.18-22). Plusieurs ont transformé la liberté de l’esprit en permissivité sexuelle. Plusieurs faux frères se sont insinués dans l’Église, mettant en grand danger les croyants. Même parmi les frères, on assistait à des débats.

Que devaient faire les apôtres ? Leur était-il bon de se cacher pour un temps, ou d’abandonner complètement et de désavouer cet Évangile qu’ils voyaient être la semence de tant de querelles, la cause de tant de dangers, l’occasion de tant de scandales ?

Au sein de leurs angoisses, ils se sont souvenus que Christ est la pierre d’achoppement et de scandale, la cause de « la chute et du relèvement de plusieurs, et un signe qui provoquera la contradiction » (Luc 2.34). Armés de cette foi, ils ont avancé avec courage et ont fait face aux causes de tumultes et de scandales.

Nous avons à nous encourager par une même pensée, puisque Paul témoigne que l’Évangile sera toujours « une odeur de mort, qui mène à la mort » pour ceux qui périssent (2 Corinthiens 2.16), bien qu’il soit plutôt destiné à « être une odeur de vie qui mène à la vie » pour ceux qui sont sauvés, et « une puissance de Dieu pour le salut » des croyants (Romains 1.16).

Nous l’expérimenterions aussi nous-mêmes, si nous ne faisions pas obstacle à un si grand bienfait et si nous ne le détournions pas de nous par notre ingratitude, si nous n’utilisions pas pour notre ruine ce qui devait être pour nous un moyen souverain de salut.

Conclusion de la défense

Je me tourne vers vous, Sire. Ne vous laissez pas impressionner par ces fausses accusations par lesquelles nos adversaires s’efforcent de susciter chez vous crainte et terreur : à savoir que ce « nouvel Évangile », comme ils l’appellent, n’aurait pas d’autre objectif que de susciter des séditions et de mal agir en toute impunité.

Dieu n’est pas, en effet, un Dieu de division, mais de paix ; et le Fils de Dieu n’est pas ministre du péché, lui qui est venu pour détériorer et détruire les œuvres du diable.

Quant à nous, nous sommes injustement accusés de faire de telles choses, sans en avoir jamais suscité le moindre soupçon.

Est-il vraisemblable que nous, dont on n’a jamais entendu la moindre parole séditieuse et dont la vie a toujours eu la réputation d’être simple et paisible, lorsque nous vivions sous votre règne, Sire, nous ayons le projet de renverser les royaumes ? De plus, maintenant, chassés de nos maisons, nous n’arrêtons pas de prier Dieu pour votre prospérité et celle de votre règne.

Comment croire que nous recherchions l’autorisation de mal faire sans être repris, étant donné nos mœurs ; si celles-ci sont critiquables en bien des choses, elles ne sont toutefois pas dignes d’un si grand reproche. Bien plus, grâce à Dieu, nous n’avons point si mal bénéficié de l’Évangile que notre vie ne puisse pas servir, à nos détracteurs, d’exemple de chasteté, de libéralité, de miséricorde, de tempérance, de patience, de modestie et d’autres vertus.

Il est clair, et c’est la vérité, que nous craignons et honorons Dieu purement, puisque par notre vie et par notre mort, nous désirons que son Nom soit sanctifié. Même la bouche des envieux a été contrainte de rendre témoignage de notre innocence et de notre justice extérieure, selon le jugement des hommes, à propos de plusieurs d’entre nous, condamnés à mort pour cette seule raison qui méritait une louange singulière.

Or, si certains, sous le couvert de l’Évangile, suscitent des tumultes59, ce qu’on n’a pas vu jusqu’ici dans votre royaume, ou qui veulent dissimuler leur permissivité sexuelle sous la liberté qui nous est donnée par la grâce de Dieu – comme j’en connais plusieurs –, il y a des lois et des punitions fixées par les lois pour les corriger sévèrement selon leurs délits. Mais que l’Évangile de Dieu ne soit pas calomnié et l’occasion de blasphèmes à cause des mauvaises actions des méchants.

Vous connaissez ainsi, Sire, la venimeuse iniquité de nos calomniateurs, exposée par assez de paroles, afin que vous ne prêtiez pas trop l’oreille à leurs accusations, comme s’ils étaient dignes de foi.

Je crains même d’avoir été trop long : cette préface a presque la longueur d’une défense entière, bien que je n’ai pas eu l’intention d’en composer une, mais seulement de toucher votre cœur pour qu’il accueille notre cause.

Bien que vous soyez à présent opposé à nous, et même fâché et enflammé contre nous, j’espère, pourtant, que nous pourrons regagner votre grâce, si vous voulez bien – lorsque votre indignation et votre colère seront tombées – lire notre confession, qui présente notre défense devant Votre Majesté.

Mais si, au contraire, les accusations de ceux qui nous veulent du mal ferment tellement vos oreilles que les accusés n’ont aucun moyen de se défendre, si, d’autre part, sans que vous y mettiez bon ordre, ces oppresseurs exercent toujours leur cruauté par des emprisonnements, le fouet, les tortures, la roue et le feu : nous, certes, comme des brebis destinées à la boucherie, nous serons le dos au mur.

Néanmoins, nous ferons preuve de patience et nous attendrons la main forte du Seigneur, qui se manifestera en sa saison et qui apparaîtra armée, tant pour délivrer les pauvres de leur affliction que pour punir ceux qui le méprisent et qui, pour le moment, s’en donnent à cœur joie.

Que le Seigneur, le Roi des rois, veuille affermir votre trône en justice et votre règne en équité.

De Bâle, le premier jour d’août, mil cinq cent trente-cinq60.
Jean Calvin
 


Notes

1. Calvin fait référence aux persécutions qui ont eu lieu, en France, suite à l’affaire des Placards du 18 octobre 1534.
2. Jean Calvin, Institution Chrétienne, IV, XX, 29, 31. Comm., Romains 13.1-7. Cf. Saint Augustin, La cité de Dieu, V, XXIV.
3. Alphonse de Castro, Adversus omnes haereses, Paris, 1534, I, 4, fo 7-8. Alphonse de Castro, mort en 1558, polémiste et défenseur de l’Église romaine, était un franciscain espagnol.
4. Latin : fidei analogia. Cf. Jean Calvin, Institution Chrétienne, IV, XVII, 32 et Comm., Romains 12.6.
5. Jean Cochlée, De libero arbitrio hominis adversus locos communes Philippi Melanchtonis (1525), I, E 4b. Cochlée (Johannes Dobneck, dit Cochlaeus, 1479-1552), humaniste et catholique, a écrit des traités polémiques contre la doctrine luthérienne et la Confession d’Augsbourg, rédigée par Philippe Melanchthon en 1530.
6. Ibid., I, B 3a; C 5a; II, L 2a; Jean Eck, Enchiridion locorum communium adversus Martinum Lutherum et asseclas ejus (1532), 31, L 4 b. Jean Eck (1486-1543) était un défenseur de la doctrine traditionnelle de l’Église romaine, qui a argumenté contre Martin Luther en essayant de démontrer que celui-ci avait repris les idées du réformateur-martyr tchèque Jan Hus (1369-1415).
7. Jean Cochlée, De libero arbitrio hominis, I, F 8a; Jean Eck, Enchiridion, 5, C 6 b; D 1 a.
8. Jean Eck, Enchiridion, 24, I 5 a; I 6 b. Cf. Jean Calvin, Institution Chrétienne, III, V, 2-5.
9. Cf. Jean Calvin, Institution Chrétienne, III, II, 2-5.
10. Alphonse de Castro, Adversus omnes haereses, I, 14, fo 29 F.
11. Ibid., 7, fo 15 E.
12. Josse Clichtove, Antilutherus, Paris, 1525, I, 12, fo 24 sqq. Josse Clichtove, un Néerlandais (mort en 1543) a été professeur au Collège de Navarre à Paris. Après avoir été proche de Lefèvre d’Etaples, il a pris position contre la Réforme.
13. Jean Eck, Enchiridion, 1, A 5 b.
14. Ibid., 1, A 5 a; Alphonse de Castro, Adversus omnes haereses, I, 14, fo 29 F.
15. Jean Eck, Enchiridion, 1, A 5 b.
16. Lettre de François Ier aux princes germaniques.
17. Josse Clichtove, Antilutherus, I, fo 4.
18. Le donatisme est un mouvement qui a pris son essor en Afrique romaine aux IVe et Ve siècles. Il tire son nom de Donat, évêque de Cases-Noires en Numidie. Le principal point d’achoppement avec l’Église officielle concerne la validité des sacrements délivrés par les évêques qui avaient failli, lors des persécutions de Dioclétien (303-305). Cette position est condamnée, en 313, au concile de Rome.
19. Saint Augustin, Homélies sur l’Évangile de saint Jean, 13, 17.
20. Les anciennes éditions renvoient, par erreur, à Saint Jérôme, Préface à Jérémie. Il s’agit d’Isidore de Séville (mort en 636), De ortu et obitu patrum, XXXVIII, 74.
21. Jean Cochlée, De libero arbitrio hominis, I, B 4b; Jean Eck, Enchiridion, 1, B 2 a.
22.Gratien, Décret, II, C.24 q.3 c.33; Saint Jérôme, Commentaire sur Osée, II, sur Osée 5.10.
23. Acace, évêque d’Amide, cité par Cassiodore, Histoire tripartite, XI, 16.
24. Saint Ambroise, Sur les devoirs des ministres sacrés, II, XXVIII.
25. Spyridon, évêque de Trimythonte (Chypre), cité par Cassiodore, Histoire tripartite, I, 10.
26. Ibid., VIII, 1; allusion probable à Sérapion, supérieur d’un monastère près d’Arsinoé en Égypte.
27. Saint Augustin, Du travail des moines, XVII.
28. Lettre d’Épiphane de Salamine à Jean de Jérusalem, traduite par Saint Jérôme, Lettres, LI, 9.
29. Concile d’Elvire (306), canon 3.
30. Saint Ambroise, Sur Abraham, I, IX, 80.
31. Gélase Ier, Contre Eutychès et Nestorius sur les deux natures du Christ, III, 14.
32. Pseudo-Chrysostome, Opus imperfectum in Matthaeum, homélie XI.
33. Il s’agit de la transsubstantiation; IVe Concile du Latran (1215), canon 1.
34. Gratien, Décret, III (De consecratione), D.2 c.12 (de Gélase).
35. Cyprien, Sur les apostats, XXII, XXV; Correspondance, lettre LVII, 2.
36. Concile de Constance (1415), session 13, Définition de la communion sous chaque espèce; Martin V, bulle In eminentis.
37. Saint Augustin, Du mérite et de la rémission des péchés et du baptême des petits enfants, II, XXXVI, 58.
38. Le montanisme, mouvement chrétien hétérodoxe du IIe siècle, fondé par le prophète Montan en Phrygie, région de la Turquie actuelle, apparaît au moment où l’Église s’organise. Ces chrétiens rejetaient le clergé et fondaient leur croyance sur la promesse du Paraclet et son action continue.
39. Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, V, XVIII, 2.
40.Gratien, Décret, III (De consecratione), D.3 c.3 sqq.
41. Paphnuce cité par Cassiodore, Histoire tripartite, II, 14.
42. Gratien, Décret, I, D.28 c.15.
43. Cyprien, Correspondance, lettre LXIII, 14.
44. Saint Augustin, Réponse à Cresconius, grammairien et donatiste, II, XXI.
45. Jean Eck, Enchiridion, 1, A 6 b; Alphonse de Castro, Adversus omnes haereses, I, 2, fo 5 D.
46. Tertullien, Traité de la prescription contre les hérétiques, VII; Saint Augustin, La doctrine chrétienne, II, XXXI, 48.
47. Latin : in hominum societate.
48. Gratien, Décret, I, D.8 c.5.
49. Cyprien, Correspondance, lettre LXIII, 17; LXXIII, 13.
50. Cf. Jean Calvin, Institution Chrétienne, IV, I, 17; Seconde Confession helvétique, XVIII, 1.
51. Jean Eck, Enchiridion, 1, B 1 a; Alphonse de Castro, Adversus omnes haereses, I, 6, fo 12 A.
52. Jean Eck, Enchiridion, 3, B 5 a.
53. Cf. Confession d’Augsbourg, VII ; Confession de La Rochelle, 35.
54. Hilaire, Contre Auxence, XII.
55. Les pointes de la mitre de l’évêque étaient appelées cornua, « cornes ».
56. Il s’agit d’Eugène IV qui était pape depuis 1431 et du duc Amédée VIII de Savoie qui devint antipape sous le nom de Félix V.
57. Assourbanipal, roi d’Assyrie (668-626 av. J.-C.). Les Grecs le connaissaient sous le nom de Sardanapale et le considéraient comme un symbole de luxure, ce qui explique le sens du mot français « sardanapalesque », sensuel. Dans la Bible, il s’appelle Osnappar (Esdras 4.10).
58. Cf. Philippe Melanchthon, Loci communes rerum theologicarum seu hypotyposes theologicae (1521), dernier chapitre. Une traduction française de l’édition de 1545 parut à Genève en 1546, avec une préface de Calvin (CO, IX, col. 847-850), sous le titre : La Somme de théologie, ou lieux communs, reveuz et augmentez pour la dernière foys. Une seconde édition revue fut publiée en 1551, toujours à Genève, avec pour titre : La somme de théologie ou lieux communs reveuz et augmentés de nouveau.
59. Allusion aux anabaptistes et aux incidents de Münster de 1534-1535.
60. Sur cette erreur de date, qui devrait être le 23 août 1535, voir Benoît, I, p. 49, n. 2; McNeill/ Battles, I, p. 31, n. 51.

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Articles véritables sur les horribles, grands & importables abus de la Messe Papale inventés directement contre la Sainte Cène de Jésus-Christ.

[Texte constituant la base de l’affaire dits des placards. Il fut placardé dans la nuit du 17 au 18 octobre 1534 dans plusieurs villes de France, dont Paris, Blois, Tours, Orléans, et jusque sur la porte de la chambre royale de François Ier au château d’Amboise.]

J‘invoque le ciel & la terre en témoignage de vérité contre cette pompeuse et orgueilleuse Messe Papale, par laquelle le monde (si Dieu bientôt n’y remédie) est et sera totalement désolé, ruiné, perdu, et abîmé : quand en celle-ci notre Seigneur est si outrageusement blasphémé et le peuple séduit et aveuglé ; ce que plus on ne doit souffrir ni endurer.

Mais afin que plus aisément le cas soit d’un chacun entendu, il convient procéder par articles.

Premièrement /à tout fidèle chrétien est et doit être très certain, que notre Seigneur et seul Sauveur Jésus Christ, comme grand Evêque et pasteur éternellement ordonné de Dieu, a donné son corps, son âme, sa vie et son sang pour notre sanctification, en sacrifice très parfait: lequel sacrifice ne peut et ne doit jamais être réitéré par aucun sacrifice visible, qui ne veut entièrement renoncer à celui-ci, comme s’il était inefficace, insuffisant et imparfait, et que Jésus-Christ n’eut point satisfait à la justice de Dieu son Père pour nous, et qu’il ne fut le vrai Christ, Sauveur, Prêtre, et Médiateur, laquelle chose non seulement dire, mais aussi penser, est un horrible et exécrable blasphème.

Et toutefois la terre a été et est encore de présent, en plusieurs lieux, chargée et remplie de misérables sacrificateurs : lesquels, comme s’ils étaient nos rédempteurs se mettent au lieu de Jésus Christ, ou se font compagnons de celui-ci, disants qu’ils offrent à Dieu sacrifice plaisant et agréable comme celui d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, pour le salut tant des vivants que des morts : ce qu’ils font clairement contre toute la vérité de la S. Ecriture, faisant menteurs tous les Apôtres et Evangélistes : et se contredisent eux-mêmes, vue qu’avec David ils chantent et confessent tous les Dimanches en leurs Vêpres, que Jésus Christ est éternel Sacrificateur selon l’ordre de Melchisédech.

Or ne peuvent-ils faire entendre à nul de sains entendements, que Jésus Christ et ses Prophètes et Apôtres (qui rendent témoignages de lui) soient menteurs ; mais fort déplaît que le Pape et toute sa vermine de Cardinaux, d’Evêques et de prêtres, de moines et autres cafards diseurs de messes, et tous ceux qui y consentent, soient tels : à savoir, faux prophètes, damnables trompeurs, apostats, loups, faux pasteurs, idolâtres, séducteurs, menteurs et blasphémateurs exécrables, meurtriers des âmes, renonciateurs de Jésus Christ, de sa mort et passion, faux témoins, traîtres, larrons et ravisseurs de l’honneur de Dieu, et plus détestables que les diables.

Car par le grand et admirable sacrifice de Jésus Christ, tout sacrifice extérieur et visible est abolie et évacué : et jamais autre n’est demeuré.

Ce que je dis est très amplement montré en l’Epître aux Hébreux, les chap. 7. 9. et 10. lesquels je supplie à tout le monde de diligemment considérer.

Toutefois pour un peu le toucher, et aider l’esprit des plus petits, au chap. 7, il est ainsi écrit : « Il était convenable que nous eussions un Evêque saint, innocent et sans souillure : lequel n’a point nécessité d’offrir tous les jours sacrifices, premièrement pour ses péchés, puis après pour ceux du peuple : car il a fait cela en s’offrant une fois. »

Notamment il dit : « En s’offrant une fois : car jamais cette oblation ne fut, ne sera réitérée, n’aucune pareille. » Item, au 9 chap. « Christ Evêque des biens à venir, par son propre sang est entré une fois dans les sanctuaires. » Voici où il dit que par s’être présenté une fois, la rédemption éternelle est faite.

Par quoi il est évident que en notre rédemption nous n’avons besoin de tels sacrificateurs si nous ne voulons renoncer à la mort de Jésus Christ ; Item, au 10 chap. « Voici je viens, afin, ô Dieu, que je fasse ta volonté, par laquelle volonté nous sommes sanctifiés, par l’oblation une fois faite du corps de Christ.

Et aussi le Saint Esprit le témoigne, disant ; Je n’aurai plus souvenance de leurs iniquités : et là où est rémission de celles-ci, il n’y a plus d’oblation pour le péché. »

Ce que par argument inévitable de l’Apôtre je montre ainsi : au chap. 5.7.8. et 10. des Hébreux, le saint Apôtre dit que pour l’imperfection des sacrifices de l’ancienne loi, il fallait tous les jours recommencer, jusqu’à ce qu’il en eut testé offert un du tout parfait, ce qui a été fait une fois par Jésus Christ. Dont je demande à tous sacrificateurs, si leur sacrifice est parfait ou imparfait.

S’il est imparfait, pourquoi abusent-ils ainsi le pauvre monde ? S’il est parfait, pourquoi le faut-il réitérer ? Mettez-vous en avant, sacrificateurs : et si vous pouvez répondre, répondez.

Secondement /en cette malheureuse messe, on a non seulement provoqué, mais aussi plongé et abîmé quasi tout l’universel monde en idolâtrie publique, quand faussement on a donné à entendre que sous les espèces de pain et de vin, Jésus Christ est contenu et caché corporellement, réellement et personnellement, en chair et en os, aussi gros, grand et parfait, comme de présent il est vivant.

Ce que la Sainte Ecriture et notre foi ne nous enseigne pas : bien au contraire, car Jésus Christ après sa résurrection est monté au ciel, et est assis à la droite de Dieu le Père tout-puissant, et de là il viendra juger les vivants et les morts. Aussi S. Paul aux Colossiens 3 écrit ainsi : « Si vous êtes ressuscités avec Christ, cherchez les choses qui sont en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu. »

Il ne dit point : Cherchez Christ qui est en la Messe, ou en la sacristie, ou en la boite, ou en l’armoire, mais au ciel.

Puis il continue pour dire que si le corps est au ciel, en ce même temps il n’est point sur la terre : et s’il est sur la terre, il n’est point au ciel. Car il est sûr qu’un véritable corps n’est qu’en un seul lieu pour une fois, occupant un certain lieu ou place en qualité et grandeur certaine.

Puis, comment se peut-il qu’un homme de 20 ou 30 ans soit caché en un morceau de pâte, tel que leur oublie. Ils répliquent, que comme il est tout-puissant, il est aussi invisible, infini et par tout : cela ne peut avoir lieu, considérant que comme il est tout-puissant, il est aussi véritable et la vérité même, nous ayant certifié de la vérité de son corps, parce qu’il a répondu à ses disciples que c’était lui (parlant de sa présence corporelle) leur faisant entendre qu’il n’était point un fantôme ni invisible : et que l’esprit n’a ne chair ni os comme lui. Et en ce qui est récité en l’Evangile de Jean 8.20 qu’il vint et fut au milieu de ses disciples, les portes fermées, n’est pas à dire (comme ces abuseurs faussement font entendre) qu’elles n’ayant été ouvertes par la vertu divine de Jésus Christ, pour le passage de son vrai corps.

Car s’il a bien eu la puissance de les faire ouvrir par son Ange, pour délivrer S. Pierre de la prison, il lui a bien été autant facile de se faire ouverture pour entrer à ses disciples : par les moyens miraculeux qu’il lui a plu sans changer la nature de son corps en esprit, ou en un autre qui ne fut point vrai corps.

Aussi l’Evangéliste ne dit pas que Jésus entra par des portes fermées : mais qu’il « vint à ses disciples, et qu’il fut là au milieu d’eux, les portes étant fermées. »

En quoi il a voulu parler de l’état de crainte des disciples lors de cette assemblée, et qu’il a en cela voulu montrer une preuve manifeste de la puissance divine du Seigneur Jésus, par laquelle les portes s’ouvrirent devant lui : sans qu’ils se soient aperçus, ni comment elles ont été ouvertes, ni comment elles ont été closes à la venue de celui-ci entrant miraculeusement pour rendre ses disciples plus attentifs à sa nature divine. Conclusion, le corps de Jésus Christ n’est point semblable à un esprit.

Aussi qu’il soit infini et par tout, cela ne peut être : ou autrement il ne serait ni vrai corps ni vrai homme, s’il était aussi bien infini pour raison de sa nature humaine, comme il l’est pour raison de sa nature divine. Il est donc contenu en certain lieu : y étant, il n’est pas en un autre lieu.

Ce que saint Augustin a bien compris, quand en parlant du Seigneur Jésus Christ, il est ainsi écrit : « Donec finiatur seculum, sursum Dominus est, sed tamen his nobiscum est veritas Domini. Corpus enim in quo resurrexit in uno loco osse oportet : veritas autem ejus ubique diffusa est. » Jusques à ce que le monde prenne fin, le Seigneur est en haut : néanmoins la vérité du Seigneur est ici avec nous. Car il faut que le corps par lequel il est ressuscité soit en un lieu : mais sa vérité (c’est-à-dire sa nature divine) est répandue par tout.

Item, Fulgence écrit ainsi, « Absens erat coelo secundum humanam substantiam quum esset in terra : et derelinquens terram, quum ascendisset in coelum, secundum vero divinam et immensam substantiam, nec coelum dimittens quum de coelo descendit, nec terram deserens quum ad coelum ascendit. »

Il était absent du ciel selon sa nature humaine lors qu’il était sur terre, et il délaissa la terre lors qu’il monta au ciel. Mais quant à sa nature immense et divine, il ne délaissa point le ciel quand il descendit du ciel, ni ne délaissa la terre quand il monta au ciel. Outre, nous avons l’infaillible certitude par la Sainte Ecriture, que l’avènement du Fils de l’homme, quand il lui plaira quitter du ciel, sera visible et manifeste.

Et si aucun vous dit, « Ici est Christ, ou là, ne le croyez point. » Jésus Christ dit : Ne le croyez point ; et les sacrificateurs disent : il faut le croire. Ils chantent bien : « sursum corda », exhortant le peuple à chercher Jésus Christ au ciel : mais ils font le contraire, en ce qu’ils s’arrêtent pour le chercher entre leurs mains, et en leurs boites et armoires.

Tiercement /les sacrificateurs aveugles, pour ajouter erreur sur erreur, ont en leur frénésie encore dit et enseigné, qu’après avoir soufflé ou parlé sur ce pain, qu’ils prennent entre leurs doigts, et sur le vin, qu’ils mettent au calice, ils ne restent pas pain ni vin : mais (comme ils parlent de grands et prodigieux mots) par transsubstantiation Jésus Christ est sous les substances du pain et du vin, caché et enveloppé.

Voici une doctrine des diables, contre toute vérité, et clairement contre toute l’Ecriture. Et pourtant je demande à ces gros enchaperonnés, Où ont-il inventé ce gros mot Transsubstantiation ?

Ni saint Matthieu, saint Marc, saint Luc, saint Jean, saint Paul, et les anciens Pères n’en ont parlé. Mais quand ils ont fait mention de la saint Cène de Jésus Christ, ils ont ouvertement et simplement appelé le pain et le vin, « Pain et Vin ».

Voyez saint Paul comment il écrit : « L’homme s’éprouve soi-même… Et ainsi mange de ce pain. » Il ne dit point : Mange le corps de Jésus Christ qui est enclos, ou qui est sous la semblance, ou sous l’espèce ou apparence du pain : mais il dit clairement et purement, Mange de ce pain.

Or est-il certain que l’Ecriture n’use point de déception, et qu’en celle-ci il n’y a point de dissimulation : dont il n’ensuit bien que c’est pain. De la même façon ailleurs il est ainsi écrit : « Et un jour de Sabbat les disciples étant assemblés pour rompre le pain, » etc.

Dans tant de passages, il est tellement évidents que la sainte Ecriture dit et prononce expressément qu’il s’agit de pain, et non pas un semblant de pain. Qui pourra donc plus supporter et endurer de tels moqueurs, tels pestes et pervers Antéchrists ?

Ils sont présomptueux et arrogants, et, selon leur ordinaire coutume, ont été si téméraires et hardis, de conclure et déterminer au contraire. Par quoi comme ennemis de Dieu et de sa sainte parole, à bon droit on les doit rejeter et merveilleusement détester.

Car n’ayant eu nulle honte de vouloir enclore le corps de Jésus en leur oublie : aussi (comme effrontés hérétiques qu’ils sont) ils n’ont eu aucune honte et vergogne de dire qu’il se laisse manger aux rats, araignées et vermines, comme il est écrit de lettre rouge en leurs Missels en la XXII.

Cautèle, qui se commence ainsi, Si le corps du Seigneur étant consumé par les souris et les araignées, est devenu à rien, ou soit fort rongé : si le ver est trouvé tout entier dedans, qu’il soit brûlé et mis au Reliquaire. O terre, comme ne t’ouvres-tu pour engloutir ces horribles blasphémateurs ? O vilains et détestables, ce corps est-il du Seigneur Jésus vrai Fils de Dieu ? Se laisse-t-il manger aux souris et aux araignées ? lui qui est le pain des Anges et de tous les enfants de Dieu, nous est-il donné pour en faire viande aux bêtes ?

Lui qui est incorruptible à la dextre de Dieu, le ferez-vous sujet aux vers et à pourriture, contre ce que David en a écrit, prophétisant de la résurrection de celui-ci ?

O misérables quand il n’y aurait autre mal en toute vôtre théologie infernale, sinon en ce que vous parlez si irrévérencieusement du précieux corps de Jésus, combien méritez-vous de fagots et de feu, blasphémateurs et hérétiques, voire les plus grands et énormes qui jamais ayant été au monde ?

Allumez donc vos fagots pour vous brûler et rôtir vous-mêmes, non pas nous, parce que nous ne voulons croire à vos idoles, à vos dieux nouveaux et nouveaux christs, qui se laissent manger aux bêtes et à vous pareillement, qui êtes pires que des bêtes, avec les sottises que vous faites à l’encontre de vôtre dieu de pâte, duquel vous vous jouez comme un chat d’une souris : faisant des misères, et grimpant contre vôtre poitrine, après l’avoir mis en trois quartiers, comme étant bien marrés, l’appelant Agneau de Dieu, et lui demandant la paix.

St. Jean montrait Jésus Christ présent, vivant et tout entier (qui était la vérité des agneaux qui ont été figure de lui dans l’Ancien Testament) et vous montrez vôtre oublie partie en pièces : puis la mangez, vous faisant donner à boire. St. Jean a-il mangé Jésus Christ en ce point ?

Que pourrait dire un personnage qui n’aurait jamais vue telle singerie ? ne pourrait-il pas bien dire, Ce pauvre agneau n’a garde de devenir mouton : car le loup l’a mangé ; par l’agneau le Seigneur a ordonné le sacrement de l’agneau pascal : et S. Jean et S. Paul qui ont exposé la vraie signification de celui-ci, pourront-il reconnaître tels bateleurs pour serviteurs de Dieu ?

Quatrièmement /le fruit et l’usage de la Messe est bien contraire au fruit et à l’usage de la sainte Cène de Jésus Christ, et ce n’est pas étonnant, car entre Christ et Bélial il n’y a rien commun.

Le fruit et le vrai usage de la saint Cène de Jésus Christ est pour le premier, de considérer comment le Seigneur nous présente de sa part le corps et le sang de son Fils Jésus Christ, à ce que nous commuions vraiment au sacrifice de la mort et passion de celui-ci, et que Jésus nous soit pour nourriture spirituelle et éternelle, et que nous nous en tenions pour sure : comme il le nous déclare et nous en assure par ce saint Sacrement.

L’autre point est, de publiquement faire profession de foi : et sûrs de son salut, avoir actuellement mémoire de la mort et passion de Jésus Christ, par laquelle nous sommes rachetés de damnation et perdition, avoir aussi souvenir de la grande charité et dilection de quoi il nous a tant aimés, qu’il a donné sa vie pour nous, et nous a lavés par son sang. Aussi en prenant tous d’un pain et d’un breuvage, nous sommes exhortés de la charité et grande union en laquelle tous d’un même esprit nous devons vivre et mourir en Jésus Christ.

Et ceci bien entendu, réjouit l’âme fidèle, la remplissant de divine consolation en toute humilité, croissant en foi de jour en jour, s’exerçant en toute bonté très douce et amiable charité. Mais le fruit de la Messe est bien autre, comme l’expérience le nous démontre.

Car par celle-ci toute connaissance de Jésus Christ est effacée, la prédication de l’Evangile est rejette et empêchée, le temps est occupé en sonneries, hurlements, chantreries, vaines cérémonies, luminaires, enchantements, déguisements, et telles manières de sorcelleries, par lesquelles le pauvre monde est (comme brebis ou moutons) misérablement trompé, entretenu et mené, et par ces loups ravissants mangé, rongé et dévoré.

Et qui pourrait dire ne penser les voleurs de ces débauchés ? Par cette Messe ils ont tout pris, tout détruit, tout englouti. Ils ont déshérité princes et rois, seigneurs, marchands et tout ce qu’on peut dire, soit mort ou vif.

En somme, vérité leur défaut, vérité les menace, vérité les pourchasse, vérité les épouvante : par laquelle, en bref, leur règne sera détruit à jamais. Amen.

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Jean Calvin : les laïcs organisent l’Eglise au nom de Jésus

Le protestantisme est le prolongement direct du hussitisme. On doit même parler d’identité, ce que bien entendu seul le matérialisme dialectique est en mesure de constater. La forme et le contenu du hussitisme et du protestantisme sont en tout point similaire.

De fait, de la même manière qu’on y retrouve le rejet des images, on a une remise en cause des cérémonies religieuses traditionnelles et du rôle de l’Église et de son clergé.

Le vrai maître, c’est Jésus, qui parle à l’entendement, par conséquent tout doit tourner autour de lui. Son arrivée bouleverse la tradition qu’on trouvait dans l’Ancien Testament : désormais, chacun est égal face à Dieu.

Jean Calvin exprime cela de la manière suivante :

« Dieu ne s’est jamais manifesté aux hommes, sinon par son Fils. C’est à dire, par sa seule Sagesse : Lumière, et Vérité.

Or combien que cette Sagesse se fut auparavant montrée et découverte en plusieurs manières : toutefois elle ne reluisait point encore pleinement.

Mais quand finalement elle a été manifestée en chair, elle nous a déclaré à bouche ouverte, tout ce qui peut entrer de Dieu en l’humain esprit, et tout ce qui s’en doit penser: car certes l’apôtre n’a pas voulu signifier une chose vulgaire, quand il a dit que Dieu avait parlé aux anciens Pères par ses Prophètes, en plusieurs sortes et plusieurs manières, mais qu’en ces derniers jours il a parlé à nous par son cher Fils. »

Jésus est le prétexte à la remise en cause de l’ordre féodal.

L’un des grands symboles de la révolte hussite était justement le calice, car le clergé devait céder la place aux laïcs qui eux aussi devaient pouvoir boire le vin, c’est-à-dire le sang du Christ. De fait, dans le protestantisme, et encore plus avec Jean Calvin, les masses ont accès au divin, qui de fait s’humanise.

Les masses ont ainsi accès au pain et au vin lors de la cérémonie rappelant la Cène, le dernier repas de Jésus avec les apôtres. Critiquant Martin Luther qui tente de conjuguer un aspect à la fois matérialiste et mystique dans le pain et le vin, Jean Calvin considère qu’il ne s’agit bien que de pain et de vin, rien de plus, certainement pas du « corps du Christ ».

Ce sont simplement des signes, fournis par le Saint Esprit et par là plus que des signes : ce sont en quelque sorte des paroles divines visibles. D’ailleurs, lorsqu’on baptise les enfants, cela ne consiste plus qu’en la récitation d’une confession de foi devant l’église.

Comme on le voit, Jean Calvin ne fait pas de « fétiche » ; tout est dans la « parole », liée à l’entendement, cette parole ayant une dimension divine de par le rôle du Saint Esprit, intermédiaire en quelque sorte entre Dieu et les humains. Calvin résume ce point de vue de la manière suivante :

« Celui-là obtempère à Dieu, qui étant enseigné de sa volonté, va où elle l’appelle. Or où est-ce que Dieu nous enseigne de sa volonté, sinon en sa Parole ? »

Jean Calvin mentionne également ce passage de l’Apocalypse (19:10) :

« Et je tombai à ses pieds pour l’adorer; mais il me dit: Garde-toi de le faire! Je suis ton compagnon de service, et celui de tes frères qui ont le témoignage de Jésus. Adore Dieu. -Car le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie. »

Jean Calvin fait un grand nettoyage : il supprime tous les moyens superstitieux d’influencer le divin. Il n’y a pas dans les temples calvinistes de crucifix, aucune décoration : l’entendement prime sur tout.

Constatant les prétendues gouttes de lait de la Vierge Marie qu’on trouve à profusion, Jean Calvin constate ironiquement :

« Tant il y a que si la Sainte Vierge eût été une vache et qu’elle eût été nourrice toute sa vie, à grand peine en eût-elle pu rendre telle quantité. »

Il n’y a donc dans le calvinisme plus de « saints », il n’y a plus de prières pour les morts, il n’y a plus de gestes comme les signes de croix, il n’y a plus d’objets tels les cierges, il n’y a plus de vêtements spécifiques, il n’y a plus de musique, il n’y a plus aucune image.

Cela va de pair avec la dénonciation de la superstition et de la futilité par rapport à la recherche de la dignité individuelle permise par la figure de Jésus :

« Au lieu de chercher Jésus-Christ en sa parole, en ses sacrements et en ses grâces spirituelles, le monde, selon sa coutume, s’est amusé à ses robes, chemises et drapeaux. »

Dans ce cadre, le « purgatoire », inventé quelques siècles auparavant par l’Église, est une notion supprimée.

On n’a plus non plus de clergé faisant face aux fidèles, mais une même voix alternant, avec le prêche d’un « ministre » et les chants des fidèles, car il n’y a plus de structure à part, seulement une « administration de la parole de Dieu ».

Le rôle des « ministres » est parfaitement défini, et ne relève jamais du sacerdoce. On trouve ainsi un « pasteur », le seul ministre pouvant ici remplacer les autres ; il est coopté par les autres pasteurs ou choisi par un « consistoire » communautaire. A côté de cela on trouve un « docteur » qui enseigne aux fidèles la doctrine religieuse, ainsi qu’un « diacre », dont le rôle est de s’occuper des pauvres et des malades.

Le dernier poste est celui de « l’ancien ». C’est un statut très particulier : les anciens sont choisis dans la communauté, avec l’accord des pasteurs. Ils participent alors au « consistoire ».

Mais dans ce « consistoire », les anciens forment les 2/3 des présents, les pasteurs 1/3. Cela signifie que les laïcs ont l’hégémonie dans « l’église » locale ; ce sont eux qui ont les prérogatives morales et juridiques.

Les pasteurs doivent d’ailleurs prêter un serment de respecter la légalité et de reconnaître par là que leur rôle n’est qu’utilitaire dans le cadre de la communauté.

C’est là la clef : Jean Calvin inaugure une nouvelle époque, celle où la communauté civile devient le coeur de la société, et non plus le clergé, avec la noblesse en arrière-plan. Cette dimension progressiste, anti-féodale, est portée par la bourgeoisie naissante.

Jean Calvin représente à ce titre le meilleur de ce qui est né en France au XVIe siècle.

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Jean Calvin : briser le culte des images au nom de l’entendement

En tant que vision du monde, le calvinisme avait à réaliser une tâche très importante. Le mouvement hussite – à la base du protestantisme – avait attaqué vigoureusement l’Église catholique pour son utilisation des images, dégradant la dignité de Dieu afin de servir des intérêts humains.

On a ici quelque chose de bien plus profond que l’argument catholique selon quoi le protestantisme serait une simple révolte contre les abus des « indulgences », où le pape monnayait le pardon divin.

Les choses ont une dimension bien plus immense : il en va de la dignité de l’être humain lui-même. L’être humain dispose de l’entendement, et par conséquent il doit raisonner en toute indépendance, au moyen de Dieu en tant que concept.

Il n’y a donc nulle place pour la superstition, et par conséquent pour le culte des « saints », qui seraient un intermédiaire avec Dieu.

L’entendement ne s’appuie pas sur autre chose que lui-même, l’être humain sur autre chose que lui-même. L’être humain est face à Dieu, par la raison ; il n’y a pas de place pour l’utilisation d’images comme intermédiaires.

L’être humain est face à lui-même, il doit s’auto-exiger la morale, il ne doit pas atteindre qu’on lui ordonne de l’extérieur.

Jean Calvin est par conséquent extrêmement strict dans la mise en avant de la raison, contre la passivité qu’impliquent les images, et surtout leur contenu proprement humain :

« Car d’où vient le principe de majesté à toutes les idoles, sinon du plaisir et appétit des hommes ? »

L’image, appliquée à Dieu, réduit sa portée et ne fait que répondre à des exigences humaines, par définition particulières et non universelles. Préserver l’universel dans toute sa dignité impose qu’on ne le réduise pas en l’exprimant graphiquement de manière partielle.

Le message universel a une signification en soi relevant de la raison ; il n’est nul besoin d’en « ajouter » dans l’éducation. Tous les moyens employés par l’Église catholique sont donc, pour Jean Calvin, intolérables, une construction artificielle à rejeter catégoriquement.

Comme il le souligne :

« Ce n’est point la manière d’enseigner les Chrétiens au temple, lesquels Dieu veut là être autrement endoctrinez que de ces fatras. Il propose une doctrine commune à tous, en la prédication de sa Parole et aux Sacrements.

Ceux qui prennent loisir de jeter les yeux ça et là pour contempler les images, montrent qu’ils ne sont guère affectionnez à l’adresse que Dieu leur donne. »

Jean Calvin

Ce qui est très important ici, c’est la manière avec laquelle Jean Calvin oppose la multiplicité des images à la dimension unique du sacrifice de Jésus sur la croix, qui permet la dignité humaine en tant que telle.

La représentation n’est pour ainsi dire qu’une caricature en particulier d’un acte dont la portée générale fait justement triompher la raison. Il ne faut pas faire un fétiche de la raison, mais raisonner, sur la base de l’entendement : c’est lui qu’appelle Jésus, sinon il ne serait pas mort sur la croix, mais aurait fait de la « propagande » comme l’a justement fait l’Église catholique aux yeux de Jean Calvin :

« Paul témoigne que Jésus Christ nous est peint au vif par la prédication de l’Évangile, voire crucifié devant nos yeux : de quoi donc servait-il d’élever aux temples tant de croix de pierre et de bois, d’or et d’argent, si cela eut été bien imprimé au peuple, que Christ a été crucifié pour porter notre malédiction en la croix? pour effacer nos péchez par son sacrifice? nous laver par son sang, et nous réconcilier à Dieu son Père?

Car de ceste simple parole on eut peu plus profiter vers les simples, que de mille croix de bois ou de pierre. Quant à celle d’or et d’argent, je confesse que les avaricieux y seront plus attentifs qu’à nulles paroles de Dieu. »

Toute représentation liée au divin est donc trompeuse : elle renforce un aspect humain, particulier, là où l’universel doit être vu. On n’apprend par les images lorsqu’on traite de l’universel. Il faut donc briser le culte des images.

Jean Calvin expose donc ce qui est selon lui le point de vue uniformément correct :

« Cependant pour ce que cette sottise brutale a eu la vogue par tout le monde, d’appéter des images visibles pour figurer Dieu : et de fait ils s’en sont bâtis de bois, de pierre, or, argent et toute matière corruptible : il nous faut tenir ceste maxime, toutes fois et quantes qu’on représente Dieu en image, que sa gloire est faussement et méchamment corrompue (…).

 Je sais bien que cela est tenu comme un commun proverbe, Que les images sont les livres des idiots (…). Et quand Jérémie dit que c’est doctrine de vanité : et Habacuc, que l’image de fonte est un docteur de mensonge, nous avons à recueillir de là une doctrine générale, Que tout ce que les hommes apprennent de Dieu par les images, est frivole, et même abusif.

Si quelqu’un réplique que les Prophètes reprennent ceux qui abusent des simulacres à superstition mauvaise, je le confesse : mais je dis d’autre part (ce qui est patent et notoire à chacun) qu’ils condamnent cependant ce que les Papistes tiennent pour maxime infaillible : à savoir que les images servent de livres. Car ils mettent tous simulacres à l’opposite de Dieu, comme choses contraires, et qui ne se peuvent nullement accorder. »

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Jean Calvin et l’interprétation grotesque de Max Weber

On comprend tout à fait pourquoi Jean Calvin a souligné l’importance de ce qui est pour les chrétiens l’Ancien Testament. En effet, s’il entendait mettre en avant une morale économique, il avait besoin d’un modèle de société, et inversement.

On ne trouve pas cela dans le Nouveau Testament, mais l’Ancien est parfaitement utile puisqu’on y trouve de représenté une communauté organisée sur de nouvelles règles. Il suffisait seulement de les interpréter de manière conforme aux exigences de sa propre époque.

Jean Calvin est ici quelqu’un qui produit une vision du monde, maniant de manière dialectique la forme idéologique et les exigences matérielles propres à la petite production s’élançant dans le capitalisme génétalisé.

Il faut ici par conséquent raisonner en mode de production. Ce n’est pas ce que fait Max Weber, dans son œuvre très connue L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme. Elle est aujourd’hui très décriée, et pour cause : Max Weber raisonne uniquement sur le plan individuel, conformément à la sociologie bourgeoise, ce qui aboutit à des contradictions complètes pour quiconque connaît réellement le calvinisme. 

Son raisonnement est simple : le protestantisme promeut l’ascétisme, et cela a permis l’accumulation de capital, donc de lancer le capitalisme, chaque capitaliste s’imaginant élu de Dieu s’il parvient à triompher économiquement.

Voici ce que dit Max Weber, de manière correcte en apparence et grotesque dans ses conclusions : 

« Le calvinisme est la foi au nom de laquelle aux XVIe et XVIIe siècles ont été menées de grandes luttes politiques et culturelles dans les pays Capitalistes les plus développés : Pays-Bas, Angleterre, France. C’est pourquoi nous commence­rons par lui. A cette époque – voire de nos jours encore – le dogme calviniste considéré comme le plus caractéristique est la doctrine de la prédestination (…).

Dieu n’existe pas pour l’homme, c’est l’homme qui existe pour Dieu ; et toute la création – même si pour Jean Calvin il est hors de doute que seule une petite fraction de l’humanité est appelée au salut éternel – ne prend son sens qu’en tant que moyen de cette fin qu’est la glorification de la majesté de Dieu.

Appliquer les normes de la « justice » terrestre à ses décrets souverains est dépourvu de sens et insulte à sa majesté, car lui, et lui seul, est libre, c’est-à-dire n’est subordonné à aucune loi. Nous ne pouvons comprendre ses décrets, ou même en prendre simplement connaissance, que dans la mesure où il lui plaît de nous les communiquer.

Force nous est de nous en tenir à ces seuls fragments de la vérité éternelle; tout le reste – le sens de notre destin individuel – est entouré de mystères qu’il est impossible de percer et présomptueux de vouloir approfondir.

Si, d’aventure, les réprouvés s’avisaient de se plaindre d’un sort immérité, ils se comporteraient comme des animaux qui déploreraient de ne pas être nés hommes. Car toute créature est séparée de Dieu par un abîme infranchissable et ne mérite que la mort éternelle, dans la mesure où Dieu, pour la glorification de sa majesté, n’en a pas décidé autrement.

Nous savons seulement qu’une partie de l’humanité sera sauvée, l’autre damnée. Admettre que le mérite ou la culpabilité des humains ait une part quelconque dans la détermination de leur destin reviendrait à considérer que les décrets absolument libres de Dieu, et pris de toute éternité, puissent être modifiés sous l’influence humaine – pensée qu’il n’est pas possible de concevoir.

Le « Père qui est aux cieux », le Père du Nouveau Testament, le Père humain et compréhensif qui se réjouit du retour du pécheur, comme le ferait une femme de la pièce d’argent retrouvée, se transforme ici en un être transcendant, par-delà tout entendement humain, qui, de toute éternité, a attribué à chacun son destin et a pourvu aux moindres détails de l’univers.

Il en est ainsi en vertu d’arrêts insondables, irrévocables, au point que la grâce de Dieu est aussi impossible à perdre pour ceux à qui elle a été accordée, qu’impossible à gagner pour ceux à qui elle a été refusée (…).

Le monde existe pour servir la gloire de Dieu, et cela seulement. L’élu chrétien est ici-bas pour augmenter, dans la mesure de ses moyens, la gloire de Dieu dans le monde en accomplissant les commandements divins, et pour cela seul.

Mais Dieu veut l’efficacité sociale du chrétien, car il entend que la vie sociale soit conforme à ses commandements et qu’elle soit organisée à cette fin. L’activité sociale du calviniste se déroule purement in majorem Dei gloriam. D’où il suit que l’activité professionnelle, laquelle est au service de la vie terrestre de la communauté, participe aussi de ce caractère (…).

Que l’activité temporelle soit capable de donner cette certitude, qu’elle puisse être, pour ainsi dire, considérée comme le moyen approprié pour réagir contre les sentiments d’angoisse religieuse, on en trouve la raison dans les particularités profondes des sentiments religieux professés dans l’Église réformée (…).

Si nous en venons à poser la question : quels sont les fruits auxquels le réformé peut reconnaître indubitablement la vraie foi? une réponse s’imposera : la vraie foi se reconnaît à un type de conduite qui permet au chrétien d’augmenter la gloire de Dieu.

Quant à l’utilité de cette conduite, elle se déduit de la volonté divine révélée directement par la Bible ou indirectement par l’ordre prémédité du monde qu’elle a créé (lex naturae). On était à même de contrôler son propre état de grâce, spécialement en comparant l’état de son âme avec celui des élus de la Bible, par exemple celui des patriarches.

Seul un élu possède réellement la fides efficax, seul il est capable – en vertu de sa nouvelle naissance (regeneratio) et de la sanctification (sanctificatio) de sa vie tout entière qui en découle – d’augmenter la gloire de Dieu par des œuvres réellement, et non pas seulement apparemment. bonnes.

Conscient que sa conduite – du moins en son caractère fondamental et son idéal constant (propositum oboedientiae) – repose sur une force qui œuvre en lui à l’augmentation de la gloire de Dieu, donc qu’une telle conduite est non seulement voulue, mais surtout agie par Dieu, il atteint au bien suprême auquel aspirait cette religion: la certitude de la grâce (…).

Autant les bonnes œuvres sont absolument impropres comme moyen pour obtenir le salut – l’élu lui-même restant une créature, tout ce qu’il fait est infiniment éloigné de ce que Dieu exige -, autant elles demeurent indispensables comme signes d’élection. Moyen technique, non pas sans doute d’acheter le salut, mais de se délivrer de l’angoisse du salut. »

Selon Max Weber, le protestant disciple de Jean Calvin chercherait une satisfaction à son angoisse : comment combler le doute quant à son élection divine ? Sera-t-il sauvé ? Il mettrait alors tout de côté, vivant une vie ascétique, pour se sacrifier dans une seule cause : la réussite matérielle.

Cette dernière serait le témoignage qu’il sera sauvé. De cette attitude découlerait une bataille incessante pour l’accumulation de capital, permettant des investissements plus grands, donc un capitalisme plus grand, plus fort, etc.

C’est là bien sûr ne rien comprendre à la question de l’accumulation primitive. Les attitudes dont parle Max Weber découlent du capitalisme, elles ne peuvent pas en être l’origine. En effet, Max Weber pense expliquer comment sont les protestants calvinistes… Mais il n’explique pas, et pour cause, pourquoi des gens ont choisi d’être protestants calvinistes.

Pourquoi des gens iraient-ils abandonner le catholicisme pour un protestantisme marqué par la prédestination ? Pourquoi n’auraient-ils pas, s’il le fallait, privilégié le protestantisme de Martin Luther ?

C’est qu’en réalité la prédestination ne concerne pas l’accumulation du capital ou le capitaliste individuel en particulier, mais les conditions propres au mode de production capitaliste en général.

Jean Calvin a été le théoricien de toute une vision du monde, conforme dialectiquement au capitaliste individuel et au travailleur libre, dans le rapport dialectique entre la base économique et la superstructure idéologique.

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Jean Calvin : une communauté économique organisée

Le calvinisme ne s’adresse pas qu’aux capitalistes en formation, il vise également à façonner les travailleurs libres. Chacun doit participer au grand projet entrepreneurial, à l’activité raisonnable, s’appuyant sur l’entendement.

Cette participation, on la retrouve donc dans le militantisme des pasteurs pour organiser une société marquée par de larges secteurs populaires marginalisées, issues des campagnes et formant une plèbe urbaine qui va être le futur prolétariat.

Pacifier cette plèbe fut une étape incontournable pour le développement franc du capitalisme. On a vu dans le hussitisme comment la plèbe avait joué un rôle historique de très grande importance, avec des tendances communistes.

Cela ne saurait plus avoir lieu pour Jean Calvin, qui attaque franchement l’anabaptisme et les mouvements « ultras » qui prônent le refus des richesses. Aux yeux de Jean Calvin, il s’agit de « bien user » des richesses, pas de les nier.

Il n’y a pas de place pour ce qui caractérisait la dimension social-révolutionnaire du hussitisme, avec le partage général et l’instauration immédiat d’un communisme primitif.

Il s’agit de discipliner les masses appelées à devenir prolétaires. Avant même que Jean Calvin ne s’installe à Genève en 1536, la mendicité était interdite et un Hôpital général fondé en 1535, asile forcé pour les malades, les orphelins, les vieillards, les mendiants, ceux de passage n’étant le droit de rester dans la ville que vingt-quatre heures.

Les enfants qui y sont présents reçoivent une éducation et une rééducation professionnelle obligatoire est mise en place pour tous les pauvres et les invalides. L’industrie du tissage profita ici grandement de cette organisation qui fait disparaître des rues la plèbe et qui est mise en place et financée par l’État, mais supervisée dans le détail par les religieux au moyen d’élections.

C’en était terminé de la tolérance catholique face à la pauvreté ; la société devenait quadrillée, organisée de manière précise.

Jean Calvin
Jean Calvin

La dynamique des aides sociales à la plèbe va, de fait, de pair avec la mise en place d’un espace communautaire, où les individus se font face en tant qu’individus, le capitaliste face aux travailleurs libres, tous unis dans une seule communauté à la même identité.

Lorsque des conflits sociaux se développent dans l’imprimerie, ce sont les pasteurs qui mettent en place une corporation dans ce secteur, servant de tampon entre les travailleurs et l’État, contrairement à ce qui se passe en France au même moment.

Jean Calvin lui-même enseigne qu’il faut traiter correctement les employés ; il dit par exemple :

« Il y en a qui seraient contents au bout de trois jours d’avoir tué une pauvre personne, quand elle sera à leur service, ce leur est tout moyennant qu’ils en aient du profit.

Or au contraire Dieu nous déclare qu’il nous faut traiter en telle humanité ceux qui labourent pour nous, qu’ils ne soient point grevés outre mesure, mais qu’ils puissent continuer et qu’ils aient occasion de rendre grâces à Dieu en leur travail.

Car il n’y a nul doute que Dieu n’ait ici voulu corriger la cruauté qui est aux riches, lesquels emploient à leur service les pauvres gens, et cependant ne les récompensent pas de leur labeur. »

De ce fait, Jean Calvin appelle également à ne jamais enlever ses outils à un travailleur, même s’il est endetté, car le travail permet de subvenir aux besoins vitaux. Le travail est sacralisé comme moyen de se comporter dignement, correctement, et on ne doit par conséquent jamais en priver quelqu’un.

Jean Calvin prend aussi exemple sur la société décrite dans l’Ancien Testament, où les terres étaient redistribuées au bout d’un certain temps ; son idéal est en fait celui de la petite production, dans le cadre d’une communauté où il y a de la place pour tout le monde.

Voici une illustration de sa manière d’idéaliser la société du passé fondée sur la loi divine :

« La terre de Canaan leur était un héritage commun, ils devaient nourrir fraternité mutuelle, tout ainsi qu’ils eussent été d’une même famille. Et pour ce que Dieu les avait affranchis afin qu’ils fussent libres à jamais, cette façon a été très bonne pour nourrir entre eux un état moyen, d’empêcher que peu de gens n’attirassent tout à eux pour opprimer la multitude. »

Le travail est ici un moyen pour obtenir la dignité à travers la loi divine, car le travail discipline l’esprit, il l’occupe dans un sens qui est celui de l’entendement, et non celui de la satisfaction primitive des besoins.

Les réalisations sociales faites dans ce cadre témoignent alors de la vie communautaire reconnaissant la toute puissance de Dieu et de sa création. Il n’y a pas de place pour l’oisiveté puisque toutes les personnes sont égales devant Dieu, et la loi répare les défauts qui se présentent ; selon Jean Calvin :

« Vrai est que le magistrat pourra ordonner des lois contre les dépenses superflues, pour lesquelles il réprimera sans différence les excès et superfluités. »

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Jean Calvin : la reconnaissance du prêt à la production

Jean Calvin a fourni une œuvre dont la dimension économique est historiquement d’une importance immense. En fait, sa perspective est même celle d’un capitalisme organisé qui n’en est pas un ; il témoigne encore une fois ici d’une approche dialectique très poussée.

Son point de vue sur la banque est ici un exemple tout à fait pertinent dans ce cadre. Jean Calvin s’oppose ainsi formellement aux banques ; il a lutté pour qu’il n’y en ait pas à Genève.

Il a ici une position qui est celle des religions monothéistes traditionnellement : prêter de l’argent avec intérêt, ce qu’on appelle l’usure est inacceptable dans le cadre de la même communauté religieuse, voire en général. Au Moyen-Âge, l’Église catholique utilisait ainsi administrativement des personnes juives pour s’en servir comme banquiers.

Jean Calvin n’a donc pas une position ici très originale en apparence ; il dit fort logiquement :

« C’est une chose fort étrange, et inique, cependant que chacun gagne sa vie avec grand’peine, cependant que les laboureurs se lassent à faire les journées, les artisans à grande sueur servent aux autres, les marchands non seulement travaillent mais s’exposent à beaucoup d’incommodités et dangers, que messieurs les usuriers assis sur leur banc sans rien faire reçoivent tribut du labeur de tous les autres. »

Pourtant, à lire ces lignes on voit qu’il se met du point de vue de l’artisan et du marchand. L’usure n’est pas dénoncée simplement comme parasitisme, mais également comme en contradiction avec le travail comme activité.

Ce n’est pas tout : artisans et marchands ont besoin qu’on leur prête de l’argent, pour développer leur production. Voilà pourquoi, c’est un fait nouveau, Jean Calvin autorise le prêt dans le cas où cela sert une production, et non pas une consommation.

Il considère que le prêt à la consommation s’oppose au principe de charité universelle ; inversement, il affirme que le prêt pour une production pouvait être interdit dans l’Antiquité, mais que c’était une interdiction ciblée dans le temps, n’ayant pas une valeur universelle.

Par contre, ce prêt à la production est une sorte d’investissement : le prêteur ne peut pas réclamer d’intérêt si l’emprunteur n’a pas gagné plus que cet intérêt.

A cela s’ajoute que c’est la communauté qui fixe le taux de manière administrative ; à Genève avec Jean Calvin, elle fut de un pour quinze (soit 6,66%). Le métier d’usurier était également interdit en tant que tel : on ne pouvait faire du prêt sa profession.

On a donc un prêt à la production qui satisfait les entrepreneurs, neutralisant l’usure médiévale et bloquant la formation d’un système bancaire massif comme il en existait également au Moyen-Âge, par exemple avec la famille des Fugger.

C’était là une logique progressiste, aidant au développement des forces productives, s’opposant à la formation de grands ensembles économiques s’affirmant en oligarchie et naturellement se posant en soutien du régime. La dimension démocratique de la perspective de Jean Calvin est ici évidente.

Karl Marx souligne l’importance de cette mise en place de la reconnaissance du crédit, qui demande bien entendu d’avoir la foi : la foi en l’investissement, la foi en le capitalisme s’élançant et se généralisant.

Dans Le Capital, Karl Marx constate ainsi comment le protestantisme dépasse le simple rapport monétaire, pour construire dessus la confiance dans le crédit :

« Le système monétaire est essentiellement catholique. Le système de crédit essentiellement protestant. The Scotch hate gold (les Ecossais haïssent l’or).

En tant que papier-monnaie, le mode d’existence monétaire des marchandises n’a qu’une existence sociale. C’est la foi qui sauve.

La foi en la valeur monétaire en tant qu’esprit immanent des marchandises, la foi dans le mode de production et son ordre tenu pour prédestiné, la foi dans les agents industriels de la production en tant que simples personnifications du capital qui se met lui-même en valeur.

Mais le système de crédit ne s’est pas plus émancipé de la base du système monétaire que le protestantisme des fondements du catholicisme. »

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Jean Calvin : une position bourgeoise anti-féodale

Ce que dit Jean Calvin permet l’avènement de l’individu, en tant que forme sociale nécessaire pour le capitalisme. Il faut bien faire ici à ne pas réduire les positions de Jean Calvin à la base culturelle pour le développement des capitalistes, ce qui en ferait une religion des capitalistes pour les capitalistes.

En réalité, la théologie de Jean Calvin est le reflet des besoins du capitalisme en tant que mode de production. Or, quels étaient ces besoins ? Ils ne consistaient pas seulement en l’apparition d’une nouvelle couche sociale ayant des pratiques adéquates : il faut également la couche sociale qui est son pendant dialectique.

Au capitaliste s’oppose, en effet, le travailleur libre. Sans travailleur libre, le capitaliste ne peut pas exister. Aussi le calvinisme s’adresse-t-il tant à l’un qu’à l’autre, en tant que reflet des exigences du mode de production capitaliste apparaissant.

Pareillement, la bourgeoisie ne pouvait pas se développer isolément du reste de la société : elle était imbriquée dans un ensemble. Il fallait une révolution des mentalités, de toutes les mentalités. Le calvinisme ne peut s’explique que dans ce cadre.

Institution chrétienne, de Jean Calvin
Institution chrétienne, de Jean Calvin

Il est tout à fait erroné de faire la même chose que le sociologue allemand Max Weber et de voir en le calvinisme (ou le protestantisme) le point de départ de la bourgeoisie, au lieu de voir en celui-ci l’aboutissement d’un mode de vie adapté aux exigences du mode de production capitaliste.

Le calvinisme a ainsi permis une révolution culturelle dont il est lui-même issu ; il représente un saut qualitatif dans un processus qui est l’acte de naissance de la bourgeoisie, plus précisément son installation sociale, assumée et revendiquée.

Le calvinisme vise à permettre des comportements adéquats, dont la base n’est pas l’austérité comme le pense Max Weber qui confond le calvinisme avec des mœurs puritaines qui se sont développées deux cent ans plus tard.

Le calvinisme porte la tension dans son activité, l’attention aux actes effectués, bref de la méthode. Rien que de très français ici, et cela correspond à une bourgeoisie organisée ayant un besoin de rationalisme, tant de sa propre part que de celle de l’organisation économique et des gens employés.

C’est le sens du calvinisme comme appel à l’entendement pour faire triompher une morale supérieure au nom de la spiritualité. C’est là son rôle historiquement progressiste.

Jean Calvin appelle à l’activité individuelle par rapport à la morale, non plus son acceptation passive. C’est une position bourgeoise anti-féodale. Il explique de ce fait :

« Le jugement commun recevra volontiers que quand on défend le mal on commande le bien qui est contraire. Car c’est une chose vulgaire, que quand on condamne les vices, on recommande les vertus.

Mais nous demandons quelque chose davantage, que les hommes n’entendent communément en confessant cela.

Car par la vertu contraire au vice, ils entendent seulement s’abstenir de vice: mais nous passons outre, à savoir en exposant que c’est faire le contraire du mal.

Ce qui s’entendra mieux par exemple.

Car en ce précepte, Tu ne tueras point : le sens commun des hommes ne considère autre chose, sinon qu’il se faut abstenir de tout outrage et de toute cupidité de nuire: mais je dis qu’il y faut entendre plus, à savoir que nous aidions à conserver la vie de notre prochain, par tous moyens qu’il nous sera possible.

Et afin qu’il ne semble que je parle sans raison, je veux approuver mon dire. Le Seigneur nous défend de blesser et outrager notre prochain, pource qu’il veut que sa vie nous soit chère et précieuse : il requiert donc semblablement les offices de charité, par lesquels elle peut être conservée. Ainsi, on peut apercevoir comment la fin du précepte nous enseigne ce qui nous y est commandé ou défendu de faire. »

C’est pour cela que Jean Calvin oppose l’Ancien Testament au Nouveau Testament, en disant que l’Ancienpassait par la loi, le Nouveau par la chair du Christ. Il ne faut pas que l’obéissance, il faut la volonté, l’engouement, la participation.

C’est cet aspect qui permet de visualiser les perspectives économiques qu’il ouvre.

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Jean Calvin et la «régénération»

Jean Calvin propose ici un paradoxe, l’être humain pourrait et devrait être bon, mais la chute d’Adam a bouleversé la donne :

« Nous disons donc que l’homme est naturellement corrompu en perversité : mais que cette perversité n’est point en lui de nature.

Nous nions qu’elle doit de nature, afin de montrer que c’est plutôt une qualité survenue à l’homme, qu’une propriété de substance, laquelle a été dès le commencement enraciné en lui : toutes les fois que nous l’appelons naturelle, afin qu’aucun pense qu’elle s’acquiert d’un chacun par mauvaise coutume et exemple, comme ainsi soit qu’elle nous enveloppe tous dès notre première naissance. »

Par conséquent, d’un côté Jean Calvin peut dire que :

« Dieu donc a garni l’âme d’intelligence, par laquelle elle peut discerner le bien du mal, ce qui est juste d’avec ce qui est injuste, et voit ce qu’elle doit suivre ou fuir, étant conduite par la clarté de la raison. »

De l’autre, il est obligé de dire que l’être humain doit renaître à cause de la chute :

« C’est une chose résolue que l’homme n’a point libéral-arbitre à bien faire, sinon qu’il soit aidé de la grâce de Dieu, et de grâce spéciale qui est donnée aux élus tant seulement, par régénération. »

Le moyen, c’est la piété, et cette piété correspond aux exigences du capitalisme, qui a besoin de capitalistes.

La piété appelle à se révolutionner ; ce processus engendre des êtres humains aux attitudes nouvelles, correspondant aux exigences de l’accumulation capitaliste.

Jean Calvin a ici procédé de manière dialectique dans sa construction ; d’ailleurs, les commentateurs bourgeois n’y ont eux-mêmes rien compris, calvinistes parfois y compris.

Jean Calvin dit que Dieu est tout puissant et que l’être humain a déchu, par conséquent c’est Dieu qui décide de qui est sauvé ou pas. Cela ne peut pas relever de l’être humain, et encore moins de ses actes, parce que sinon cela voudrait dire que l’être humain amène Dieu à faire ceci ou cela, à le sauver ou non.

On parle alors de prédestination : qui est sauvé et qui ne l’est pas a déjà été décidé. Les commentateurs qui se trompent considèrent alors que le choix est arbitraire. C’est là ne rien comprendre à la dialectique de Jean Calvin.

Car celui-ci dit qu’il y a un moyen de savoir si on est sauvé ou non. Ce moyen c’est de regarder dans quelle mesure sa propre attitude est conforme à la parole biblique. Plus elle l’est, plus c’est la preuve qu’on va être sauvé car les choix corrects reflètent notre nature correcte, conforme aux choix de Dieu relevant de la prédestination.

Cela sera par la suite formalisé comme un des cinq points fondamentaux de la théologie réformée appelé « la doctrine de la persévérance des saints ». Les « saints » (ce qui ont été choisi par Dieu) ne peuvent pas déchoir de la grâce et donc persévérerons dans le chemin tracé par la Bible, s’ils finissent par s’écarter de la foi, c’est qu’ils n’étaient pas vraiment des saints.

Il n’est donc ici pas question de choix individuel, mais de dépassement, de saut qualitatif: si celui-ci est fait, un retour en arrière n’est pas réellement possible. Dieu sert ici de moyen pour exiger l’auto-dépassement de l’individu.

Pour maintenir la stabilité de ce système, Jean Calvin est obligé de dire que Dieu est toujours présent ; il n’est pas parti comme le penseront les déistes du XVIIIe siècle. En effet, pour que la preuve s’exprime aux yeux des croyants, il faut que ce qui se passe soit conforme à la nature de l’âme en question et donc que Dieu organise le monde en conséquence.

Dieu n’est pas un gouverneur abstrait ; au contraire il gère tout, plaçant les actes bons et mauvais des êtres humains dans le monde, faisant en sorte qu’il en ressorte ce que lui-même veut.

Jean Calvin dit ainsi :

« Mon intention est seulement de réprouver l’opinion qui est par trop commune, laquelle attribue à Dieu un mouvement incertain, confus et comme aveugle : et ce pendant [ainsi] lui ravit le principal, c’est que par sa sagesse incompréhensible il adresse et dispose toutes choses à telle fin que bon lui semble.

Car cette opinion ne mérite nullement d’être reçue, vue qu’elle fait Dieu gouverneur du monde en titre seulement, et non pas d’effet, en lui ôtant le soin et l’office d’ordonner ce qui se doit faire. »

Dieu agence les individus comme il le veut ; c’est cela qui explique qu’on peut être amené à acquérir des connaissances scientifiques de la part de gens non croyants. Il y a un mélange divin des individus, dont le fil nous échappe, car il est impossible de comprendre où Dieu veut en venir :

« Quand ils enquièrent de la prédestination [les êtres humains] entrent au sanctuaire de la sagesse divine, auquel si quelqu’un se fourre ou ingère en trop grande confiance et hardiesse, il n’atteindra jamais là de pouvoir rassasier sa curiosité, et entrera en un labyrinthe où il ne trouvera nulle issue. »

Cela reflète bien entendu le mode de production capitaliste, dont le mouvement semble incompréhensible, amenant un tel ou un tel à triompher sur le marché, c’est-à-dire à se voir reconnu par le capitalisme comme le capitaliste authentique.

La position de Jean Calvin sur la prédestination est un décalque strict de cela, un reflet théorico-religieux de la réalité pratique. Reste à savoir comment la morale qu’il mettait en avant correspondait aux exigences du capitalisme.

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Jean Calvin et la chute d’Adam

Jean Calvin considère que les « philosophes » ont eu raison de chercher ce qu’était l’entendement humain, mais que leur méconnaissance de la chute d’Adam les a empêchés de comprendre l’origine du problème.

Jean Calvin fait donc la même chose que Maïmonide ou Thomas d’Aquin : il considère que les philosophes, normalement rejetés catégoriquement par les religions, ont posé des problèmes intéressants, mais qu’ils ne pouvaient comprendre authentiquement.

On voit ici que les religions ne pouvaient plus exister sous leur ancienne forme féodale ; elles devaient élever leur niveau technique, intellectuel, théologique, s’adapter aux nouvelles conditions.

Jean Calvin doit donc obligatoirement critiquer l’averroïsme, c’est-à-dire le matérialisme issu d’Aristote et porté par la falsafa arabo-persane puis dans le monde latin ; voici comment Jean Calvin résume assez justement l’averroïsme :

« L’erreur de ceux qui attribuent à Dieu un gouvernement général et confus, est moins lourd, d’autant qu’ils confessent que Dieu maintient le monde et toutes ses parties en leur être, mais seulement par un mouvement naturel, sans adresser en particulier ce qui se fait : si est-ce néanmoins que tel erreur n’est point supportable.

Car ils disent que par cette providence, qu’ils appellent universelle, nulle créature n’est empechée de tourner çà et là comme à l’aventure, ne l’homme de se guider et adresser par son franc arbitre où bon lui semblera.

Voici comment ils partissent entre Dieu et l’homme : c’est que Dieu inspire par sa vertu à l’homme mouvement naturel, à ce qu’il ait vigueur pour s’appliquer à ce que nature porte : et l’homme ayant telle faculté gouverne par son propre conseil et volonté tout ce qu’il fait.

Bref ils imaginent que le monde et les hommes avec leurs affaires se maintiennent par la vertu de Dieu : mais qu’ils ne sont pas gouvernés selon qu’il ordonne et dispose. »

Jean Calvin
Jean Calvin

La chute d’Adam a ici une fonction historique : celle de justifier le travail. Dans le jardin d’Eden, le travail n’existait pas : pour justifier le travail transformateur de la bourgeoisie, qui est l’aspect positif, Jean Calvin lui oppose la punition divine avec la chute d’Adam, qui est l’aspect négatif.

L’être humain doit travailler depuis la sortie du jardin d’Eden, c’est là la clef du protestantisme, qui reflète le capitalisme naissant (et n’est ainsi pas le « déclencheur » comme le pense l’historien des idées Max Weber).

Jean Calvin dit en fait pratiquement la même chose que les averroïstes – les êtres humains disposent de l’entendement – sauf qu’il modifie la perspective en disant : la chute d’Adam empêche que l’entendement s’affirme correctement.

Les êtres humains pourraient en général, mais la chute d’Adam a fait que chaque être en particulier devient brutal, nonchalant, présomptueux,

L’être humain est déchu, corrompu par cette chute – et inversement sa dignité passe par cette chute dans la mesure où Jésus sur la croix est un rappel à l’ordre et une contribution dans la mesure où celui-ci porte les péchés du monde. Ce qui a été « perdu » en Adam est « recouvert » par la figure du Christ.

Jean Calvin, bien entendu, s’appuie régulièrement sur les écrits bibliques ; il cite ici Jean (3:6) afin de justifier la « renaissance » :

« Mais il y eut un homme d’entre les pharisiens, nommé Nicodème, un chef des Juifs, qui vint, lui, auprès de Jésus, de nuit, et lui dit: Rabbi, nous savons que tu es un docteur venu de Dieu; car personne ne peut faire ces miracles que tu fais, si Dieu n’est avec lui. Jésus lui répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu.

Nicodème lui dit: Comment un homme peut-il naître quand il est vieux? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître? Jésus répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas que je t’aie dit: Il faut que vous naissiez de nouveau. Le vent souffle où il veut, et tu en entends le bruit; mais tu ne sais d’où il vient, ni où il va. Il en est ainsi de tout homme qui est né de l’Esprit. »

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Jean Calvin et un Dieu exigeant, donnant des ordres

Jean Calvin, malgré sa défense de l’entendement, n’est donc pas un matérialiste : il ne peut pas assumer le matérialisme. Il n’appartient pas à une société dont le mode de production s’est émancipé de la soumission à l’environnement. Son appel à l’entendement tout puissant correspond aux exigences de la bourgeoisie qui veut transformer, qui a commencé à le faire, mais qui n’a pas encore transformé l’ensemble de la réalité.

On se doute que, forcément, par la suite les enseignements de Jean Calvin changeront de sens pour la bourgeoisie une fois arrivée au pouvoir. En tout cas, à l’époque où il écrit, Jean Calvin a besoin du concept de Dieu. Il parle donc ouvertement des épicuriens, c’est-à-dire pour lui les matérialistes ; il aborde ouvertement les thèmes d’Aristote, qu’il reconnaît partiellement pour les contrebalancer par les thèses idéalistes de Platon.

Jean Calvin est ici fidèle au néo-platonisme du christianisme et il ne remet pas en cause la « trinité », où Dieu consiste en le « Père », le « Fils » et le « saint esprit ». Ce dernier balaie le monde et permet à l’humanité de comprendre le monde ; c’est une sorte de thèse idéaliste pour expliquer que l’esprit reflète la réalité, mais de manière parfois non claire, non directement lisible.

Jean Calvin ne considère pas en effet que « Dieu » soit l’Univers, comme Baruch Spinoza. Il est encore prisonnier des préjugés religieux, car la société est encore prisonnière d’un mode de production peu développé, prisonnier des aléas de la nature.

L’humanité ne fait pas encore face à la nature – comme dans le matérialisme dialectique, où l’humanité retrouve la nature après s’en être apparemment émancipée, pour élever son propre mode de production.

Avec Jean Calvin, on a l’humanité qui s’arrache à la nature. Par conséquent, le Dieu de Jean Calvin consiste précisément en l’humanité se parlant à elle-même et s’ordonnant des tâches. Il faut donc un Dieu exigeant, donnant des ordres.

Les positions de Jean Calvin sont ainsi celles d’un néo-platonisme devenu autoritaire sur le plan du travail. Il dit lui-même :

« Or nous sommes contraints de nous reculer un petit peu de cette façon d’enseigner : pour ce que les Philosophes, qui n’ont jamais connu le vice originel, qui est la punition de la ruine d’Adam, confondent inconsidérément deux états de l’homme, qui sont fort divers l’un de l’autre.

Il nous faut donc prendre une autre division : c’est qu’il y a deux parties en notre âme, intelligence et volonté : l’intelligence est pour discerner entre toutes choses qui nous sont proposées, et juger ce qui nous doit être approuvé ou condamné.

L’office de la volonté est d’élire et suivre ce que l’entendement aura jugé être bon, au contraire rejeter et fuir ce qu’il aura réprouvé. »

C’est là où la mise en valeur de l’entendement par Jean Calvin se révèle en partie contradictoire ; Jean Calvin ne va pas cesser de répondre à cela en bricolant des points précis, dont les déséquilibres donneront naissance à de multiples courants calvinistes, néo-calvinistes, para-calvinistes, semi-calvinistes, etc.

Tout comme chez les philosophes, on a l’entendement – mais tout comme les religieux, on a la volonté.

Mais si l’entendement vient de l’ordre de l’Univers, comme chez les philosophes, quelle place y a-t-il pour un « libre-arbitre » ?

Chez Platon, l’âme ne « choisit » pas de vouloir revenir à sa source divine : c’est dans sa nature même. De la même manière, chez Aristote chaque être a une place bien précise et ne peut être en phase avec elle-même qu’à cette place, avec la compréhension de cette place.

Jean Calvin lui reconnaît l’entendement, mais il a besoin d’une autorité permettant d’agir sur terre, amenant la volonté des êtres humains à se mettre en branle. Il y a là une tension énorme entre le déterminisme et la liberté, que Jean Calvin va tenter de combler avec les principes de la chute d’Adam et de la prédestination.

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Jean Calvin et l’averroïsme

Dieu produit la piété qui produit la religion – mais pourquoi Jean Calvin ne pense-t-il pas, tels les philosophes, que les êtres humains peuvent utiliser l’entendement – la piété – sans la religion ?

C’est parce qu’il a constaté que les esprits faisaient un fétichisme de leur capacité à raisonner. Le calvinisme n’est pas une idéologie de l’individualisme bourgeois, mais de l’individualité bourgeoise au sein de la société bourgeoise. C’est radicalement différent.

Jean Calvin souligne cela par exemple de la manière suivante :

« Et ici se découvre une ingratitude trop vilaine, d’autant que les hommes ayant en eux comme une boutique excellente de tant de beaux ouvrages de Dieu, et une autre richement pleine et garnie d’une quantité inestimable de tous biens, au lieu de se mettre en avant à louer Dieu s’enflent de tant plus grand orgueil et présomption. »

Les gens qui nient Dieu sont donc ici des gens trop fiers, qui savent qu’il y a une réalité autour d’eux, mais refusent de le reconnaître. Le concept de Dieu est ici utilisé par Jean Calvin afin de dénoncer le solipsisme des individus ne s’orientant plus que par eux-mêmes.

Jean Calvin explique cette présomption en les termes suivants :

« Cette connaissance est ou étouffée ou corrompue, partie par la sottise des hommes, partie par leur malice. »

On comprend alors tout de suite pourquoi Jean Calvin critiquait les épicuriens, qu’il associe justement aux partisans d’Aristote. Jean Calvin propose une théorie de la connaissance qui, si elle s’oppose à celle de l’Église catholique, doit absolument pour pouvoir exister se distinguer de l’averroïsme.

Jean Calvin reproche en fait à l’averroïsme de proposer un Aristote affirmant que la pensée relève de « l’intellect » universel, mais sans attribuer de contenu précis à cet intellect.

Or, une société organisée selon les exigences de la bourgeoisie ne peut pas se contenter de faire comme Aristote et de contempler l’univers tel qu’il a été fait par le « moteur premier ». C’est pour cela que Jean Calvin associe partisans d’Aristote et épicuriens : ils ne proposent pas de voie pratique, or la pratique est le critère utilitaire fondamental de la bourgeoisie naissante.

L’esprit doit amener au travail, pas à la contemplation de l’ordre cosmique, aussi Jean Calvin reproche-t-il aux épicuriens la chose suivante :

« Mais je laisse pour cette heure ces pourceaux en leurs étables : je m’adresse à ces esprits volages, lesquels volontiers tireraient par façon oblique ce dicton d’Aristote, tant pour abolir l’immortalité des âmes, que pour ravir à Dieu son droit.

Car sous ombre que les vertus de l’âme sont instrumentales pour s’appliquer d’un accord avec les parties extérieures, ces rustres l’attachent au corps comme si elle ne pouvait sans lui : et en magnifiant nature tant qu’il leur est possible ils tâchent d’amourtir [faire dépérir, supprimer] le nom de Dieu.

Or il s’en faut beaucoup que les vertus de l’âme soient encloses en ce qui est pour servir au corps. Je vous prie quelle correspondance y a-il des sens corporels avec cette appréhension si haute et si noble, de savoir mesurer le ciel, mettre les étoiles en conte et en nombre, déterminer de la grandeur de chacune, connaître quelle distance il y a de l’une à l’autre, combien chacune est hâtive ou tardive à faire son cours, de combien de degrés elles déclinent çà ou là ?

Je confesse que l’astrologie est utile à cette vie caduque, et que quelque fruit et usage de cette étude de l’âme en revient au corps : seulement je veux montrer que l’âme a ses vertus à part, qui ne sont point liées à telle mesure qu’on les puisse appeler organiques ou instrumentales au regard du corps, comme on acouple deux bœufs ou deux chevaux à traîner une charrue. »

Jean Calvin affirme ici que l’âme ne meurt pas avec le corps, et que si les sens sont utiles pour des connaissances scientifiques en ce bas monde, ils ne sont que « mécaniques » en quelque sorte, et que ce n’est pas le cas de l’âme qui elle fait faire, en quelque sorte, un saut qualitatif à l’entendement.

Jean Calvin rejette ainsi le matérialisme pour qui l’entendement est un assemblage des sens (et pour le matérialisme dialectique une synthèse de la réalité issue de l’activité pratique).

Il a besoin de justifier l’âme car il veut une activité sociale pratique, pas simplement une contemplation – et ici l’exemple des étoiles va avec cela : l’astronomie est une constatation passive de l’ordre cosmique, et une activité par ailleurs logique dans la perspective d’Aristote (au point de dériver même en astrologie).

Jean Calvin veut l’activité consciente – il a besoin d’un entendement non pas simplement contemplant l’ordre cosmique, mais en phase avec des exigences concrètes, dynamiques – il a donc besoin non pas d’un moteur premier passif et lointain comme chez Aristote et l’averroïsme, mais d’un Dieu qui s’adresse aux êtres humains.

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Jean Calvin : l’entendement assume la morale

Le calvinisme a une image de grande rigueur et de grande exigence, dans un esprit particulièrement austère. Une telle approche est erronée et ne s’intéresse qu’aux apparences.

Si l’on veut comprendre la démarche de Jean Calvin, et son importance, il faut se concentrer sur comment Jean Calvin formule une théorie de la connaissance où la conscience a un rôle majeur. C’est ici que Jean Calvin révèle sa nature de classe révolutionnaire, portant la bourgeoisie qui alors brise les chaînes de la féodalité.

Pour comprendre cela, il suffit d’effectuer quelque chose de très simple : remplacer le terme Dieu par celui de morale dans le cadre d’une société organisée. Dieu, chez Jean Calvin, n’est pas un « tyran » lointain, mais celui qui justifie la possibilité de l’humanité disposant de l’entendement.

Sans Dieu, il n’y a pas d’entendement possible, il n’y a pas de raison, et donc d’acte raisonné. C’est pour cela que Jean Calvin reproche aux épicuriens de sombrer dans une oisiveté sans intérêt, dans l’absence d’organisation sociale, bref dans le nihilisme social :

« Car quel profit y aura-il de confesser avec les Épicuriens, qu’il y a quelque Dieu, lequel s’étant déchargé du soin de gouverner le monde, prenne plaisir en oisiveté ? Mesniesde quoy servira-il de cognoistre un Dieu, avec lequel nous n’ayons que faire ? »

Si Dieu existe, au contraire, il y a une exigence morale qui pousse les humains à s’élever sur le plan de l’organisation sociale. La religion découle de la « piété », qui elle-même découle des vertus de Dieu : la religion n’a pas la première place, mais la seconde par rapport à la morale permise par Dieu.

Jean Calvin affirme ainsi :

« A parler droitement nous ne dirons pas que Dieu soit connu, où il n’y a nulle religion de piété (…). Ce sentiment des vertus de Dieu, est le seul bon maître et propre pour nous enseigner piété, de laquelle la religion procède (…).

J’appelle Piété, une révérence et amour de Dieu conjointes ensemble, à laquelle nous sommes attirez, connaissant les biens qu’il nous fait ».

Il y a là l’élément clef de l’œuvre de Jean Calvin. Il ne s’agit pas d’une tyrannie de la religion, mais de la morale. La religion n’est que l’enseignement au sujet de la piété, qui elle-même consiste en l’expression humaine de valeurs morales portées par Dieu.

C’est là un puissant renversement de la position féodale où c’est l’Église organisée qui porte la morale, au nom de Dieu. Ici, chaque individu accède, non plus simplement à la religion en tant que structure hiérarchisée, mais directement à la piété émanant de Dieu.

Jean Calvin

La morale sociale est la base psychique pour des humains vivant en collectivité. Dieu est la morale surplombant les humains et ceux-ci, s’ils veulent vivre en tant qu’humains réels, hors du chaos, doivent se plier à la morale, qui leur correspond finalement également.

Toute la tension de la morale calviniste est là : à la fois on soumet l’être humain, mais en même temps c’est dans sa nature – cette tension ira jusqu’à devenir une contradiction que Jean Calvin résoudra au moyen de la « prédestination » de certaines âmes devant être sauvées, comme on le verra.

Il fallait bien expliquer, en effet, pourquoi certains ne « répondaient » pas aux appels de la morale.

Jean Calvin explique donc, en tout cas, que connaître Dieu revient à connaître la morale propre aux sociétés humaines réelles :

« Or si tous hommes naissent et vivent à ceste condition de connaître Dieu, et que la connaissance de Dieu si elle ne s’avance jusques-là où j’ai dit, soit vaine et s’évanouisse : il apparaît que tous ceux qui n’adressent point toutes leurs pensées et leurs œuvres à ce but, se fourvoient et s’égarent de la fin pour laquelle ils sont crées.

Ce qui n’a pas été inconnu même des Philosophes païens : car c’est ce qu’a entendu Platon, disant que le souverain bien de l’âme est de ressembler à Dieu, quand après l’avoir connu, elle est du tout transformée en lui (…).

Par quoi un certain personnage qu’introduit Plutarque argue très bien, en remontrant que si on ôte la religion de la vie des hommes, non-seulement ils n’auront de quoi pour être préféré aux bêtes brutes, mais seront beaucoup plus misérables, vue qu’étant sujets à tant d’espèces de misères, ils mèneront en grand regret et angoisse une vie pleine de trouble et inquiétude.

Dont il conclue qu’il n’y a que la religion qui nous rende plus excellents que les bêtes brutes, vue que c’est par elle que nous tendons à immortalité. »

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Jean Calvin et la dignité complète de l’individu

Ce qui caractérise la pensée de Jean Calvin, c’est l’affirmation de l’individu en tant qu’être autonome disposant de l’entendement. A l’Église catholique qui interdit de lire la Bible, réservant l’interprétation de celle-ci à une caste, Jean Calvin oppose les larges masses étudiant et lisant la Bible.

L’être humain, chez Jean Calvin, est capable de discerner le bien et le mal. Voici ce qu’il dit dès le début de son ouvrage majeur, l’Institution de la religion chrétienne (au français relativement modernisé ici pour faciliter la compréhension) :

« Toute la somme de notre sagesse, laquelle mérite d’être appelée vraie et certaine sagesse, est quasi comprise en deux parties, à savoir la connaissance de Dieu, et de nous-mêmes.

Dont la première doit montrer, non seulement qu’il est un seul Dieu, lequel il faut que tous adorent et honorent : mais aussi que celui-ci est la fontaine de toute vérité, sapience [sagesse], bonté, justice, jugement, miséricorde, puissance, et sainteté : à fin que de lui nous apprenions d’attendre et demander toutes ces choses.

D’avantage de le[s] reconnaître avec louange et action de grâce procéder de lui. La seconde en nous montrant notre imbécillité, misère, vanité, et vilenie, nous amène à déjection, défiance, et haine de nous-mêmes : en après enflamme en nous un désir de chercher Dieu d’autant qu’en lui repose tout notre bien : duquel nous-nous trouvons vides et dénués.

Or il n’est pas facile de discerner laquelle des deux précède et produit l’autre.

Car il est voulu qu’il se trouve un monde de toute misère en l’homme : nous ne nous pouvons pas droitement regarder, que nous ne soyons touchez et points de la connaissance de notre malheurté [caractère malheureux], pour incontinent [aussitôt] élever les yeux à Dieu, et venir pour le moins en quelque connaissance de lui.

Ainsi par le sentiment de notre petitesse, rudesse, vanité, mêmes aussi perversité et corruption, nous reconnaissons que la vraie grandeur, sapience, vérité, justice, et pureté gît en Dieu. »

Jean Calvin, Institution de la religion chrétienne

On voit ici ce qu’a fait l’Église catholique : elle a résumé le calvinisme au seul aspect négatif, où il est dit que l’être humain se comporte de mauvaise manière. Pourtant, l’aspect principal est qu’il y a un Dieu idéal dont les enseignements font de l’être humain un être qui sait se comporter de manière correcte.

Ce qui importe, ce n’est pas la négation de l’être humain dans ses actes, mais la négation de ses actes erronés par le moyen de l’entendement – un entendement dont les forces féodales ne voulaient justement pas entendre parler.

La position de Jean Calvin est donc anti-féodale, car elle affirme une seule humanité face à Dieu, supprimant l’organisation d’une Église comme structure indépendante et représentant Dieu sur Terre. Dieu est dans le Ciel, il n’est plus sur la Terre.

Qui plus est, chaque être humain peut comprendre cela et se comporter de manière adéquate, c’est-à-dire devenir un être moral, un protagoniste de sa propre vie.

On a là une réalité authentiquement bourgeoise, avec un acteur agissant sur la transformation, et non plus une réalité féodale où l’individu ne fait que reproduire ce que ses parents lui ont enseigné comme métier, restant dans sa couche sociale sans aucune possibilité d’en sortir, ne se déplaçant pas de son territoire, obéissant à des rituels encastrés dans une soumission complète sur le plan intellectuel et moral à l’Église.

L’être humain agissant prend conscience de lui-même, et le figure de Jésus-Christ est ici le prétexte à la conquête de sa propre dignité, en tant qu’entité humaine autonome, capable d’entendement, de choix possiblement moral correspondant à une morale universelle proposée par un Dieu qui, comme l’a expliqué Ludwig Feuerbach et Karl Marx à sa suite, est le reflet inversé de l’humanité prenant conscience d’elle-même, dans ce qu’elle envisage de meilleur en elle-même.

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Jean Calvin et l’avènement de l’individu: un titan attaqué par la féodalité

Pourquoi Jean Calvin est-il une figure absolument française, la plus progressiste du XVIe siècle, qui soit si peu connue en France ?

La raison tient à la victoire de la réaction catholique en France, formant un obstacle au progrès qui reste encore à surmonter. L’image de Jean Calvin a été noirci au possible, comme en témoigne la présentation qu’en fait Honoré de Balzac dans son roman Sur Catherine de Médicis, par ailleurs fascinant et qui décrit justement la période décisive pour l’histoire de France où le calvinisme a été écrasé.

Ce qu’a représenté Jean Calvin a alors d’autant plus été jeté à la trappe que la France a littéralement « bricolé » des moyens pour compenser cette absence, au moyen de la philosophie de René Descartes et de la franc-maçonnerie principalement, c’est-à-dire de la « laïcité ».

La « laïcité » est un compromis entre la société et la religion, qui est issu de l’incapacité de la société à écraser le clergé et le catholicisme. A ce titre, le calvinisme possède une indéniable actualité démocratique, qui ne peut qu’être porté désormais par la classe ouvrière.

A l’époque par contre, le véritable calvinisme était porté par la bourgeoisie. Un calvinisme plus pragmatique était soutenu par la petite noblesse, et un calvinisme outrancièrement opportuniste était assumé par des secteurs de la haute noblesse.

En fait, la France n’avait pas eu d’écho du hussitisme ; ce n’est qu’avec les succès de Martin Luther dans les pays allemands que le protestantisme commence à s’affirmer au début du XVIe siècle, avec comme contenu la remise en cause de l’Église catholique.

Jean Calvin, nom latinisé de Jehan Cauvin, est quant à lui né le 10 juillet 1509 à Noyon en Picardie. Rompant jeune avec l’Église catholique, il fuit les persécutions et se retrouvera finalement à Genève, en Suisse, où il va jouer un rôle capital dans l’organisation du protestantisme.

C’est dans ce cadre qu’il produit son œuvre « classique », Institution de la religion chrétienne,que la monarchie française ne cessera d’interdire et d’en pourchasser la diffusion, et pour cause : c’est par elle que Jean Calvin parvient à structurer le protestantisme, sur la base d’une doctrine épaulé par des missionnaires.

Jean Calvin

En 1561, on compte ainsi 670 Églises réformée, alors que le protestantisme influence pratiquement le quart de la population, avec 1/10 de celle-ci acquise à sa cause.

Ce protestantisme représente pourtant trois tendances radicalement différentes. Du côté bourgeois, il s’agit du protestantisme authentique, qui vise à développer l’individu, la libre-entreprise, à abattre le féodalisme.

Du côté de la petite noblesse par contre, il s’agit d’abattre surtout le clergé devenu prépondérant dans la société. Du côté de la haute noblesse, il s’agit d’empêcher l’avènement de la monarchie absolue.

On a ici exactement le même schéma que dans le hussitisme, à ceci près qu’il manque deux éléments : la plèbe et les masses paysannes. La première manquera pratiquement totalement ; les masses paysannes ne seront actives que dans certaines zones seulement, notamment le fameux « croisant » protestant dans le sud de la France.

Dans tous les cas cependant, c’est la noblesse qui décidera de la direction du protestantisme français, l’amenant à sa faillite.

En effet, la monarchie française de François Ier oscillait entre humanisme et Renaissance italienne, étant influencée tant par les changements économiques des Pays-Bas que par la modernisation du Vatican.

Cette position fut si forte, la France fut tellement coincée, que depuis cette période on assimile, de manière fondamentalement erronée, l’humanisme à la Renaissance italienne, alors que ce sont deux mouvements historiques contradictoires.

Cela se révéla ainsi, en 1534, par la fameuse affaire dite des « Placards », c’est-à-dire des affiches posées à Paris, Blois, Rouen, Tours, Orléans, ainsi que sur la chambre royale de François Ier au château d’Amboise.

Leur titre était le suivant : Articles véritables sur les horribles, grands et importables abus de la messe papale, inventée directement contre la Sainte Cène de notre Seigneur, seul médiateur et seul Sauveur Jésus-Christ ; leur contenu était une attaque ouverte contre l’Église catholique.

François Ier se voyait coincé : soit il suivait le mouvement historique progressiste et procédait, comme en Angleterre, à la liquidation de l’Église catholique romaine et à la formation d’une Eglise « gallicane », soit il tentait de construire sa monarchie absolue dans un compromis historique avec celle-ci.

Il choisit la seconde option et il s’ensuivit une répression, que continua son successeur, Henri II. A la mort accidentelle de celui-ci, la haute noblesse protestante prit alors l’initiative de tenter ce qui fut appelé la conjuration d’Amboise en 1560, qui ne fut finalement qu’un « tumulte ».

L’opération visait à arracher le jeune François II, devenu roi, de son environnement royal et surtout de la famille des Guises qui dirige pratiquement le pays.

Son échec aboutit aux multiples guerres de religion en France, dont les dates sont les suivantes : 1562-1563, 1567-1568, 1568-1570, 1572-1573, 1574-1576, 1576-1577, 1579-1580, 1585-1598.

Le massacre de la Saint-Barthélemy, qui liquide en 1572 les chefs politiques du protestantisme dans la noblesse, joue ici un rôle majeur. Il s’ensuit alors uniquement des défaites.

Le Massacre de la Saint-Barthélemy, par François Dubois (1529-1584)
Le Massacre de la Saint-Barthélemy, par François Dubois (1529-1584)

Henri IV est un roi issu du protestantisme mais l’ayant abjuré ; les chefs protestants sont en fait intégrés par la corruption généralisée.

Deux figures historiques symbolisent ici la trahison de la haute noblesse : François de Bonne de Lesdiguières (1543-1626) et Henri III de La Trémoille (1598-1674), qui virent en leur honneur leurs noms donnés aux deux pavillons du Louvre.

Le premier trahit au moment d’Henri IV, devenant en 1622 pas moins que Connétable de France, c’est-à-dire chef des armées du roi (il en sera le dernier), le second trahit lors du siège de La Rochelle en 1628, devenant Maître-de-camp-général de la Cavalerie légère.

L’Edit de Nantes de 1598 accordé par Henri IV est rapidement bafoué, notamment à travers le sanglant épisode du Siège de La Rochelle de 1627-1628, avant d’être ouvertement révoqué en 1685 par l’Édit de Fontainebleau.

Les temples protestants sont détruits, le culte et les écoles protestants interdits ; les pasteurs sont bannis ou inversement reçoivent des pensions à vie tout en ayant des facilités de reconversion dans des métiers du droit.

La noblesse est encadrée : elle doit se marier à l’église, faire baptiser les enfants dans les 24 heures. Dans l’administration il en va de même il faut un certificat de bonne catholicité pour l’obtention d’une charge juridique, des diplômes de droit et de médecine, etc.

200 000 personnes émigrent alors, dans un épisode appelé par les protestants le « Refuge ». Les 600 000 protestants qui restent font quant à eux face à une répression systématique, notamment lors d’opérations de « dragonnades » meurtrières de la part de l’armée qui utilise également la torture de manière généralisée.

Le recul était déjà patent : 800 000 protestants à la fin du XVIe siècle, c’est déjà 200 000 de moins que 70 ans auparavant, alors que la population avait augmenté. Les protestants étaient passés d’environ 10 % à 4 % de la population totale.

Le protestantisme avait été dès le départ happé par la noblesse dans son opposition au clergé et à la monarchie absolue ; la bourgeoisie n’avait pas été en mesure d’en prendre la direction pour défendre ses intérêts. Jean Calvin, son titan, devra être son porte-parole depuis la Suisse, où il décédera en 1564.

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