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POTERE OPERAIO (groupe de Pise, 1970)

POUR UN TRAVAIL POLITIQUE DANS LES QUARTIERS POPULAIRES 

L’ISOLEMENT COMME CONDITION POLITIQUE DU QUARTIER

L’isolement des quartiers populaires est le résultat d’une politique dont l’appareil administratif est l’exécutant direct. Il s’agit toujours de reléguer ces quartiers à l’extrême périphérie du tissu urbain où ils seront coupés du   développement physique et social de la ville. 

A ce fait s’ajoutent une pauvreté architecturale fondamentale, une très grave carence des équipements sociaux, des services et du   réseau   de   communications   ;   ces   éléments   confèrent   au quartier ce caractère de « ghetto » qui interdit pratiquement à ses habitants de participer activement à la connaissance et au développement des contradictions qui se forment petit à petit au « centre » du tissu urbain pris globalement.

L’exploitation économique et sociale intense que subissent les habitants   des   quartiers   populaires   opère   une   discrimination supplémentaire par rapport aux habitants du « centre ». 

La sujétion psychologique et matérielle, ainsi que l’impuissance sociale   qui en   découle, empêchent de fait les habitants de constituer, aux niveaux individuel et de groupe, des centres de décision et d’organisation qui   pourraient influer de quelque manière sur le développement physique et social du quartier. 

Cette impuissance est d’autre part aggravée par des rivalités et par l’arrivisme individuel et familial nés de l’espoir illusoire (et entretenu   par   l’imagerie   bourgeoise)   de   s’en   sortir   tout   seul, chacun de son côté. 

Tout   cela   se   traduit   par   une   capacité   d’organisation   et d’association faible, qui se répercute   inévitablement sur les possibilités d’organisation à l’usine et à l’école  : le cycle de l’exploitation se trouve ainsi bouclé. Dans les quartiers populaires, l’organisation du groupe familial selon la morale bourgeoise est plus forte qu’ailleurs, ce qui rend ces quartiers peu perméables à la relative liberté de mœurs et de mouvement qui caractérisent les autres secteurs sociaux.

La position du chef de famille est presque toujours autoritaire et exclusive.

Celle de la femme est, à l’inverse, de soumission totale, tandis que les enfants n’ont que peu de possibilités de contacts et d’expériences sociales en dehors du noyau familial.

Dans ces conditions, la famille augmente son propre isolement et celui du quartier. D’autre part, les difficultés de la vie quotidienne, l’exploitation, la durée des trajets pour se rendre au travail et en revenir, ont pour effet de décomposer le noyau familial   sur   le   lieu   de l’exploitation et de le recomposer ensuite devant la télévision, ce qui revient à briser en fait l’unité politique de la famille, en réduisant celle­-ci à un pur organisme de reproduction   et   de consommation.

L’ISOLEMENT ET LES CENTRES AUTORITAIRES

L’organisation   de   l’isolement   se   fonde   sur   deux   volontés parallèles   qui   naissent   en   même   temps   que   le   quartier   lui­-même. La première est celle d’exercer un contrôle direct, politique et administratif sur les habitants du quartier ; la seconde est celle de les intégrer et de canaliser autoritairement leurs principaux besoins matériels et culturels.   Cette double volonté est essentiellement exercée par les centres de pouvoir suivants : 

L’Eglise 

L’Église  s’installe dans les   quartiers   populaires   avec   tout   le poids et l’importance de son organisation, intervenant sur deux plans liés : « le   spirituel et le matériel ».  

La   fonction   de contrôle   qu’elle   exerce   sur   la   famille,   en   particulier   en contribuant   à   la   maintenir   dans   la   voie   étroite  de   la   morale bourgeoise,   est   facilitée   par   le   fait   que   l’Église   détient   le monopole de toutes les formes de divertissement, du terrain de jeu au cinéma. 

En outre, les énormes possibilités qu’elle a de s’insérer dans la structure sociale extérieure et intérieure du quartier lui permet d’exercer une autre forme de chantage : procurer des postes de travail, des aides matérielles, des assistances diverses qui sont tout autant d’instruments lui permettant d’exiger des habitants du quartier un comportement social conforme à la « bonne paix » de tout le monde. 

Les centres sociaux 

Les   centres   sociaux   sont   toujours   présents,   surtout   dans   les quartiers les plus neufs ; ils ont pour fonction de récupérer et d’isoler, selon la ligne autoritaire qui les caractérise, puisqu’ils sont imposés de l’extérieur, ces petites forces isolées qui pourraient mener à une prise de conscience des contradictions inhérentes à la condition d’isolement des habitants du quartier. Les centres sociaux, gérés par des organismes publics ou des instituts confessionnels, récupèrent les poussées politiques en les transformant et les réduisant en un conformisme « culturel ». 

La radio et la télévision 

L’influence   de   la   radio, ­T.V.   est   d’autant   plus   forte   que l’isolement   est   plus   grand.   

En   outre,   des   ressources   limitées réduisent   la   possibilité   d’utiliser   le   temps   libre   d’une   autre manière : à tel point que, dans les quartiers populaires, l’écoute des   programmes  de télévision s’étend  à  toutes   les  heures  de transmission de la journée. Le fantôme du « monde chez soi » est la  compensation manipulatrice et autoritaire à l’isolement des quartiers populaires : c’est pourquoi la petite chance qu’il y a de recomposer politiquement l’unité du noyau familial autour des   grands   sujets   de   l’exploitation   est   immédiatement compromise et annulée par l’effet centrifuge des programmes de télévision. 

Administrations  décentralisées des « habitations  populaires ». 

Dans   les   quartiers   populaires,   l’administration   du   patrimoine immobilier est confiée à des comités qui ont leur siège dans le quartier et qui sont essentiellement de deux types : autonomes et forfaitaires. Les   comités   autonomes,   qui   devraient   être   élus   au   suffrage populaire,   sont   contrôlés   par   l’administration   centrale   et peuvent être dissous à n’importe quel moment.

La gestion forfaitaire est entièrement contrôlée par l’administration centrale. Dans les deux cas il se forme un rapport de délégation entre les habitants du quartier et ces comités, ce qui pousse les premiers à se désintéresser de la question et facilite toutes les formes possibles d’escroqueries de la part des organismes de gérance.

LES RÉSULTATS DE L’AUTORITARISME

L’exploitation se fait en deux moments : l’exploitation directe à la fabrique, l’exploitation indirecte dans le quartier. L’ouvrier qui rentre du travail n’est plus un ouvrier, mais un habitant du quartier : il oublie ce qu’est son patron, au point même de jouer le rôle de patron dans sa famille. La séparation entre ces deux moments est nette ; si bien que, souvent,  les habitants des quartiers deviennent, ou du moins tendent à devenir, des petits­-bourgeois. 

Et   c’est   précisément   l’autoritarisme   du   chef   de   famille, confirmé,   contrôlé   et   renforcé   par   les   centres   d’autorité extérieurs au noyau familial, qui est le point de rencontre et de séparation entre ces deux moments. 

Le fait d’être inséré dans le processus productif signifie pour le chef de famille qu’il est le porteur et le gardien de la « dignité » et de la « noblesse » du travail et, donc, qu’il est le seul à offrir les  garanties  «  morales » nécessaires à  la promotion et  à  la direction de la famille.

Son poids économique lui permet d’agir directement sur les membres du noyau familial : sur les enfants, en les contraignant à s’insérer dans le processus productif ; sur la   femme,   en   l’isolant   dans   une   position   de mère et   de ménagère.

En définitive, l’ouvrier qui rentre de son travail s’isole dans son noyau familial et isole celui­ci d’une structure sociale plus large : il finit donc par « avoir sa famille à charge » ; charge qui, inévitablement, le freine et l’affaiblit au moment de la lutte. 

L’attitude autoritaire et donc répressive du chef de famille est en   définitive   le   lien   qui   unit   l’exploitation   directe   et   sa continuation   indirecte   au   niveau   de   la   famille.   Les   centres autoritaires   extérieurs,   d’autre   part,   de   l’Église   à   la   T.V., confirment,   renforcent,   généralisent   ce   type   de   relation   au niveau du quartier.

USINE ET QUARTIER

Le   quartier   n’est   pas   seulement   le   lieu   où   le   cycle   de l’exploitation est bouclé, mais il constitue aussi un inépuisable réservoir d’exploitation directe, concrète, immédiate. Le quartier moderne n’est presque jamais un quartier homogène : il est essentiellement formé de deux groupes : d’une part, les ouvriers   moyens   qui   aspirent   à   posséder   leur   maison   ;   de l’autre, toutes les couches sociales « en marge » : ex­habitants des   bidonvilles,   qui   ne   sont   spécialistes   que   d’une   seule technique, celle de la survie, de l’expédient comme forme de subsistance. Et ce n’est pas un hasard. 

La ville qui ne cesse de consommer et de gaspiller a besoin de cette grande réserve de main ­d’œuvre bonne à tout faire, de ces personnes   prêtes   à   fournir   n’importe   quel   service,   de   ces familles d’où sortent ces petits garçons qui servent dans les bars et les boutiques au lieu d’aller à l’école, de ces maçons, de ces éternels  apprentis   qui   se   voient   licenciés   à   la   fin   de l’apprentissage,   de   ces   super­exploités   qui   travaillent,   à domicile,   pour   le   compte   d’autrui,   de   ce   nouveau   marché d’esclaves, privés de toute force de représailles. 

Ce sont ceux-­là qui finissent dans les maisons les plus laides et qui subissent saisies sur saisies parce qu’ils n’arrivent pas à payer leur loyer ; et c’est à travers eux que prennent   une   forme  concrète les rivalités au sein du quartier ; et c’est aussi en se comparant à eux que l’ouvrier se sent « plus avancé » et se contente de ce qu’il a. 

Car l’ouvrier, lui, paie presque toujours son loyer, un loyer qui peut être incroyablement élevé. Le prix des maisons et des appartements dits « populaires » (I.N.A.­Casa, G.E.S.C.A.L., I.A.C.P.)  sont maintenant presque aussi élevés que ceux des logements   privés  :   ils   peuvent   représenter   jusqu’à   40  %   des salaires. 

Par l’intermédiaire des « maisons populaires », l’office­-patron, qui   est   d’ailleurs   le   même   patron   qu’à   l’usine,   mais   masqué derrière une apparente volonté d’« assistance » et derrière une incroyable   complexité   bureaucratique­ administrative   de gestion,   réussit   à   tirer   du   quartier   des   gains   énormes.  

Les maisons   I.A.C.P.,   en   particulier,   sont   l’objet   de   spéculations frénétiques  qui  favorisent  les  entrepreneurs  privés,  le  capital financier   privé,   des   partis   et   des   individus.  

La   politique   du « logement populaire » coûte cher : ce sont les locataires qui la paient. Mais cesser de payer signifie défendre le salaire réel ; ne pas payer signifie porter la lutte commencée sur le lieu du travail au­-delà des grilles de l’usine : car l’exploitation ne s’arrête pas là, elle pénètre chaque moment de chaque vie individuelle.  

Les habitants des quartiers populaires, ouvriers, employés, artisans, commerçants, policiers, chauffeurs de taxi, doivent commencer à   comprendre que   la   classe   exploitée   n’est   pas  seulement   la classe travailleuse traditionnelle, non propriétaire de ce qu’elle produit et contrainte à le racheter au triple. 

Il   faut   aussi   que   l’alliance   se   forme   au   niveau   du   logement parce que,   à   côté   des   problèmes   traditionnels   de   la   classe ouvrière sur les lieux de travail, il y en a maintenant d’autres : ceux de l’exploitation en dehors de l’usine.

Le problème de la condition des masses exploitées ne se pose donc plus seulement au niveau de la lutte syndicale, mais à celui de la lutte politique,  c’est­-à-­dire   de   la   lutte   contre   l’intensification   de l’exploitation à l’usine et dans le quartier, de manière que la lutte serve à renforcer l’organisation politique et à éduquer dans le sens de l’autogestion à tous les niveaux. 

Les augmentations de salaire que l’ouvrier réussit à arracher par l’intermédiaire des syndicats sont tout de suite absorbées par l’augmentation du coût de la vie : en particulier par le loyer, l’alimentation,  l’école, les services, les transports, l’assistance médicale ; la lutte pour le salaire ne suffit donc pas si on ne lutte pas parallèlement contre ces augmentations. 

Sans   prétendre   approfondir le problème complexe  de l’exploitation par le logement, disons que la bataille qu’on peut et doit mener pour la réduction des loyers, dans le cadre de ladéfense du salaire réel des ouvriers, constitue le sens essentiel de la lutte de quartier.

QUARTIERS   ET   «   MOVIMENTO   STUDENTESCO » (MOUVEMENT ÉTUDIANT)

L’extension   des   quartiers   populaires   et   leur   structure   sociale complexe   rendent   nécessaire   une   intervention   massive   et systématique qui s’auto­programme et se modifie au fur et à mesure de la pénétration dans la réalité vivante du quartier.

D’autre   part,   le   M.S.   (Movimento   Studentesco)   doit comprendre que sa stratégie de travail politique de masse et sa méthode   de   révolution   culturelle   doivent   dépasser   les revendications universitaires  et envahir la ville de façon à y créer, comme à l’école et à l’usine, des instruments autonomes de   lutte,   permettant   aux   habitants   sous­privilégiés   de s’organiser et de refuser de déléguer la défense de leurs intérêts à de quelconques organismes qu’ils ne peuvent pas contrôler efficacement eux­mêmes. 

L’usine et la ville, l’usine et le quartier, l’usine et l’école sont des structures dépendantes les unes des autres.

L’action que le M.S. devra  exercer aux niveaux théorique et pratique pourra établir la liaison entre les diverses situations d’exploitation, la poussée   et   l’organisation,   la   vérification   et   la   concrétisation poli­tique de l’interdépendance des fato et la possibilité  de contre­pouvoirs qui appuient la lutte du M.S. dans la ville et la société.

Il faudra constamment rappeler, à ce propos, qu’il n’y a pas de distinction entre le moment de l’analyse et celui de la mobilisation, entre ceux qui pensent et ceux qui agissent, entre le moment théorique global de définition et d’étude et celui de l’action pratique ; mais il doit y avoir une relation dialectique continue   entre   les   deux   moments   ;   le   travail   d’enquête   et d’analyse   ne   peut   jamais être séparé des luttes et des interventions. Le   travail   de   quartier   se   présente   donc   comme   un   travail politique essentiellement extérieur et, en même temps, comme un   des   moments   de   la   croissance  politique   du   M.S.  comme mouvement de masse ; cet aspect a été négligé au profit de l’objectif partiellement corporatif que s’était donné le M.S. en se   repliant   sur   lui­-même,   en   confondant   l’endoctrinement idéologique   de   l’avant­-garde   avec   la   croissance   politique globale. De cette manière la lutte ne pouvait être qu’évasion limitée   au  seul milieu  de la  faculté  et   sans  aucun  débouché politique réel. Pour   reprendre   l’action   dans   les   facultés,   il   est   possible d’intervenir dans les quartiers par un travail analytique utilisant toutes   les  compétences  disciplinaires spécifiques.

Il  s’agit   ce faisant   d’utiliser   de   manière   anti­-institutionnelle   les   diverses disciplines, pour relier directement le travail interne et le travail externe, ainsi que les travaux internes entre eux. 

En effet, à l’inverse de la structure du M.S., subdivisé   en secteurs de travail indépendants les uns des autres, les types d’intervention possibles et nécessaires sur les divers problèmes peuvent   trouver dans le travail de quartier   leur   moment   de contact et d’homogé­néîsation politique, au­-delà de la sectorialisation imposée par la structure universitaire. 

Schématisons les interventions  : dans les quartiers,  les étudiants  en  médecine pourraient étudier et relancer tous  les problèmes relatifs à la surpopulation, au travail et à l’hygiène ; les étudiants des écoles d’ingénieurs et  les étudiants en droit pourraient s’occuper de la structure physique et administrative des « maisons populaires » ; ceux de Lettres et de Langues, la composition   générale   du   quartier,   du   noyau   familial,  la situation de la femme et tous les facteurs sur lesquels se fonde la sélection scolaire. 

Cette manière de poser les tâches, directement liée à la réalité concrète   de   la   ville,   peut   être   éventuellement   accompagnée d’une   récupération   des   recherches   analytiques   effectuées   à l’Université, sans tomber dans la logique de la « restructuration de la recherche et de l’enseignement» et du « renouvellement culturel de la Faculté ». 

« La commission   de quartier »   devrait   donc   naître   de   la convergence   des   divers   secteurs   de   travail   et   d’étude,   en s’organisant elle­-même en cours d’intervention, dans la pratique sociale   de   masse,   pour   combattre   l’isolement   auquel   on condamne   les   quartiers,   pour   ne   laisser   aucun   champ   à l’idéologie   de   la   classe   dominante   qui,   à   travers   certains instruments   comme  la  T.V.   et   l’Église,  manipule   les  masses socialement subordonnées.

INSTRUMENTS D’INTERVENTION DANS LE QUARTIER

La « Doposcuola ». [Doposcuola   :   ensemble   des   activités   (surtout   d’étude surveillée)  organisées   les   après­-midi,  dans  les  écoles   et,  au dehors, puisqu’il n’y a généralement classe que le matin.] 

Le « doposcuola » est la première forme d’intervention dans un quartier  ;  elle est   issue d’une  exigence  d’assistance générale, dans le  but de réparer les dommages  causés par la structure sélective de l’école ; elle agit en particulier sur les enfants des ouvriers et des sous-­prolétaires. 

Mais l’engagement solidaire envers les habitants du quartier ne suffit  absolument pas à donner un caractère politique  à  la « doposcuola ».  D’où l’effort pour lui conférer un effet incisif sur les structures scolaires et les habitants du quartier.

On essaie de résoudre le problème par la formation d’une espèce de contre- école qu’on s’épuise à faire fonctionner à l’aide d’« expériences didactiques nouvelles » qui devraient notamment expliquer à une dizaine de gosses ce qu’est vraiment   l’école, ce qu’est vraiment le patron.   

Ce type d’expérience, naïve et  vouée à l’échec, est l’aboutissement inévitable d’une « doposcuola » qui n’est pas insérée dans un travail de quartier plus général ; car la seule  exigence des parents qui envoient leurs enfants à la  « doposcuola » est de voir s’améliorer la performance scolaire de leurs enfants.

Par conséquent, toute initiative qui va au-­delà de cette   exigence   ou   la   gêne,   est   critiquée   par   les   élèves eux­-mêmes. La « doposcuola » doit donc s’insérer dans des activités plus générales   dans   le   quartier.  

Il   faut   avant   tout   l’utiliser   pour gagner   la   confiance   des   habitants,   pour   rendre   légitime   et concrète la présence parmi eux, pour établir un rapport avec les parents à travers les enfants et pour lancer une discussion plus générale sur les problèmes de l’école et, surtout, du quartier. 

Il   est   essentiel   à   cet  égard   que  le  M.S.,   organisé en  groupe d’intervention spécifique, réussisse à introduire dans le quartier la discussion politique sur l’école, en se servant d’une analyse qui, partant de données générales, se concrétise et adhère à la situation particulière du quartier.

Tous les instruments peuvent être   utilisés   à   cet  effet  :  de  l’entretien  direct  avec un  noyau déterminé   d’élèves-­parents   de la   «   doposcuola   »,  qui sera ensuite élargie au reste des habitants, jusqu’aux enquêtes et statistiques sur le rapport entre école et quartier, sous l’angle des conditions d’exploitation des habitants du quartier.

Contre-­presse.

L’instrument   fondamental   d’intervention   dans   le   quartier   est sans doute le  contact immédiat, direct, avec les habitants du quartier,   d’abord   individuellement,   et   ensuite   en   comités   de travail,   sur   des   problèmes   spécifiques,   ou   en   assemblées générales. 

Il   est   cependant   possible   de   combiner   cette   méthode d’intervention   avec   une   activité   d’information   et   de   contre­ information, destinée à clarifier les problèmes qui apparaissent au fur et à mesure que l’intervention se développe et progresse. 

Tracts,   bulletins,   numéros   uniques,   manifestations,   placards mobiles,   chansons,   cinéma,   etc.,   sont   autant   d’instruments politiques et techniques. D’autre   part,   une   activité   de   contre-­presse   proprement   dite risquerait, sauf exceptions, de ne mener à rien, les journaux bourgeois n’étant lus que par un très petit nombre de personnes.

L’activité   de   contre­-presse   ne   peut   donc   être   confiée   à   un groupe   particulier,   mais   elle   doit   être   utilisée   par   tous   les groupes d’intervention du quartier, qui doivent s’en servir selon leurs   propres   exigences, selon  le secteur dans lequel   ils travaillent.

Les différents groupes d’étude et d’intervention sur l’école, la femme,   la   maison, la santé, etc., en élaborant séparément leur propre travail, finissent par constituer   tous ensemble l’organisation de l’activité de « contre-­presse » dans le quartier.

Cinéma.

L’isolement des habitants du quartier, le sentiment d’abandon et de frustration dont ils souffrent, le sentiment d’être en marge de la   société,   de   ne   pas   pouvoir   décider   de   leur   sort,   rendent nécessaire la présence continuelle et massive d’un groupe qui circule parmi les habitants, va dans leurs maisons, est toujours prêt  à   discuter  sous  n’importe  quelle  forme  et   par  n’importe quel moyen. Une présence, en somme, qui éveille la curiosité, contribue à la confiance réciproque et à l’information générale sur les problèmes du quartier. 

Le cinéma, ou plutôt la caméra, l’enregistreur,   le   mégaphone   peuvent   être   des   instruments d’intervention   politique   valables   s’ils   sont   utilisés   non   de l’extérieur à la manière du cinéma documentaire traditionnel, mais comme un aspect de la participation directe du M.S. aux problèmes du quartier.

Par l’intermédiaire de la caméra, capable d’attirer l’attention et d’animer les discussions, mais qui refuse d’être   l’instrument   d’un   cinéma   imposé   aux   autres   et   les réduisant au rôle de spectateurs, il est possible de susciter un dialogue   entre   les   groupes   d’intervention   et   les   habitants,   et surtout   entre   les   habitants   eux-­mêmes   ;   un   dialogue ininterrompu allant du moment des prises de vue jusqu’à celui de la projection qui montre aux habitants les scènes dont ils sont eux­-mêmes les protagonistes. 

>Sommaire du dossier

[Ce texte de décembre 1971 est un document pour la formation des cadres de l’organisation Potere Operaio.]

La conception politique, le programme politique que nous représentons, que nous développons, doit être entièrement présent à tous les niveaux de l’organisation de Potere Operaio.

Nous devrions dire que nous sommes ou plutôt que nous représentons le développement et la crise de l’autonomie ouvrière, des luttes dans les usines et des luttes sociales, comme nous les avons vécu ces années en Italie.

A la 3ème conférence de l’organisation (en septembre 1971 à Rome) nous nous sommes définis comme « pouvoir ouvrier: pour le parti, pour l’insurrection, pour le communisme ».

Qu’est-ce que cela signifie si l’on ne propose pas cela de manière formelle ou « liturgique », mais si au contraire on prétend à l’actualité de ces slogans ? Autrement dit, qu’est-ce que cela signifie d’expliquer aujourd’hui, en Italie, dans cette situation:

Le parti est à l’ordre du jour, l’insurrection est à l’ordre du jour, le communisme est à l’ordre du jour ?

Potere Operaio existe comme organisation nationale depuis ’69, depuis les luttes chez FIAT en ’69, depuis la préparation des groupes révolutionnaires à l’action dans les luttes pour les tarifs et contre les accords; mais en réalité, comme hypothèse politique – issue de toute une série d’expériences (« quademi rossi »; « classe operaia ») – P.O. part du début des années 60.

[Quaderni Rossi – les cahiers rouges a été une revue publiée de 1961 à 1965; les gens à l’origine de Potere Operaio ont quitté la revue en 1963 pour publier « Classe Operaia » – Classe Ouvrière.]

Il est utile de s’attarder sur les thèses de départ, afin de voir comment la situation de classe et les tâches, qui en dérivent, se sont modifiées depuis.

« Reconstruction » et défaite de la classe

Au début de notre expérience politique l’Italie était au seuil de la Centro Sinistra (le centre gauche), qui présentait une tentative d’initier une phase de réformes, un nouvel élan du développement capitaliste dans le pays.

Dans ces années une réanimation de la lutte de classe paraissait sans doute comme très difficile.

Depuis le début de l’après-guerre, depuis les années de reconstruction, les travailleurs ont subi une défaite de classe progressive, continue et systématique lors de toutes les années ’50, sous la marque de la collaboration aux intérêts nationaux, sous la marque de la participation à la reconstruction, en un mot sous la marque de la collaboration de classe effectuée par le parti communiste et les organisations syndicales.

De l’après-guerre jusqu’au début des années ’60, ce sont les travailleurs qui ont tout payé.

La république fondée sur le travail a été formée sur le dos des travailleurs, sur le dos des millions de chômeurs, sur la base de rendements de production violente et massacrante de la classe ouvrière.

Le capital italien arrive au début des années ’60 au seuil du miracle économique, justement parce que les travailleurs ont travaillé pendant 15 ans comme des animaux, et cela pour les salaires les plus bas possibles.

En fait il y a toujours eu le « miracle » pour les entrepreneurs; la différence consiste en ce que maintenant – dans la perspective de l’expansion économique – ils sont enjoints à « augmenter la demande intérieure » (c’est-à-dire que les travailleurs aient plus d’argent à dépenser).

Il y a eu dans les années ’50 des luttes très dures, mais toutes avaient ce caractère défensif et désespéré.

Les luttes contre les licenciements, pour la terre dans le sud (avec la perspective d’être étranglé plus tard par le
développement capitaliste de l’agriculture), contre les restructurations: c’est-à-dire des luttes défensives, donc des défaites; car quand la lutte est défensive cela signifie que les capitalistes ont les initiatives dans leurs mains.

Et les seules réponses à ces luttes ont été le plomb et les matraques de Scelba et Saragat.

Du côté des travailleurs dominait l’importance politique et organisationnelle des luttes contre cela, parce que le parti communiste s’était dans les années de fondation de la république jusqu’en 52/53 préoccupé de dissoudre les organisations armées des communistes dans les usines.

En même temps le syndicat a surveillé et organisé les travailleurs dans les moments clefs du développement – et ainsi la lutte, l’insubordination des travailleurs.

Le syndicat a dans ces années essentiellement renoncé à organiser les travailleurs sur la base de leurs intérêts matériels, leurs intérêts de classe particuliers, qui s’opposent aux intérêts généraux de la société italienne – qui ne sont rien d’autres que les intérêts des capitalistes; intérêts qui sont ennemis, antagonistes aux soi-disantes exigences de la reconstruction, qui n’est de fait rien d’autre que la reconstruction du pouvoir capitaliste et de l’exploitation.

C’est-à-dire que le syndicat s’est évertué dans les années ’50 à dissoudre les luttes qui avaient pour but de hausser les coûts du travail en Italie et ainsi de plonger les plans d’exploitation dans une crise.

Programmatique réformiste, Etat planifié

Les années ’50 se terminent ainsi avec la défaite consolidée des travailleurs.

Au début des années ’60 pourtant il y a des signes d’une renaissance de l’insubordination, un renouveau dur, fort et violent de la capacité de lutte chez les travailleurs.

C’est justement dans ces années que les capitalistes, l’Etat, et les secteurs progressistes du capital lancent un processus réformiste.

De fait ceux qui – dans le ciel de la politique formelle – sont qualifiés de gouvernement de centre-gauche, et dans les plans des capitalistes: « politique de revenu ».

C’est-à-dire un Etat où le masque de Scelba disparaît pour passer à l’arrière-plan, pendant que les masques de La Malfa, Giolitti et Lombardi passent au premier plan.

Cette décision politique, de mettre en voie ce processus réformiste, signifie un renouveau des luttes, signifie stimuler un nouvel élan d’une dynamique salariale, en partant du principe que tout cela soit contrôlé, dominé et équilibré, que cette dynamique de lutte, cette force motrice massive, la revendication d’augmentations salariales, de modifications des conditions de travail, fonctionnent comme un développement qui soit un facteur positif dans l’expansion de l’économie capitaliste.

Les capitalistes ont compris dans ces années qu’il est nécessaire d’améliorer dans une certaine mesure les conditions de travail des travailleurs: parce que des travailleurs avec plus d’argent cela signifie l’augmentation de la consommation et la stimulation de la production.

Les capitalistes découvrent la vieille politique de Ford, la « nouvelle » politique de Keynes; FIAT lance la petite voiture démocratique, et l’Etat lui construit des autoroutes, lui amène une infrastructure, afin que ce saut en avant puisse être mené dans le développement capitaliste de l’Italie.

Qu’est-ce qui a pu amener un tel changement politique, le centre gauche et la mise en place d’une expérience réformiste ? Justement les signes alarmants d’une remontée massive de la volonté de lutte des travailleurs, que les capitalistes ont remarqué en Italie.

L’insurrection du prolétariat en juillet ’60, les premières grèves sauvages chez FIAT, sont les sonnettes d’alarme pour les capitalistes en Italie.

Et c’est ainsi que la classe politique, la classe capitaliste progressiste en Italie, de changer de jeu et de transposer dans le pays des modèles de développement avancés, précis, qui ont déjà été essayé aux Etats-Unis et au niveau des pays capitalistes avancés au niveau du marché mondial.

C’est une tentative d’aller au devant des initiatives des travailleurs et de préparer l’orchestration politico-culturelle afin que le capital devienne capable de reconnaître et d’interpréter les mouvements de classe; c’est aussi une sorte de « prologue » au réformisme, une sorte de « loi-cadre » du réformisme.

Le patronat le plus moderne et le plus progressiste – le privé comme le public – et le personnel politique du côté capitaliste voyant le plus loin comprennent que pour garder le contrôle sur la force de travail il est nécessaire d’imposer une gestion et une conduite démocratiques des rapports du travail;

de faire participer les travailleurs au plan de développement, de canaliser l’insubordination des travailleurs de telle manière que cela devienne un élément dynamique du système, de dépasser les contradictions et les problèmes d’équilibre par la programmation, les travaux de recherches, le plan, et par la définition fonctionnelle de l’Etat comme cerveau du capital, et plus seulement comme policier;

dépasser donc cela par la définition fonctionnelle de l’Etat comme régulateur des conflits entre capitaliste et capitaliste et avant tout entre travailleurs et capital.

La classe capitaliste en Italie tente par cette restructuration globale de l’Etat d’empêcher le risque toujours croissant de crises catastrophiques de l’économie capitaliste, de terribles récessions comme on a pu en vivre en 1929. Pour cela il y a besoin d’une nouvelle structure étatique, et c’est le soi-disant Etat-plan démocratique, où ce ne sont Pas les instruments de répression mais

les instruments de contrôle, de médiation et de réglementation qui sont mises en avant, où le syndicat apparaît comme appareil de contrôle des travailleurs, le syndicat qui doit être solidement attaché à la table des négociations avec le gouvernement et les planificateurs, qui forment le « toit » c’est-à-dire ce qui, des revendications du côté des travailleurs, est compatible avec le développement capitaliste.

Du côté capitaliste on essaie ainsi au début des années ’60 de supprimer ce qui, du point de vue des capitalistes et de la logique d’exploitation est irrationnel, et du point de vue des donneurs de travail un élément anarchique et insoutenable: le développement autonome des luttes de classes.

Pour cela on a non seulement besoin d’une nouvelle structure de l’Etat mais aussi d’une autre classe ouvrière, qui correspond dans ses structures au modèle des travailleurs de l’automobile US, des travailleurs de Détroit; donc une force de travail mobile, qui n’est pas enracinée à son lieu de travail, indistincte, qui n’est pas lié aux valeurs professionnels et qui en aucune manière n’aspire à diriger elle-même la production.

Pour le patronat il s’agit de détruire chaque type d’organisation communiste qui s’est justement formé sur la base du caractère professionnel du travail et de la liaison avec les valeurs professionnelles dans les usines – c’est-à-dire qu’il s’agit de détruire un type de structure de la classe ouvrière, qui vise à la direction, qui avait comme but la direction de l’usine et de la production.

Eu égard à ce processus violent de restructuration capitaliste – qui se propage de manière violente au niveau international et par la suite dans chaque situation respectivement avec toute la misère des cas particuliers, mais toujours avec cette signification portant loin -, eu égard à un ciblage de tel type l’initiative révolutionnaire semble tout d’abord paralysée en ces années.

C’est-à-dire, eu égard une telle offensive générale et une telle expansion capitaliste, que le schéma de la Illème Internationale – le schéma classique qui se base sur hypothèse de l’écroulement et de la crise de l’économie capitaliste, où l’on pourrait intervenir avec un programme de pouvoir, qui soit capable d’amener o à l’hégémonie les classes prolétariennes -amène, pourrait-on dire, « tout le peuple » autour de la classe ouvrière à une crise.

Cette hypothèse – ainsi l’organisation communiste qui réalise la raison du développement contre la crise

capitaliste et qui ainsi en arrive réellement à amener la majorité du prolétariat à l’hégémonie-, cette hypothèse s’est écroulé avec cela.

Les militants communistes, les militants révolutionnaires n’ont plus vu ces années aucune possibilité de compter sur une crise « spontanée » et catastrophique du capitalisme, sur une crise comme il s’en était déroulé en Russie ou en Chine; crise de dimension terrible, qui ont mené jusqu’aux frontières de la guerre impérialiste.

Il semblait qu’on faisait face à un capital tout puissant, imbattable, qui avait la capacité de réparer et d’assainir toute contradiction, à peine était-elle apparue; c’est-à-dire un capital qui était en état de déplacer une contradiction – et il y avait des contradictions violentes -, dès qu’elle apparaissait, à un niveau plus haut, où à chaque fois tout était étranglé, de telle manière qu’on en arrive jamais à une éruption qui aurait pu mettre en danger l’équilibre des rapports de pouvoir.

De l’autre côté apparaissait également la vieille, traditionnelle -d’ailleurs léniniste- thématique de la 3ème Internationale, la thématique de l’organisation communiste, qui prend le drapeau de la lutte politique comme une lutte pour le développement de la démocratie jusqu’à son plus haut niveau, comme un instrument désormais inutile, parce que
l’Etat se présentait comme un Etat planifiant et démocratique avec des caractéristiques « socialistes ».

Même la lutte contre la propriété, qui pour le prolétariat russe par exemple en 1917 avait été une bannière de lutte fantastique, semblait se défraîchir comme slogan possible, parce que la restructuration capitaliste donnait toujours plus de poids à la « main publique », ainsi le capital public, parce que justement un processus de « socialisation » se frayait la voie dans les pays guides du capitalisme occidental et parce qu’en même temps les travailleurs commençaient à ne plus voir en l’Union Soviétique un espoir, mais un modèle de ce que pourrait être un capitalisme sans maîtres (où la propriété privée avait été abolie mais où les rapports capitalistes comme rapports d’exploitation continuaient à exister -c’est-à-dire un capitalisme où la domination et l’esclavage du travail continuaient à exister).

La lutte contre la propriété privée semblait aussi être un slogan qui s’évaporait et glissait entre les doigts.

Que faire eu égard de cette force apparente du capital, eu égard de ce triomphe apparent du réformisme ?

Le problème de la révolution dans le capitalisme avancé

Dans ces années – où nous avons pu disposer du point de départ du développement général des idées de Potere Operaio – un groupe de camarades s’est occupé en Italie du problème suivant: que signifie la réouverture de la possibilité d’une stratégie révolutionnaire, d’un programme communiste dans un pays du capitalisme avancé ?

Et on a cherché, trouvé et découvert les instruments du marxisme, les instruments qui pouvait rouvrir cette possibilité.

Camarades, le panorama de cette époque, au début des années ’60, -le panorama de la pensée théorique d’un côté, de l’initiative politique marxiste à l’ouest de l’autre côté – était désolée.

D’un côté il y avait les réformistes qui jouaient vis-à-vis des idéologies progressistes du capital un. rôle subalterne permanent.

L’économie keynésienne, le plan de ce grand stratège du capitalisme, est devenu pour chaque théoricien du réformisme dans la classe ouvrière un horizon progressiste.

De l’autre côté il y avait beaucoup de faiblesses de volontés à l’intérieur du camp marxiste: ils présentaient -pourrait-on dire – une vallée de pleurs, étaient assis et se plaignaient de ce que la classe ouvrière était, selon leur point de vue, intégrée, « parce qu’elle se battait pour de l’argent », parce qu’elle montrait un égoïsme fondamental et était prisonnière des thèmes de lutte matériel, pratique.

LE COMMUNISME EST A L’ORDRE DU JOUR

L’hypothèse de laquelle nous sommes partis et à partir de laquelle nous avons développé l’initiative générale des masses dans les années ’60, a été la suivante: nous voulions enquêter pour savoir comment pouvait être rendu efficace cette égoïsme de masse et cette capacité de lutter sur la base de ses propres intérêts matériels – intérêts qui sont placées en opposition aux intérêts généraux de la société; nous voulions enquêter pour savoir comment cette attitude de lutte pouvait être utilisé pour relancer le processus révolutionnaire.

La conception, l’hypothèse politique était la suivante: nous voulions amener l’antagonisme entre travailleurs et patronat à son plus haut niveau, l’antagonisme qui est compris dans le rapport de production, c’est-à-dire à l’intérieur de l’usine, et qui est compris dans le fait que le travailleur essaie constamment et dans chacune des formes de son comportement à refuser le travail; c’est cette sorte d’opposition que nous voulions porter à sa pointe, nous voulions organiser l’insubordination des travailleurs à l’intérieur de l’usine, le refus du commandement du capital: nous voulions organiser la guerre et l’inimité entre les besoins concrets, matériels, des travailleurs et les fondements et le développement capitaliste et la logique du plan – propagé comme « intérêt général ».

On doit ainsi travailler avec l’hypothèse suivante: contre la nouvelle programmatique de l’Etat planificateur capitaliste, contre le nouveau niveau de coordination capitaliste sur le plan international, contre cette machine, qui semble être brillante, parfaite et sans point faible, il s’agit de trouver le point faible.

Et ce point faible consiste en ce que le réformisme, que le plan réformiste – comme tout plan réformiste – doit nécessairement s’appuyer sur le consensus de la classe ouvrière.

C’était le point faible, c’est là qu’il faut se battre, et en effet il s’agit que les travailleurs refusent le consensus et l’approbation du réformisme.

Camarades, c’était la découverte de l’autonomie.

L’autonomie ouvrière signifie reconnaître et être conscient que l’histoire globale du capital, l’histoire globale de la société capitaliste est en réalité l’histoire de la classe ouvrière.

L’histoire de la classe ouvrière, les luttes de la classe ouvrière, et cela se laisse prouver – les travailleurs d’usine peuvent le saisir de leurs mains: l’histoire de la technique est en réalité l’histoire du stratagème capitaliste, afin d’enlever aux travailleurs les informations; c’est-à-dire que l’histoire de la technique est l’histoire de la préoccupation permanente des capitalistes pour tirer plus de travail des travailleurs; l’histoire de l’Etat capitaliste est. l’histoire de la tentative du patronat d’exercer un contrôle constant et total sur la force de travail.

L’histoire de la société capitaliste est l’histoire de la domination des prisons existantes, autour du travail vivant, autour de la force de travail, autour des travailleurs dans le but de tirer d’eux du travail.

La lutte des salaires

La thèse était ainsi: contre l’Etat du réformisme et le développement on devait refuser le consensus, rejeter les règles du plan, la médiation des syndicats, écraser la programmation d’une relation raisonnable entre la dynamique du salaire et la dynamique de la productivité, c’est-à-dire dynamiter la variable des salaires, la transformer, d’en relation avec la rationalité de l’exploitation capitaliste, à un élément irrationnel, déraisonnable, c’est-à-dire pousser les coûts du travail si haut que la programmation soit mise en danger.

Par là consistait la découverte de l’autonomie, les luttes pour le salaire, la possibilité d’une offensive de la lutte économique des travailleurs, qui devaient lever l’ancre de ce ? réformisme, du. plan et du développement.

Le slogan que nous avons propagé durant loues les années ’60: plus d’argent moins de travail, signifiait justement cela: avec une intention précise et subjective provoquer la crise capitaliste, c’est-à-dire opposer à la stabilité du capital l’irréductibilité des besoins de la classe ouvrière.

Nous avons fait l’expérience suivante: eu égard un capital ayant réduit ses contradictions intérieures à un minimum, nous avons tenté de faire jouer jusqu’au bout la contradiction principale, qui reste insoluble – la contradiction entre travailleur et capital – et d’organiser cette organisation à partir du rapport de production.

Nous avons considéré comme nécessaire de vérifier notre hypothèse qui consiste, en ce qu’elle amène une vague de luttes qui visent des buts économiques et de cette manière définit les conditions de la crise capitaliste, et par là remet en place les conditions classiques pour une initiative au sens enfin révolutionnaire, – c’est-à-dire une initiative dont le but est la prise de pouvoir, la destruction de l’Etat capitaliste et la mise en place du pouvoir ouvrier.

Plus encore: l’autonomie signifie avant tout en arriver par la lutte et dans la lutte à l’unité politique des travailleurs.

D’où la grande signification du slogan « même augmentation pour tous’ et les choix égalitaires des buts: la conscience subjective, explicite, et ouverte peut être issue de la reconnaissance de l’antagonisme entre les intérêts de classe des travailleurs et les intérêts du patronat, du fait qu’il est nécessaire de s’organiser de manière permanente non pas seulement contre un patron particulier mais contre tous les patrons et l’Etat comme représentant général des intérêts des patrons.

L’autonomie ouvrière

Sur la base d’une telle conception politique signifie ainsi [ manque ] de forcer au blocage du développement, et de telle manière qu’il avoue son incapacité à prendre une initiative réformiste, qu’il avoue le blocage de l’initiative politique, qu’il se refuse de suivre les revendications des travailleurs; l’autonomie signifie ainsi d’obliger les patrons et l’Etat à se montrer comme domination, comme violence, déclarée, dirigée contre les travailleurs.

En ce sens la lutte autonome a contribué de manière décisive à former une situation politique où les mystifications du réformisme s’écroule, à produire des conditions, eu égard à la crise, comme elle l’est – une situation où en effet où est opéré une attaque et un appauvrissement, avec une violence ouverte, contre les conditions de vie matérielles de la classe ouvrière et du prolétariat globalement – pour un développement de la conscience de classe au niveau des masses, eu égard au visage ouvert et brutal de la crise, -ainsi pour un développement de la conscience de la nécessité de prendre en charge le pouvoir capitaliste et par là détruire l’esclavage du salariat, du système capitaliste comme système de travail et de marchandises.

C’est ainsi le développement que nous avons parcouru dans les années ’60, des luttes chez FIAT en ’62 jusqu’à la renaissance des luttes ouvrières, des luttes prolétaires, étudiantes, sociales, qui commença en ’68 avec Valdagno, avec les luttes des prolétaires du sud, avec Bartipaglia, et qui mena de fait par les luttes de FIAT en ’69 à l’automne chaud.

Nous n’avons pas ici besoin de nous attarder sur chaque période particulière; ce qui doit être ici accentué c’est que le fil rouge de nos conceptions politiques a traversé toutes ces étapes.

Et camarades, en ce sens, nous pensons que cette conception politique était dès de le départ – avec toutes ses limites -un programme communiste.

S’il en est comme Marx l’a dit – dans une phrase aui nous plaît beaucoup et qui était le slogan de notre Illème conférence de l’organisation: « nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l’état des choses existant » – alors nous pensons que notre programme (« notre » compris comme groupe qui s’est intéressé à cela, mais avant tout comme manifeste politique de masse des luttes ouvrières) a été de fait un programme communiste.

Et nous pensons que les contenus explicites des luttes ouvrières des années ’60, dans cette expérience de l’autonomie, contenaient une hypothèse, un programme, qui contenait une programmatique, un manifeste politique communiste.

Si l’on comprend en fait avec Marx le communisme comme destruction du salariat, la destruction de la nécessité de travailler afin de pouvoir vivre, alors l’actualité du communisme signifie trouver cette revendication, dans l’attitude des ouvriers et des prolétaires, dans la lutte contre le travail, qui a été caractéristique des luttes dans les usines et les luttes sociales des années ’60 en Italie.

Et cela, camarades, signifie l’actualité du communisme.

Nous pensons que le système capitaliste que le système capitaliste au niveau actuel est avant tout une machine infernale de « fabrication du travail »; c’est-à-dire qu’il
est travaille pour fabriquer la nécessité du travail, car à son stade le plus haut le capitalisme devient vraiment une
obligation de travailler, pure domination, pur commandement sur le travail, pure contrôle de la force de
travail.

Et c’est pourquoi, camarades, que nous avons caractérisé le combat contre le travail, le refus du travail, comme programme communiste, qui s’est articulé par une série de programmes particuliers, concrets, dans les luttes ouvrières des années ’60.

La lutte contre la cogestion, contre la tentative de faire participer les travailleurs à la responsabilité de l’exploitation, la lutte contre les cadences, contre la mystification capitaliste des valeurs différentes du travail (qui contribue en réalité à diviser les travailleurs), la lutte contre la liaison salaire-productivité: tout cela, cela a été des contenus révolutionnaires fantastiques des luttes, qui ont eu en outre un bilan positif: de là il nous était possible de dire à la fin de l’automne chaud en ’69 que l’hypothèse que nous avons formé s’est vérifiée pour une grande partie.

Le parti est à l’ordre du jour

Car les travailleurs en sont en pratique arrivés par les luttes à la grande unité en tant que classe; des luttes tarifaires est issue une série d’avant-gardes politiques, crées dans les usines, et une série de noyaux organisationnels, d’éléments significatifs d’une organisation révolutionnaire.

Aussi pouvons-nous dire que les travailleurs ont dans cette période, cette vague, dans ce grand cycle de luttes, développé une conscience générale; nous pouvons dire qu’il s’est articulé un besoin des travailleurs du parti et de la révolution et qu’en même temps la crise capitaliste a été provoqué et défini par l’attaque des travailleurs.

Mais c’est justement pour cela qu’il était notre intention, partant d’une telle vérification, depuis la fin de l’automne chaud, pourrait-on dire, et toujours plus précisément et clairement pendant toute l’année 1970 et après dans les mois et années passés, d’entreprendre un tournant radical dans notre travail, notre style de travail, et dans nos conceptions politiques.

Un tournant radical qui était selon nous nécessaire et l’est d’autant plus aujourd’hui, parce que le développement des rapports de classe en Italie confirme cette nécessité, et nous pensons que c’est justement par cette capacité, cette nécessité d’exprimer la discontinuité, le saut, le forcing, la requalification et le renouvellement de la pensée qui témoigne de l’avant-garde.

Cela signifie aussi qu’il faut passer à travers les périodes d’isolement et d’opposition politique à l’intérieur du mouvement; mais ce qui compte, c’est que l’isolement nous acceptons est un isolement positif, pas l’isolement de l’arrière-garde, mais dans tous les cas l’isolement de ceux qui prennent les décisions auxquelles tout le mouvement souscrira plus tard.

Si la crise capitaliste est donnée, et eu égard à l’accélération de la crise (inflation, attaque des salaires réels, attaque contre l’emploi, violence ouverte contre l’avant-garde des luttes et contre les noyaux des organisations révolutionnaires, début d’une répression par la justice – tout le cadre politique qui s’est développé en Italie depuis l’été 1970, avec la loi de stabilisation, « decretone »), eu égard à la crise, Potere Operaio présente une sorte de conception politique: à savoir la conception de la nécessité du passage de l’autonomie à l’organisation, de la lutte au niveau économique-revendicatif à la lutte politique ouverte au niveau du pouvoir.

Et nous pensons que cette conception se produit obligatoirement de la nature, des caractéristiques et du matériel de la crise; c’est-à-dire des volontés – dans la crise – du point de vue travailleur, de continuer l’offensive.

Nous devons ici dire ce que nous entendons par crise capitaliste, Beaucoup de camarades – également à l’intérieur du mouvement, également chez les « gauches de classe »- contestent le fait que la situation présente se démontre comme crise du capitalisme; mais ils contestent cela parce qu’ils ont une conception littéraire de la crise et tirent à eux constamment les vieux schémas qu’ils ont dans le crâne pour comparer; et ils remettent en cause la nouvelle qualité de la crise en tant que crise provoquée par les travailleurs et se présentent toujours une répétition de 1929, une crise catastrophique, et espionnent les tableaux des journaux économiques comme « monde economico » et « sole 24 ore », afin de reconnaître dans l’objectivité de la texture de la production italienne quels sont les secteurs touchés par la crise, la branche textile ou la branche plastique.

Ils constatent si la crise touche la superstructure ou la base; tout cela est intéressant, il y a des choses extrêmement utiles, mais secondaire par rapport au noyau de la discussion politique en cours.

Ces camarades, qui forment peut-être la majorité des organisations des gauches de classe, regardent la crise en fait comme une difficulté financière, comme une banqueroute; nous leur opposons la conception de crise comme blocage de l’initiative capitaliste.

La crise signifie la nécessité à laquelle le capital est attaché, et en même temps les voeux politiques du côté capitaliste, d’arrêter, de bloquer le développement, de faire payer la note, afin de regagner le contrôle et la domination sur la classe ouvrière et l’ensemble de la société, pour mettre en avant un processus de « normalisation » sociale; la crise est ainsi la nécessité et la volonté politique de bloquer le développement et ainsi de bloquer le réformisme comme possibilité de satisfaire les exigences des travailleurs.

Ainsi, camarades, en ce sens, nous disons de manière ouverte – et justement nous qui sommes issus des lûtes de classe et des luttes dans les usines, c’est pourquoi nous nous appelons Potere Operaio (pouvoir ouvrier) – que la crise est inévitablement la crise des luttes d’usine, la crise de l’autonomie ouvrière, la crise de la spontanéité des luttes des travailleurs; justement parce que la crise est le contre-coup spécifique utilisée par l’ennemi, justement parce qu’elle est la réponse spécifique à la conception révolutionnaire que. nous mettons en avant, justement parce qu’elle présente la possibilité, cette arme fantastique que nous avons découvertes dans les années de développement – à savoir la lute offensive qui a donné tant de soucis aux boss et leur a causé tant de dégâts -cette arme fantastique contre le développement de briser la pointe, vider son contenu et la rendre inutilisable.

Les tâches des communistes durant la crise

Le contenu essentiel de la crise est l’intention politique du côté des capitalistes, qui parcoure toutes les liaisons de l’appareil d’Etat, de forcer à la défensive les luttes des travailleurs et de dresser leur spontanéité.

Si l’attaque des capitalistes et le chantage à l’emploi réduisent la spontanéité des travailleurs à une demande et une réclamation de travail, s’ils réduisent la lutte des travailleurs à la demande d’être exploité et au maintien d’un poste d’exploité, parce que les capitalistes font une offensive sur ce terrain, le terrain se déplace totalement ou on en arrive à la défaite de la classe.

Si le capitaliste est prêt à renoncer à l’expansion et au développement, c’est-à-dire s’ils ne placent plus au premier rang les arguments de productivité et de développement de la production, mais réclament le contrôle, c’est-à-dire la reconquête des conditions générales de domination, leur remise en place, justement parce qu’il prend subjectivement sur ses épaules la crise à laquelle les travailleurs l’ont forcé et l’utilise comme arme quand lui, le capitaliste, bloque la production, laisse par terre les commandes, envoie les travailleurs à la caisse de la grève, les vire ou ferme l’usine – après, contre cette sorte de contre-attaque, le salaire devient un moyen de chantage et une arme, et en liaison avec nos forces, une arme émoussée; les buts de l’autonomie n’ont plus de fonction (tu n’as qu’à tenter d’aller devant les portes des usines afin de proposer ce qui a été le contenu du grand mouvement autonome de 68/69, sans en même temps une échappatoire politique et de nouveaux instruments de lutte; votre proposition « n’aboutira » pas et ne donnera pas aux travailleurs prêts à la lutte de direction).

Il ne s’agit pas ici, comme certains le pensent, de se donner de meilleurs buts: nous sommes d’avis que les buts des luttes autonomes des années 68/69 ont été des buts grandioses, afin d’en arriver à l’unité de la classe et d’attaquer les capitalistes.

Mais il ne s’agit pas de cela, le problème est beaucoup plus, que le rapport de force entre capitalistes et travailleurs est plus mauvais. Le problème est que les luttes d’usines ne sont plus menées à partir de la position d’attaques; ici c’est l’initiative organisationnel qui gagne à nouveau en signification.

Appropriation et prix politique

Le problème « que faire? » est pour cela la question, comment maintenir l’offensive, et empêcher les capitalistes

de reprendre l’initiative: c’est le pivot de la conception globale de Potere Operaio.

En cela nous sommes polémiques avec tous les théoriciens de la continuité, vis-à-vis de tous les camarades qui pensent que le processus révolutionnaire est une sorte d’autoroute rectiligne.

Nous essayons, maintenant, de présenter notre conception de ce problème, et nous pensons que c’est une tâche vis-à-vis du mouvement de classe révolutionnaire global.

Nous avons récemment, par exemple dans la polémique avec II manifeste, expliqué pourquoi nous considérions la théorie de la continuité comme une grande erreur: il nous semble que les camarades qui mettent en avant cela n’ont pas compris dans les années ’60 le rapport entre autonomie et développement, ils ont mis trop de temps pour comprendre – et ils ont compris seulement maintenant, c’est-à-dire en retard – que pendant la période de développement la spontanéité ouvrière, la lutte économique des travailleurs pour leurs propres intérêts matériels était un facteur subversif et révolutionnaire particulier; et aujourd’hui ils comprennent aussi peu les nouvelles tâches qui sont issues de la crise: le niveau stratégique de la lutte.

Ils ne comprennent pas que l’on doit faire attention dans la crise aux faits suivants: la lutte d’usine en tant que telle, la lutte revendicative, ne creuse plus la tombe des capitalistes.

Nous pensons ainsi que cela est de signification, lorsque nous disons aujourd’hui ce que nous disons, et que nous obtenons par là de nouvelles expériences de lutte et mettons à l’essai la practibilité des nouvelles conceptions; nous pensons que – si la tâche des révolutionnaires consistait dans la période du développement capitaliste à mettre en avant l’autonomie, d’organiser les luttes, les grèves, l’absentéisme de certains secteurs, les comités de base – tout cela doit consciemment être continué et fait aujourd’hui, là où c’est possible; mais aujourd’hui dans la crise il s’agit aussi d’imposer et de rendre réel, dans le tempo qu’imposé la crise, un saut de la lutte politique, de la lutte révolutionnaire à un autre niveau.

L’insurrection est à l’ordre du jour

Si nous avions proposé contre l’Etat planificateur, l’Etat du réformisme, et le développement des luttes dures et le but du salaire comme arme, aujourd’hui, contre l’Etat de la crise, contre l’Etat qui écrase les avant-gardes révolutionnaires, contre l’Etat qui est en réalité la liberté de la violence capitaliste, c’est l’arme adéquate de l’organisation comme parti, l’organisation du processus insurrectionnel et ainsi l’actualité du slogan que nous propageons: « le parti de l’insurrection ».

Si nous avions proposé contre les capitalistes la lutte dure, l’autonomie contre le développement, aujourd’hui nous proposons contre l’Etat le parti et contre la crise le processus insurrectionnel.

Nous pensons qu’il se pose pour les forces révolutionnaire le dilemme classique, traditionnel : défaite de classe ou révolution. Nous pensons en fait qu’il n’est pas possible de se présenter une situation dans le futur où les initiatives des capitalistes et des travailleurs stagnent pour longtemps. Cela ne sera pas ainsi.

Où les réformes viennent, les restructurations – c’est-à-dire la défaite de la classe ouvrière – ou un processus à long terme de lutte armée sera mis en voie, ou nous commençons à nous bouger en direction, en marche vers l’insurrection.

Nous pensons que ces conceptions mènent avant tout à une nouvelle praxis de masse, qui doit être proposé au mouvement pour les luttes futures: c’est pourquoi nous parlons de termes.

Nous pensons en effet que nous devons partir de notre but de 68/69 à savoir l’unité des travailleurs dans la lutte sur la base d’un filet de buts.

Au lieu de cela nous devons poser comme but l’unité de tous les prolétaires, c’est-à-dire des travailleurs d’usines comme des chômeurs et des prolétaires du sud, c’est-à-dire l’unité de cette figure prolétaire complexe, que nous nommons les travailleurs de masse (operaio-massa).

Nous pensons qu’un programme pour l’unité de tous les prolétaires aujourd’hui sur la base d’un affrontement avec le pouvoir est possible.

L’insurrection

Ce terrain, nous l’appelons « salaire politique » – un terme pas forcément immédiatement saisissable, mais cela n’est pas l’important : lorsque nous parlons de « prix politique », nous parlons en fonction de la capacité des prolétaires de se libérer du chantage au travail, de leur pouvoir de ne plus se battre pour le travail.

La salaire politique, pour nous, c’est pour nous tout un éventail d’initiatives que l’on peut mettre en avant; cela signifie par exemple l’organisation des révoltes et de la violence des prolétaires dans, le sud dans les luttes pour le salaire garanti; cela signifie l’organisation de la lutte et de la violence des chômeurs dans les grandes villes également avec le but du salaire garanti; cela signifie l’organisation d’une praxis d’appropriation de la richesse sociale, dans la mesure où l’on développe la capacité à s’enfuir du chantage au travail, afin d’avoir la possibilité et la liberté de ne plus s’écorcher au-dessus des masses pour pouvoir s’imposer.

Une telle orientation, que nous nommons salaire politique et qui peut s’articuler dans le sud justement dans l’organisation des moments de violence avec le but des salaires garanties, et dans l’organisation de la praxis d’appropriation dans les métropoles du nord et dans les usines, a comme sens d’exprimer le refus de la lutte défensive.

Une lutte non pas pour le travail mais pour le salaire, pour le salaire produit par le travail, signifie un refus de la participation de la part des prolétaires.

Cela signifie cette fois que les travailleurs refusent la participation au développement des capitalistes, comme ils ont refusé en 68/70 la participation au développement des capitalistes, comme ils ont refusé la liaison entre salaire et productivité et le slogan capitaliste « plus d’argent oui, mais plus de travail! », ce slogan où en conséquence la productivité et la « montagne du salaire » sont liées et grandissent dans la même mesure.

La lutte contre le travail et l’autonomie dans les usines visèrent pour briser cette liaison, pour réclamer plus d’argent en fonction de ses besoins et non pas en fonction des exigences de productivité du capital.

Aujourd’hui, eu égard à la crise, eu égard l’attaque contre l’emploi, il s’agit d’en arriver à la coupure entre travail et salaire, d’imposer une lutte général pour le salaire et de commencer avec une pratique de l’appropriation, la réappropriation de la richesse sociale que les travailleurs ont produit, et cela est valable pour ceux qui travaillent comme pour ceux que le travail a condamné à ne pas travailler.

Le programme de l’appropriation signifie reprendre à soi la richesse extorquée; et il y a toute une série de terrains de lutte – les moyens de transports, les appartements, les cantines (les supermarchés, mais moins en ce moment)-, où les prolétaires ont déjà pris des initiatives, afin de se donner la possibilité et le pouvoir de moins travailler et de ne plus avoir à accepter tout chantage capitaliste qui apparaît sous la forme de crise.

Et en même temps la réappropriation signifie, s’approprier dans l’usine les propres buts, et cela sans négociation ni délai. Cela, camarades, est la nouvelle praxis de masse contre la crise, il s’agit de montrer l’exemplarité de ces conceptions, de faire des expériences, de les résumer, et cela non pas dans une continuité indéfinie d’épisodes de luttes, qui s’ajoutent jour après jour, mais en corrélation avec un délai défini, organisé et décidé centralement, où se laisse vérifier la capacité à l’organisation, par exemple la capacité de se mouvoir au niveau national.

Cela comprend aussi une nouvelle praxis de l’action organisée, un nouveau style d’organisation; car en ce domaine il ne s’agit pas de stimuler le comportement spontané des travailleurs dans les points essentiels, mais d’être capable, en tant qu’organisation, à engager et faire bouger les luttes des masses vers le but de l’insurrection.

C’est ce que nous voulons dire par « agir en tant que parti, se comporter comme parti »: choisir le terrain de lutte d’un parti révolutionnaire, même si aujourd’hui nous ne considérons pas, avec le niveau d’organisation présent, comme le parti révolutionnaire, car nous savons que le passage organisationnel au parti ne peut être décidé – sur la base d’une période de luttes significatives dans les conditions de la crise – que par celui se révélant capable d’unir le patrimoine violent de cadres politiques et de militants, qui se sont formés ces dernières années, sur ce nouveau, encore plus développé, terrain de lutte.

Agir comme parti signifie devenir initiative sur ce terrain.

A ce point, nous ne considérons pas et ne nous définissons pas comme parti, parce que nous sommes d’avis que la qualité spécifique du parti repose dans le fait d’être dans la situation, non seulement d’initier le processus d’insurrection, de se bouger en direction de l’insurrection, mais de disputer le pouvoir directement et de manière décisive.

Cela ne veut pas dire que nous ne choisissons pas ce terrain de lutte comme terrain de lutte qualitatif, où nous poumons bouger.

La thématique suivante doit pour cela, selon notre conviction, passer dans le mouvement: si le salaire et la lutte dure était le slogan dans la période de l’autonomie, aujourd’hui le salaire politique et la lutte pour le pouvoir (et ainsi le processus insurrectionnel et la lutte armée – une lutte de longue durée, qui est pourtant initié et rendu possible et vers laquelle doit être dirigé le mouvement) doivent être présenté au mouvement comme slogan.

Un slogan qui n’est pas l’expression d’une ligne, mais qui est porté par la capacité de poser systématiquement des délais, d’organiser des moments d’affrontements et de ruptures, qui font avancer le mouvement.

Nos prenons un exemple parmi beaucoup. Imaginez-vous, camarades, ce que signifie avoir la capacité de passer des occupations de maisons massives, générales, à une défense générale des quartiers prolétariens, à une défense militaire contre l’attaque de la police.

Imaginez-vous ce qu’est d’en arriver d’explosions sociales, de révoltes prolétaires, comme on en vit chaque jour dans le sud, à une capacité de coordination et ainsi à une violence de masse, qui ne serait pas spontanée, mais présupposée, constituée, dirigée, et organisée.

Saisissez ce que cela signifie organisationnellement.

Nous pensons que le mouvement global doit être intégré à un tel processus, à de tels délais, et que pour cela, parce que les autres groupes sont si loin derrière, à cause de la rapidité que pose la situation nous devons présenter et développer une capacité globale pour donner l’exemple. Sinon, camarades, la discussion sur le parti est un bla-bla vide, de construction de l’organisation pierre sur pierre.

La spécificité du parti, les tâches de l’organisation révolutionnaire est la lutte contre l’Etat. La différence entre l’organisation de parti révolutionnaire des ouvriers et prolétaires et une organisation générale du mouvement dans les luttes ne repose évidemment pas dans le fait d’avoir un fanion de plus sur la « carte du pays », mais repose essentiellement dans la capacité de prendre en charge les tâches effectives qui se posent au mouvement.

La théorie qui doit nous servir comme échelle de valeur, le slogan que nous voulons propager, est l’offensive, il est tout naturel qu’à l’intérieur d’un mouvement révolutionnaire dans les périodes de crise et de contre-attaque du côté des travailleurs il apparaisse des positions que nous qualifions sans hésiter d’attentisme et d’opportunisme.

Beaucoup de camarades pensent qu’il faut reculer et défendre le niveau d’organisation acquis lorsque les capitalistes, l’Etat, attaquent.

Nous pensons que cela n’est pas juste; nous pensons qu’aucune organisation se disant révolutionnaire, en tant que telle, en tant qu’organisation révolutionnaire, pourrait survivre avec un minimum de crédibilité, après avoir échoué dans cette situation, à l’essai de ses capacités, sur le terrain du pouvoir, sur le terrain de l’affrontement avec l’Etat de la crise, après avoir essayé des formes de luttes significatives.

Tout cela est encore un projet, mais nous pensons que ce genre d’expériences doit être fait; qu’il ne s’agit pas dans cette période de reculer mais qu’il est largement plus nécessaire de mettre en place des propres capacités organisationnelles dans le cadre d’une telle orientation politique, pour de telles tâches de l’avant-garde et pour en arriver à un délai significatif de l’affrontement, où cela ne serait pas un exemple plat mais un point de référence d’avant-garde pour tout le mouvement général.

>Sommaire du dossier

 [Quaderni Rossi N°1, 1961]

Selon Marx, on le sait, la coopération simple se présente historiquement au début du procès de production capitaliste. Mais cette figure simple n’est qu’une forme particulière de la coopération comme forme fondamentale de la production [1] : « La forme capitaliste présuppose dès le début l’ouvrier salarié libre, qui vend sa force de travail au capital ».

Mais l’ouvrier, qui possède et vend sa force de travail, n’entre en rapport avec le capital que comme un individu isolé. La coopération, le rapport réciproque des ouvriers « commence seulement dans le procès de travail, mais, dans celui-ci, ils ont déjà cessé de s’appartenir.

Dès qu’ils y entrent, ils sont incorporés au capital. En coopérant, en étant les membres d’un organisme opérant, ils ne sont même qu’un mode d’existence particulier du capital. (« La force productive que des salariés déploient en fonctionnant comme travailleur collectif est, par conséquent, force productive de capital » [2].)

La force de production sociale du travail se développe gratuitement dès que les ouvriers sont placés dans certaines conditions ; et le capital les place dans ces conditions.

La production capitaliste se réalise dans ses différents stades historiques sous la forme d’une division toujours croissante du travail, dont l’usine est le lieu principal

« Dans la manufacture, la division du travail a opposé les puissances intellectuelles de la production aux ouvriers comme quelque chose qui ne leur appartient pas, comme un pouvoir qui les domine.

Cette scission commence dans la coopération simple, où le capitalisme représente vis-à-vis du travailleur isolé, l’unité et la volonté du travailleur collectif ; elle s’achève dans la grande industrie qui fait de la science une force productive indépendante du travail et l’enrôle au service du capital [3].

La technologie se développe entièrement à l’intérieur de ce procès capitaliste. La manufacture où le travail demeure morcelé se fonde encore sur l’habileté artisanale ; « et le capital lutte continuellement contre l’insubordination des ouvriers, car, dans la manufacture, le mécanisme global n’a pas d’ossature objective indépendante des travailleurs eux-mêmes ».

La manufacture se fonde donc sur une technique étroite, qui entre en conflit avec les exigences de la production qu’elle a elle-même créées [4].

L’utilisation des machines sur une grande échelle marque le passage de l’ère de la manufacture à celle de la grande industrie.

« D’une part, on n’eut plus besoin, pour des raisons techniques, de vouer sa vie durant le travailleur à une fonction partielle ; d’autre part, on vit tomber les barrières que ce principe lui-même opposait encore à la puissance du capital [5]. »

En s’annexant la technologie, le capitalisme détruit « le vieux système de division du travail » et en même temps le renforce : « Il s’en empare pour le consolider et le reproduire sous une forme encore plus repoussante, comme moyen systématique d’exploitation ».

De la spécialité qui consistait à manier sa vie durant un outil parcellaire on passe à la spécialisation : servir sa vie durant une machine partielle. On ne diminue pas seulement ainsi de façon considérable les frais nécessaires à la reproduction de l’ouvrier : on finit par le rendre complètement dépendant de l’usine, et partant, du capital.

Les progrès de la technologie constituent donc le mode d’existence même du capital ; ils sont son mouvement d’expansion lui-même. « La facilité même du travail se transforme en moyen de torture, car la machine ne délivre pas l’ouvrier du travail, mais enlève son sens à ce travail.

C’est un phénomène que l’on retrouve dans toute la production capitaliste en tant qu’elle n’est pas seulement création de choses mais création de plus-value ; ce n’est pas l’ouvrier qui emploie la condition de travail, mais la condition de travail qui emploie l’ouvrier ; seules les machines donnent à ce renversement une réalité technique.

En se transformant en automate, le moyen de travail s’oppose à l’ouvrier au cours du travail lui-même comme du capital, du travail mort qui domine et pompe sa force de travail vivante [6]. »

L’usine mécanisée établit en puissance la domination que les producteurs associés exercent sur le travail. Mais quand, dans l’usine moderne, le capitalisme applique le machinisme, « c’est l’automate lui-même qui est le sujet, et les ouvriers ne sont coordonnés à ces organes inconscients qu’à titre d’éléments conscients subordonnés eux aussi à la force motrice centrale [7]. »

On peut donc dire, entre autres, que :

1) en employant les machines, le capitalisme détermine le développement technologique et ne représente pas simplement une déviation dans un mouvement « objectif » en lui-même rationnel.

2) « la science, les énormes forces naturelles et le travail social de masses… s’incarnent dans le machinisme et … constituent avec ce dernier le pouvoir du « patron » [8].

« Donc, se dressant en face de l’ouvrier individuel, les progrès technologiques se manifestent comme des progrès du capital : « comme capital, et en tant que telle, la machine automatique trouve sa conscience et sa volonté dans la personne du capitaliste » [9]. « Dans le cerveau du Maître, son monopole sur les machines se confond avec l’existence de ces machines [10]. »

Au fur et à mesure que l’industrialisation s’empare de stades technologiques toujours plus avancés, l’autorité du capitaliste s’accroît. Car, plus le capitaliste emploie de moyens de production qui s’opposent à l’ouvrier, plus le contrôle qu’il exerce doit être absolu.

Le plan capitaliste est la figure idéale qui oppose aux ouvriers salariés « l’enchaînement de leurs différents travaux » ; « le plan est l’expression pratique de l’autorité capitaliste, puissance d’une volonté étrangère » [11].

La planification est donc étroitement liée, dans le capitalisme, à un emploi toujours croissant des machines. L’élaboration toujours plus grande d’un plan comme instrument de despotisme, correspond dans la direction capitaliste à l’accroissement de la coopération, du procès de travail social.

Le capital affirme toujours davantage son pouvoir en tant que « législateur privé ». La planification est son despotisme. La « caricature capitaliste de la régulation sociale du travail » [12].

Les transformations du capitalisme dans l’ordre de la technique et de l’organisation et les interprétations « objectivistes »
Marx analyse la division du travail dans le système de la grande industrie à direction capitaliste ; il met à l’œuvre une méthode dont nous nous servirons pour réfuter les diverses idéologies « objectives » qui refleurissent sur le terrain des progrès technologiques (en particulier en ce qui concerne l’automation).

Le développement capitaliste de la technique accroît toujours plus le contrôle exercé par le capital, à travers les divers phases de rationalisation, de formes toujours plus raffinées d’intégration, etc.

Le facteur fondamental de cette évolution est l’augmentation croissante du capital constant par rapport au capital variable. Le capitalisme contemporain passe, on le sait, par des monopoles ou des oligopoles qui étendent démesurément la planification de l’usine au marché, puis à la sphère extérieure de la société.

Il n’y a aucun facteur « objectif », occulte, qui, caché dans le développement technologique ou le plan de la société capitaliste actuelle, garantirait la transformation « automatique » ou le renversement « nécessaire » des rapports existants.

Par les nouvelles « bases techniques » de la production qu’il a peu à peu atteintes, le capitalisme a des possibilités nouvelles de consolider son pouvoir. Certes, il y a en même temps de plus en plus de possibilités de renverser le système.

Mais elles coïncident avec la force de subversion de l’« insubordination ouvrière » ; la mise en question devient totale quand elle s’adresse au mécanisme « objectif » et de plus en plus autonome du capital.

Les idéologies « objectivistes », « économistes », sont donc les plus intéressantes quant aux problèmes posés par les progrès technologiques et l’organisation de l’entreprise. Nous pensons évidemment ici aux positions qui s’expriment à l’intérieur du mouvement ouvrier et non aux idéologies néo-capitalistes.

Le syndicat de classe essaye depuis quelques années de lutter contre les vieilles cristallisations idéologiques en reconnaissant la « réalité nouvelle » du capitalisme contemporain.

A juste titre, il prête attention aux transformations qui accompagnent la phase technologique et économique actuelle, mais il s’en fait une représentation fausse : toute une série de prises de positions et de recherches les voient sous une forme « pure », idéalisée, dépouillée de leur relation concrète avec les éléments généraux et déterminants (de pouvoir) de l’organisation capitaliste [13]. Le syndicat a une attitude ambiguë.

Il transforme en une période de transition la rationalisation, qui morcelle à l’extrême et vide de son contenu le travail de l’ouvrier ; période « douloureuse » certes mais nécessaire, et qui conduit à la « recomposition unitaire des travaux morcelés ».

Et il reconnaît pourtant que, moins on fait appel au travail vivant dans la production, plus on augmente le capital constant, et que cela mène à un cycle ininterrompu tout comme à « une interdépendance intérieure et extérieure toujours plus profonde : au sein d’une unité de production, le poste de travail et le travailleur ne peuvent être considérés que comme parties d’un ensemble pour ainsi dire organique ; de même toute unité de production ainsi que son comportement sont très étroitement interdépendants de tout le corps économique » [14] (Silvio Leonardi).

On prend ainsi des traits nouveaux de l’organisation capitaliste pour des stades de croissance d’une « rationalité » objective. C’est ainsi, par exemple, que l’on soulignera la fonction positive, rationnelle, du M.T.M. en disant que « le technicien, en visant les temps, est obligé de faire une étude des méthodes » [15].

Ou bien : on oublie complètement à quel point le fait « qu’un ouvrier ou un groupe d’ouvriers ne corresponde pas à ce que le plan de production de l’usine lui demande » [16] peut briser le rythme de production dans la grande usine moderne « dont la production est planifiée et se réalise à flux continu » ; on souligne par contre la nécessité (rationnelle évidemment) du « soi-disant rapport « moral » qui unit les chefs d’entreprises aux travailleurs et qui est la condition et le but de ce que l’on appelle les « relations humaines », parce qu’on peut justement établir à partir de lui une collaboration.

En effet, « le mouvement par lequel l’ouvrier s’intègre à l’entreprise doit correspondre au mouvement d’intégration de la production ; son intégration doit être volontaire, car nulle contrainte, nulle discipline ne peuvent obtenir qu’un homme renonce à la liberté, celle par exemple de produire un jour un peu plus et un jour un peu moins », etc. [17].

De sorte que ce mouvement (les « relations humaines ») ne pourra prendre fin qu’au moment où on en aura assimilé la partie positive : les syndicats doivent simplement « intervenir pour briser certaines déformations dangereuses (mainmise de l’usine) qui sont étroitement liées aux « relations humaines » elles-mêmes » [18].

On accepte donc quant au fond le procès d’intégration, on y voit une nécessité intrinsèque de la production « moderne » ; on veut simplement rectifier les « déviations » que le capitalisme pourrait y introduire. L’organisation « fonctionnelle » de la production elle-même n’apparaît que sous une forme sublimée, uniquement technologique, comme si on avait sauté à pieds joints sur la hiérarchisation qui caractérisait les phases de mécanisation précédentes.

On ne soupçonne même pas que le capitalisme pourrait se servir des « bases techniques » nouvelles offertes par la mécanisation à outrance (et l’automation) pour continuer et consolider la structure despotique qui pèse sur l’organisation de l’usine ; tout le progrès de l’industrialisation semble dominé par une fatalité « technologique » qui libère l’homme des « limitations que lui -imposent son milieu et ses possibilités physiques ».

La même forme « technique », « pure », recouvre la « rationalisation administrative », l’énorme croissance des fonctions d’ « organisation tournée vers l’extérieur » : on voit ainsi le capitalisme sous un jour technologique et idyllique, et on n’établit aucun rapport entre les progrès et les transformations que nous avons mentionnés et les contradictions du capitalisme contemporain (la façon dont il cherche à se servir de moyens toujours plus généraux pour réaliser et imposer sa propre planification) ; on ignore totalement la réalité historique concrète dans laquelle le mouvement ouvrier doit vivre et combattre, la façon dont les capitalistes se servent actuellement des machines et de l’organisation.

Cette façon « objective » de considérer les nouvelles formes de la technique et de l’organisation donnent lieu à des déformations particulièrement graves quand on traite des prestations de travail dans l’usine moderne.

On insiste sur le fait que les fonctions sont moins morcelées, et que des tâches nouvelles apparaissent, plus unitaires : celles-ci feraient appel à la responsabilité, au pouvoir de décision, à une préparation technique polyvalente, etc. [19]. On isole ainsi les progrès techniques et lés fonctions qui sont liées au « management » du contexte social concret dans lequel ils se produisent, la centralisation croissante du pouvoir capitaliste.

Ces progrès deviennent le support de catégories nouvelles de travailleurs (les techniciens, les « intellectuels de la production ») qui apporteraient de façon « naturelle » et comme par un reflet direct de leur propre profession la solution des contradictions qui opposent aux rapports de production les « caractéristiques et les exigences des forces de production » [20].

L’opposition des forces et des rapports de production est présentée ici comme un « disfonctionnement technique ».

C’est ainsi « par exemple qu’au moment où il s’agit de choisir la meilleure combinaison de facteurs de production déterminés, ils (ces travailleurs d’un genre nouveau) sont obligés d’écarter les solutions qui sont objectivement les meilleures et qu’ils pourraient désormais appliquer avec des méthodes toujours plus valables, pour respecter les limites fixées par les intérêts privés » [21].

Il est sûr que, de ce point de vue, « la faucille et le marteau ne symbolisent plus de nos jours le travail humain que sous forme d’idéal [22] » !

Tout ceci se reflète évidemment dans la façon de concevoir la lutte ouvrière, de se représenter les adversaires en présence. Les luttes actuelles montrent que les travailleurs des différents « niveaux » déterminés par l’organisation actuelle de la grande usine [23] se retrouvent pour présenter des requêtes portant sur la gestion.

C’est là une convergence réelle, fondée sur des facteurs objectifs qui tiennent justement à l’ « emplacement » différent que l’on a attribué aux travailleurs dans le procès de production, au fait qu’ils soutiennent des rapports différents avec la production et l’organisation, etc.

Mais on ne saisira jamais le trait spécifique de cette « recomposition unitaire » si l’on manque ou si l’on refuse de voir le lien de l’élément technique et de l’élément politique d’organisation (du pouvoir) dans le procès de production capitaliste.

Le niveau de classe s’exprime non en termes de progrès mais en termes de ruptures : non comme la « révélation » de quelque rationalité occulte, cachée dans le procès moderne de production, mais comme la construction d’une rationalité radicalement neuve et qui s’oppose à la rationalité capitaliste.

En acquérant une conscience de classe comme ils le font à l’heure actuelle les ouvriers des grandes usines « n’expriment pas seulement l’exigence primaire d’une expansion de la personnalité dans le travail mais l’exigence structuralement motivée de gérer le pouvoir politique et économique de l’entreprise, et, à travers celle-ci, de toute la société » (Alquati) [24].

C’est pourquoi tout ce dont nous parlions plus haut et qui sert à caractériser « objectivement » les différentes couches de travailleurs dans le procès de production peut certainement aider les ouvriers à prendre collectivement conscience des implications politique de la production. Mais ce qui se forme ainsi est une force unitaire de rupture, qui tend à investir tous les aspects de cet ensemble de technique d’organisation et de propriété qui constitue l’usine capitaliste actuelle.

Intégration et équilibre du système

En validant totalement les procès de rationalisation (considérés comme l’ensemble des techniques de production élaborées dans le cadre du capitalisme) on oublie que c’est précisément le « despotisme » capitaliste qui prend la forme de la rationalité technique.

Car le capitalisme ne s’empare pas seulement des machines mais des « méthodes », des techniques d’organisation, etc. ; il les intègre au capital, il les oppose aux ouvriers comme du capital, comme une rationalité étrangère. La « planification » capitaliste présuppose la planification du travail vivant ; plus elle tend à se présenter comme un système clos de lois parfaitement rationnelles, plus elle est abstraite et partiale, prête à ne servir qu’une organisation hiérarchisée.

C’est le contrôle, et non la rationalité, c’est le projet de pouvoir des producteurs associés et non la planification technique qui permet d’établir un rapport adéquat avec les procès techniques et économiques dans leur ensemble.

On peut en effet, en étudiant d’un point de vue « technique », pseudo-scientifique les nouveaux problèmes et les nouvelles contradictions dans l’usine capitaliste actuelle, trouver aux déséquilibres nouveaux qui viennent à se former des solutions toujours plus « avancées », sans toucher pour autant au cœur de l’aliénation ; on maintient au contraire l’équilibre du système.

Les idéologies sociologiques qui veulent organiser le capitalisme contemporain ont connu différentes phases, du taylorisme au fordisme et aux techniques d’intégration, human ingeneering, relations humaines, règles de la communication, etc [25].

Ces techniques ont pour but d’homologuer de façon toujours plus complexe et détaillée la planification du travail vivant aux stades que les exigences de la planification de la production a peu à peu atteints avec l’accroissement continu du capital constant.

Les techniques d’ « information » prennent évidemment, dans un tel cadre, toujours plus d’importance : elles sont destinées à neutraliser la protestation des ouvriers, qui procède directement du caractère totalitaire des procès d’aliénation dans la grande usine rationalisée.

L’analyse concrète se trouve évidemment devant des situations très différentes ; elle doit tenir compte de nombreux facteurs particuliers (inégalité du développement technique, diversité des orientations subjectives de la direction capitaliste, etc.) mais ce qu’il nous importe de souligner, ce sont ces marges indéfinies de concessions possibles (mieux, de stabilisation) que le capitalisme acquiert en se servant des techniques d’ « information » pour manipuler les conduites ouvrières.

On ne peut déterminer à partir de quelle limite le capitalisme cesse de trouver dans l’« information » portant sur les procès globaux de production un facteur de stabilisation [26]. Ce qui est sûr, c’est que ces techniques tendent à restituer, dans la situation plus complexe de l’entreprise capitaliste contemporaine, cet « attrait » (satisfaction) du travail dont le Manifeste parlait déjà [27].

Que les techniques d’information et leur champ d’application s’élargissent tout comme la sphère des décisions techniques [28], cela rentre parfaitement dans la façon dont les capitalistes « caricaturent » la réglementation sociale de la production.

Il est donc nécessaire de souligner qu’on ne renverse pas le système en prenant conscience de produire et que la participation des travailleurs au plan « fonctionnel » du capitalisme est en soi un facteur d’intégration, d’aliénation, pour ainsi dire aux extrêmes limites du système.

Il est bien vrai que, en se développant, les « facteurs de stabilisation » du néo-capitalisme constituent une prémisse qui rend nécessaire le renversement total de l’ordre capitaliste.

La lutte ouvrière doit donc se présenter comme une opposition globale à tout le plan capitaliste ; l’élément essentiel est la conscience de l’unité dialectique des deux moments « technique » et « despotique » de l’organisation actuelle de la production. L’action révolutionnaire doit « comprendre » la rationalité technologique, non pour la reconnaître et l’exalter mais pour l’employer d’une façon nouvelle : en employant les machines dans un but socialiste [29].

Les salaires et l’esclavage politique

L’organisation moderne de la production fournit à la classe ouvrière toujours plus de possibilités « théoriques » de contrôler et de « diriger » la production ; mais, « pratiquement », la centralisation toujours plus stricte des décisions du pouvoir exaspère l’aliénation.

C’est pourquoi la lutte ouvrière, toute lutte ouvrière, tend à proposer une rupture politique du système.

On ne fait pas une telle rupture en comprenant les exigences « rationnelles » implicites des techniques nouvelles et la façon dont le capitalisme s’en sert, mais en leur opposant une collectivité ouvrière qui subordonne la production aux forces sociales.

Il n’a pas lieu d’affirmer qu’un progrès technique et économique continuera par delà le saut révolutionnaire : l’action ouvrière met en question les fondements du système, sous tous ses aspects, dans toutes ses répercussions, et à quelque niveau que ce soit.

Les progrès technologiques sont manifestement liés au procès du capital, comme « succession toujours plus rapide d’inventions et de découvertes, (un) rendement du travail humain qui augmente de façon inouïe de jour en jour [30].

Mais si Engels en déduit la « scission de la société en une petite classe démesurément riche et une grande classe de salariés qui ne possèdent rien », Marx prévoit une augmentation du salaire non seulement nominal mais réel : « si… les entrées de l’ouvrier augmentent avec l’augmentation rapide du capital, on voit en même temps s’approfondir l’abîme social qui sépare l’ouvrier du capitaliste ; la domination que le capital exerce sur le travail augmente en même temps que la dépendance du travail par rapport au capital » [31]

Donc plus le capital augmente rapidement plus la situation matérielle de l’ouvrier s’améliore ; et plus le salaire se trouve lié à l’augmentation du capital, plus le rapport mouvant par lequel le travail dépend du capital est direct. Ou : la situation sociale de l’ouvrier empire dans la mesure où sa situation réelle s’améliore, en approfondissant « l’abîme social qui le sépare du capitaliste » [32].

Le rapport immédiat du salaire et du capital fait que « la condition la plus favorable pour le travail salarié est d’augmenter le plus rapidement possible le capital productif » ; « (donc) plus la classe ouvrière augmente et grossit rapidement la force ennemie, la richesse qui lui est étrangère et qui la domine, plus sont favorables les conditions dans lesquelles il lui est permis de travailler à un nouvel accroissement de la richesse bourgeoise, à une augmentation du pouvoir capitaliste, satisfaite qu’elle est de forger elle-même les chaînes dorées par lesquelles la bourgeoisie la traîne derrière soi » [33].

Engels reconnaîtra d’ailleurs lui-même (dans la Critique du programme d’Erfurt) que le « système du travail salarié est un système d’esclavage, et d’un esclavage toujours plus dur dans la mesure où les forces sociales de production du travail se développent et cela que l’ouvrier soit payé plus ou moins » (c’est nous qui soulignons).

Lénine montre que cela apparaît clairement chez Marx : « Marx a admis la conception de l’accumulation élaborée par les classiques dans sa théorie ; il admet quepluslarichesseaugmenterapidement,pluslesforcesdeproduction et la socialisation du travail se développent concrètement, et plus la situation de l’ouvrier s’améliore, dans la mesure tout au moins où cela est possible dans le système actuel de l’économie sociale » [34].

Marx exprime aussi ce même accroissement de l’ « abîme social » qui sépare les ouvriers et les capitalistes sous la forme du salaire relatif et de sa diminution.

Mais ce concept implique une prise de conscience politique qui montrerait combien la « dépendance politique » s’aggrave au moment où les conditions matérielles s’améliorent et qu’augmente le salaire nominal et réel. Le fait que l’avènement du socialisme soit « inévitable » n’est pas de l’ordre du conflit matériel ; sur la base même du développement économique du capitalisme, il tient à ce que l’on ne tolère pas les différences sociales et implique donc une prise de conscience politique.

Mais c’est pourquoi justement les ouvriers, en renversant le système, nient l’organisation capitaliste en entier, et, en particulier, la technique, en tant qu’elle a partie liée avec la productivité.

La revendication « générale » d’une augmentation des salaires ne peut donc servir à briser, à dépasser le mécanisme des salaires et de la productivité. On agit évidemment dans ce sens en luttant contre l’inégalité des salaires, mais il n’est absolument pas dit que l’on réussira ainsi à briser le système ; une telle revendication garantira tout au plus des « chaînes plus dorées » à toute la classe ouvrière.

Ce n’est qu’en remontant jusqu’aux racines même des processus d’aliénation, en montrant clairement comment les ouvriers dépendent politiquement toujours plus du capital que l’on pourra donner lieu à une action de classe vraiment générale [35].

En d’autres termes la force d’insoumission de la classe ouvrière, son pouvoir révolutionnaire, se montrent potentiellement plus forts là où le capitalisme est justement en plein essor, là où en écrasant le travail vivant, l’augmentation du capital constant et la croissance de la rationalité qu’on y a mise posent immédiatement à la classe ouvrière la question de son esclavage politique.

Le mouvement par lequel le plan a toujours plus d’emprise sur les procès sociaux « globaux » qui lui sont extérieurs, en particulier au niveau de l’entreprise, entre d’ailleurs dans la logique pour ainsi dire élémentaire de l’expansion capitaliste.

Marx, on le sait, a insisté à plusieurs reprises sur la prolifération des racines de la puissance capitaliste : à la limite, la division du travail dans l’usine tend à coïncider avec la division sociale du travail, et il ne faut naturellement pas comprendre cela dans un sens purement économique.

Consommation et temps libre

L’ « objectivisme » accepte la « rationalité » capitaliste qui s’exerce dans l’usine ; il sous-estime la lutte dans les structures et les points en expansion, et souligne au contraire l’action qui s’exerce dans la sphère extérieure des salaires et de la consommation.

On surestime alors le pouvoir de l’action au niveau de l’Etat, en recherchant une « dialectique » plus élevée, dans le cadre du système, entre le capital et le travail ; on sépare d’autre part le moment syndical et le moment politique, etc.

C’est ainsi qu’on finit par retrouver dans les débats les plus sérieux et les plus « à jour » (qui à l’heure actuelle, en Italie, ont surtout lieu à l’intérieur du syndicat de classe), et sous des formes plus critiques, plus modernes, la simple confirmation des vieilles tendances « démocratiques » de la lutte ouvrière.

Tout le travail de recherche de l’action syndicale, tout son effort pour suivre de façon adéquate les modes d’expansion du capital risquent de déboucher sur la ratification pure et simple de positions anciennes, enrichies d’un contenu nouveau mais toujours mystifiées.

On « définit ainsi l’action autonome des grandes masses à partir des choix patronaux et non a priori » [36].

Au moment où les procès intrinsèques de l’accumulation capitaliste sont déterminés de façon toujours plus « globale » à l’intérieur et à l’extérieur, au niveau de l’entreprise et au niveau de la société, les différentes positions qui réapparaissent sur une base keynesienne et jusqu’au sein du mouvement ouvrier sont de véritables idéologies, le reflet de l’expansion néocapitaliste.

L’avertissement formulé par Marx contre de telles idéologies est ici plus valable que jamais : « La sphère de la circulation ou de l’échange des marchandises dans laquelle se réalisent la vente et l’achat de la force de travail est en fait un véritable Eden des droits innés de l’homme. »

Ce n’est pas pour rien que ces idéologues opposent des consommations « honnêtes » aux consommations « imposées » par le capitalisme ; la classe ouvrière devrait proposer de telles consommations ; et l’augmentation générale des salaires, c’est-à-dire la confirmation de l’esclavage capitaliste, est présentée comme une revendication du travailleur qui, en tant que « personne humaine » demande (à l’intérieur du système 1) de pouvoir faire reconnaître et affirmer sa « dignité » [37].

La revendication des « besoins essentiels » (culture, santé) qui se dresse contre l’échelle de consommations imposées par le capitalisme ou le néocapitalisme n’a elle-même aucun sens si on admet la rationalisation capitaliste et tant que les ouvriers ne demandent pas de jouer un rôle de contrôle et de gestion dans la sphère de la production [38].

Il est significatif que les positions révisionnistes se réclament, en la déformant, de la conception marxienne du temps libre, de son rapport avec la journée de travail et de la place qu’on lui attribuera dans une société communiste.

On part d’une interprétation « économiste » et on identifie la liberté communiste avec un accroissement du temps libre sur la base d’une planification « objective » croissante qui rationalise la production [39].

Or, pour Marx, le temps libre, le temps « pour la liberté d’une activité mentale et sociale des individus » ne coïncide absolument pas avec la réduction pure et simple de la journée de travail. Car il présuppose la transformation radicale des conditions du travail humain, l’abolition du travail salarié, la « réglementation sociale du travail ».

Il présuppose donc la destruction du rapport capitaliste / despotisme / rationalité et vise une société administrée par des producteurs libres, dans laquelle on ne produit plus pour produire, et où l’établissement d’un programme, le plan, la rationalité, la technologie, sont soumis au contrôle permanent des forces sociales ; c’est ainsi et seulement ainsi que le travail peut devenir le « premier besoin de l’homme ».

Si la lutte de classe vise le progrès social, en voulant dépasser la division du travail, ce n’est pas parce qu’elle accomplit un saut dans le règne du « temps libre » mais parce qu’elle conquiert la suprématie des forces sociales dans la sphère de la production.

Le « développement total » de l’homme, de ses capacités physiques et intellectuelles (que tant de critiques « humanistes » se plaisent à réclamer) n’est qu’une mystification tant qu’on en fait une « jouissance du temps libre », une possibilité abstraite de changement, etc., et qu’on le coupe du rapport de l’homme et de la production, de l’effort du travailleur pour redevenir maître du produit et du contenu de son travail, dans une société de libres-producteurs associés [40].

Le contrôle ouvrier dans une perspective révolutionnaire
Les « nouvelles » revendications ouvrières qui caractérisent les luttes syndicales n’ont pas immédiatement une portée politique révolutionnaire et n’impliquent pas que des développements pourraient automatiquement avoir lieu dans ce sens.

Mais elles ne s’ « adaptent » pas simplement à la technique et à l’organisation de l’usine moderne, comme on le fait en réglant la question des rapports de travail en général au niveau de l’État. Elles donnent des indications qui pourraient influencer la lutte ouvrière en général et sa valeur politique, sans se ramener au simple relevé ou à la « somme » des revendications aussi différentes et avancées soient-elles comparées aux objectifs traditionnels.

En discutant des temps et des rythmes de travail, des méthodes, du rapport du salaire et de la productivité, on s’oppose au capital de l’intérieur même du mécanisme de l’accumulation et au niveau de ses « facteurs de stabilisation ».

En avançant par les luttes menées dans les entreprises les plus fortes, qui sont à la pointe du capitalisme, elles confirment que ce sont des revendications d’avant-garde, qu’elles ont une portée de rupture. On ne peut les utiliser dans le but restreint d’une augmentation de salaires sans perdre ce qui fait leur valeur : la recherche d’une unité neuve, plus vaste, de l’action de classe, sans courir le risque de tomber dans cela même qu’on voudrait éviter : les situations closes, ne dépassant pas le cadre de l’entreprise, le refus des éléments dynamiques de l’action politique. Nous suggérons de prendre ici comme ligne directrice d’une action objectivement valable l’effort pour renforcer et étendre les exigences concernant la gestion.

Car on ne demande pas par là une simple participation théorique : on veut intervenir dans le rapport concret de rationalisation de la hiérarchie et du pouvoir, et on dépasse le cadre de l’entreprise pour se tourner contre le despotisme que le capital projette et exerce sur toute la société à tous ses niveaux. On veut un renversement total du système par la prise de conscience générale et la lutte de la classe ouvrière comme telle.

Nous retenons pour notre part qu’une telle ligne d’action peut pratiquement et immédiatement s’exprimer à travers la revendication d’un contrôle ouvrier.

Quelques éclaircissements sont cependant nécessaires : car on peut trouver de nos jours que l’expression de « contrôle ouvrier » est équivoque ; on peut l’assimiler à une proposition « centriste » atténuant les exigences révolutionnaires proposées par la lutte, conciliant ces exigences avec la ligne nationale parlementaire et démocratique traditionnelle.

Et on a souvent employé cette formule dans ce sens. Parler de contrôle ouvrier est, par exemple, velléitaire et ambigu quand on entend par là qu’on continue et qu’on reprend la conception et l’expérience des Conseils de gestion.

Là, toute exigence de contrôle authentique était annulée, subordonnée à l’élément « collaborationniste » lié aux idéologies de reconstruction nationale et à une subordination du mouvement réel par le niveau institutionnel électoral. On peut voir la même ambiguïté réapparaître quand on fait du contrôle ouvrier une alternative « tolérable », une « correction » à l’ « extrémisme » de l’autogestion ouvrière.

Le contrôle ouvrier n’échappe à la mystification que s’il se donne pour but la rupture révolutionnaire et l’autogestion socialiste. Il comble alors le fossé qui sépare à l’heure actuelle les revendications ouvrières (même très avancées au niveau de l’entreprise) et les perspectives stratégiques. Il indique donc ou mieux il peut indiquer, en une version non mystifiée, une politique immédiate et qui n’est pas celle des partis de classe.

Le contrôle ouvrier est considéré ici comme un moyen d’accélérer la lutte de classe générale : c’est un moyen politique qui permettra, sans trop attendre, des ruptures révolutionnaires. Loin de remplacer le pouvoir politique, le contrôle ouvrier constituerait la phase la plus forte de la pression exercée sur le pouvoir capitaliste (car il menace explicitement le système en ses fondements). Il faut donc le considérer comme un élément qui prépare le « dualisme de pouvoir » dans la ligne d’une conquête politique totale.

Il est inutile d’insister ici sur les motifs qui mènent à proposer actuellement le contrôle ouvrier comme but politique général. Ce qui importe surtout, c’est qu’on ne fasse pas de la polémique contre les formules un alibi pour fuir le problème politique général imposé par les luttes ouvrières.

Et que l’on travaille concrètement à reconstruire, à partir d’elles, une perspective politique nouvelle, en protégeant l’action ouvrière de la déchéance « syndicale » et en l’aidant à ne pas être réenglobée dans le développement capitaliste.

Notes:
[1] Le Capital, Éditions Sociales, t. 1, 2, chap. XVIII, « La coopération ».

[2] Le Capital, op. cit., p. 25.

[3] Le Capital, op. cit., p. 50.

[4] Op. cit., p. 57.

[5] Op. cit., p. 57.

[6] Op. cit., p. 105.

[7] Op. cit., p. 102.

[8] Op. cit., p. 105.

[9] Op. cit., p. 86.

[10] Op. cit., p. 105.

[11] Op. cit., p. 24.

[12] Op. cit., p. 106.

[13] Nous renvoyons aux premiers documents du « revirement » du syndicat, qui continue à orienter de nos jours encore le débat : « Les travailleurs et le progrès technique », Actes de la Rencontre organisée à l’Institut Antonio Gramsci à Rome, 29 et 30 juin, 1er juillet 1956, sur le thème : « Les transformations techniques et organisationnelles et les modifications du rapport de travail dans les usines italiennes » ; Silvio Leonardi, Progrès technique et rapports de travail, Turin, 1957.

[14] Op. cit., p. 93 ; cf. aussi pp. 35, 46, 55, 59.

[15] Op. cit., p. 48.

[16] Op. cit., p. 50. « Un simple retard, une absence, ou même une simple diminution de la production chez un seul ouvrier peuvent avoir des répercussions sur toute une chaîne de machines. n (p. 50 et suivantes.)

[17] Op. cit., p. 50-51.

[18] Op. cit., p. 52.

[19] Op. cit., p. 55-56.

[20] Op. cit., p. 82. A propos de l’aliénation totale des intellectuels de la production, voir inversement les observations pertinentes et fines de P. Tagliazucchi dans son article sur la « condition de l’employeur dans l’industrie moderne » in Sindacato moderno, n° 1, février-mars 1961, p. 53 et suivantes.

[21] Leonardi, art. cit., p. 81-82.

[22] Idem, p. 67.

[23] Q .R., n° 1, article d’Alquati.

[24] Alquati, art. cit.

[25] Cf. Nora Mitrani, « Ambiguïté de la technocratie », Cahiers interationaux de sociologie, vol. XXX, 1961, p. 111.

[26] Franco Momigliani remarque ainsi que « non contente d’éloigner toujours plus les ouvriers de toute participation à l’élaboration du plan rationnel de production, l’usine moderne demande aux ouvriers soumis à cette rationalité nouvelle d’incarner en même temps le ’moment de l’ « irrationnel », correspondant à la vieille philosophie empirique des compromis. Ainsi, paradoxalement, exploite-t-on la résistance ouvrière elle-même d’une façon rationnelle. » Cf. « Le syndicat dans l’usine moderne », Passato e presente, n°15, mai-juin 1960, p. 20-21.

[27] L’emploi intensif des machines et la division du travail enlèvent toute indépendance, partant tout attrait, au travail des prolétaires. Celui-ci n’est plus dès lors qu’un simple accessoire de la machine.

[28] Seymour Melman, Decision making and Productivity, Oxford, 1958. Dans ce livre d’une grande importance, l’auteur étudie comment la nécessité d’une participation ouvrière « démocratique » se fait sentir dans une administration capitaliste.

[29] Les recherches économiques et techniques récentes en U.R.S.S. présentent un caractère ambigu. Revendiquer la recherche comme moment autonome va sans nul doute à l’encontre des formes brutes de volontarisme qui se sont manifestées dans une planification de type stalinien ; mais l’élaboration de procès « rationnels » qui seraient indépendants du contrôle social de la production semble plutôt indiquer (dès maintenant ? ou sous la forme d’une possibilité future ?) de nouveaux avatars des vieux procès de bureaucratisation.

Il ne faut cependant pas perdre de vue ce qui différencie la planification soviétique du plan capitaliste. L’élément autoritaire, despotique, de l’organisation de la production, naît au cœur des rapports capitalistes, et survit dans les économies planifiées de type bureaucratique. Par rapport à la classe ouvrière, les bureaucraties ne peuvent pas seulement en appeler à la rationalité objective, mais à la classe ouvrière elle-même.

Quand la propriété s’effondre, on peut dire que l’organisation bureaucratique perd le fondement qui lui est propre. C’est pourquoi en U.R.S.S. et dans les Démocraties populaires, les contradictions se présentent de façon différente, et c’est pourquoi le despotisme y est précaire, non organique. Ce qui ne l’empêche pas de se manifester aussi crûment que dans les sociétés capitalistes. Cf. à ce propos les observations-clé de Rodolfo Morandi dans « Analyse de l’économie réglementée » (1942), « Critères d’organisation pour une économie collective » (1944), réimprimés dans Lotta di popolo, Turin, 1958.

Exclure l’élément de la propriété et ne considérer que l’élément de l’autorité et de la bureaucratie en soi, ou l’aliénation technique, ou les deux à la fois, tels sont, on le sait, les traits caractéristiques de toute une littérature néo-capitaliste et réformiste dont le sort est désormais réglé.

[30] Friedrich Engels, Introduction à Travail salarié et capital, de Marx.

[31] Idem.

[32] Idem.

[33] Idem.

[34] Lénine, Caractéristiques du romantisme économique, Œuvres, vol. II.

[35] Voir le débat actuel, avec des articles de Caravini, Tato, Napoleoni, etc.

[36] Cf. Ruggero Spesso, « Le pouvoir des travailleurs dans le cadre du contrat et la « rationalisation » des monopoles » (il potere contrattuale des lavoratori e la « razionalizzazione » del monopoleo) in Politica e Ecornia, nov. 1960, p. 10.

Il faudrait faire une place à part aux positions adoptées par Franco Momigliano. Celui-ci rappelle avec raison que le Syndicat doit chercher avant tout « les moyens d’organiser et de rationaliser le monde moderne ». « C’est la condition sine qua non de tout effort pour élaborer une compétition efficiente et conquérir l’hégémonie de la classe ouvrière » (art. cit. p. 2029).

Et il insiste à plusieurs reprises sur le fait que, par cette voie, la classe ouvrière doit retrouver sa pleine et réelle autonomie par rapport au capital. Mais on voit mal comment il peut concilier ces thèses et ces impératifs avec la reconnaissance d’ « un terrain institutionnel propre au Syndicat », qui l’amène à refuser à cette même action syndicale toute orientation tendant à rompre avec le système.

Voir F. Momigliano, « Struttura delle retribuzioni e funzioni del Sindacata » (structure des rétributions et fonctions syndicales) in Problemi del socialismo, juin 1961, p. 633, ainsi que : « Una tematica sindacale moderna » in Passato e Presente, n° 13, janvier-février 1960, et le Rapport qu’il a présenté au Congrès sur le Progrès technologique et la société italienne, Milan, juin 1960 : « Travailleurs et syndicats devant la transformation du procès de production dans l’industrie italienne ».

[37] Cf. Antonio Tato, « Organiser la structure des rétributions en fonction de la logique et des buts du syndicat » (Ordinare la struttura della retribuzzone secondo la logica e i fini del sindacalo) in Politica e Economia, février-mars 1961, p. 11-23. Tous les chercheurs marxistes soulignent, on le sait, les progrès de l’incidence sociale immédiate de la sphère de production. Voir par exemple, chez Paul M. Sweezy : « La théorie de l’expansion capitaliste », un exposé encore valable de nos jours.

Sweezy rappelle ce passage de Rosa Luxembourg dans Réforme ou Révolution ? : « Le contrôle social… n’a rien à voir avec la limitation de la propriété capitaliste ; tout au contraire, il protège cette propriété. Ou bien, en termes économiques, disons que, loin d’attaquer l’exploitation capitaliste, il la normalise et la règle. »

[38] Cf. Capital, I, La législation anglaise et la limitation de la journée de travail.

[39] Cf. Spesso, cit. : « Espérer… un accroissement de la consommation culturelle n’a pas de sens si l’on n’envisage ensuite que l’individu s’en serve pour ce qui constitue à proprement parler son activité créatrice dans son travail… Le pouvoir de consommation d’un individu est lui-même fonction de sa position dans le procès de production… Les « besoins essentiels » (culture, santé, etc.) naissent, se précisent, s’affirment dans le refus des work rules, quand les ouvriers prennent conscience du sens et du rôle du travail. »

Parmi les idéologies courantes, l’une des plus ridicules et des plus répandues est bien celle qui représente l’aliénation dans le néocapitalisme comme une aliénation du consommateur.

[40] Cf. Paul Cardan, « Capitalismo e Socialismo » in Quaderni di unita proletaria, n° 3. Remarquons cependant que l’interprétation de Cardan sert ici à exprimer, par rapport au marxisme, un point de vue révolutionnaire. Les idéologies soviétiques présentent couramment la société communiste comme une société d’ « abondance » des biens (même si ces biens ne sont pas seulement matériels) et de « loisirs ».

Il apparaît clairement qu’une telle idéologie prend naissance dans le refus de toute régulation sociale effective du procès de travail. Les illusions « technologiques » viennent de nos jours au secours de ces idéologies. Pour Strumilin, par exemple, « les fonctions directrices du procès de production » ne font qu’un avec le contrôle « technique », avec a le contenu intellectuel du travail le plus élevé », rendu lui-même possible par les a progrès de la technique, avec ses miraculeux mécanismes automatiques et les machines électroniques « pensantes » ». (Cf. Sur la voie du communisme, Moscou, 1959). Ainsi, l’automation permettrait une vraie société « d’abondance », de consommateurs de « temps libre » ! (voir supra note 30).

Un exemple typique de cette déformation des thèses de Marx nous est donné par G. Friedmann (Où va le travail humain ?), selon lequel l’ouvrier se réempare du produit et du contenu de son travail lui-même grâce au a contrôle psycho-physiologique du travail » !

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