Mois : février 2021

La figure du commissaire politique jouant un rôle au sein des unités combattantes de l’Armée rouge est bien connue ; en réalité, son existence obéissait à une double injonction dont la solution dialectique fut difficile à trouver.

Le principe du commissaire politique fut initialement instauré en 1918. Sa fonction était de superviser une structure bien déterminée au sein de l’Armée rouge nouvellement fondée, que ce soit une unité militaire, des troupes en particulier, le travail sportif, les activités culturelles, l’agitation et la propagande.

Concrètement, le commissaire politique sert de support et de relais du Parti dans l’Armée rouge. Il vérifie que la gestion et les décisions relèvent de l’idéologie du Parti ; il organise la mobilisation des masses et informe le Parti de la situation. Il joue le rôle d’éducateur politique, de formateur idéologique auprès des troupes. Il prend des initiatives afin de renforcer l’Armée rouge idéologiquement et en pratique.

Cela exige un niveau hiérarchique aussi grand que les commandants et cela signifie qu’aucune décision au sein d’une entité de l’Armée rouge ne pouvait se faire sans l’aval du commissaire politique, elle devait également voir sa participation du début à la fin. C’était, pour le Parti bolchevik qui supervisait les commissaires, les moyens de s’assurer que les « experts » militaires agissaient conformément aux exigences révolutionnaires.

C’était ainsi une décision politico-militaire et à ce titre ce fut le Conseil Militaire Révolutionnaire qui, par une décision du 5 décembre 1918, instaura ce principe en le généralisant à toute l’Armée rouge, sur le front comme à l’arrière et pour les activités connexes.

Cela fut formalisé lorsque, en avril 1919, les commissaires politiques passèrent sous le contrôle du Politotdel, le Département politique du Conseil Militaire Révolutionnaire de la République, qui devint en 1924 le Département politique du Commissariat chargé de la Défense.

Cela impliquait cependant une double direction et il fut rapidement considéré qu’il fallait dépasser cette perspective parfois paralysante. Dès janvier 1920 le poste de commissaire politique fut aboli sur le Front du Turkestan, à l’initiative de Mikhaïl Frounze. Le processus d’abandon du principe fut officialisé en 1922 et se termina en 1925.

Il se produisit la situation suivante. Soit les commandants d’unités étaient directement formés et appartenaient de fait au Parti Communiste, soit ils se voyaient adjoindre un « pompolit », c’est-à-dire un « assistant aux questions politiques ».

Le commissaire politique en tant que superviseur était ainsi remplacé par un instructeur-surveillant qui n’avait plus le même rang que le commandant : c’était la fin du double pouvoir.

Il y avait trois grades de pompolit : pompolit cadet, pompolit et pompolit principal, à quoi s’ajoutaient pour les pompolits principaux les termes officiels de commissaires de bataillon, de régiment ou de division, bien que dans les faits cela restait une activité de pompolit.

Cette situation se maintint jusqu’en mai 1937, où l’Armée rouge rétablit les commissaires politiques alors que la lutte de classes faisait rage dans le pays. Cela concernait principalement les écoles militaires et les centres de formation initialement, puis le décret du 25 janvier 1938 systématisa les commissaires politiques au niveau des unités militaires.

Toutefois, en 1940, l’Armée rouge retourna de nouveau au principe des pompolits, les différents conflits menés les mois auparavant (avec le Japon, la Finlande…) montrant que les commissaires politiques ne disposaient pas assez de formation militaire.

La situation se renversa ensuite de nouveau avec la guerre avec l’Allemagne nazie qui commença le 22 juin 1941. Le 27 juin, le Bureau Politique du Comité Central du Parti Communiste d’Union Soviétique (bolchevik) adopta une résolution « sur la sélection des communistes pour renforcer l’influence politique des partis dans les régiments ».

Cela aboutit à l’envoi par les comités régionaux du Parti de 18 000 cadres dans l’armée pour y jouer une activité politique ; le 30 juin il fut demandé d’en envoyer 23 000 dans les trois jours. Leur nombre total sera de 100 000 en six mois.

Cette ligne fut formalisée par le décret du Présidium des Forces Armées de l’URSS du 16 juillet 1941 « sur la réorganisation des organes de propagande politique et l’introduction de l’institution des commissaires politiques dans l’Armée rouge ouvrière et paysanne ».

Voici ce qu’il posait :

« La guerre qui nous a été imposée a radicalement changé l’environnement de travail de l’Armée rouge.

La guerre a élargi la portée du travail politique dans notre armée et a exigé que les travailleurs politiques ne se limitent pas à la propagande, mais assument également la responsabilité du travail militaire sur les fronts.

D’un autre côté, la guerre a compliqué le travail du régiment et du commandant de division et exige que le régiment et le commandant de division reçoivent une pleine assistance des travailleurs politiques, non seulement dans le domaine du travail politique, mais aussi dans le domaine militaire.

Toutes ces nouvelles circonstances dans le travail des travailleurs politiques, liées à la transition du temps de paix au temps de guerre, exigent que le rôle et la responsabilité des travailleurs politiques soient accrus – tout comme cela a eu lieu pendant la guerre civile contre l’intervention militaire étrangère.

Conformément à cela, répondant aux souhaits du Comité de défense de l’État et des commandants en chef, le Présidium du Soviet suprême de l’URSS décide de :

1. Réorganiser les administrations et les départements de propagande politique en directions politiques et départements politiques de l’Armée rouge ouvrière et paysanne.

2. Introduire l’institution des commissaires militaires dans tous les régiments et divisions, les quartiers généraux, les établissements d’enseignement militaire et les institutions de l’Armée rouge, et l’institution des chefs politiques dans les compagnies, les batteries, les escadrons.

3. Approuver le règlement sur les commissaires militaires dans les régiments et divisions de l’Armée rouge ouvrière et paysanne.

Président du Présidium du Soviet suprême de l’URSS
M. KALININE

Secrétaire du Présidium du Soviet suprême de l’URSS
A. GORKINE »

Ce décret reposait cependant le problème de la double direction et pour cette raison il y eut six mois plus tard un Décret du Présidium des forces armées de l’URSS du 10 octobre 1942 « sur la mise en place d’un commandement unique et l’abolition de l’institution des commissaires militaires dans l’Armée rouge ».

On repassait au système des pompolits. Le décret disait la chose suivante :

« Le système des commissaires militaires, mis en place dans l’Armée rouge pendant la guerre civile, est né d’une certaine méfiance à l’égard des cadres de commandement, qui comprenaient de vieux spécialistes militaires qui ne croyaient pas à la force du pouvoir soviétique et lui étaient même étrangers.

Pendant les années de la guerre civile, les commissaires militaires ont joué un rôle décisif dans le renforcement de l’Armée rouge et dans la sélection du personnel de commandement, en ce qui concerne son éducation politique et l’imposition de la discipline militaire.

Dans les années qui ont suivi, après la guerre civile, le processus de formation continue et d’éducation du personnel de commandement a eu lieu. En conséquence et sous l’influence des succès et des victoires du système soviétique dans tous les domaines de la vie, la situation des cadres de commandement de l’Armée rouge a radicalement changé.

La Grande Guerre patriotique contre les envahisseurs allemands a forgé nos cadres de commandement, a amené une énorme couche de nouveaux commandants talentueux, testés dans les batailles et fidèles à leur devoir militaire et à l’honneur de commandement jusqu’à la fin.

Dans de féroces batailles avec l’ennemi, les commandants de l’Armée rouge ont prouvé leur loyauté envers notre patrie, ont acquis une expérience significative de la guerre moderne, ont grandi et sont devenus plus forts dans les relations militaires et politiques.

D’autre part, les commissaires militaires et les travailleurs politiques ont augmenté leurs connaissances militaires, ont acquis une riche expérience de la guerre moderne, certains d’entre eux ont déjà été transférés à des postes de commandement et dirigent avec succès des troupes, beaucoup d’autres peuvent être utilisés dans des positions de commandement immédiatement ou après une certaine formation militaire.

Toutes ces nouvelles circonstances associées à la croissance de notre commandement et de nos cadres politiques indiquent que le fondement de l’existence d’un système de commissaires militaires a complètement disparu.

De plus, l’existence continue de l’institution des commissaires militaires peut freiner l’amélioration du commandement et du contrôle des troupes et produire une situation fausse pour les commissaires eux-mêmes.

Ainsi, le besoin s’est fait sentir d’abolir l’institution des commissaires militaires dans l’Armée rouge, d’établir un commandement complet par un seul homme et de confier pleinement aux commandants la responsabilité de tous les aspects du travail des troupes.

Sur cette base, le Présidium du Soviet suprême de l’URSS décide de :

1. Établir un commandement complet par un seul homme dans l’Armée rouge et placer les commandants (chefs) entièrement responsables de tous les aspects du combat et de la vie politique des unités, formations et institutions de l’Armée rouge.

2. Abolir l’institution des commissaires militaires dans les formations, les unités, les quartiers généraux, les établissements d’enseignement militaire, les directions centrales et principales des organisations du Commissariat du peuple à la défense de l’URSS et des institutions de l’Armée rouge, et l’institution des dirigeants politiques en divisions.

3. Introduire l’institut des commandants adjoints aux affaires politiques dans les formations, unités, quartiers généraux, sous-unités, établissements d’enseignement militaire, dans les directions centrales et principales des organisations à but non lucratif et des institutions de l’Armée rouge.

4. Intensifier le transfert des commissaires militaires, qui sont les plus formés au respect militaire et qui ont une expérience accrue de la guerre moderne, en tant commissaires politiques occupant des postes de commandement.

5. Établir les grades et insignes militaires communs à tous les commandants de l’Armée rouge pour les commandants adjoints aux affaires politiques et pour tous les autres travailleurs politiques. »

La ligne du Parti bolchévik était fort simple : l’idéal était que les commissaires politiques deviennent les commandants, par l’acquisition d’une formation militaire et, en attendant, il y eut la considération qu’il fallait satisfaire à l’exigence des commandants de se passer d’un double commandement nuisant à leurs activités.

Toutefois, au début de l’année 1943, seulement 30 % des 122 000 commissaires politiques furent en mesure d’assumer une nouvelle position. Le Parti bolchevik prit alors l’initiative et le Commissariat du peuple à la défense de l’URSS réalisa ainsi en mars 1943 un décret « sur la mise en place d’un minimum de connaissances militaires obligatoires pour les travailleurs politiques de l’Armée rouge ».

Parallèlement, donc la pression militaire fit que, conformément au décret de 1942, l’institution des commissaires politiques se vit remplacer par un retour aux pompolits, ces assistants des commandants n’étant également même pas présents dans toute l’Armée rouge.

Ainsi, dans la marine, il n’y a pas de pompolits à bord des navires, ils sont présents dans les quartiers généraux des flottes, les services de renseignement, les services de communication, les services hydrographiques, les services techniques, les services des mines et des torpilles, les services des navires et des ports, les services arrière des bases, les zones et secteurs fortifiés, les services sanitaires, ceux d’artillerie et ceux d’ingénierie.

Dans les faits, les commandants avaient exigé d’avoir les mains libres pour leurs initiatives et dès qu’il y a une exigence militaire à court terme, les pompolits sont chassés des structures opérationnelles. Le Parti bolchévik n’avait pas trouvé de solution adéquate pour maintenir sa direction.

Il tenta alors de compenser en juin 1944 par la mise en place de départements politiques des administrations de huit districts militaires, avec également des unités d’enseignement pour des cours pour les cadres militaires moyens et supérieurs.

Ce fut une énorme réussite mais aussi un énorme problème, car au lieu d’avoir des commissaires politiques devenant commandant, on obtenait l’inverse.

Rien qu’en juin – décembre 1944, on avait 728 274 militaires devenant membres ou stagiaires du Parti bolchevik. On arrive alors à une proportion énorme de membres du Parti dans l’armée : à la fin de 1944, cela donne 23% dans l’armée et 31,5% dans la marine.

52,6% des membres du Parti étaient des militaires : cela fut une source de forts troubles internes après 1945 et exigea une reprise en main.

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Constantin Tsiolkovski était avant tout un visionnaire. Il se lançait dans différentes directions, avec des erreurs parfois, mais il défrichait le terrain.

Il a laissé une grande littérature, très inégale, au sujet de la formation des étoiles doubles, de la stratosphère, des plantes du futur, de la nature des êtres vivants sur d’autres planètes, de la formation du système solaire, de la nécessaire existence d’êtres vivants ailleurs dans l’univers, de l’eau dans les déserts, de l’organisation des activités industrielles dans l’espace, de la gravitation, de la relativité d’Einstein (qu’il réfute y voyant un point de vue religieux), de la seconde loi de la thermodynamique (qu’il réfute), de l’énergie potentiellement obtenue par les vagues de l’océan, du rôle croissant de la réflexion aux dépens du corps, de l’utilisation de l’énergie solaire, du combat des êtres vivants pour se débarrasser de la douleur, de la structure de la matière, etc.

Il faut ici se tourner vers sa compréhension de la matière. Dans Panpsychisme, ou tout sent, Constantin Tsiolkovski souligne qu’il ne raisonne qu’à partir du fait qu’il n’y a que la matière, mais selon lui celle-ci est intégrée dans un mouvement général :

« Je suis un pur matérialiste. Je ne reconnais rien d’autre que la matière.

Je vois seulement une mécanique à l’œuvre en physique, en chimie et en biologie. L’univers entiers est simplement une machine complexe infinie.

Sa complexité est si grande qu’il a comme frontière l’arbitraire, l’inattendu et l’accidentel. Il génère l’illusion du libre-arbitre parmi les êtres conscients. »

Constantin Tsiolkovski dit que les êtres humains ont des sensations, que les animaux en ont. Et il constate, comme Diderot et Lénine, qu’il n’y a pas de matière sans sensation, même si c’est à des degrés différents.

Pour Constantin Tsiolkovski, toute frontière qu’on placerait pour dire qu’il n’y a pas de caractère sensible à la matière au-delà de celle-ci est « artificielle, comme toutes les frontières ».

Seulement, il faut ici se tourner vers l’Histoire russe. La conception matérialiste russe telle qu’elle s’est développée à la fin du XIXe siècle reconnaissait l’ensemble de la réalité, tout en possédant une particularité : le fait de considérer l’être humain comme la forme la plus avancée de la matière.

La preuve en serait son degré plus développé de conscience. Cette conception se focalise sur le particulier et non pas le tout ; l’humanité est prioritaire et cela se lit chez Vladimir Vernadsky, Constantin Tsiolkovski, Maxime Gorki, Staline.

Partant de là, tout doit s’orienter par rapport à l’humanité. La matière se renforce sur le plan de la conscience et de l’organisation au moyen d’elle-même, en renforçant l’humanité.

Autrement dit, l’humanité apparaît comme le fleuron du développement de la matière. Elle doit donc se généraliser.

Dans Le futur de la Terre et l’humanité, Constantin Tsiolkovski,affirme ainsi que l’humanité peut passer, par la colonisation du système solaire (et au-delà de la Voie lactée), à un trillard de personnes, soit mille trillions, soit mille milliard de milliard, 1 000 000 000 000 000 000 000.

La Terre serait la base de départ et il s’agit dans ce processus de l’organiser en ce sens, Constantin Tsiolkovski réfléchissant à un principe du défrichage à l’échelle continentale par des millions de personnes, ainsi qu’à l’organisation de radeaux géants pour occuper les océans.

Il ne s’agit toutefois pas, au sens strict, d’un anthropocentrisme. On est dans une conception où la totalité de la matière s’unifie, s’élance pour permettre l’avènement de l’être humain et de sa conscience. L’être humain devient littéralement la visée du processus cosmique.

Ce n’est toutefois qu’une étape : en fait la matière va en direction de la suppression de la douleur et de la mort. C’est un processus de complexification général.

Dans ses Théorèmes sur la vie, où il précise sa conception du monisme, Constantin Tsiolkovski présente de la manière suivante cette lecture d’une totalité naturelle se concentrant en l’être humain comme première étape vers la suppression de la mort elle-même :

« Je ne cesserai pas d’essayer de comprendre ce qui est le plus important pour un être conscient :

(1) la continuité subjective de la vie ;

(2) son caractère non limité dans toute direction qui soit ;

et (3) son bonheur.

Tout cela, pour ainsi dire, est réfuté par la vie biologique sur Terre.

Ainsi, pour ne pas succomber à cette conception erronée, il faut regarder la vie depuis l’espace. »

Or, dans les Théorèmes, Constantin Tsiolkovski dit également que « toute matière est vivante dans son noyau » et ce qu’on appelle « esprit » est présent partout, à toutes les échelles, avec plus ou moins d’organisation.

Constantin Tsiolkovski déduit cet esprit des sensations : en fait, pour lui l’esprit consiste, comme chez Spinoza, en le fait de vouloir persévérer dans son être, dans le fait que tout élément matériel, tout atome est en mouvement.

L’être humain apparaît donc comme une combinaison physico-chimique particulièrement développée. Et c’est une étape pour ce que les atomes se retrouvent, à terme, dans quelque chose qui dure, qui soit heureux, au-delà de la douleur, de la mort.

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Pour Constantin Tsiolkovski, la révolution russe est une libération. Elle permet enfin d’exprimer librement les conceptions scientifiques. Il donne des conférences à l’université du peuple de Kaluga, la petite localité d’où il vient et où termine sa carrière d’enseignant entre 1918 et 1921.

Il est nommé membre de l’Académie communiste fondée en juin 1918 et il demande des financements à l’Académie socialiste des études sociales, arguant que sous le tsarisme il n’avait jamais pu librement exprimer ses conceptions, qu’il avait œuvré en autodidacte et qu’il devait désormais faire connaître ses conceptions au peuple soviétique.

La réponse fut positive et Constantin Tsiolkovski approfondit son travail dans son petit atelier artisanal, qu’il n’abandonnera jamais, ne quittant que très rarement sa petite ville. Il obtint pour cette raison le surnom de « professeur de Kaluga », alors qu’il commence dès 1918 à obtenir un véritable succès à Moscou et dans les villes de province, notamment pour ses explications sur l’aviation, les dirigeables, les voyages interplanétaires, la colonisation spatiale.

Il fut extrêmement aidé en cette tâche par Yakov Perelman, un professeur de mathématiques et de physique, auteur de plusieurs centaines d’ouvrages scientifiques, de vulgarisation scientifique, de manuels scolaires, tirés à des millions d’exemplaires. Yakov Perelman correspondait avec Constantin Tsiolkovski depuis 1913 et avait soutenu sa démarche déjà auparavant.

Perelman joua un rôle essentiel dans l’organisation de la science soviétique, participant notamment à la fondation en 1931 du Groupe d’Étude de la Propulsion par Réaction, qui devint l’Institut de recherche scientifique sur les moteurs à réaction.

On notera que le premier président du Groupe d’Étude de la Propulsion par Réaction fut Friedrich Tsander (1887-1933), qui travailla sur les vols interplanétaires et leurs trajectoires avec la question du champ gravitationnel, concevant la première fusée soviétique à ergols liquides, proposant également l’utilisation de voiles solaires.

Yakov Perelman mourut de faim et d’épuisement en 1942 lors du siège de Leningrad, tout comme Nikolaï Rynine, un ingénieur jouant pareillement un grand rôle de vulgarisateur des voyages spéciaux et ayant compilé les recherches à ce sujet dans Communications et vols interplanétaires.

L’œuvre forme neuf volumes publiés entre 1928 et 1932 : Rêves, légendes et premières fictions ; Les vaisseaux spatiaux dans la science-fiction ; Énergie rayonnante : Science-fiction et projets scientifiques ; Fusées ; Théorie de la propulsion par fusée ; Superaviation et superartillerie ; Constantin Tsiolkovski : vie, œuvres ; Théorie du vol spatial ; Navigation astronomique.

Constantin Tsiolkovski se met alors également à écrire des nouvelles de science-fiction, une activité également menée de manière professionnelle par l’écrivain Alexandre Beliaïev, qui popularise la conquête de l’espace, s’appuyant notamment sur Constantin Tsiolkovski.

Ce dernier a alors une renommée d’autant plus grande qu’il a mené un vrai travail de pédagogie populaire tout au long de sa vie. Il était tout à fait en phase avec le régime soviétique où la culture scientifique de masse se répand, parallèlement à un engouement général pour les voyages interplanétaires.

Parmi les très nombreux participants à la démocratisation des connaissances, on trouve Vladimir Vetchinkin qui a le premier théorisé, au début des années 1920, le principe de l’orbite de transfert, où un vaisseau passe d’une orbite à une autre. On a également Yuri Kondratyuk, auteur en 1929 de La conquête des espaces interplanétaires, qui théorise le principe du rendez-vous en orbite lunaire qui sera utilisé par la NASA pour alunir.

De 1926 à 1929, Constantin Tsiolkovski écrit des analyses sur le principe du vaisseau spatial. Il ne comprend le principe de plusieurs étages pour lancer la fusée qu’en 1929, soit après d’autres. En 1929, il écrit également Les buts de l’astronautique, où il présente le principe de stations spatiales hébergeant des colonies humaines, au début autour de la Terre.

En 1932, Atteignant la stratosphère résume ses recherches sur l’énergie propre aux fusées. En 1933, il reprit ses travaux initiaux sur les dirigeables commencés dès sa jeunesse, ayant toujours été attiré par l’idée d’un dirigeable à structure métallique.

Pendant toutes les années depuis 1917, il s’engage dans une énorme correspondance avec des ingénieurs ou des passionnés. On a ainsi Valentin Glouchko, né en 1908 (et qui donc a 15 ans), qui deviendra un des principaux responsables de l’aéronautique soviétique, qui conçoit en 1931 le premier moteur-fusée à ergols liquides soviétique, baptisé ORM-1, et devient le spécialiste des moteurs de fusée pour plusieurs décennies.

Il y a ainsi toute une génération façonnée par Constantin Tsiolkovski comme visionnaire. Lors de sa maladie conduisant à sa mort, son état de santé est systématiquement publié dans la presse, avec une grande attention du Comité Central du Parti Communiste d’Union Soviétique (bolchévik), avec qui il est d’ailleurs en correspondance.

Il reçoit notamment le 17 septembre 1935, deux jours avant sa mort, ce message d’une grande dignité, pleine de retenue honorant l’immense visionnaire en train de mourir :

« Au célèbre scientifique, le camarade K.E. Tsiolkovski

Veuillez accepter ma gratitude pour la lettre pleine de confiance envers le Parti bolchevik et le régime soviétique.

Je vous souhaite une bonne santé et un travail fructueux pour le bien des travailleurs.

Je vous serre la main.

J. STALINE »

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Constantin Tsiolkovski devient professeur de mathématiques au collège après avoir passé le concours en autodidacte, une activité qu’il mène de 1880 à 1891, dans le district de Borovsk, au sud de Moscou, non loin de la province de Kaluga, d’où il vient. Il donne alors l’image d’un pédagogue enthousiaste, capable de transmettre les mathématiques par des exemples concrets.

Il revient finalement dans la province de Kaluga, encore en tant qu’enseignant, puis en tant qu’enseignant pour une institution pour filles relevant de l’Église catholique orthodoxe de 1899 à 1918. Il est ensuite très content du passage à l’école soviétique.

Il mène pendant toute cette période une intense activité de vulgarisation scientifique, appelant à développer les sciences et les scientifiques à se tourner vers des choses socialement utiles.

Mais, surtout, parallèlement à cette activité, il mène une intense réflexion sur la colonisation spatiale. Il écrit déjà des recherches à l’âge de 19 ans sur la présence de l’homme dans l’espace, à 21 ans il étudie déjà les principes d’une machine rotative pour fournir de la gravité. Il fait systématiquement des dessins pour avoir une représentation de ses idées.

Il écrit plusieurs manuscrits envoyés à la Société russe de physique-chimie de Saint-Pétersbourg : en 1881 une Théorie du gaz, ainsi que Représentations graphiques des sensations, en 1882 Sur les mécaniques théoriques de l’organisme vivant, une recherche sur la gravité et ses effets sur les êtres humains.

Cela lui donne un certain succès d’estime, qui prend une autre ampleur avec son manuscrit de 1883, Espace libre. Il y traite de la question du mouvement dans l’espace, affirmant qu’il fallait une éjection de matière – c’est le principe de la fusée. Il réfléchit également à la stabilité d’une machine volante au moyen d’un gyroscope.

Il se met alors à construire des tunnels afin de canaliser le vent et réaliser des expérimentations qu’il résume dans un article intitulé Pression de l’air sur des surfaces introduites dans un flux d’air artificiel, publié en 1898 dans le Messager de physique expérimentale et de mathématiques élémentaires. Cela lui permet d’avoir un soutien financier de l’Académie des sciences.

Entre 1900 et 1903, il se met à calculer les rapports entre la vitesse d’une fusée, la vitesse des gaz sortant de la fusée, la masse de la fusée, la masse des matières premières pour former les gaz. C’est ce qui sera appelé l’équation de Tsiolkovski, formant le principe de base pour le mouvement des fusées spatiale.

Il a utilisé une allégorie au moyen d’une barque pour la présenter simplement. Si on est sur une barque chargée de pierres mais sans avirons, on peut utiliser ces pierres pour atteindre la rive. Il suffit de projeter chaque pierre dans la direction contraire à la rive. Le mouvement de projection dans un sens fera avancer la barque.

Il faut cependant bien saisir que dans l’équation, le principe est que, pour que la fusée ait une plus grande vélocité, il vaut mieux la qualité que la quantité, c’est-à-dire qu’il vaut mieux améliorer la vélocité des gaz que leur débit.

Constantin Tsiolkovski a ainsi fourni les éléments de base de l’astronautique. L’Américain Robert H. Goddard découvrira indépendamment l’équation en 1912, l’Allemand Hermann Oberth en 1920 et il faut noter les travaux en ce domaine du Français Robert Esnault-Pelterie, qui fut largement incompris dans sa démarche.

Il publie également en 1903 dans la revue russe Étude scientifique une Recherche sur les espaces et les véhicules réactifs, posant la question du voyage interplanétaire et de l’utilisation d’un carburant liquide et non solide, pensant à l’hydrogène liquide et à l’oxygène liquide.

On notera que cette question du carburant liquide fut déjà soulevée par l’Ukrainien Nikolaï Kibaltchitch (1853-1881), lors d’une note sur un avion-fusée écrite en prison juste avant sa mort pour la participation à l’exécution du tsar Alexandre II.

Il reprit cet article dans une version approfondie en 1912 pour la revue Le messager du vol, posant la question de la résistance de l’air, de la pression atmosphérique sur la fusée dans l’espace, de l’énergie atomique pour la propulsion.

L’année précédente, il avait publié dans le Bulletin de l’aéronautique un article en deux parties sur « L’exploration de l’espace cosmique au moyen des engins à réaction ».

Il commence alors à proposer la colonisation spatiale, avec l’établissement de l’humanité dans l’espace ; il participe en mai 1914 au troisième congrès panrusse de l’aéronautique à Saint-Pétersbourg, publiant la même année un article sur la seconde loi de la thermodynamique, où il remet en cause le principe d’une perte d’énergie dans l’univers.

Cependant, la reconnaissance scientifique de Constantin Tsiolkovski se voyait restreinte par les possibilités pratiques et d’ailleurs la Société pour les sciences expérimentales lui refusa des fonds en septembre 1916.

La révolution d’Octobre 1917 ouvrit une nouvelle perspective.

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Constantin Édouardovitch Tsiolkovski est né le 5 septembre 1857 et décédé le 19 septembre 1935. Il vient d’une famille représentative de toute une tendance de l’empire russe : son père né en Ukraine est issue d’une petite chevalerie polonaise de Lituanie, sa mère a quant à elle en partie des origines tatares.

Atteint de surdité partielle depuis un épisode de scarlatine à neuf ans après être tombé dans l’eau gelée en faisant du patinage, Constantin Tsiolkovski, qui a 17 frères et sœurs, se tourne vers les livres et profite ainsi de sa mère qui avait fait des études secondaires, son père étant quant à lui successivement instituteur, garde-forestier et fonctionnaire administratif.

Il est expulsé de l’école à 14 ans pour son tempérament ; lui-même note au sujet des années 1868-1871 :

« Je suis devenu maladroit dans mes relations avec les enfants de mon âge, je l’ai souvent été, et avec les gens en général.

Ma surdité, due à ma scarlatine, m’a cependant amené à lire et à réveiller éveillé sans fin.

Je me sentais isolé, même humilié, tel un paria de la société. Cela m’a fait me retirer au plus profond de moi-même, afin de poursuivre de grands objectifs pour mériter l’approbation et le respect des autres et ne pas être méprisé par mes pairs. »

En raison de sa santé, Constantin Tsiolkovski vécut de fait à l’écart plusieurs années, apprenant à la maison, avant qu’à l’âge de 16 ans son père parvient à l’envoyer à Moscou où Constantin Tsiolkovski se lance dans un processus le conduisant à la géométrie analytique, la trigonométrie sphérique, l’algèbre, le calcul intégral et différentiel, la mécanique.

Constantin Tsiolkovski racontera plus tard un épisode de cette période de sa vie, dans une anecdote résumant bien son approche visionnaire, à la fois scientifique et rêveur :

« La doctrine de la force centrifuge m’intéressait, car je pensais l’appliquer au soulèvement dans l’espace. Il y a eu un moment où il m’a semblé que j’avais résolu ce problème (16 ans).

J’étais tellement excité, même choqué, que je n’ai pas dormi toute la nuit – j’ai erré dans Moscou et j’ai pensé aux grandes conséquences de ma découverte.

Mais le matin, j’étais convaincu de la fausseté de mon invention. La frustration était aussi forte que le charme.

Cette nuit a marqué toute ma vie. Trente ans plus tard, je vois parfois dans un rêve que je monte dans les étoiles dans ma voiture et ressens la même excitation que lors de cette nuit immémoriale. »

Constantin Tsiolkovski vit à Moscou de manière entièrement ascétique, afin de se procurer du matériel, de réaliser des expériences chimiques et de se procurer des ouvrages. Mais il en consulta de nombreux dans une bibliothèque de Moscou où travaille Nikolaï Fiodorov (1829-1903). C’est une rencontre capitale.

Nikolaï Fiodorov était le fils illégitime de Pavel Gagarine, l’une des plus vieilles familles russes, (remontant soi-disant au fondateur mythique de la Russie, Rurik), ayant des postes de la plus haute responsabilité dans l’empire russe.

Vivant quant à lui de manière extrêmement frugale voire de manière littéralement ascétique, Nikolaï Fiodorov eut toute sa vie une activité de bibliothécaire, refusant tout avantage matériel ou honorifique, développant une philosophie à la fois simple et complexe, extrêmement éloignée en tout cas par exemple des mentalités françaises.

Fiodorov avait une conception du monde proche de celle de Spinoza ; pour lui, tout était lié dans l’univers.

D’ailleurs il ne publia jamais rien sous son nom, considérant que le principe de propriété intellectuelle n’avait pas de sens, tout en écrivant énormément. Il s’opposait à la guerre, exigeait une agriculture relevant du travail collectif, considérait qu’il n’y avait qu’une seule humanité sur une Terre ne formant qu’une sorte de grand vaisseau.

Pour Fiodorov, il fallait aller dans le sens de l’unité et cela signifiait dépasser l’individualisme. L’humanité était à concevoir comme un grand tout, qui avait comme devoir par conséquent de trouver la clef de l’immortalité afin de perpétuer l’aventure collective.

Cela devait aller jusqu’à la capacité technique de procéder à la résurrection. Telle est l’œuvre commune à réaliser, chaque génération amenée à la résurrection devant contribuer à généraliser le processus.

Après sa mort, ses écrits seront rassemblés et publiés en 1906 dans l’ouvrage justement intitulé La philosophie de l’œuvre commune.

Dans ce cadre, il faudrait maîtriser les éléments météorologiques et même utiliser la planète Terre comme un vaisseau spatial pour voyager dans l’univers. Ce sont les projets mis en pratique vers la totalité qui donnent un sens à l’humanité pris comme collectif.

On a ici de multiples aspects qui s’interpénètrent : la psychologie nationale russe, la vision du monde « cosmique » des peuples slaves, la religion catholique orthodoxe, cette dernière servant pour Fiodorov de base de réflexion pour sa vision « totale » de la réalité et l’espoir de l’immortalité, même de la résurrection des gens ayant vécu grâce au développement de la technologie.

Konstantin Tsiolkovski ne fut pas le seul en relation avec Nikolaï Fiodorov, qui était une figure très connue. Il faut ici mentionner notamment :

– le fameux écrivain Léon Tolstoï (1828-1910), qui a développé toute une vision universelle et pacifiste et respectait la sincérité des vues de Nikolaï Fiodorov même sans partager ses vues, à quoi s’ajoute d’ailleurs l’écrivain Fiodor Dostoïevski (1821-1881) ;

– le poète Vladimir Soloviev (1853-1900), qui prôna une Église mondiale unique conforme à l’unité de toutes choses et se considérait comme un disciple de Nikolaï Fiodorov.

En fait, la conception de Nikolaï Fiodorov était à moitié matérialiste, avec une lecture similaire à celle de Spinoza, à moitié idéaliste avec une base religieuse apocalyptique.

La révolution russe témoignera d’une cassure. Il y eut alors ceux choisissant la science et l’URSS (le théoricien de la Biosphère, Vladimir Vernadsky, le théoricien de la colonisation spatiale Constantin Tsiolkovski, le botaniste Vassili Kouprevitch…) et ceux choisissant le « cosmisme » largement tourné vers le mysticisme catholique orthodoxe et le paganisme slave, principalement dans l’émigration.

Il y eut également des intermédiaires, qui soutinrent le régime soviétique avant de s’en détourner progressivement à la fin des années 1920 : le courant artistique du suprématisme avec Kazimir Malevitch, ainsi que d’ailleurs les courants cubistes-futuristes, notamment le « proletkult » d’Alexander Bogdanov avec sa « tectologie » comme « science universelle de l’organisation » et la perspective de l’immortalité…

Il faut mentionner le « biophysicien » Alexandre Tchijevski (pour qui l’histoire du monde dépendait du degré d’émanation des radiations solaires), l’anarcho-futuriste Alexander Agienko et le « biocosmisme » (« Immortalisme et interplanétarisme »), …

Il faut également nommer le théologien Paul Florensky avec le géocentrisme considérant que le nom de Dieu est Dieu, le philosophe Valerian Mouraviev et sa « cosmocratie » capable de la « maîtrise du temps », etc.

C’est là véritablement une problématique nationale russe ; depuis 1990, la Russie connaît d’ailleurs une très importante vague de fond de cosmisme, de néo-paganisme pseudo slave, de cultes magiques et de mysticisme orthodoxe. L’une des figures majeures de la stratégie de l’État russe est d’ailleurs Alexandre Douguine, un mystique catholique orthodoxe imaginant le projet d’une Eurasie comme rencontre mystique de la Russie orthodoxe avec l’Asie pour réactiver spirituellement le monde.

L’émigré russe Nicolas Berdiaev fut également en France après 1945 un promoteur de telles lubies mystiques, à quoi s’ajoute le courant de la « théosophie », fondé par la russe Helena Blavatsky (1831-1891) et considérant que toutes les religions ont une part de vérité universelle dans un devenir cosmique qu’on peut comprendre par le mysticisme, l’occultisme.

On a un bon résumé de cette problématique « cosmique » avec un propos attribué à Nicolaï Fedorov lors d’une discussion avec Konstantin Tsiolkovski :

« Je vais faire des mathématiques avec toi et toi tu aideras l’humanité à construire des fusées pour que nous puissions enfin connaître davantage que la terre et que nous puissions voir celle-ci de loin en voyageant dans les cieux.

Les gens ont besoin d’un regard de plus loin, car uniquement ceux qui pensent à l’avenir sont réels et présents. »

Il faut bien saisir toutefois qu’il s’agissait là d’un moment de la vie de Konstantin Tsiolkovski, qui par ailleurs ne fit par la suite pas de référence particulière à Nicolaï Fedorov.

On est dans une atmosphère russe où, en général, il y a la question d’une vision du monde capable d’appréhender l’ensemble des questions, au niveau du cosmos lui-même. Le marxisme-léninisme est une de ces réponses et la seule juste.

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La Russie tsariste ne possédait pas d’industrie aéronautique. Cette dernière est encore inexistante en URSS en 1927. Mais en décembre 1932 est formée en URSS la première troupe de parachutistes au monde.

Le 30 septembre 1933, le ballon soviétique USSR-1 atteint l’altitude record de 18 501 mètres. Du 10 au 12 septembre 1934, une équipe soviétique aux commandes d’un avion Tupolev ANT-25 parcourt 12 411 kilomètres non-stop.

L’URSS s’élançait vers l’espace. Le 1er mai 1935, le savant Constantin Tsiolkovski, premier théoricien de la conquête de l’espace, était déjà trop âgé et trop malade pour se déplacer à Moscou, sur la Place Rouge, pour le défilé.

Il fournit cependant un enregistrement fait la veille, qui fut retransmis aux masses présentes, ainsi qu’à la radio, formant un événement historique de grande ampleur en URSS.

Le titre de son intervention était « Le rêve le plus ancien de l’humanité est en train de se réaliser ».

« Depuis la calme et modeste ville de Kaluga, je me permets de me tourner avec des salutations chaleureuses et paternelles vers les colonnes des prolétaires et kolkhoziens du 1er mai.

Salut à vous !

Imaginez la Place Rouge de la capitale : des centaines de libellules d’acier progressent au-dessus des têtes de ceux qui marchent, les cigares des dirigeables flottent bas – le rêve de ma jeunesse, la réalisation de mon ardente imagination et précieuse, et, peut-être, un certain résultat de mes premiers travaux.

Les oiseaux [métalliques] vont dans les airs.

Et cela n’est devenu possible avec nous qu’au cours des dernières années, lorsque notre Parti, notre gouvernement et nos travailleurs, lorsque tous les travailleurs de notre patrie soviétique, tous, tout le monde, se sont unis pour réaliser le rêve le plus audacieux de l’humanité, la conquête de hauteurs célestes.

Une montée sans précédent! Avant, rien de tel n’avait été vu.

Il n’est donc pas étonnant que ce soit les pilotes soviétiques qui se soient frayé un chemin au-dessus des autres dans les couches mystérieuses de la stratosphère.

Tous les enregistrements à haute altitude sont clairs.

Les records du monde de nos parachutistes, les records pour la durée du vol et les nombreuses manifestations de l’héroïsme de nos glorieux conquérants aériens s’expliquent facilement.

Maintenant, je suis sûr que mon autre rêve, le voyage interplanétaire, que j’ai théoriquement justifié, se réalisera.

Pendant quarante ans, j’ai travaillé sur un moteur à réaction et j’étais sûr que la marche vers Mars ne commencerait qu’après plusieurs centaines d’années.

Mais le délai change. Je ne peux pas me refuser le désir de partager les dernières nouvelles, ma joie comme cadeau du premier mai pour vous.

Récemment, j’ai fait une découverte qui pourrait déjà faire de vous, les participants des célébrations du 1er mai, les témoins du premier voyage transatmosphérique.

La réalisation de ma découverte accélérera sans aucun doute cette participation active de millions de personnes à gagner des sommets.

Les jeunes pilotes, comme j’appelle les gamins installés dans des modèles réduits de planeurs, nous en avons des dizaines de milliers – j’ai les espoirs les plus audacieux pour eux.

Ils aideront à réaliser mes découvertes, ils donneront les talentueux constructeurs du premier navire interplanétaire.

Eux, héros, casse-cous, poseront les premières traces aériennes des routes suivantes : la Terre – l’orbite de la Lune, la Terre – l’orbite de Mars, et plus loin Moscou – la Lune, Kaluga [petite ville natale de Constantin Tsiolkovski] – Mars.

Les orchestres de la place jouent probablement « de plus en plus haut » [chanson des aviateurs soviétiques, hymne des forces aériennes soviétiques].

Superbe musique. De bons mots remarquablement véridiques.

Oui, oui!

De plus en plus haut, les bolcheviks grimpent au profit de toute l’humanité pour respirer plus facilement, vivre de manière plus heureuse, afin que chaque prolétaire, allemand, japonais, chinois, noir, aussi joyeusement, hardiment et gaiement que vous, puisse célébrer la fête prolétarienne du 1er mai.

Je vous salue chaleureusement! »

La découverte dont parle Constantin Tsiolkovski, pionnier de l’astronautique, grand théoricien du voyage spatial et de la colonisation spatiale, consiste en le principe de lanceurs multiples. Il décédera en septembre 1935 – mais l’URSS assumait entièrement sa perspective, la dimension cosmique de l’affirmation du communisme.

Constantin Tsiolkovski était un visionnaire, un rêveur doublé d’un savant capable de contributions scientifiques, quelqu’un qui a posé la colonisation spatiale comme horizon, dans laquelle l’URSS de Lénine et Staline s’est reconnue, en faisant un aspect de son idéologie.

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La revue pdf Le salut public par la démocratie populaire vise quelque chose de très simple. Il s’agit de valoriser les rapports humains tout en faisant en sorte que, dans leur caractère multiple, ils permettent l’épanouissement des uns et des autres. Autrement dit, il s’agit de contribuer à l’établissement d’un droit qui soit à la fois celui des uns et celui des autres, et qui dans tous les cas permet à chacun de développer sa personnalité.

Le problème qui existe ici à l’arrière-plan, et qui justifie l’expression démocratie populaire, est qu’il existe des avantages et des désavantages dans l’existence de monopoles, ou si l’on veut de très grandes entreprises. Ces avantages tiennent à la mise en branle de très nombreuses forces, à grande échelle. Cela permet d’atteindre un niveau d’exigence, de qualité, de rendement, qu’on ne peut pas trouver si les activités étaient dispersées.

Inversement, on perd pratiquement tout sur le plan des rapports humains, on bascule dans un anonymat désespérant et les gens font face à des machines efficaces mais dénuées de compréhension de ce qu’est la chaleur humaine.

Si l’on veut ainsi chercher à exprimer cela sous la forme d’une question, on pourrait dire : comment le droit peut-il profiter du potentiel humain des artisans-commerçants et de l’exigence des monopoles ?

C’est que dans une société marquée par la domination des monopoles, les mentalités qui prédominent sont celles du pragmatisme. Il ne s’agit pas simplement d’un esprit bassement mercantile, propre au capitalisme. Le petit commerçant est par exemple tout à fait heureux d’avoir des rapports humains avec ses clients, et inversement. L’artisan est fier que son travail bien fait satisfasse la personne qui lui a demandé un travail. Le monopole est lui dans un rapport purement cynique ; son service à la clientèle est froid et anonyme.

Or, cela dérange les gens. Commander quelque chose sur Amazon n’a pas la même chaleur qu’un achat dans une boutique et il y a tout un romantisme des échoppes, des petites rues commerçantes, des marchands pittoresques et des produits originaux, sélectionnés par un regard intelligent et cultivé.

La question est alors de savoir comment le droit peut faire en sorte, non pas d’humaniser les monopoles, mais de généraliser les rapports humains, c’est-à-dire d’imposer, si l’on veut, le monopole du rapport humain authentique. La question se présente sous des traits philosophiques, elle a cependant une réponse tout à fait concrète.

Un client a un avantage dans sa relation avec le monopole : il a la certitude d’un rapport formel, bien établi, pouvant être en sa défaveur mais relevant de normes. Il y a côté routinier, mécanique dans l’action du monopole. Il n’y a pas de surprises lorsqu’on établit un lien avec la FNAC, Darty, Orange, la SNCF, Ebay, Apple, etc.

Un client ne peut pas avoir le même rapport avec le cafetier, le garagiste ou le plombier et cela semble ici en sa défaveur. Chaque rapport est différent et le cafetier, le garagiste ou le plombier peuvent tour à tour être honnête ou malhonnête, sincère ou hypocrite, compréhensif ou bourru, rendant à chaque fois le service plus ou moins différent.

Il est évident que le droit doit ici intervenir, afin d’apporter à la fois de la cohérence et de la satisfaction. La cohérence, c’est de maintenir le niveau des monopoles établis, mais de les faire passer au service du peuple et, ce faisant, d’humaniser les rapports qui existent. Les artisans et commerçant ont ici un rôle à jouer. Ils peuvent contribuer à rétablir des relations meilleures de la part des monopoles, mais pour cela ils doivent cesser leur prétention à former des royaumes indépendants dans l’économie.

Pour dire les choses concrètement en prenant un exemple, les cafetiers doivent être soutenus dans leur activité indépendante où c’est leur dimension personnelle qui est au premier plan. Cependant, la majeure part de leurs revenus doit être fixe et déterminés par l’État les intégrant dans un monopole des cafetiers et rémunérant ceux-ci, avec des exigences universelles de qualité.

Cela signifie que le droit accorde aux cafetiers des assurances dans leur existence : ils ne relèvent plus des aléas du marché. Et en même temps le droit leur reconnaît des spécificités dans leur existence personnelle. Il faut alors une grille d’analyses, évidemment public, pour évaluer à leur juste mesure ces spécificités.

Le terme de peuple ne désigne pas ici la population de la France prise dans son ensemble. Car pour que l’intérêt général – c’est-à-dire l’intérêt commun au plus grand nombre, pratiquement l’intérêt de tous – puisse se réaliser, les forces anti-démocratiques doivent être écartées des institutions.

Dans la démocratie bourgeoise, l’État est l’instrument du pouvoir de la classe dominante, si bien que, même si un compromis existe et que des concessions sont faites aux autres couches de la société, la bourgeoisie règne sans partage.

Et du fait de la concentration toujours plus intense du capital et de la crise générale du capitalisme, la bourgeoisie est de plus en plus agressive, arc-boutée sur les instruments de sa domination. Dans le même temps, des pans toujours plus larges de la société se trouvent contraints de travailler pour une frange toujours plus étroite de celle-ci.

La classe ouvrière est la classe de notre époque. Elle accueille, en son sein, de plus en plus les individus atomisés par le mode de vie qu’imprime le capitalisme sur le pays. Pour autant, les intérêts de la classe ouvrière ne sont pas opposés à ceux des autres travailleurs : des employés, des techniciens, des agriculteurs, des artisans, des commerçants, des fonctionnaires et des cadres…

La classe ouvrière porte la collectivité. Elle affirme la démocratie du peuple, dans sa réalité concrète.

La démocratie n’est pas une abstraction : elle s’incarne par le peuple, qui participe sans intermédiaire à l’administration de l’État. C’est pourquoi, en plus de la condition de résidence, ne peuvent être élus dans les organes décisionnels de la démocratie populaire que des personnes relevant du peuple travailleur au sens large.

Cette orientation populaire définit le caractère, les traits de la démocratie populaire.

La démocratie populaire n’est pas une démocratie parlementaire formelle. Dans celle-ci, des représentants des citoyens, députés ou sénateurs, décident en lieu et place du peuple sans contrôle. Des agents publics, fonctionnaires ou assimilés, coupés des masses travailleuses, exécutent quant à eux les décisions de l’État.

Pour la république bourgeoise, le pouvoir législatif appartient aux citoyens, forme d’individus prétendument neutre vis-à-vis des intérêts de classe. Ils exercent leur pouvoir de créer les lois par l’intermédiaire de leurs représentants élus, eux-mêmes prétendument neutre des intérêts de classe.

Ces représentants se sont les députés et les sénateurs. Ils exercent leurs mandats à Paris, sans connexion directe avec le territoire où ils se sont fait élire. De là, avec leurs pairs, ils décident de lois qui s’appliqueront à tous, sur tout le territoire national. Pour tout contrôle, les citoyens ne peuvent que décider de voter pour un autre.

Le peuple travailleur n’est pas représenté dans ce pouvoir législatif car, quand bien même le député serait ouvrier, il est inféodé aux institutions de la bourgeoisie.

La bourgeoisie exerce ainsi sa domination locale au travers des élus qu’elle place dans les conseils municipaux et intercommunaux, les conseils départementaux et régionaux, les conseils économiques, sociaux et écologiques régionaux. Les ministres, députés et sénateurs décident au niveau national des lois et des règlements que les préfets et leurs homologues de tous les ministères font appliquer – avec plus ou moins de rigueur en fonction des intérêts circonstanciés de la classe dominante – au plus près des citoyens par l’action des agents publics.

L’administration de l’État, avec ses ministères, ses collectivités locales, ses hôpitaux et toutes les entreprises publiques, s’exerce par les missions de travailleurs maintenus à part. Les agents publics, fonctionnaires, contractuels des administrations ou salariés des établissements et entreprises publics, quel que soit leur statut, exécutent les décisions de l’État.

Ils sont intégrés aux rouages d’une bureaucratie complexe et non-démocratique. Éloignés des citoyens, ils ne répondent de leurs actes que devant leur hiérarchie et, en dernier ressort, uniquement devant les juridictions internes de l’État bourgeois.

En démocratie populaire, la réalisation des lois et décrets repose sur des gens choisis par le peuple pour une mission déterminée. Il y a donc fusion du mandat électif et de la mission de service public en une fonction démocratiquement supérieure.

Aux institutions et administrations publiques présentes aux différentes échelles territoriales de la république bourgeoise se substituent les organes du nouveau régime démocratique-populaire. Par ces organes, la population décide des modalités de mise en œuvre des décisions de l’État et les exécute. De la commune à l’État national, le pouvoir démocratique populaire s’exerce par le peuple.

Les masses travailleuses façonnent un espace réellement démocratique en décidant localement des moyens à mettre en œuvre pour appliquer leur politique. Ainsi, par exemple, s’il est décidé au niveau national de réduire par deux le nombres de nouveaux cas de diabète de type II dans les cinq années à venir, les organes locaux de la démocratie populaires pourront décider l’interdiction de la production et de la vente de tel produit sucré sur le territoire, de lancer une campagne de communication pour promouvoir la diététique, de la construction d’une installation sportive dans tel quartier, etc.

Constitués par le peuple travailleur et élus par lui, ces organes sont sous son contrôle intégral. Tout membre peut ainsi être révoqué à tout moment. La réflexion quant à l’élaboration de ces organes, qui constituent le nouveau droit et que le nouveau droit met dialectiquement en place, est la grande tâche révolutionnaire.

La démocratie populaire naît à travers les contre-pouvoirs populaires qui doivent, finalement, renverser l’ancien État et instaurer le nouveau régime. La démocratie se développe, porté par le peuple, qui prend enfin les commandes de la société.

Du Bellay n’a rien contre les autres nations, mais il cherche à élever le niveau de la France où il vit, étant donné que c’est sa réalité matérielle. D’où cet appel qu’on trouve à la fin de sa Défense et illustration de la langue française.

« Je suis content que ces félicités nous soient communes avec autres nations, principalement l’Italie : mais quant à la piété, religion, intégrité de mœurs, magnanimité de courages, et toutes ces vertus rares et antiques (qui est la vraie et solide louange), la France a toujours obtenu, sans controverse, le premier lieu.

Pourquoi donc sommes-nous si grands admirateurs d’autrui ? pourquoi sommes-nous tant iniques à nous-mêmes ? pourquoi mandions-nous les langues étrangères comme si nous avions honte d’user de la nôtre ? »

Il était le héraut d’un besoin historique et fut salué pour cela à sa mort par Pierre de Ronsard, Guillaume Aubert, Jacques Grévin, Robert de La Haye, Camille de Morel, Antoinette de Loynes, Adrien Turnèbe, Claude d’Espence, Hélie André, Léger du Chesne, Claude Roillet… sous des formes très variées (poèmes en latin ou en français, hendécasyllabes, distiques, ode, élégie, etc.).

C’est le jeune roi François II qui demanda à ce que ses œuvres soient rassemblées de manière complète, ce qui se réalisa en 1569 en étant dédié à son frère devenu roi, Charles IX, après une petite période de réédition partielle. Six autres éditions complètes virent le jour avant la fin du XVIe siècle.

Du Bellay était alors considéré comme le pendant de Ronsard : ce dernier est vu comme admirable, savant, alors que du Bellay est apprécié pour son ton doux, aimable, mêlé d’ingéniosité dans le cadre d’une réelle fluidité.

De fait, à leur époque, du Bellay et Ronsard apparaissait comme les deux faces de la même médaille, avec le français s’instaurant par l’intermédiaire de la monarchie en voie d’absolutisation.

Et il est notable que dans la Défense et illustration de la langue française on trouve une mise en valeur de la comédie et de la tragédie, qui furent si centrales au XVIIe siècle :

« Quant aux comédies et tragédies, si les rois et les républiques les voulaient restituer en leur ancienne dignité, qu’ont usurpée les farces et moralités, je serais bien d’opinion que tu t’y employasses, et si tu le veux faire pour l’ornement de ta langue, tu sais où tu en dois trouver les archétypes. »

Mais le succès de du Bellay impliquait, par nature, son dépassement de par la systématisation du français.

La généralisation de la langue française au niveau national, par toute une élite se systématisant et s’élargissant numériquement, dans un contexte productif et culturel bien plus avancé… devait rendre littéralement antique le français de du Bellay.

Il est vrai que, comparé à la poésie de Ronsard, la poésie de du Bellay, par la suite, n’en apparut que d’autant plus limpide claire, d’autant plus française, surtout que François de Malherbe (1555 – 1628), le grand organisateur de la langue française moderne, brisa la démarche élitiste, maniériste de Ronsard. Ce dernier vit ses œuvres tout simplement non publiées de de 1630 à 1828 !

Mais les œuvres de du Bellay connurent le même sort, malgré la progression de sa valorisation comparée à celle de Ronsard. Avec sa poésie claire et accessible, et finalement mesurée en comparaison aux ornementations de Ronsard, il fut considéré comme un heureux précurseur, mais les choses s’arrêtaient là.

Par la suite, lorsqu’au 19^e siècle on fit un retour historique pour avoir une mise en perspective, la charge très violente de du Bellay contre le Vatican passa d’ailleurs inaperçue, de par la lecture idéalisée du 16^e siècle dont les guerres de religion étaient effacées.

De fait, si on ne voit pas que du Bellay est une figure historique relevant de la compensation de l’échec du calvinisme en France, on ne peut rien saisir d’authentique de lui.

Du Bellay, tout comme la psychologie des œuvres de Racine, relève d’une compensation littéraire d’une incapacité à assumer le protestantisme et son affirmation de la vie intérieure.

Si la France y a gagné en termes d’affirmation nationale avec une démarche de du Bellay jouant un rôle essentiel, cela révèle une faiblesse de fond se caractérisant par la prépondérance de la monarchie absolue et de l’État dans l’affirmation nationale, aux dépens de la culture populaire.

=>Retour au dossier Joachim du Bellay, poète de la France en formation

Joachim Du Bellay a écrit deux longs poèmes qui sont extraordinaires de par leur reconnaissance de la dignité du réel, témoignant de son matérialisme, de sa capacité à cerner la dialectique des émotions.

Il a nommé ces deux poèmes « épitaphes », terme désignant l’inscription funéraire et choisi pour honorer au niveau d’un être humain un chat et un chien.

C’est là une acceptation d’une même mise en perspective, une formidable rupture avec une époque où l’humanité, de par son développement inégal, a perdu pied dans son rapport avec les êtres vivants.

On peut littéralement voir d’ailleurs comment du Bellay s’y arrache, subjugué par la dignité du réel.

Épitaphe d’un petit chien

Dessous ceste motte verte
De lis et roses couverte
Gist le petit Peloton,
De qui le poil foleton
Frisoit d’une toyson blanche
Le doz, le ventre, et la hanche.
Son nez camard, ses gros yeux
Qui n’estoient point chassieux,
Sa longue oreille velue
D’une soyë crespelue,
Sa queue au petit floquet
Semblant un petit bouquet,
Sa gembe gresle, et sa patte
Plus mignarde qu’une chatte
Avec ses petits chattons,
Ses quatre petits tetons,
Ses dentelettes d’ivoyre,
Et la barbelette noyre
De son musequin friand,
Bref tout son maintien riand
Des pieds jusques à la teste,
Digne d’une telle beste,
Méritoient qu’un chien si beau
Eust un plus riche tumbeau.
Son exercice ordinaire
Estoit de japper et braire,
Courir en hault et en bas,
Et faire cent mille esbas,
Tous estranges et farouches,
Et n’avoit guerre qu’aux mousches,
Qui luy faisoient maint torment:
Mais Peloton dextrement
Leur rendoit bien la pareille:
Car se couchant sur l’oreille,
Finement il aguignoit
Quand quelqu’une le poingnoit:
Lors d’une habile soupplesse
Happant la mouche traitresse,
La serroit bien fort dedans,
Faisant accorder ses dens
Au tintin de sa sonnette,
Comme un clavier d’espinette.
Peloton ne caressoit
Si non ceulx qu’il cognoissoit,
Et n’eust pas voulu repaistre
D’autre main que de son maistre:
Qu’il alloit tousjours suyvant,
Quelquefois marchoit devant,
Faisant ne sçay quelle feste,
D’un gay branlement de teste.
Peloton tousjours veilloit
Quand son maistre sommeilloit,
Et ne souilloit point sa couche
Du ventre ny de la bouche,
Car sans cesse il gratignoit
Quand ce désir le poingnoit:
Tant fut la petite beste
En toutes choses honneste.
Le plus grand mal, ce dict-on,
Que feist nostre Peloton
(Si mal appellé doit estre),
C’estoit d’esveiller son maistre,
Jappant quelquefois la nuict,
Quand il sentoit quelque bruit;
Ou bien le voyant escrire,
Sauter, pour le faire rire,
Sur la table, et trépigner,
Follastrer, et gratigner,
Et faire tumber sa plume,
Comme il avoit de coustume.
Mais quoy? nature ne faict
En ce monde rien parfaict,
Et n’y a chose si belle,
Qui n’ait quelque vice en elle.
Peloton ne mangeoit pas
De la chair à son repas:
Ses viandes plus prisées,
C’estoient miettes brisées,
Que celuy, qui le paissoit
De ses doigts amollissoit:
Aussi sa bouche estoit pleine
Tousjours d’une doulce haleine
Mon dieu quel plaisir c’estoit,
Quand Peloton se grattoit,
Faisant tinter sa sonnette
Avec sa teste folette!
Quel plaisir, quand Peloton
Cheminoit sur un baston,
Ou coiffé d’un petit linge,
Assis comme un petit singe,
Se tenoit mignardelet
D’un maintien damoiselet!
Ou sur les pieds de derrière,
Portant la pique guerrière
Marchoit d’un front asseuré,
Avec un pas mesuré!
Ou couché dessus l’eschine,
Avec ne sçay quelle mine
Il contrefaisoit le mort!
Ou quand il couroit si fort,
Qu’il tournoit comme une boule,
Ou un peloton, qui roule!
Bref, le petit Peloton
Sembloit un petit mouton:
Et ne feut onc creature
De si bénigne nature.
Las, mais ce doulx passetemps
Ne nous dura pas long temps:
Car la mort ayant envie
Sur l’ayse de nostre vie,
Envoya devers Pluton
Nostre petit Peloton,
Qui maintenant se pourmeine
Parmy ceste umbreuse plaine,
Dont nul ne revient vers nous.
Que mauldictes soyez-vous,
Filandieres de la vie,
D’avoir ainsi par envie
Envoyé devers Pluton
Nostre petit Peloton:
Peloton qui estoit digne
D’estre au ciel un nouveau signe,
Tempérant le Chien cruel
D’un primtemps perpétuel.

Voici le second poème, où Belaud est présenté de manière bien différente de celle de Peloton !

Épitaphe d’un chat

Maintenant le vivre me fâche ;
Et afin, Magny, que tu saches,
Pourquoi je suis tant éperdu,
Ce n’est pas pour avoir perdu
Mes anneaux, mon argent, ma bourse ;
Et pourquoi est-ce donques ? pour ce
Que j’ai perdu depuis trois jours
Mon bien, mon plaisir, mes amours.
Et quoi ? ô souvenance grève !
À peu que le cœur ne me crève,
Quand j’en parle, ou quand j’en écris :
C’est Belaud mon petit Chat gris :
Belaud, qui fut par avanture
Le plus bel œuvre que Nature
Fit onc en matière de Chats :
C’était Belaud la mort aux Rats,
Belaud, dont la beauté fut telle,
Qu’elle est digne d’être immortelle.

Donques Belaud premièrement
Ne fut pas gris entièrement,
Ni tel qu’en France on les voit naître ;
Mais tel qu’à Rome on les voit être.
Couvert d’un poil gris argentin,
Ras & poli comme satin,
Couché par ondes sur l’échine,
Et blanc dessous comme une hermine ;
Petit museau, petites dents ;
Yeux qui n’étaient point trop ardents ;
Mais desquels la prunelle perse
Imitait la couleur diverse
Qu’on voit en cet arc pluvieux,
Qui se courbe au travers des Cieux ;
La tête à la taille pareille,
Le col grasset, courte l’oreille,
Et dessous un nez ébenin,
Un petit mufle lionnin,
Autour duquel était plantée
Une barbelette argentée,
Armant d’un petit poil folet
Son musequin damoiselet ;
Jambe grêle, petite patte,
Plus qu’une moufle délicate ;
Sinon alors qu’il dégainait
Cela dont il égratignait ;
La gorge douillette & mignonne ;
La queue longue à la guenonne,
Mouchetée diversement
D’un naturel bigarement ;
Le flanc haussé, le ventre large,
Bien retroussé dessous sa charge,
Et le dos moyennement long,
Vrai souriant, s’il en fut onq’.

Tel fut Belaud, la gente bête,
Qui des pieds jusques à la tête,
De telle beauté fut pourvu,
Que son pareil on n’a point vu.
Ô quel malheur ! ô quelle perte,
Qui ne peut être recouverte !
Ô quel deuil mon âme en reçoit !
Vraiment la mort, bien qu’elle soit
Plus fière qu’un ours, l’inhumaine,
Si de voir, elle eût pris la peine,
Un tel chat, son cœur endurci
En eût eu, ce crois-je, merci :
Et maintenant ma triste vie
Ne haïrait de vivre l’envie.
Mais la cruelle n’avait pas
Goûté les folâtres ébats
De mon Belaud, ni la souplesse
De sa gaillarde gentillesse :
Soit qu’il sautât, soit qu’il grattât,
Soit qu’il tournât, ou voltigeât
D’un tour de chat, ou soit encore,
Qu’il prît un rat, & or’ & ores
Le relâchant pour quelque temps,
S’en donnât mille passe-temps.
Soit que, d’une façon gaillarde,
Avec sa patte frétillarde,
Il se frottât le musequin ;
Ou soit que ce petit coquin
Privé sautelât sur ma couche ;
Ou soit qu’il ravît de ma bouche
La viande sans m’outrager,
Alors qu’il me voyait manger ;
Soit qu’il fît en diverses guises
Mille autres telles mignardises.

Mon Dieu ! quel passe-temps c’était
Quand ce Belaud virevoltait,
Folâtre autour d’une pelote !
Quel plaisir, quand sa tête sotte
Suivant sa queue en mille tours,
D’un rouet imitait le cours !
Ou quand, assis sur le derrière
Il s’en faisait une jartière ;
Et montrant l’estomac velu,
De panne blanche crêpelu,
Semblait, tant sa trogne était bonne,
Quelque Docteur de la Sorbonne !
Ou quand, alors qu’on l’animait,
À coups de patte il escrimait,
Et puis apaisait sa colère,
Tout soudain qu’on lui faisait chère.

Voilà, Magny, les passe-temps,
Où Belaud employait son temps ;
N’est-il pas bien à plaindre donques ?
Au demeurant tu ne vis onques
Chat plus adroit, ni mieux appris
À combattre rats & souris.
Belaud savait mille manières
De les surprendre en leurs tanières,
Et lors leur fallait bien trouver
Plus d’un pertuis, pour se sauver :
Car onques rat, tant fût-il vite,
Ne se vit sauver à la fuite
Devant Belaud. Au demeurant
Belaud n’était pas ignorant :
Il savait bien, tant fut traitable,
Prendre la chair dessus la table,
J’entends, quand on lui présentait ;
Car autrement il vous grattait,
Et avec la patte friande
De loin muguetait la viande.

Belaud n’était point mal-plaisant :
Belaud n’était point malfaisant ;
Et ne fit onq’ plus grand dommage
Que de manger un vieux fromage,
Une linotte, & un pinson
Qui le fâchaient de leur chanson ;
Mais quoi, Magny, nous-mêmes hommes
Parfaits de tous points nous ne sommes.
Belaud n’était point de ces chats
Qui nuit & jour vont au pourchas,
N’ayant souci que de leur panse :
Il ne faisait si grand dépense,
Mais était sobre à son repas,
Et ne mangeait que par compas.
Aussi n’était-ce sa nature
De faire partout son ordure,
Comme un tas de chats, qui ne font
Que gâter tout par où ils vont.
Car Belaud, la gentille bête,
Si de quelque acte moins qu’honnête
Contraint possible il eût été,
Avait bien cette honnêteté
De cacher dessous de la cendre
Ce qu’il était contraint de rendre.

Belaud me servait de jouet :
Belaud ne filait au rouet,
Grommelant une litanie
De longue & fâcheuse harmonie ;
Ains se plaignait mignardement
D’un enfantin miaulement.
Belaud (que j’aie souvenance)
Ne me fit onq’ plus grand’ offense
Que de me réveiller la nuit,
Quand il entroyait quelque bruit
De rats qui rongeaient ma paillasse :
Car lors il leur donnait la chasse,
Et si dextrement les happait,
Que jamais un n’en échappait.
Mais, las ! depuis que cette fière
Tua de sa dextre meurtrière
La sûre garde de mon corps,
Plus en sureté je ne dors ;
Et or’, ô douleurs non pareilles !
Les rats me mangent les oreilles ;
Même tous les vers que j’écris,
Sont rongés de rats & souris.

Vraiment les Dieux sont pitoyables
Aux pauvres humains misérables,
Toujours leur annonçant leurs maux,
Soit par la mort des animaux,
Ou soit par quelque autre présage,
Des Cieux le plus certain message.
Le jour que la sœur de Cloton
Ravit mon petit Peloton,
Je dis, j’en ai bien souvenance,
Que quelque maligne influence
Menaçait mon chef de là-haut ;
Et c’était la mort de Belaud :
Car quelle plus grande tempête
Me pouvait foudroyer la tête !
Belaud était mon cher mignon ;
Belaud était mon compagnon
À la chambre, au lit, à la table ;
Belaud était plus accointable
Que n’est un petit Chien friand,
Et de nuit n’allait point criant
Comme ces gros marcoux terribles
En longs miaulements horribles :
Aussi le petit mitouard
N’entra jamais en matouard ;
Et en Belaud, quelle disgrâce !
De Belaud s’est perdu la race.

Que plût à Dieu, petit Belon,
Que j’eusse l’esprit assez bon,
De pouvoir en quelque beau style
Blasonner ta grâce gentille,
D’un vers aussi mignard que toi !
Belaud, je te promets ma foi,
Que tu vivrais, tant que sur terre
Les Chats aux Rats feront la guerre.

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La Défense et illustration de la langue française est une œuvre ancrée dans le matérialisme, avec par conséquent de nombreux raisonnements dialectiques.

Joachim du Bellay aborde ainsi la question du nominalisme et il exprime très clairement la conception selon laquelle il y a d’abord la matière et ensuite une description de celle-ci. Il est ainsi nécessaire d’élargir le vocabulaire afin d’accompagner les connaissances, d’où une ouverture au grec et au latin si besoin est.

« Nul, s’il n’est vraiment du tout ignare, voire privé du sens commun, ne doute point que les choses n’aient premièrement été, puis, après, les mots avoir été inventés pour les signifier : et par conséquent aux nouvelles choses être nécessaire imposer nouveaux mots, principalement ès arts, dont l’usage n’est point encore commun et vulgaire, ce qui peut arriver souvent à notre poète, auquel sera nécessaire emprunter beaucoup de choses non encore traitées en notre langue.

Les ouvriers (afin que je ne parle des sciences libérales) jusques aux laboureurs mêmes, et toutes sortes de gens mécaniques, ne pourraient conserver leurs métiers, s’ils n’usaient de mots à eux usités et à nous inconnus.

Je suis bien d’opinion que les procureurs et avocats usent de termes propres à leur profession, sans rien innover : mais vouloir ôter la liberté à un savant homme, qui voudra enrichir sa langue, d’usurper quelquefois des vocables non vulgaires, ce serait restreindre notre langage, non encore assez riche, sous une trop plus rigoureuse loi que celle que les Grecs et les Romains se sont donnée. »

Du Bellay mentionne ici de manière tout à fait positive les ouvriers et les laboureurs, ce qui est cohérent avec son approche matérialiste de reconnaître la dignité du réel. Il encourage de ce fait à disposer également de plusieurs correcteurs n’hésitant pas à critiquer nos faiblesses quand on écrit, ainsi qu’à se tourner résolument vers ceux qui ont une activité pratique transformatrice.

C’est là le reflet de la valeur exceptionnelle de la démarche de du Bellay.

« Sur tout nous convient avoir quelque savant et fidèle compagnon, ou un ami bien familier, voire trois ou quatre, qui veuillent et puissent connaître, nos fautes, et ne craignent point blesser notre papier avec les ongles.

Encore te veux-je avertir de hanter quelquefois, non seulement les savants, mais aussi toutes sortes d’ouvriers et gens mécaniques comme mariniers, fondeurs, peintres, engraveurs et autres, savoir leurs inventions, les noms des matières, des outils, et les termes usités en leurs arts et métiers, pour tirer de là ces belles comparaisons et vives descriptions de toutes choses. »

On a un très bon exemple de dialectique avec la remarque de du Bellay avec le rapport entre le naturel et la « doctrine » (c’est-à-dire la connaissance), avec une reconnaissance de l’aspect principal au nom de la dignité du réel.

« Il vaudrait beaucoup mieux écrire sans imitation, que ressembler à un mauvais auteur : vu même que c’est chose accordée entre les plus savants, le naturel faire plus sans la doctrine, que la doctrine sans le naturel. »

La transformation de la quantité en qualité est littéralement exposée dans cet éloge du travail du fond, ce refus du subjectivisme :

« Qui veut voler par les mains et bouches des hommes, doit longuement demeurer en sa chambre : et qui désire vivre en la mémoire de la postérité, doit, comme mort en soi-même, suer et trembler maintes fois, et, autant que nos poètes courtisans boivent, mangent et dorment à leur aise, endurer de faim, de soif et de longues vigiles.

Ce sont les ailes dont les écrits des hommes volent au ciel. »

C’est par cette perspective matérialiste que Du Bellay a su s’ancrer dans le mouvement de l’Histoire.

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Il ne faudrait surtout pas penser que la charge anti-Vatican présente dans les Regrets ne soit pas présente dans la Défense et illustration de la langue française. C’est le contraire qui est vrai : en affirmant la langue française, du Bellay dénonce par là même le latin qui est la langue de l’Église catholique romaine, avec donc des prières faites sont incomprises de la population.

Il se moque ainsi des « druides » qui craignent qu’on comprendrait les « secrets de leurs mystères », ce qui est une manière pour le moins agressive de dénoncer le clergé. Il parle des « superstitieuses raisons » qui font que les « mystères de la théologie » doivent absolument rester en latin et seraient par conséquent « quasi comme profanés en langue vulgaire ». Il compare également la vénération pour les livres latins et grecs au culte des reliques.

De toutes manières, le latin et le grec sont valorisés parce que les sciences datent des civilisations grec et romaine, et qu’il faut donc bien les étudier. Et encore est-ce une terrible perte de temps affirme du Bellay.

« Et certes songeant beaucoup de fois, d’où provient que les hommes de ce siècle généralement sont moins savants en toutes sciences, et de moindre prix que les anciens, entre beaucoup de raisons je trouve celle-ci, que j’oserai dire la principale : c’est l’étude des langues grecque et latine.

Car si le temps que nous consumons à apprendre lesdites langues était employé à l’étude des sciences, la nature certes n’est point devenue si bréhaigne, qu’elle n’enfantât de notre temps des Platons et des Aristotes. »

D’ailleurs, les Grecs eux-mêmes se sont tournés vers d’autres peuples pour découvrir des enseignements ; il ne faut pas confondre la langue avec les enseignements qu’ils permettent de diffuser.

« Pourquoi donc ont voyagé les anciens Grecs par tant de pays et dangers, les uns aux Indes, pour voir les Gymnosophistes, les autres en Égypte, pour emprunter de ces vieux prêtres et prophètes ces grandes richesses, dont la Grèce est maintenant si superbe ?

et toutefois ces nations, où la philosophie a si volontiers habité, produisaient (ce crois-je) des personnes aussi barbares et inhumaines que nous sommes, et des paroles aussi étranges que les nôtres.

Bien peu me soucierais-je de l’élégance d’oraison qui est en Platon et en Aristote, si leurs livres sans raison étaient écrits. La philosophie vraiment les a adoptés pour ses fils, non pour être nés en Grèce, mais pour avoir d’un haut sens bien parlé, et bien écrit d’elle.

La vérité si bien par eux cherchée, la disposition et l’ordre des choses, la sentencieuse brièveté de l’un, et la divine copie de l’autre est propre à eux, et non à autres : mais la nature, dont ils ont si bien parlé, est mère de tous les autres, et ne dédaigne point de se faire connaître à ceux qui procurent avec toute industrie entendre ses secrets, non pour devenir Grecs, mais pour être faits philosophes. »

Tout aussi absurde est la conception selon laquelle on pourrait transposer le grec ou le latin en français, car ces langues ont disparu et cela reviendrait à quelque chose d’artificiel.

Cette confrontation dialectique avec le latin et le grec – profitables mais devant s’effacer autant que possible devant la langue nationale – témoigne non pas d’un humanisme « abstrait » qui n’existe que pour les commentateurs bourgeois, mais d’une base démocratique portée par l’émergence nationale portée par les débuts du capitalisme.

Du Bellay insiste sur le caractère particulier de chaque langue, même s’il regrette que dans le monde entier les gens ne parlent pas la même langue, une langue « naturelle », ce qui souligne son orientation fondamentalement démocratique.

Il souligne qu’une langue nationale a sa particularité, son « naïf », c’est-à-dire son naturel et il n’est pas possible de traduire avec efficacité : on retrouve le principe italien du traduttore, traditore (un traducteur est un traître).

Il expose ainsi :

« Chaque langue a je ne sais quoi propre seulement à elle, dont si vous efforcez exprimer le naïf dans une autre langue, observant la loi de traduire, qui est n’espacer point hors des limites de l’auteur, votre diction sera contrainte, froide et de mauvaise grâce.

Et qu’ainsi soit, qu’on me lise un Démosthène et Homère latins, un Cicéron et Virgile français, pour voir s’ils vous engendreront telles affections, voire ainsi qu’un Protée vous transformeront en diverses sortes, comme vous sentez, lisant ces auteurs en leurs langues.

Il vous semblera passer de l’ardente montagne d’Ætné sur le froid sommet du Caucase. »

Cette valorisation du français, contre le latin et le grec, voit même le livre I se conclure par une référence très positive à Étienne Dolet, pourtant mort trois années auparavant sur le bûcher pour athéisme, ce qui est encore une démonstration de la position historique de du Bellay.

En quoi, lecteur, ne t’ébahis, si je ne parle de l’orateur comme du poète.

« Car outre que les vertus de l’un sont pour la plus grande part communes à l’autre, je n’ignore point qu’Étienne Dolet, homme de bon jugement en notre vulgaire, a formé l’Orateur français, que quelqu’un (peut-être) ami de la mémoire de l’auteur et de la France, mettra de bref et fidèlement en lumière. »

Du Bellay était ancré dans sa réalité historique ; il avait une démarche authentiquement matérialiste.

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La place historique de Joachim du Bellay implique une confrontation. Dans toute la Défense et illustration de la langue française, le poète assume d’ailleurs entièrement une lutte de lignes. Son argumentation vise à démontrer qu’on peut effectivement et qu’on doit même profiter du latin et du grec, mais que l’aspect véritable de la dynamique sur le plan de la langue doit être le français.

C’est une bataille où la position de du Bellay est paradoxale. Elle vise en effet à un reversement de la domination du latin et du grec, tout en se positionnant de manière défensive, comme ici :

« Je n’estime pourtant notre vulgaire, tel qu’il est maintenant, être si vil et abject, comme le font ces ambitieux admirateurs des langues grecque et latine, qui ne penseraient, et fussent-ils la même Pithô, déesse de persuasion, pouvoir rien dire de bon, si n’était en langage étranger et non entendu du vulgaire. »

Cependant, c’est loin d’être tout. En effet, Joachim du Bellay a écrit la Défense et illustration de la langue française, mais cet ouvrage est également un manifeste collectif, celui des poètes du groupe que Ronsard appellera la Pléiade.

Dans les faits un tel groupe n’a formellement jamais existé, mais il y a bien une perspective commune assumée entre Joachim Du Bellay, Pierre de Ronsard, Étienne Jodelle, Rémy Belleau, Jean-Antoine de Baïf, Jacques Peletier, Pontus de Tyard, Étienne Pasquier.

Les auteurs de cette « Pléiade » ont très largement réfuté les poètes de la période précédente et la Défense et illustration de la langue française accorde dans cet esprit, un statut nouveau à la poésie. C’est que, avant la Pléiade, la poésie était une distraction pour la cour.

Les poètes jouaient les courtisans ou les amusants ; la poésie était un passe-temps tel la musique, la danse, l’escrime, l’équitation, la chasse, le jeu. La poésie n’est alors qu’un « élégant badinage », dont la grande figure est Clément Marot et ceux relevant de ce qu’on qualifie la poésie « marotique ».

Du Bellay, dans sa Défense et illustration de la langue française, procède à une véritable exécution de la culture des « rimeurs » :

« Vous autres si mal équipés, dont l’ignorance a donné le ridicule nom de rimeurs à notre langue (comme les Latins appellent leurs mauvais poètes versificateurs), oserez-vous bien endurer le soleil, la poudre et le dangereux labeur de ce combat ?

Je suis d’opinion que vous vous retiriez au bagage avec les pages et laquais, ou bien (car j’ai pitié de vous) sous les frais ombrages, aux somptueux palais des grands seigneur et cours magnifiques des princes, entre les dames et damoiselles où vos beaux et mignons écrits, non de plus longue durée que votre vie, seront reçus, admirés et adorés, non point aux doctes études et riches bibliothèques des savants.

Que plût aux Muses, pour le bien que je veux à notre langue, que vos ineptes œuvres fussent bannis, non seulement de là (comme ils sont) mais de toute la France. »

Thomas Sébillet, dans son Art poétique français pour l’instruction des jeunes studieux et encore peu avancés en la poésie française publié en 1548, appelle ainsi à lire Clément Marot, Mellin de Saingelais, Hugues Salel, Antoine Héroët, Maurice Scève.

On est là dans une approche typique de la première phase de la féodalité, avec les épigrammes, les blasons, les rondeaux, les ballades, les chants royaux, les lais, les odes, les coq-à-l’âne, etc., que Thomas Sébillet valorise dans son Art poétique.

C’est cet Art poétique et toute cette approche féodale qu’attaque du Bellay dans sa Défense et illustration, en tant que porte-parole des poètes de la Pléiade. Pour du Bellay, tous ces genres poétiques sont de simples « épiceries », il faut se débarrasser de ces références sans intérêt.

Du Bellay y va franchement, se posant très clairement comme en opposition conflictuelle avec la ligne de Thomas Sébillet (qui est de dix ans son aîné) :

« Lis donc, et relis premièrement, ô poète futur, feuillette de main nocturne et journelle les exemplaires grecs et latins, puis me laisse toutes ces vieilles poésies françaises aux jeux Floraux de Toulouse et au Puy de Rouen : comme rondeaux, ballades, virelais, chants royaux, chansons et autres telles épiceries, qui corrompent le goût de notre langue et ne servent sinon à porter témoignage de notre ignorance. »

C’est extrêmement brutal pour toute une scène littéraire vivant de ces « épiceries ».

Thomas Sébillet répondit dans la préface de sa traduction d‘Iphigénie d‘Euripide, reprochant à du Bellay son élitisme ; Guillaume des Antelz dénonça le manque d’attention de la Pléiade aux auteurs passés, leur ingratitude même envers ceux-ci.

Barthélémy Aneau, qui dirigeait le Collège de la Trinité à Lyon, publia un pamphlet anonyme, Quintil Horatian, avec la même volonté à la fois de se tourner vers les classiques que de l’antiquité que de valoriser les auteurs précédents :

« Nos majeurs certes n’ont pas été de simples ignorants, ni des choses, ni des paroles.

Guillaume de Lauris, Jean de Meung, Guillaume Alexis, le bon moine de l’Yre, Messire Nicole Oreme, Alain Chartier, [François] Villon, Meschinot et plusieurs autres n’ont point moins bien écrit, ne de moindres et pires choses, en la langue de leur temps propre et entière non pérégrine , et pour lors de bon aloi et bonne mise, que nous à présent en la nôtre. »

Il faut dire ici que du Bellay avait été très clair sur un passé à littéralement liquider, dans sa Défense et illustration de la langue française :

« De tous les anciens poètes français, quasi un seul, Guillaume du Lauris et Jean de Meung sont dignes d’être lus, non tant pour ce qu’il y ait en eux beaucoup de choses qui se doivent imiter des modernes, comme pour y voir quasi comme une première image de la langue française, vénérable pour son antiquité. »

C’est Joachim du Bellay et la Pléiade qui sortiront victorieux de cette bataille, comme en témoigne la figure d’Étienne Pasquier. C’est lui aussi un poète et lui aussi fit partie de ce regroupement de sept poètes fameux au 16e siècle, la Pléiade.

Étienne Pasquier fut un ardent partisan de la monarchie comme cadre national, c’est-à-dire qu’il fait partie des « Politiques », qui refusent les guerres de religion et valorisent l’affirmation nationale sous l’égide d’une monarchie centralisée et modernisatrice.

En ce sens, Étienne Pasquier a servi Henri III et Henri IV, servant comme magistrat ; il est l’auteur des Recherches de la France, dix volumes chroniquant l’histoire française du point de vue de la monarchie absolue en formation, c’est-à-dire fournissant la version officielle des événements.

Il y expose les traditions françaises, justifiant qu’elles aboutissent naturellement à la monarchie, et de ce fait également au gallicanisme, c’est-à-dire d’une Église catholique romaine comme religion officielle en France, mais comme support de la monarchie.

Mais il s’exprime en même temps contre la division religieuse, il n’hésite pas à dire que la langue française est « grandement redevable » à Calvin de l’avoir « enrichie d’une infinité de beaux traits ». Et il souligne que parmi les « papistes » et il y avait les ultras de la Ligue, dont toute une fraction voulait que la France passe sous domination espagnole.

On l’aura compris, Étienne Pasquier lit le cours des choses selon les intérêts de la monarchie, qui exige un cadre stabilisé pour épanouir ses structures de manière absolue et c’est en ce sens qu’est salué la langue française en général, présentant Ronsard comme un immense poète, digne de ceux de l’antiquité.

Il mentionne du Bellay comme un poète secondaire, dont les Regrets sont la meilleure œuvre, dont il ne parle guère, mais il note surtout au sujet de sa Défense et illustration de la langue française que :

« Ce fut une belle guerre que l’on entreprit contre l’ignorance. »

Cela dit tout. La Défense et illustration de la langue française est un élément clef du dispositif mis en place par la monarchie en voie d’absolutisation pour baliser le terrain et mettre en place son hégémonie.

Il s’agit de la bataille au cœur d’une transition de l’ancienne féodalité à la nouvelle.

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Il faut bien saisir l’arrière-plan pro-monarchie de du Bellay. Celui-ci ne relève nullement des forces sociales soutenant le protestantisme. Il suffit de voir comment il dénonce Venise et son capitalisme commercial, dans le cent-trente-troisième sonnet des Regrets.

Il fait bon voir, Magny, ces Couillons magnifiques,
Leur superbe Arsenal, leurs vaisseaux, leur abord,
Leur saint Marc, leur Palais, leur Realte, leur port,
Leurs changes, leurs profits, leur banque et leurs trafiques :

Inversement, son éloge de Paris passe par une lecture civilisationnelle, même si naturellement il est obligé de se confronter à la dure réalité des rues sales et peuplées. On a ainsi le cent-trente-huitième sonnet des Regrets :

De-vaux, la mer reçoit tous les fleuves du monde,
Et n’en augmente point : semblable à la grand’mer
Est ce Paris sans pair, où l’on voit abysmer
Tout ce qui là dedans de toutes parts abonde.

Paris est en savoir une Grèce feconde,
Une Rome en grandeur Paris on peut nommer,
Une Asie en richesse on le peut estimer,
En rares nouveautez une Afrique seconde.

Bref, en voyant, De-vaux, ceste grande cité,
Mon œil, qui paravant estoit exercité
À ne s’esmerveiller des choses plus estranges,

Print esbaïssement. Ce qui ne me put plaire,
Ce fut l’estonnement du badaud populaire,
La presse des chartiers, les procez, et les fanges.

Ce point est important, car du Bellay se place pas du point de vue populaire. Lorsque Martin Luther met en avant sa critique du catholicisme romain, il joue un rôle populaire majeur sur le plan de la langue (avec sa traduction en allemand de la Bible) et de la musique (avec les chants religieux s’appuyant sur des mélodies populaires).

Au contraire, la France qui récuse le protestantisme, malgré le fait qu’elle l’ait produit avec le Picard Jean Calvin, se détourne d’un mouvement à la base pour ne s’appuyer que sur les couches supérieures de la société liées à la formation de la monarchie absolue.

Il y a une dimension élitiste, ouvertement assumée par du Bellay dans sa Défense et illustration de la langue française.

Sa manière de présenter la langue française est très subtile. D’un côté, il doit en justifier la légitimité et pour cela il procède à la fiction ; de l’autre, il doit la présenter comme nouvelle, comme établie de manière culturelle, par en haut, de manière nouvelle.

Pour du Bellay, les différentes langues ont ainsi toutes la même source, la « fantaisie des hommes », par conséquent on ne saurait les hiérarchiser. Cependant, ce qu’il entend par fantaisie, c’est en réalité la culture. Or, justement les ancêtres n’ont pas assez cultivé la langue française, d’où la mauvaise image qu’elle a désormais.

C’est naturellement une fiction, car la langue française est en fait tout à fait récente, elle est même littéralement en train d’émerger. Mais du Bellay a besoin de cette fiction pour mettre le Français sur un plan d’égalité avec le latin et le grec. Il va même jusqu’à dire que les Gaulois ont fait de grandes choses, mais comme ils ne les ont pas raconté ni valorisé comme les Romains, on le sait moins !

De manière plus sérieuse, il propose de cultiver la langue :

« Et si notre langue n’est si copieuse et riche que la grecque ou latine, cela ne doit être imputé au défaut d’icelle, comme si d’elle-même elle ne pouvait jamais être sinon pauvre et stérile (…).

Mais qui voudrait dire que la grecque et romaine eussent toujours été en l’excellence qu’on les a vues du temps d’Homère et de Démosthène, de Virgile et de Cicéron ?

et si ces auteurs eussent jugé que jamais, pour quelque diligence et culture qu’on y eût pu faire, elles n’eussent su produire plus grand fruit, se fussent-ils tant efforcés de les mettre au point où nous les voyons maintenant ?

Ainsi puis-je dire de notre langue, qui commence encore à fleurir sans fructifier, ou plutôt, comme une plante et vergette, n’a point encore fleuri, tant s’en faut qu’elle ait apporté tout le fruit qu’elle pourrait bien produire.

Cela certainement non pour le défaut de la nature d’elle, aussi apte à engendrer que les autres, mais pour la coulpe de ceux qui l’ont eue en garde, et ne l’ont cultivée à suffisance, mais comme une plante sauvage, en celui même désert où elle avait commencé à naître, sans jamais l’arroser, la tailler, ni défendre des ronces et épines qui lui faisaient ombre, l’ont laissée envieillir et quasi mourir. »

En disant cela, du Bellay trouve sa place historique, car il valorise le régime. Si la langue française est présente et connaît un processus de culture, c’est que la civilisation se développe et donc que le régime en place est tout à fait correct et même excellent.

Du Bellay attribue ainsi des perspectives formidables au régime, devant égaler les civilisations grecque et romaine.

« Le temps viendra (peut-être) et je l’espère moyennant la bonne destinée française que ce noble et puissant royaume obtiendra à son tour les rênes de la monarchie, et que notre langue (si avec François n’est du tout ensevelie la langue française) qui commence encore à jeter ses racines, sortira de terre, et s’élèvera en telle hauteur et grosseur, qu’elle se pourra égaler aux mêmes Grecs et Romains, produisant comme eux des Homères, Démosthènes, Virgiles et Cicérons, aussi bien que la France a quelquefois produit des Périclès, Nicias, Alcibiades, Thémistocles, Césars et Scipions. »

Il est impossible de séparer la place de du Bellay de sa poésie et de sa Défense et illustration de la langue française. C’est une seule et même place historique.

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Ce qui est marquant dans la poésie de Joachim du Bellay, c’est qu’elle insiste grandement sur le cours du temps et la dimension historique. C’est cela qui est trompeur et qui donne l’impression d’une personne cultivée déçue des ruines de Rome.

En réalité, du Bellay a un regard sur le concept de civilisation. Et c’est parce qu’il a ce regard qu’il a pu écrire Défense et illustration de la langue française, qui se veut un manifeste pour une nouvelle civilisation.

Dans cette œuvre, il souligne d’ailleurs les inventions nouvelles, telles l’imprimerie et l’artillerie, les mettant au même plan que celles du passé, soulignant que la civilisation est désormais également présente.

« L’architecture, l’art du navigage et autres inventions antiques certainement sont admirables, non, toutefois, si on regarde à la nécessité mère des arts, du tout si grandes qu’on doive estimer les cieux et la nature y avoir dépendu toute leur vertu, vigueur et industrie.

Je ne produirai, pour témoins de ce que je dis, l’Imprimerie, soeur des Muses et dixième d’elles, et cette non moins admirable que pernicieuse foudre d’artillerie, avec tant d’autres non antiques inventions qui montrent véritablement que, par le long cours des siècles, les esprits des hommes ne sont point si abâtardis qu’on voudrait bien dire. »

On voit cela très bien dans le vingt-neuvième poème du recueil Les Antiquités de Rome. Rome y est présentée comme un point de convergence historique, mais qui a fait son temps. C’est la notion de civilisation qui ressort.

Tout ce qu’Egypte en pointe façonna
Tout ce que Grece à la Corinthienne,
A l’Ionique, Attique ou Dorienne,
Pour l’ornement des temples maçonna.

Tout ce que l’art de Lysippe donna,
La main d’Apelle, ou la main Phidienne,

Souloit orner ceste ville ancienne
Dont la grandeur le ciel mesme estonna.

Tout ce qu’Athene eut oncques de sagesse,
Tout ce qu’Asie eut oncques de richesse,
Tout ce qu’Afrique eut oncques de nouveau,

S’est veu ici. Ô merveille profonde !
Rome vivant fut l’ornement du monde,
Et morte elle est du monde le tombeau.

Du Bellay a véritablement une réflexion d’une grande profondeur sur le temps, les périodes historiques, la notion de civilisation.

Dans Les Antiquités de Rome, le troisième poème constate ainsi :

Nouveau venu qui cherches Rome en Rome
Et rien de Rome en Rome n’apperçois,
Ces vieux palais, ces vieux arcs que tu vois,
Et ces vieux murs, c’est ce que Rome on nomme.

Voy quel orgueil, quelle ruine, et comme
Celle qui mist le monde sous ses lois
Pour dompter tout, se donta quelquefois,
Et devint proye au temps qui tout consomme.

Rome de Rome est le seul monument,
Et Rome Rome a vaincu seulement.
Le Tybre seul, qui vers la mer s’enfuit,
Reste de Rome. Ô mondaine inconstance !
Ce qui est ferme est par le temps destruit,
Et ce qui fuit, au temps fait résistance.

C’est cela qui est trompeur : ce regard historique peut être réduit, si l’on n’y prend garde, à une sorte de nostalgie, de déception face à une Rome qui n’existe plus que par des ruines, face à une Rome qu’on ne pourrait plus retrouver. Là n’est pas la question du tout.

Il dit, par exemple, dans le vingt-cinquième poème du recueil Les Antiquités de Rome, constatant les ruines de la Rome antique :

J’entreprendrois, vu l’ardeur qui m’allume,
De rebastir au compas de la plume
Ce que les mains ne peuvent maçonner.

Or, il ne s’agit nullement de rétablir la Rome antique : il s’agit de le faire revivre, de manière transposée dans une autre civilisation. L’idée est qu’avec la France une nouvelle civilisation se forme et par conséquent celle-ci est en phase avec la civilisation romaine, car toutes les civilisations naissent et meurent, leur esprit traversant les époques.

Il y a chez du Bellay une mystique de la civilisation, comme en témoignent ces vers du cinquième poème du recueil Les Antiquités de Rome :

Rome n’est plus, et si l’architecture
Quelque ombre encor de Rome fait revoir,
C’est comme un corps par magique sçavoir,
Tiré de nuist hors de sa sépulture.
Le corps de Rome en cendre est devallé,
Et son esprit rejoindre s’est allé
Au grand esprit de ceste masse ronde,
Mais ses escrits, qui son los le plus beau
Malgré le temps arrachent du tombeau,
Font son idole errer parmi le monde.

On note ici que ce sont par les « écrits » que la Rome antique s’est maintenue et c’est le sens de l’oeuvre poétique de du Bellay que de se placer dans un cadre de civilisation. C’était le moyen intellectuel qu’il a trouvé afin de valoriser la nation française. Ne sachant ce qu’est une nation, le phénomène étant nouveau, il a analysé cela en termes de civilisation.

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