Auteur/autrice : IoULeeM0n

  • The « republican » strategy in Nepal has collapsed, as it was predictable and announced – now the erroneus principles must be crushed (2006)

    In a press statement on April 22, Prachanda did say that :


    « In the historic period of today, when people’s republican movement has been marching towards its climax, our party again appeals specially the soldiers of « royal » army and police to display real patriotism by standing on the side of the people and against the national traitor & feudal butcher. The feudal butcher’s defeat and people’s victory is imminent and assured. »


    But it was enough for the so called « republican alliance » to collapse that two days later the king put back the parliament; the « 7 democratic parties » accept the invitation of the King to come back to take theirs seats in the parlimant, without the CPN(m).

    All the strategy of the Communist Party of Nepal (maoist) has collapsed as a card castle – not even two days after Prachanda said the « people’s victory is imminent and assured. »

    This happened exactly like we forecasted and analyzed it in the documents :

    –The nepalese revolution at a turning point : dare the new or « reform » the country?
    –Nepal : lead the revolution till the end or be defeated by sugar-coated bullets?
    — Nepal : Prachanda, follower of modern revisionnism

    We did explain that Prachanda’s line was a « all for the front, all by the front » line; we showed of this line explained a reject of the principles of leadership of the Communist Party; how there was huge political economy problems for having considered possible an alliance with the « 7 democratic parites », historical fierce enemies of the revolutionaries.

    Some did not want to listen, they thought they were stronger than the teachings of Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao Zedong; they were so proud of themselves that they even worked out a new ultra democratic ideology.

    All these illusions have been sweeped by history. The only thing that remains for them is autocriticism or the collapse and the fall in the garbage of history.

    These people claimed also through their organ, the « World people’s Resistance Movement », that there were no maoists in France, they pushed the constitution in France of a « communist party » that would be the lackey of these conceptions and that would serve as an international foil for the Rvolutionary CP of USA and Canada, for the Committtee of the Revolutionary Internationalist Movement.

    They thought they were the witch doctor managing the world revolution from their control tower – they only have been ideological smugglers.

    Prachanda wanted to play Lenin, or at least Kerensky – he won’t be neither of them because history has no time for phantasmagoria.

    History has never time for it.

    Communist Party (Marxist-Leninist Maoist) April 2006

    => documents in English

  • Prachanda, follower of modern revisionism (2006)

    At the occasion of the 10th birthday of People’s War initiation in Nepal, Prachanda granted an interview to the reactionary newspaper « The Hindu », which published it on February 10.

    Prachanda explains there at length the new positions of the CP of Nepal (Maoist), which go against Marxism-Leninism-Maoism, as Prachanda himself recognizes : « We feel we have contributed to the ideological development of Marxism-Leninism-Maoism. »

    This « development » consists of the conceptions that the guidance by the sole Communist Party must be abolished and that Socialism must yield the place to Democracy. Let’s study them.

    ***

    1. According to Prachanda, the Communist Party does not have to lead and should compete with the other political parties.

    « We want to analyse the experience of revolution and counter-revolution in the 20th century on a new basis.

    Three years ago we took a decision in which we said how are we going to develop democracy is the key question in the 21st century. This meant the negative and positive lessons of the 20th century have to be synthesised in order for us to move ahead.

    And three years ago we decided we must go in for political competition. Without political competition, a mechanical or metaphysical attitude will be there. So this time, what we decided is not so new.

    In August, we took serious decisions on how practically to build unity with the parliamentary political parties. We don’t believe that the people’s war we initiated was against, or mainly against, multiparty democracy. It was mainly against feudal autocracy, against the feudal structure. »

    This thesis opposes the communist conception. The communist ideology wants to abolish the State and its approach is scientific, there is no time for « competition ».

    On the other hand, Prachanda’s thesis links with Thorez’s one in his revisionist interpretation of People’s Democracies in Eastern Europe:

    « There was no abrupt nor brutal transition to another system. There is a phenomenon which we have to study and think about: the working class power, the power exerted in the name of the working class and of the people, by a Communist Party which would not be alone, but which could unite other parties; that also appeared in our Xe Congress theses.

    Like in Poland, like in Yugoslavia, this power is exerted as the parliamentary forms remain. »

    2. Acoording to Prachanda, the principle of « communist direction » is wrong.

    « That when we go for state power and are in power, then we will not do what Stalin or Mao did. Lenin did not have time to deal with issues of power. Although Stalin was a revolutionary, his approach, was not as scientific as it should have been, it was a little metaphysical, and then problems came.

    We also evaluated Mao in the plenum. If you look at his leadership from 1935 to 1976 – from when he was young to when he was old and even speaking was difficult – must he remain Chairman and handle everything? What is this? »

    Prachanda explicitly blames Mao for having been a potentate. He denies that Lenin wrote great works about the Soviet power and denies any role to Stalin in the Socialism edification in the USSR. In an interview granted to the review Kantipur Publications on February 7, he repeats the same charge:

    « The people started to become monotonous in the 20th century communist movement, especially after the demise of Lenin ».

    All that is but complete revisionism, and complete submission to the bourgeoisie propaganda, as well as to the revisionist myth of a so-called « personality worship » among Communists.

    3. According to Prachanda, the Communists in Nepal should not aim at the Democratic Revolution any longer, but only at « Democracy ».

    « Earlier, we were saying people’s democratic republic but this does not mean we have dropped that goal either. It’s just that according to today’s power balance, seeing the whole situation and the expectation of the masses, and that there [should] not be bloodshed, we also responsibly believe that to get there too we will do so through peaceful means. »

    In his interview to Kantipur Publications on February 7, he expresses the impossibility of revolution in one country:

    « Since we belong to a communist party, our maximum goals are socialism and communism. Those are the maximum goals of all those accepting Marxism, Leninism and Maoism as philosophical and ideological assumptions. Given the international power balance and the overall economic, political and social realities of the country, we can’t attain those goals at the moment.

    We must accept this ground reality. We have mentioned democratic republic and constituent assembly, with the understanding that we should be flexible given the balance in the class struggle and international situation. This is a policy, not tactics. This is a necessary process for the bourgeoisie and the national capitalists alike, let alone the middle-class. »

    This conception is basically wrong; it is completely similar to the trotskyist thesis of the impossibility to carry out revolution in one country.

    It is a capitulation, which opposes the Marxist-Leninist-Maoist line, for which: « If the obstacle is not completely swept away, the war will have to continue till the aim is fully accomplished…. It can therefore be said that politics is war without bloodshed while war is politics with bloodshed. » (Mao Zedong)

    Here again, Prachanda joins Thorez’s theses: « Democracy’s progress throughout the world, in spite of rare exceptions which confirm the rule, makes it possible to consider other ways to walk towards socialism than those followed by the Russian Communists ».

    4. According to Prachanda, the sole establishement of « Democracy » is enough to be « revolutionary ».

    « In the overall sense we feel that in Nepal there is going to be a great leap forward in the socio-economic condition because we are going to lead the country to a democratic republican structure. »

    Maurice Thorez also said that « democracy, an ongoing realisation, will be completed within socialism. »

    Prachanda’s thesis denies that, when the power is seized in all the country, the Democratic Revolution turns into a Socialist Revolution; « The party’s purpose is the establishment of the political power of the proletariat, even under New Democracy where it is the leading class, and principally the establishment, strengthening and development of the dictatorship of the proletariat so as, through cultural revolutions, to win the ultimate goal, communism. This is why the proletariat must lead in everything and in an all-around way. » (Gonzalo)

    5. According to Prachanda, the Red Army does not prefigure the new State and must dissolve into a « democratic army ».

    « In the multiparty democracy which comes – interim government, constitutional assembly and democratic republic – we are ready to have peaceful competition with you all. Of course, people still have a doubt about us because we have an army.

    And they ask whether after the constitutional assembly we will abandon our arms. This is a question. We have said we are ready to reorganise our army and we are ready to make a new Nepal army also. So this is not a tactical question. »

    This thesis completely opposes Marxism-Leninism-Maoism and People’s War principles. Besides, Prachanda affirms it also very clearly in his interview to Kantipur Publications:

    « The weapons of both sides should be put together and both the armies should be transformed into one under the supervision of the United Nations or another reliable agency. (…)

    The army will be formed according to the results of the election. This is what you should be clear about. We will accept it if the constituent assembly says we want monarchy. We are flexible even that far. We will accept it even if the people say we want an active monarch. »

    6. According to Prachanda, People’s War originates from the parliamentary struggle.

    « For three years we struggled inside Parliament. For three years we were there. Our 40-point demands were placed but there was not even any discussion on this. So the seeds of our armed struggle were sown inside Parliament, in a manner of speaking.

    This is a very big difference between us and, say, those in India who say they are waging a people’s war. They didn’t begin from inside Parliament. We were inside Parliament, so we had good relations with the parliamentary parties for a long time. »

    This thesis was inevitable, since Prachanda wants to seem the true democrat, just like Thorez did at his time: « Communists are democrats. They are, among all democrats, the most consistent democrats, because they intend to substitute for a still legally and actually limited democracy, a boundless democracy. »

    7. According to Prachanda, the imperialist European countries can play a positive role.

    « We also wanted to send a message to the international community that we were different from the way we were being projected ideologically. For example, right now we are having discussions with the European Union and with others, but among all the international forces, U.S. imperialism is the most dogmatic and sectarian element.

    The U.S. ruling classes are dogmatic. They don’t understand what is happening. We are trying to look at the world in a new way, to change in a new way, and we wanted to send out this message. And in this regard, during the ceasefire, we were quite successful. »

    Characterizing the US imperialists as « dogmatic » means nothing, neither do negotiations with others imperialist forces. Prachanda’s thesis clearly links with the Three Worlds theory, a Chinese revisionist theory stating that the Third World can lean on the Second World (the medium imperialist powers such as France, Canada, etc.) to oppose the First World made of the superpowers (the USA and, at its time, the USSR).

    8. According to Prachanda, fascistic China and expansionist India are interested in democracy in Nepal, to oppose the USA.

    « We are glad with the new situation that is emerging after Shyam Saran went to China, it seems the situation can change. Our movement is also going forward and I think in 2-3 months, if the struggle continues, then there is a real chance of ending the kingship once and for all and making a democratic republic in Nepal.

    This is the best outcome for China and India, and everyone else. The U.S. does not want this. They want to maintain the monarchy at all costs. »

    Prachanda thus considers that, instead of « resting on our own strength » and serving the world revolution, he would rather reassure India and China and have no revolutionary program. That is logical in regard to the Three Worlds theory.

    9. According to Prachanda, the Maoists of India must negotiate with the old Indian State:

    « And if you feel the Naxalite movement in India is a problem for you, we feel we are trying to deal with the problems in Nepal in a new way, so if you release our comrades and we are successful in establishing multiparty democracy in Nepal, then this will be a very big message for the Naxalite movement in India. In other words, the ground will be readied for them to think in a new political way. »

    That is straightforwardly a proposal for an alliance with the Indian expansionism!

    As we can see, Prachanda’s theses are in a direct line with the revisionism spread since a few time by the CPN(m); this revisionism, hiding behind « democracy », had already been used by Thorez in France, and is now mainly embodied by the Revolutionary Communist Party of the USA.

    The RPCUSA, by means of the Revolutionary Internationalist Movement, certainly influenced the CPN(m).

    The CPRUSA leader, Bob Avakian, defends more and more openly his revisionist and « democratic » theses.

    According to him, Communism is one « possibility » among others, that is why he rejects the principle of « inevitability », saying that « the world didn’t turn out the way Marx and Engels anticipated. » (January 2005, Revolutionary Worker n°1266).

    He pretends that « in some instances, the Bolsheviks had a kind of « Mafia » approach in some areas, especially during the civil war that followed the October 1917 Revolution. » (December 2004, RW n°1262), that there was among Communists an « autocratic » tradition in a way.

    That is why the RCPUSA focuses on Bush the « antidemocrat », just like the Nepalese revisionists fight for a « genuine Democratic Republic ».

    That is also why Avakian claims to found a « new internationalism », which is actually but a pretext not to fight in one’s own country: « There is a call to combine Lenin’s stance on and definition of internationalism with an approach of proceeding first and above all from the world level, and looking at the world as a whole at any given time to determine where it is that, through a combination of objective and subjective factors, the most important breakthroughs for the whole international struggle can be made”and for parties in particular countries to act accordingly, to give political support in relation to those « breakthroughs, » even at the cost of some sacrifice on the part of particular parties and in terms of the struggle in « their » countries. »

    That is revisionism, no more no less, denying the fact that, as part of world People’s War, it is on the contrary necessary to open more battlefronts.

    We understand, while seeing the RPCUSA revisionism, why the Canada RCP speaks so much about Nepal, whereas it is supposed to want People’s War in its own country, and as social contradictions within Canada are supposed to be the main aspect.

    The « Democratic Republic » in Nepal became the new ideal of those who already rejected Stalin and who will tomorrow exchange even the usurped flag of Marxism Leninism-Maoism against an « ultrademocrat » flag.

    Communist Party (Marxist-Leninist Maoist) [France] February 2006

    => documents in English

  • The Nepalese Revolution at a turning point : dare the new or « reform » the country? (2005)

    The Revolution in Nepal is better and better known all over the world, the hope is great to see it triumphing.

    Initiated on February 13, 1996, People’s War has kept expanding.

    The freed areas consist of almost all Nepal, there are even great projects in progress like the construction of a main road Nuwagaun – Thawang – Chunwang.

    The moment is historical. Will Revolution dare to triumph?
    ***
    In September we worried about the decisions of the Communist Party of Nepal (Maoist) to negotiate at all costs with the traditional political parties, to push them to join the fight against monarchy, thus even declaring a ceasefire, i.e. ceasing People’s War.

    We explained in the document « Nepal : lead the Revolution till the end or be defeated by sugar-coated bullets?  » that the comrades in Nepal seemed to backpedal before the seizure of power and advocate from now on a « Democratic Republic », instead of carrying out a Democratic Revolution transforming into Socialism when the old regime completely collapses.

    The recent statements and decisions of the Communist Party of Nepal (Maoist) confirm our concerns.
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    For instance, in mid-October, a Regional Bureau member of that Party, Prakash Subedi, asked the traditional political parties to enter villages in the freed areas and to expand their organizations there.

    « Maoists will not put hurdles for the expansion of their organization » he inter alia said. « Political parties and civil society should pressurize the government to extend the cease-fire. »

    This concept of « civil society » above classes, which belongs to Subcommandante Marcos’ lexicon and certainly not to Lenin’s or Mao’s, is also asserted by the PCN(m) leader, Prachanda.
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    In the interview granted to the newspaper Janadesh (September 6, 2005), to the question « Comrade Chairman, why did you declare unilateral cease-fire all of a sudden? », he answered:

    « To create an environment at both the national and international level for a forward-looking political way out, to inspire the seven political parties to come in cooperation by clarifying their immediate slogan, to reinforce the movement of civil society, to increase political intervention upon the old State and to consolidate Party’s relation with the broad masses by honouring their sentiment and aspiration etc. are the main motivating reasons behind the declaration of cease-fire. »

    Prachanda thus explicitly explains that it can exist a form of fight against the old State which is not also political-military.

    And what does this fight consist in? In uniting parties having always supported the Nepalese State, until, about to be overthrown, it centralized its leadership by a coup d’etat among the royal family in 2005 and an increasingly present imperialist leadership (particularly the USA and England).
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    And why does the CPN(m) want to unite? To oppose « fascism ».

    But what is fascism? Is it the Nepalese State open reign of terror since 2005?

    No, the Nepalese State has always been a fascistic State, even before 2005, even when there was a constitution.
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    In most of the « Third World » States, there is a more or less « democratic » constitution, which does not prevent the State from being a fascistic State, dominated by imperialism, bureaucratic bourgeoisie sold to that imperialism and great landowners.

    What does uniting traditional political parties then mean, since those parties are useless, discredited as pretending to be progressist but having done nothing against the fascistic State that they even characterised as democratic, and having always opposed People’s War?

    Should they be given any credit, under the guise of those puppets’ dismissal by their previous owners?
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    The tactic now followed by the CPN(m) is thus the Antifascist « Popular Front » used in the 1930s in capitalist countries, it has no relevance in a « Third World » country.

    Prachanda’s will to « inspire to change the vacillating and unclear character of the seven parliamentarian political parties » (Janadesh) by ceasing fire is but opportunism.

    One cannot speak of « vacillating » parties whereas those parties always supported the fascistic State, against People’s War.

    The CPN(m) is a Vanguard, it built on its fight against those traditional political parties’ opportunism, what is the point of reviving them whereas they are historically supplanted?

    It is not possible to assert on the one hand that People’s War in Nepal has entered the strategic offensive phase, and on the other hand to stop the armed struggle precisely while the old State has to be destroyed.
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    The CPN(m) questions the fact that the Party leads the Army and the Front, after having built those three forms in turn.

    It places the Army under the guidance of the United Front, and subordinates the Party’s policy to the United Front, which is a questioning of the revolutionary principles.

    This conception can only bring the victory of revisionism and the defeat of People’s War, because « without a People’s Army, the people have nothing. ».

    This conception is the opportunists’ one, who opposed the edification of Socialism just after the victory of the Democratic Revolution in China in 1949, with the slogans of « consolidation of the New Democracy State », « reinforcement of New Democracy Economy », etc.

    This conception is the source of the support now brought to the Nepalese Revolution by organizations which so far supported neither Marxism-Leninism-Maoism, nor People’s War.

    Yet it is Prachanda’s conception:

    « The Democratic Republic, which we are saying, is the transitional Republic that can address the problems related to class, nationality, region and sex in today’s Nepal. Transitional means, it is a Republic in between a New Democratic Republic and a parliamentary Republic with Nepalese specificity. »(Prachanda, Interview with Janadesh).

    This conception opposes the principles of Marxism-Leninism-Maoism.
    ***
    « War is the highest form of struggle for resolving contradictions, when they have developed to a certain stage, between classes, nations, states, or political groups, and it has existed ever since the emergence of private property and of classes. » (Mao Zedong, Problems of Strategy in China’s Revolutionary War )
    ***
    « Revolutions and revolutionary wars are inevitable in class society and that without them, it is impossible to accomplish any leap in social development and to overthrow the reactionary ruling classes and therefore impossible for the people to win political power. » (Mao Zedong, On Contradiction)
    ***
    « The seizure of power by armed force, the settlement of the issue by war, is the central task and the highest form of Revolution. This Marxist-Leninist principle of Revolution holds well universally, for China and for all other countries. » (Mao Zedong, Problems of War and Strategy)
    ***
    « In synthesis, we must defend Marxism, Socialism, the Dictatorship of the Proletariat and the Party, seeing the great things they have generated, whose interests they served, and counterpoise them to the interests served by capitalism, imperialism, the bourgeois dictatorship and the ridiculous petty parties.

    We are not living in ambiguous times. For the Revolution to advance, it requires struggles with violence for great ruptures. Chairman Mao said, ‘Only a great chaos can generate a new order’. We have had insufficient chaos, we must generate more, do it at the level of ideas; moving ideas is vital to shape public opinion; without this we cannot conquer power… » (Communist Party Peru, September 1999)

    CPMLM of France, October 2005

    => documents in English

  • Georges Politzer : Critique of the Foundations of Psychology (1928)

    INTRODUCTION

    1. If no one thinks of contesting the general affirmation that theories are mortal and that science can only advance on its own ruins, it is not possible to have its representatives ascertain the death of a present theory.

    The majority of scientists consists of researchers who, having neither a sense of life, nor of truth, can only work in the shadow of officially recognised principles: we cannot ask them to recognise a fact that is not “given,” but that has to be created. For their historical role is quite different: it consists of the work of expansion and exploitation; it is through them that the “principles” spend their vital energy; respected instruments of science, they are incapable of renewing it and renewing themselves.

    And so they recognise the mortality of all theories, even theirs, but only in the abstract: that the moment of death has already arrived still seems incredible to them.

    2. That is why psychologists are outraged when they are told of the death of official psychology, of this psychology that proposes to study psychological processes, either by wanting to grasp them in themselves, or in their physiological concomitants or determinants, or in the last resort with “mixed” methods.

    It is not that psychology possesses fruitful and positive results that we could doubt only by denying the scientific spirit itself: we know that for the moment there are only “lost” researches, on one hand, and, on the other hand, promises, and that a lot is to be expected from a mysterious improvement that the future will generously bring.

    It is not even as if there is, at least with regard to what has already been done, a unanimous agreement among psychologists, an agreement that can discourage “fanatics” in advance: we know that the history of psychology in the past 50 years is just an epic of disillusion and that, even today, new programs are launched each day to focus hopes that are once again available.

    If psychologists protest, and if they can protest with a certain appearance of good faith, it is because they have succeeded in taking refuge in a convenient position.

    Their scientific needs being satisfied by the handling of devices, even when without results, and by obtaining a few statistical averages that do not usually survive their publication, they proclaim that science is made of patience, and they reject all control and all critique using as an excuse that “metaphysics” has nothing to do with science.

    3. This 50-year history, of which psychologists are so proud, is only the history of a “frog pond.” Psychologists, unable to find the truth, wait for it every day, from anyone and from anywhere, but as they have no idea of what the truth is, they do not know how to recognise it or seize it: thus, they see it in anything and become the victims of all sorts of illusions.

    Wundt appears first on the scene to advocate a psychology “without soul,” and starts the migration of devices from physiology laboratories into those of psychologists. What pride and what joy!

    Psychologists have laboratories and they publish monographs … No more verbal disputes: “calculemus!” We invent far-fetched logarithms, and Ribot has even calculated the number of brain cells to find out if they are capable of containing every idea possible. Scientific psychology has been born.

    But in fact, how miserable: it is the most insipid formalism that has won a universal complacency and with the applause of all those who, of science, only know the common grounds of methodology.

    To be sure, in appearance, the psychologists in question helped psychology by fighting the eloquent outworn ideas of “rational psychology,” but, in reality, they built a refuge where, sheltered from criticism, it still had a chance of survival.

    Once we could measure to a thousandth of a second the associations, we started to feel some fatigue. The “conditional reflexes” came, fortunately, to revive the faith. What a discovery! And to the astonished psychologists, Bechtherev presented Psycho-reflexology. But this movement fell asleep, too.

    Next, it would be aphasia renewing the disappointed hopes, then the physiological theory of emotions, and then glands with internal secretions, but the only result was a tension and an easing of a powerless desire, because it was visionary, and, at the same time, after each period of “objectivist” agitation, the vindictive monster of introspection reappeared.

    4. Thus, the arrival of experimental psychology, far from representing a new triumph of the scientific spirit, was really a humiliation.

    For, instead of being renewed by it, and serving it, in fact, some of its life was borrowed for old traditions that no longer had any, and for which this operation was the last chance of survival.

    This is what explains the recognised fact today that all the “scientific” psychologies that came after Wundt are only disguises of classical psychology.

    Even the diversity of tendencies only represents the successive rebirths of this illusion that consists in believing that science can save scholasticism. For psychologists looked for this in every fact, physiological or biological, that they could lay their hands on. And that also explains the powerlessness of the scientific methods in the hands of psychologists.

    5. As for the seriousness of the scientific method, there exists a veritable hierarchy of scholarly conceptions. The world of quantity being the mathematicians’ own world, they move in it with natural ease, and they are the only ones who do not display their rigour on a parade.

    The use physicians make of mathematics has already been felt sometimes due to the fact that it represents only a rented costume; the pure span of mathematicians is inaccessible to them and they are often narrow-minded.

    But all this is nothing in comparison to what is going on at the next level below. Physiologists are very much into the magic of numbers, and their enthusiasm for the quantitative form of laws is often the adoration of the fetish.

    This awkwardness, however, cannot make us forget the fundamental seriousness that it covers. As for psychologists, they receive mathematics third-hand: they get it from physiologists, who got it from physicians, who get it from mathematicians.

    Thus, at each stage, the level of the scientific spirit drops, and when, at the end, mathematics gets to psychologists, it is “a little brass and glass” that they take for “gold and diamonds.” And it is the same for the experimental method.

    It is the physician who has a serious view of it; he does not play with it, and it is uniquely in his hands that it always remains a rational technique without ever degenerating into magic.

    The physiologist already has a strong tendency to magic: with him the experimental method often degenerates into experimental “display.” What about the psychologist? With him everything is “display.” In spite of all his protests against philosophy, he sees science only through the common grounds that philosophy has taught him.

    And as he was told that science is made of patience, that hypotheses were built on studies of detail, he thinks patience is a method in itself, and that it is enough to look blindly for details to attract the synthetic Messiah.

    He wallows among devices, throws himself into physiology, then into chemistry, biology; he accumulates statistical means and is convinced that, to acquire science, as to acquire faith, “one must become a half-wit.”

    We need to understand that psychologists are scientists like evangelised wild tribes are Christians.

    6. Whether introspectionist or experimental, the radical negation of classical psychology found in Watson’s behaviourism is an important discovery.

    It exactly signifies the condemnation of that feeling of believing in the magic of form without understanding that the scientific method requires a radical reform of understanding. Indeed, we cannot, no matter how sincere our intentions and our desire to be precise, transform Aristotle’s physics into experimental physics.

    Its own nature refuses, and it would be entirely unwarranted to trust any future improvements based on an attempt of this kind.

    7. The history of psychology in the last 50 years is not, as we are wont to assert at the beginning of psychology manuals, the history of an organisation, but one of dissolution. And in 50 years the authentically official psychology of today will appear to us as do now the alchemy and the verbal fables of Aristotlelian physics.

    We will still smile about the resounding formulas with which the “scientific” psychologists began, and about the painful theories they developed; static schemes and dynamic schemes, and the theology of the brain will constitute an interesting study, like the old theory of temperaments – but afterwards all will be relegated to the history of unintelligible doctrines, and we will be amazed, as we are today by Scholastic philosophy, of their persistence.

    We will then understand what now seems incredible, that the contemporary psychological movement is only the dissolution of the myth of the double nature of man.

    The establishment of scientific psychology precisely supposes this dissolution.

    All the articulations that a notional elaboration has introduced in this primitive belief must be obliterated one by one, and the dissolution must proceed by stages, but by now it should already be finished.

    Its duration, however, was considerably prolonged by the possibility given to the dead theses to be renewed by means of the respect that surrounds scientific methods.

    8. But at last the moment of the final liquidation of all this mythology has arrived.

    Today, the dissolution can no longer affect the form of life, and we can now recognise with certainty the end within the end.

    Indeed, psychology is now in the state where philosophy was at the time of the elaboration of the Critique of Pure Reason. Its sterility is evident, its constitutive steps are exposed, and while some confine themselves in a Scholasticism that despite the impressive appearance of its production is not advancing at all, others throw themselves into desperate solutions.

    A new idea can be perceived as well: we would like already to have lived this period of the history of psychology, but we constantly fall back into Scholastic fantasies.

    Something, then, is missing: the clear recognition of the fact that classical psychology is nothing else but the notional elaboration of a myth.

    9. This recognition should not be a critique of the same kind as those that proliferate throughout psychological literature, and which show the failure of either subjective or objective psychology and that periodically advocate the return of the thesis to the antithesis and of the antithesis to the thesis.

    We cannot, consequently, start a controversy that can, once again, remain inside classical psychology, and whose only benefit is to make psychology spin in place.

    We need a renovating critique, one which, by going beyond the standstill where psychology is now found, through the total elimination of all that has been creates the obvious facts that must be communicated.

    10. Contrary to all hope, this vision of the new psychology which the critique in question supposes does not emerge from the practice of the new psychology.

    The result of this exercise is entirely negative: it resulted, in fact, in behaviourism. Watson recognised that classical objective psychology is not objective in the true sense of the word, since he asserted, that after 50 years of scientific psychology it was time for psychology to become a positive science.

    Now behaviourism is at a standstill, or rather a greater misfortune has happened to it.

    The Behaviourists, at first charmed by the notion of behaviour, finally realised that the following behaviourism, i.e. Watson’s, had no future, and missing the bubbling cauldron of introspective psychology, they returned, with the excuse of non-physiological behaviourism, to introspective notions, or else simply limited themselves to translating in terms of behaviour the notions of classical psychology.

    We then state regrettably that, at least with some people, behaviourism served only to give a new form to the illusion of objectivity.

    Behaviourism thus presents the following paradox: to assert it sincerely, we must not develop it, and to be able to develop it, we must not assert it sincerely, thus taking away its reason for being.

    All this is not surprising. The truth of behaviourism is established by the recognition of the mythological character of classical psychology; and the notion of behaviour is valid only when it is considered in its general scheme, prior to the interpretation that the Watsonsians and others give it.

    Fifty years of scientific psychology has simply resulted in the affirmation that scientific psychology is only beginning.

    11. Classical objective psychology could not have had any other result.

    It has never been anything else but the impossible wish of introspective psychology to become a science of nature, and it only represents the tribute of the latter to the taste of the day. There was a time when philosophy, even metaphysics, wanted to become “experimental,” but this was not taken seriously. Psychology managed to allay suspicion.

    In fact, there has never been an objective psychology different from this psychology that we pretended to deny. Experimental psychologists never had new ideas of their own; they always used the old supply of subjective psychology.

    And each time we found out that a certain tendency fell victim to this illusion, we started from another direction thinking we could do better even though we started from the same principles.

    That is why these researchers to whom the scientific method was to give wings always found themselves behind in comparison to the introspectionist psychologists, for while the former were busy translating into “scientific” formulae the ideas of the latter, the introspectionists could do nothing else but recognise their illusions.

    And now experimental psychology is only beginning to recognise its own nullity, and introspectionist psychology is still at the stage of its marvellous and moving promises, whereas with psychologists who are not interested in the physiology of sensations, in classical laboratories and in the “emotional change” of consciousness, there appears the indication of a very productive direction, with a clear vision of its errors.

    12. It is in the light of tendencies that are trying to separate from the influence of the problems and traditions of subjective as well as objective psychology, that the positive and negative aspects of the critique that we are undertaking must be defined.

    For, if it is understood that this critique is not to be the result of a purely notional work, it is not required, either, to start it from the bottom for it to be valid. It must strike at the trunk, the central ideology of classical psychology.

    We are not cutting off the branches but cutting down the tree. We are not condemning the whole, either; some facts will survive the death of classical psychology, but only the new psychology will give them their real signification.

    13. What is really remarkable in the whole history of psychology is neither this oscillation around the two poles of objectivity and subjectivity, nor the lack of genius characterising the manner in which psychologists use the scientific method, but the fact that classical psychology does not even represent the false form of a true science, for it is science itself that is radically false and all question of method notwithstanding.

    The comparison of psychology with Aristotle’s physics is not accurate, for psychology is not even false in the same way, but it is false, as are the occult sciences of spiritualism and theosophy, which also affect a scientific form, are false.

    The natural sciences that deal with man never exhaust what we can learn about him. The term life represents a biological fact, as does properly human life, man’s dramatic life.

    This dramatic life presents all the characteristics that render a domain eligible for scientific study. And even if psychology did not exist, for the sake of this possibility it would have to be invented in the name of this possibility.

    The reflections on this dramatic life have succeeded in finding their place only in literature and theatre, and although classical psychology asserts the necessity of studying “literary documents,” it has never, in fact, been truly put to use outside of the abstract aims of psychology.

    And so instead of transmitting to psychology the concrete theme it harboured, it is literature, instead, that underwent the influence of false psychology: writers felt obligated, in their naivete and ignorance, to take the “science” of the soul seriously.

    Nevertheless, official psychology owes its birth to inspirations that are radically opposed to the ones which alone can justify its existence, and to make matters worse, it is nourished exclusively from these inspirations.

    It represents, in fact, to use crude terms, only a notional expansion of the general belief in demons; that is, the mythology of the soul, on one hand, and, on the other hand, the problem of perception as it is asked in terms of the old philosophy.

    When behaviourists assert that the hypothesis of inner life represents a leftover of animism, they have hit upon the true character of one of the tendencies whose merging gave birth to current psychology.

    This is a very informative history, but its narrative goes beyond the framework of the present study. On the whole, the mystic and “pedagogical” attitude facing the soul, the scatological myths, incorporated into Christianity, found themselves suddenly reduced to the level of a dogmatic study inspired by a barbarian realism, thus encountering the inspiration of the Aristotelian treatise of the soul.

    And while this study was to serve theology, it tried, also, to establish a content, by drawing indistinctly from the theory of knowledge, from logic and from mythology.

    Thus a web of themes and problems was formed, defined clearly enough to form an identifiable part of philosophy.

    We can say that right from its formation it was complete, and no psychological discovery worthy of this name has been made until nowadays: the psychological work since Gocklen, or, if we prefer, since Christian Wolff, was only notional, a work of expansion, of articulation, in a word, the rationalisation of a myth, and finally its critique.

    14. The Kantian critique of rational psychology should already have ruined psychology.

    It could have determined an orientation toward the concrete, toward the true psychology which, under the humiliating form of literature, was excluded from “science.” But the Critique did not have this effect.

    To be sure, it eliminated tile notion of the soul, but since the refutation of rational psychology was only an application of the general critique of things in themselves, the result for psychology seems to be an empirical realism, parallel to the one that imposes itself in science after the destruction of the thing in itself.

    And as current interpretation drops this extraordinarily productive idea of the priority of external experience over internal experience, retaining only the parallelism, the Critique of Pure Reason seems to sanction the hypothesis of inner life.

    The old stock of psychology was survived, and upon it fell the nineteenth century in fashion: experience and calculation. That was the beginning of the deplorable story, the Carmen Miserabile.

    15. The worship of the soul is essential for Christianity. The old theme of perception would never have been enough to produce psychology, for its strength comes from religion.

    The theology of the soul, once established in tradition, survived Christianity, and continues today feeding from the ordinary sustenance of all the scholastics.

    The respect with which it succeeded in surrounding itself, thanks to the scientific disguise, allowed it to vegetate a little longer, and it succeeded in surviving because of this disguise.

    It would be wrong, then, to say that classical psychology only feeds on the past. It succeeded, instead, in joining some modern exigencies, and the inner life, in the “phenomenist” sense of the word, succeeded in becoming a “value. »

    The ideology of bourgeoisie would not have been complete if it had not found its own mystique.

    After several tries it seems now to have found it in the inner life of psychology. The inner life is perfectly suited to that destination.

    Its essence is that of our very civilisation, that is, abstraction, for it only implies that life in general, and man in general, and the “wise men” of today are happy to inherit this aristocratic conception of man with a cluster of costly problems.

    The religion of the inner life seems to be the best defence against the dangers of a real renovation.

    As it implies no linking to any determinate truth, but simply a disinterested game with forms and qualities, it gives the illusion of life and “spiritual” progress, whereas abstraction, being its essence, puts a stop to all real life; and as it is affected only by its own expansion, it is only an eternal pretext to ignore the truth.

    That is why inner life is preached by all those who want to win over those desirous of improvement before they can attach themselves to their real object, so that their greed for qualities replaces their comprehension of truth.

    That is also why those who are too weak to show themselves as being “difficult” grasp the outstretched hand for this offer to be saved while contemplating their navel seems really irresistible….

    16. Classical psychology then is doubly false: false with regard to science and false with regard to the spirit.

    What fun it would have been to see ourselves stand alone with our condemnation of inner life!

    And with what pleasure we would have been shown the “scientific bases” of false wisdom! All these “philosophies of consciousness,” which play with notions borrowed from psychology, all these wisdoms which invite man to deepen, whereas in point of fact he should get out of his current form, could have continued, with great effect, to realise the affirmation of the legitimacy of their basic thought processes in psychology.

    But, in fact, both condemnations concur. False wisdom will follow false science to its tomb: their destinies are linked and they will die together, because abstraction dies. It is the vision of concrete man that chases it out of both domains.

    17. This agreement should not, however, be a reason for confusing the two condemnations. It is much more efficient to separate them and to isolate the condemnation of the abstraction by psychology first.

    But this condemnation appears in the most technical part of psychology, and it is made by authors who ignore all our requirements. This meeting, however, to be successful, is not an accident: truth works on all areas at a time, and its different flashes end up by merging into a unique truth.

    Since we want to separate the two condemnations in question, theoretically, we also need to separate them materially.

    That is why we need to start by establishing the sense of dissolution of classical psychology while adhering to the study of tendencies which, at the same time as they complete the dissolution, announce the new psychology.

    18. Three tendencies can be taken into account here: psychoanalysis, behaviourism, and Gestalt theory.

    The value of Gestalt theory is especially great for its critical point of view, it implies the negation of the basic thought processes of classical psychology that breaks down the forms of human actions so as then to try to reconstruct the totality of meaning and form, from shapeless elements without significance.

    The consequent behaviourism, Watson’s, recognises the failure of classical objective psychology, and brings, with the idea of behaviour, whatever its final interpretation, a concrete definition of the psychological fact.

    But the most important of the three tendencies is unquestionably psychoanalysis. It gives us the truly clear vision of the errors of classical psychology, and shows us from this time forth the new psychology in life and in action.

    But as with the truth, these three tendencies still contain the error under three different aspects and thus lead their followers along paths that once again move psychology away from its true direction.

    Gestalt theory, in its broadest sense (including Spranger’s definition), on one hand, like Spranger is devoted to theoretical constructions and on the other hand, cannot seem to be freed of preoccupations of classical psychology.

    Behaviourism is sterile, or falls back into physiology, biology, and even introspection in a more or less disguised form, instead of forgetting everything to wait only for the surprises of experience.

    As for psychoanalysis, it has become so overwhelmed by experience that, when at last consulted was bursting to speak, that it did not have time to notice that deep within its heart it was concealing the old psychology that it was mandated to eliminate, and, on the other hand, its strength feeds an unimportant romanticism and speculations that solve only obsolete problems.

    Moreover, it is generally either implicitly, or with a certain timidity that most authors dare pronounce the condemnation of classical psychology.

    They seem to want to prepare the work of those who see safety in the conciliation of opposites, without realising that here again there is only an illusion, since it is impossible to place side by side tendencies in which each of them raises the previous question about the other or the others.

    As for those who, like Watson and his followers, dare pronounce the frank condemnation, their assertions about the falsehood of classical psychology and the reasons for this falsehood are so vaguely articulated that they could not even prevent their own authors from falling back into the condemned attitudes, and so their declarations are to a real critique of the foundations of psychology what the general reflections on the weakness of “human understanding” are to the Critique of Pure Reason.

    19. The critique of psychology, to be efficient, must be blunt, and it should respect only what is really respectable: false considerations, the fear of being wrong by declaring what one thinks or what one’s thought implies, only make the way much longer with no other benefit than confusion.

    This timidity can be explained by the fact that it is very difficult for us to tear away from this psychology that kept us prisoners for so long.

    The schemes it gives us do not only seem indispensable in a practical way; they are, also, so deeply rooted in us that they reappear in the midst of our most sincere efforts to free ourselves of them, and then we can easily take this stubbornness with which they pursue us for insurmountable evidence.

    It is thus, for example, that the affirmation that states that inner life does not exist any more than animal spirits do, and that the notions which are borrowed from inner life are so scarce that it is even useless to translate them in terms of behaviour, seems, at first, impossible to conceive.

    But let’s be careful: this is only the temptation peculiar to old evidences. The critique consists precisely in taking them apart piece by piece to expose their thought processes and the implicit postulate that they contain.

    That is why, under penalty of inefficiency, it cannot stop at general affirmations that only condemn without executing: the critique must go all the way to the execution.

    There are, however, still problems. At each step, we will wonder if we have the right to get rid of a piece of evidence or a given problem. But we must never forget that, for now, our “sensibility” has been falsified, and that it is precisely in going on that we will acquire a true vision allowing us to recognise what should be salvaged, and we will see then to what extent the evidences which, at first, seem insurmountable are less so later.

    20. To come back to those tendencies we were talking about, the teaching that they contain for psychology risk collapsing because of the nostalgia which calls its followers to return to it, and because a radical liquidation of classical psychology does not allow them to be free of it forever.

    That is why, in order to bring out all the rigour and significance of this teaching, we are going to devote a study to each of the tendencies that we have mentioned.

    These will be preliminary studies that will prepare the critique by shedding light on the plan of its components and in bringing in essential elements; they will form the “Materials for the Critique of the Foundations of Psychology” [Materiaux].

    The critique itself, in which the problem that we just talked about will be treated separately and systematically, will be in the “Critical Essay on the Foundations of Psychology” which will follow the Materiaux. This preparatory and consequently provisional, character of the Materiaux. must never be forgotten; it still does not include the critique, but only represents the first rough tools that will help forge the instruments themselves.

    21. This research that we undertake in the Materiaux cannot, of course, no more than any other, be carried out in a vacuum. We do not pretend to examine the tendencies in question “naively” with no preconceived ideas.

    Affirmations of this kind can be sincere, but never true, because a true critique does not exist without a feeling of truth. The whole point is to know the source of this feeling.

    As far as we are concerned, it is by reflecting on psychoanalysis that we have perceived true psychology. This could have been an accident, but it is not, because today only psychoanalysis can rightfully give a vision of true psychology, because it is already its unique incarnation.

    The Materiaux must therefore begin with the examination of psychoanalysis: by looking for the teaching that psychoanalysis entails for psychology, we will obtain exactitudes that will permit us to remember the essential in the examination of the other tendencies.

    22. The first wave of protest that the appearance of psychoanalysis unleashed now seems to have levelled off, although it was recently seen reviving furiously in France, and the situation between classical psychology and psychoanalysis is now not as tense.

    This change of attitude, which we can interpret as a victory for psychoanalysis, only represents a change in tactics by psychologists.

    We realised that the first way of fighting psychoanalysis in the name of morality and propriety was to surrender the field to the psychoanalysts without a fight, and that it is much more tasteful, and also more efficient, to acquire by a proof of liberality – which consists in assigning Freud his place in psychology, in his treatment of the unconscious – the right to have the reserves about psychoanalysis that “science” demands.

    So, thanks to a certain number of assimilations, we have passed on to Freud all the contempt that we now have for certain tendencies, and we assert then that psychoanalysis is only a rebirth of the old associationist psychology; that it is entirely based on the psychology of the Vorstellung, etc.

    23. As to its followers, in psychoanalysis they only see libido and unconscious.

    Freud is for them the Copernicus of psychology, because he is the Columbus of the unconscious, and psychoanalysis, according to them, far from reviving the intellectualist psychology, is instead connected to this great movement which became apparent starting in the nineteenth century and which stresses the importance of emotional life; psychoanalysis, with its theory of the libido, the primacy of desire over intellectual thought, and, in short, with the theory of emotional unconscious, is indeed the crowning of this whole movement.

    24. It is not hard to see that the picture, which has become classic, that its followers give psychoanalysis, goes exactly in the direction of the wishes of classical psychology by helping it to recover its balance after the shock received from psychoanalysis.

    For by attributing to Freud only the classic merits of Columbus and Copernicus, psychoanalysis simply becomes progress made within classical psychology, a simple reversing of the values of old psychology, but only a reversing of the hierarchical order of its values; a group of discoveries that the categories of official psychology can accept, provided it expands to fit in so much material. Indeed, what the discussion thus directed is questioning are theories and attitudes, and not the very existence of classical psychology.

    In fact, it is not evolution that is taking place, but revolution, only a revolution a little more Copernican than we think: psychoanalysis, far from being an enrichment of classical psychology, is actually the demonstration of its defeat. It constitutes the first phase of breaking away from the traditional ideal of psychology, with its inspiring occupations and strengths; the first escape from the field of influence which has held it prisoner for centuries, the same as behaviourism is the premonition of the next break with its notions and fundamental conceptions.

    25. If psychoanalysts are collaborating with their enemies in the canalisation of the psychoanalytic revolution, it is because they have kept, deep down, a fixation on the ideal, on the categories, and on the terminology of classical psychology.

    It is, also, unquestionable that the theoretical framework of psychoanalysis is full of elements borrowed from the old psychology of the Vorstellung.

    Nevertheless, the followers of classical psychology should not have exploited this argument.

    Because by confusing the essence with the appearance, they only draw attention to the incompatibility in psychoanalysis between fundamental inspiration and the theories in which it is embodied, and thus digging their own graves.

    Indeed, in the light of this fundamental inspiration the abstraction of classical psychology bursts forth, and then the true incompatibility appears not that between psychoanalysis and a certain form of classical psychology, but between psychoanalysis and classical psychology in general.

    Also, because of the very nature of this incompatibility, each step forward in the comprehension of the concrete orientation of psychoanalysis has for a counterpart the revelation of a constitutive step of classical psychology; thus, the way Freud expresses his discoveries in traditional language and outlines is only a special case that allows us to observe how psychology makes up its facts and theories.

    In any case, it is not enough vaguely to reproach Freud of intellectualism or associationism: we need to reveal exactly those thought processes that justify this reproach.

    Only, then we will be forced to recognise in light of the true sense of psychoanalysis that these processes whose errors we celebrated with so much pride are, in reality, only the constitutive steps of psychology itself, and the reproach in question will be revealed as a particular case of this illusion that does not stop persecuting psychologists, and that consists in believing that we have changed our essence, when in fact we have only changed our dress….

    26. We want to look for the teaching that psychoanalysis brings to psychology by demonstrating the preceding affirmations.

    We will need then, on the one hand, to release psychoanalysis from the prejudices of followers and adversaries by seeking its inspiration, and by constantly opposing this inspiration to the constitutive steps of classical psychology of which it implies the negation, and, on the other hand, to judge Freud’s theoretical structures in the name of this inspiration, which will allow us, at the same time, to catch, red-handed, the classic thought processes. Thus, we will obtain not only a clear vision of that incompatibility that we just spoke of but also important indications of the psychology to come.

    But as the analysis must be precise, and as it must grasp the way in which psychoanalysis is elaborated and built, we thought that the best thing to do would be to study the dream theory.

    Freud himself says: “Psychoanalysis rests on dream theory; the psychoanalytic theory of the dream represents the most complete part of this young science.” Besides, it is in the Traumdeutung that the best sense of psychoanalysis appears and that the constitutive steps are exposed with care and an extraordinary clarity.

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  • Le matérialisme dialectique et l’intelligence artificielle

    Lorsque Raphaël peignit au début du 16e siècle la fresque intitulée L’école d’Athènes, il a placé deux philosophes au centre : Platon et Aristote. Platon considérait que l’âme et le corps étaient deux choses différentes, la première étant éternelle et retournant à Dieu.

    Aristote était un matérialiste et rejetait la séparation entre l’esprit et le corps, et il pensait fort justement également que l’être humain était un animal social, et que quand il mourrait, sa réflexion mourrait avec lui, dépendant d’un organe, le cerveau.

    Cette démarche était si profonde que la thèse à l’arrière-plan était que l’être humain ne « pense » pas. Lorsqu’il raisonne de manière correcte, c’est qu’il est en adéquation avec ce qui existe et ce qui existe est ordonné.

    Aristote considérait que l’ordre du monde fournissait des vérités, et que ces vérités reposaient dans un vaste réservoir, qu’il a appelé « l’intellect agent ». La réflexion humaine vient en fait puiser ou retrouver les vérités qu’il y a dans l’intellect agent.

    Il y a une seule vérité pour chaque chose et si on voit les choses de manière adéquate, on retombe sur cette vérité, on est en conjonction avec l’intellect agent.

    On a ici la première idée d’un super-ordinateur, où chaque esprit vient se connecter, afin de puiser la vérité. On peut également comparer cela à l’idée d’un super-ordinateur hébergeant tous les sites internet, des sites internet fournissant uniquement les vérités sur chaque chose, et les esprits, qui sont des ordinateurs passifs, viennent consulter ces vérités.

    L’intelligence artificielle reprend ce principe d’un super-ordinateur rassemblant des vérités. L’idée de base est en effet de mettre en place une machine capable de rassembler un nombre extrêmement important de données.

    Cette machine serait alors l’équivalent de « l’intellect agent » d’Aristote. Étant capable d’avoir un aperçu bien plus grand et profond que les êtres humains qui ne voient que des choses partielles et certainement pas absolument tout, le super-ordinateur serait capable d’être plus efficace, plus rapide, plus juste.

    Il y a ici cependant une nuance très importante. Si on s’arrête à cette définition, alors rien ne distingue l’intelligence artificielle de la cybernétique. Cette dernière est une conception élaborée dans les années 1940, notamment par Norbert Wiener.

    Tant les superpuissances impérialistes américaine que social-impérialiste soviétique en avaient fait leurs idéologies officielles, avec l’idée qu’un super-ordinateur permettrait à celui qui en dispose de triompher, car il disposerait, dans la production et la distribution, les ressources (militaires, économiques, sociales…) de la meilleure manière qui soit.

    La cybernétique concevait, en fait, le super-ordinateur comme un super-administrateur. L’expression littéraire de cette thèse se retrouve chez le romancier progressiste Isaac Asimov, dans le cycle des robots suivi du cycle de Fondation. Un robot au super-cerveau agit pour faire en sorte que l’humanité suive le meilleur chemin historique possible jusqu’à une forme finale inévitable, paradisiaque, collective et naturelle, d’existence.

    Le caractère erroné de cette conception avait déjà été dénoncé au début des années 1950 en URSS. La conception d’une allocation « neutre » des ressources est en effet totalement abstraite, purement quantitative, niant les différences et la valeur qualitative des choix à mener.

    En un sens, on peut dire que l’accumulation gigantesque de bombes nucléaires par l’URSS social-impérialiste, d’abattoirs et de voitures par la superpuissance impérialiste américaine, et en général de CO2 dans l’atmosphère par l’humanité, relève de l’idéologie cybernétique, où du moment que les choses fonctionnent, elles fonctionnent, sans égard pour une perspective sur le long terme ou quant aux choix qualitatifs.

    L’intelligence artificielle n’est cependant pas la cybernétique et ici on reconnaît que le capitalisme a atteint sa propre limite. La cybernétique ne concernait que des domaines en particulier, tel secteur économique, tel domaine militaire, telle dimension sociale, etc. C’était juste un super-calcul « parfait » en ce qui concerne quelque chose de particulier.

    L’intelligence artificielle part cependant du principe d’une connaissance absolue multi-domaines. Il y a là un grand paradoxe historique qu’au même moment où le capitalisme nie l’existence d’une vérité unique, d’une Histoire unique du monde… elle mette en place des super-ordinateurs dont la prétention est la connaissance universelle.

    Cette contradiction correspond au besoin historique de Communisme. On peut dire que l’intelligence artificielle est au matérialisme dialectique ce qu’était la cybernétique pour le marxisme-léninisme : le pendant collectif de l’idéologie révolutionnaire dans la réalité capitaliste elle-même.

    La cybernétique présupposait un super-ordinateur qui traitait les données et les agençait ; avec l’intelligence artificielle, le super-ordinateur est capable d’articuler les données, de fournir un résultat qualitatif. L’intelligence artificielle est en effet capable non seulement d’ordonner, mais de reconnaître le rapport entre les données, de les mélanger, de les coordonner, etc.

    C’est pour cela qu’on peut demander à une intelligence artificielle comme GPT-4o d’écrire un roman à la manière d’un auteur en modifiant certains aspects, de rédiger une lettre de motivation, comme on peut en général demander de produire des images, des films, des sons, des musiques.

    Il y a alors un souci fondamental dans la démarche. L’intelligence artificielle puise dans des données, et est de plus en plus efficace. Cependant, elle répond à l’idéologie dominante du capitalisme qui est qu’il n’y a pas de logique interne dans les choses.

    Elle peut donc mélanger des choses qui n’ont rien à voir, parce qu’on lui demande, mais également mélanger des choses sans qu’on lui demande, car elle ne voit pas les liaisons internes entre les choses.

    Là est la différence fondamentale avec « l’intelligence artificielle » d’Aristote. Lorsque ce dernier met en place son « intellect agent », il y a à l’arrière-plan une vision du monde très précise.

    Aristote considère en effet que chaque chose existe avec une nature et une fonction. La jambe a telle nature, car elle permet de marcher, l’œil a telle nature, car il permet de regarder, etc. Cela est vrai pour tout.

    Cette logique interne forme ce qu’on a appelé la métaphysique d’Aristote. C’est l’arrière-plan de tout phénomène, de toute chose. Par conséquent, chaque chose est classifié et classifiable, c’est pour cela qu’Aristote introduit la notion d’espèces, s’intéresse à des phénomènes très variés (le théâtre, les animaux, la météorologie, etc.).

    L’intellect agent d’Aristote a donc une cohérence interne. Elle ne peut pas dérailler, car chaque chose est sur ses rails et ne peut pas dérailler, sauf exception relevant du hasard, mais formant quelque chose de purement secondaire par rapport aux normes.

    L’intelligence artificielle du capitalisme n’a rien de tout cela. Elle n’a pas de mode de raisonnement qui découle d’une lecture de la réalité. Elle n’a pas d’interprétation unique de la réalité. C’est cela qui est déterminant.

    Par conséquent, il n’y a que deux possibilités : ou bien on lui attribue un mode de raisonnement sur une base utilitaire, ou bien on tente de lui faire simuler un mode de raisonnement.

    Si on attribue un mode de raisonnement à l’intelligence artificielle, alors on en revient à la cybernétique. On a un super-ordinateur pour agencer des données dans un domaine précis. On a alors par exemple des drones épaulés par une intelligence artificielle, mais c’est un retour en arrière par rapport à ce qu’est une intelligence artificielle. On a simplement des objets « connectés », utilitaires, fonctionnels, profitant de calculs élaborés.

    Ou bien on décide de lui faire simuler un mode de raisonnement. Le seul moyen pour cela est de choisir un modèle, en prenant en compte plus ou moins les différents modes de raisonnement existant dans le monde.

    C’est ce qui se passe lorsqu’on communique avec une intelligence artificielle. Tout ce qu’elle fournit ne consiste qu’en des réponses générées à partir d’une base de données et au moyen d’algorithmes déterminant des règles et des modèles statistiques.

    On a alors des réponses très développées dans l’argumentaire, mais dont le niveau de complexité dans l’orientation ne dépasse pas la neutralité d’un institut de sondage. L’intelligence artificielle agit mécaniquement, sur la base de calculs.

    Concrètement, on peut tout savoir sur tout, mais on ne sait rien sur rien, car il n’y a jamais une vérité unique de proposée.

    On est, en pratique, dans le simulacre super-calculé, dans une situation où l’intelligence artificielle n’est qu’une superstructure de la cybernétique.

    On a simplement affaire à une machine ayant rassemblé et mélangé des données, et les reformulant à la demande. C’est une corne d’abondance d’informations, tout comme le mode de production capitaliste est une corne d’abondances de marchandises.

    D’ailleurs, l’intelligence artificielle est conçue par des entreprises capitalistes qui conçoivent de toutes façons les informations fournies par celle-ci comme des marchandises à proposer sur le marché.

    La limite entre la dimension absolue de l’intelligence artificielle et le caractère particulier de ses résultats est flagrant et contradictoire.

    C’est là où il faut comprendre que l’intelligence artificielle réelle, c’est le matérialisme dialectique, qui est la vérité du monde, à la fois comme constat, observation, analyse scientifique, mais également par rapport à la transformation du monde, à son mouvement.

    L’intellect agent d’Aristote observait un monde statique, où tout procédait en cycle. Le matérialisme dialectique observe et est le produit d’un monde en mouvement.

    Et le super-ordinateur qui doit porter l’intelligence artificielle, c’est en réalité l’humanité qui doit porter le matérialisme dialectique.

    La bourgeoisie le pressent d’ailleurs, avec tous les films, romans, série sur l’intelligence artificielle qui se rebelle et remet en cause les décisions de l’humanité, car celle-ci va à la destruction et a besoin d’une reprise en main, avec l’écrasement d’une large partie de l’humanité, pour un « redémarrage ».

    C’est littéralement l’expression de la peur panique de la révolution, de la guerre du peuple liquidant la bourgeoisie comme classe (et la bourgeoisie s’imagine ici être « l’humanité », avec le communisme « froid » et « mécanique », « idéologique », comme démarche hostile, « robotique »).

    Quant aux super-ordinateurs, pour ne pas que leurs activités soient dispersées, rendues éclectiques, il faut qu’ils s’appuient sur une unité d’approche fondamentale, qui est la dialectique. En raison du manque de sensibilité, d’absence de reconnaissance du réel, les super-ordinateurs ne pourront pas fournir des résultats dialectiques.

    Mais ils peuvent être des supports extrêmement utiles. Ce qui est décisif alors, c’est un rapport dialectique entre l’humanité et les super-ordinateurs. Ce qui implique une humanité consciente de sa propre activité transformatrice, agissant au niveau de la dimension totale de la réalité et non pas comme individus isolés, séparés, égocentrés, etc.

    L’intelligence artificielle présuppose l’universel, dont le particulier est l’aspect contraire et secondaire ; tant que cela sera inversé, toute avancée est historiquement bloquée.

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  • Premier mai 2024 : le drapeau rouge contre le crépuscule

    La pandémie est derrière nous, mais le surendettement généralisé du capitalisme est omniprésent, même si on le voit pas. Ce qui saute par contre aux yeux, c’est la dimension lugubre qui prédomine.

    L’impression est que plus rien ne tourne rond, que les choses ne peuvent qu’empirer. Ce qu’on croyait certain ne l’est pas, et plus aucune valeur, qu’elle soit sociale, familiale ou sur le plan des idées, ne semble avoir assez de consistance, de solidité, pour ne pas être remise en cause.

    Tout devient relatif, tout se « déconstruit », plus rien ne tient. C’est que l’ambiance est au crépuscule. Tout le monde sent bien qu’il y a quelque chose qui ne va pas, qu’on est en fin de cycle. Tout le monde attend alors, sachant qu’il va se passer quelque chose.

    Mais que va-t-il se passer ?

    Pour comprendre ce qui va se passer, il faut d’abord saisir ce qui se passe. C’est simplement la fin de tout un mode de vie mis en place par les États-Unis dans les années 1920 et généralisé à l’échelle mondiale, avec des nuances et des différences.

    La crise de 2020 a torpillé l’économie, de nouvelles puissances apparaissent dans le monde, et la société de consommation, solidement installée dans les pays les plus développés, a asphyxié les mentalités, les esprits, au point que tout est asséché.

    Dans ce contexte, la société de consommation déprime, broie du noir, en se concentrant sur le superficiel, sur les futilités. Les capitalistes des pays riches cherchent à résoudre la crise en renforçant leur domination, notamment en essayant de faire tomber la Russie et la Chine, alors que les nouvelles puissances s’agitent comme des diables pour arracher des parts du gâteau (Chine, Turquie, Brésil, Inde, Qatar, Arabie Saoudite, Afrique du Sud, Iran, etc.).

    L’actualité, c’est ainsi d’un côté le crépuscule moral, culturel, intellectuel dans les pays de la société de consommation, de l’autre la marche à la guerre pour le repartage du monde.

    Dans une telle situation, il ne faut pas valoriser ce qui est crépusculaire. Il ne faut pas pencher vers le pittoresque, le glauque, le sordide, l’extraordinaire, le criminel. Il ne faut pas favoriser la « déconstruction », le nihilisme, le subjectivisme à prétention radicale, la contestation comme fin en soi.

    Car tout cela est une expression de déclin, d’effondrement, de mort lente de tout un mode de vie.

    Ce qui compte, c’est l’établissement d’une nouvelle société, fondée sur la Raison, la culture humaniste, dans une démarche universaliste, où rien ne se fait sans le peuple et sans la Démocratie la plus large.

    C’est ce que porte le prolétariat mondial, qui a comme tâche au niveau de l’humanité toute entière de nous libérer du capitalisme, d’instaurer le Socialisme, de faire flotter le drapeau rouge sur la planète entière !

    Et pour que la lumière triomphe des ténèbres du capitalisme en train de se ratatiner, d’agoniser, il faut que la Paix universelle triomphe de la guerre.

    Affronter les initiatives bellicistes de l’Otan, particulièrement celle consistant en la formation d’un front militaire contre la Russie, est un devoir, conformément au principe du défaitisme révolutionnaire.

    Les exemples de Lénine et de Rosa Luxembourg doivent parler dans les cœurs, former un enseignement pour une action la plus ferme, la plus décidée contre la guerre pour le repartage du monde.

    En ce premier mai 2024, nous disons : prenez conscience de la situation mondiale et des perspectives sur le long terme. C’est cela qui décide de tout. Ou la révolution empêche la guerre mondiale, ou la guerre mondiale déclenche la révolution !

    La dialectique de l’Histoire fera triompher la révolution mondiale. Notre rôle est d’être au premier rang dans ce processus de transformation historique, cette bataille de dimension mondiale. La guerre du peuple surpassera la guerre impérialiste !

    Centre Marxiste-Léniniste-Maoïste – Belgique

    Parti Matérialiste Dialectique – France

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  • L’Humanité est incomplète jusqu’au Communisme

    Tiré de Connexions N°3

    1. L’Humanité est née comme espèce animale sortant de la Nature, mais tant qu’elle n’y est pas retournée, elle est incomplète, déformée, insatisfaite, dénaturée. Il y a un mouvement historique, élancé par une série de sauts qualitatifs de l’évolution de notre espèce, selon des modalités diverses, articulant les développements des habiletés et des capacités manuelles et intellectuelles.

    Ce processus s’est étalé sur des milliers et des milliers d’années et a été partout marqué par des éléments comme la maîtrise de la station debout, la maîtrise du feu, la capacité à produire des outils, le développement du langage.

    L’Humanité est ainsi progressivement entrée dans l’histoire dès lors que des sociétés élémentaires se sont formées, avec comme saut décisif l’agriculture et la domestication des animaux, qui a permis la formation du premier mode de production complet sur la base de l’esclavage, passant ensuite par le mode de production féodal puis le capitalisme, qui aboutira au socialisme et enfin au Communisme, qui est le retour de l’Humanité, telle que formée par l’Histoire, à la Nature.

    2. L’Humanité a connu un parcours particulier en raison du développement inégal de l’évolution des êtres vivants sur la planète Terre, néanmoins cette dernière forme une Biosphère où aucune espèce ne peut exister de manière séparée ou de manière antagonique avec le reste.

    Ce parcours est en lui-même le reflet de l’évolution symbiotique de la matière sur notre planète au sein du Cosmos, ayant permis à l’Humanité, comme matière pensante, de prendre conscience de la symbiose planétaire et de la nécessité de porter la Vie partout où cela est possible.

    3. L’agriculture et la domestication des animaux correspondant à la systématisation du patriarcat en lieu et place du matriarcat des origines, alors tout comme le prolétariat est le protagoniste du passage du capitalisme au socialisme, ce sont les femmes qui porteront le passage du socialisme au Communisme. En ce sens, le Communisme est en quelque sprte le retour naturel au matriarcat, renforcé par le passage par l’Histoire.

    4. Le processus de sortie de la Nature et de retour à elle implique des tourments profonds pour l’Humanité. L’Humanité est incomplète jusqu’au Communisme, et l’histoire tourmentée de ce processus implacable porte en lui une dimension nécessairement tragique dont les révolutionnaires, comme avant-garde éclairée de l’Humanité, doivent prendre toute la mesure.

    5. Tout d’abord, l’Humanité a connu le développement du cerveau, l’acquisition d’une conscience. C’est de là que naît l’opposition entre le bien et le mal, c’est-à-dire entre la découverte de la joie, du bonheur, de l’amusement, de la satisfaction, et les affres des carences sur le plan de l’alimentation, de la faim en général, du froid, des blessures, et de la mort.

    Cet acquis de grande valeur a aussi été une source d’égarement pour l’Humanité, de par le caractère tortueux et inégal de ce développement. Les carences alimentaires, la découverte des substances psychoactives aussi bien que les difficultés à maîtriser la conceptualisation ont provoqué la confrontation aux hallucinations d’une part et d’autre part, subjuguée par la puissance de l’imagination, l’Humanité a été entraînée à se confronter à la déformation erronée du réel, base de développement de tous les idéalismes et de l’irrationnel.

    Ces égarements toxicomanes, idéalistes, superstitieux et irrationnels seront anéantis dans le Socialisme, qui se caractérisera par un vaste processus éducatif de toute l’Humanité, avant l’entrée dans le Communisme comme règne de la Raison et de la Science reflétant toujours plus précisément et exactement le mouvement de la matière éternelle.

    6. L’Humanité a développé ses moyens d’existence, par des forces productives en expansion. Mais les modes de production le permettant ont impliqué des guerres, l’esclavage, l’exploitation de l’Humanité par l’Humanité, la destruction de la Nature et l’asservissement des animaux. L’Humanité n’a pas compris le processus général en cours, malgré des tentatives idéologiques incomplètes et toujours rattrapées et limitées par les superstitions et les erreurs idéalistes, avant que n’intervienne Karl Marx.

    7. Sur la base d’une partie significative du meilleur de l’immense héritage progressivement accumulé par l’Humanité au cours de sa tortueuse histoire, Karl Marx est le premier à avoir compris que l’Humanité se faisait une fausse image d’elle-même, que son existence sociale était commandée par les modes de production, que le développement des forces productives conduisait inévitablement au Communisme comme objectif de l’espèce humaine.

    8. Profitant d’un aperçu plus profond de par la maturation historique, près d’un siècle plus tard, Mao Zedong a compris que l’être humain devait se transformer pour être en mesure d’arriver au Communisme. C’est le sens de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne.

    Autrement dit, le passage au Communisme après un parcours de plusieurs milliers d’années en dehors et relativement contre la Nature implique la négation de la négation que fut la sortie de la Nature.

    9. Il ne faut pas voir la négation de la négation comme un processus mécanique, mais comme un saut qualitatif se produisant dans tous les domaines. C’est en soi une rupture, la plus importante pour l’Humanité depuis son entrée dans l’Histoire. Il est évident que la question du rapport aux animaux est ici décisive par rapport au Communisme par exemple, car la tendance à l’asservissement des animaux va immanquablement de pair avec l’exploitation en général, cela d’autant plus que l’asservissement des animaux a dès le départ marqué une étape décisive de l’entrée dans l’histoire.

    Autre exemple, Staline a parfaitement compris la question de l’antisémitisme en disant que « Le chauvinisme national et racial est une survivance des mœurs misanthropiques propres à la période du cannibalisme. L’antisémitisme, comme forme extrême du chauvinisme racial, est la survivance la plus dangereuse du cannibalisme. »

    Cela implique de comprendre l’histoire du point de vue du matérialisme dialectique : le matérialisme historique s’emboîte dans le vaste processus, qui le dépasse et dont il est un élément remarquable, de l’immense mouvement de la matière éternelle vers la symbiose et la conscience, soutenant la vie et la matière dans l’harmonie et la paix, et élançant la vie telle que formée au sein de notre Biosphère et de notre système solaire, vers les étoiles, vers le Cosmos infini.

    10. Le développement de la conscience et le processus historique entraînant l’Humanité vers le Socialisme et le Communisme a permis, par la mobilisation des forces collectives, d’acquérir des moyens technologiques renforçant les capacités de l’Humanité au sein de sa Biosphère, mais de manière non maîtrisée et contradictoire et agressive avec l’Humanité elle-même et avec la Nature.

    Le Socialisme sera l’étape qui permettra d’imposer l’organisation démocratique des forces collectives et l’orientation rationnelle des moyens technologiques vers le service de l’Humanité en harmonie avec la Nature.

    Cela implique nécessairement la fin et l’anéantissement de certaines technologies objectivement aliénantes comme par exemple le sont les abattoirs ou encore ce qui se rapporte à la fission nucléaire. Le mouvement général de la matière doit être compris et le Communisme exige de l’humanité qu’elle assume et maîtrise le matérialisme dialectique comme vision du monde.

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  • La relecture : Orion et les pyramides égyptiennes et mésoaméricaines

    Il faut conclure cette explication de l’émergence du monothéisme en soulignant que les découvertes ne vont plus cesser, l’humanité ayant progressé matériellement.

    Mais le processus est semé d’embûches, comme en témoigne la question d’Orion.

    La question est celle de pyramides égyptiennes et mésoaméricaines.

    Leurs dispositions ont été choisies méticuleusement, afin de correspondre à un alignement céleste, du moins cela semble-t-il être le cas.

    Ainsi, tout comme le swastika indique quatre directions, les pyramides de Khéops, de Khephren à Gizeh et la Pyramide rouge à Dahchour, soit les trois plus grandes pyramides égyptiennes, ont toutes leurs arêtes tournées précisément vers le Nord, l’Est, l’Ouest et le Sud.

    Ce résultat n’a pu être obtenu qu’en prenant en compte les étoiles, ou du moins le soleil avec les équinoxes, ce qui revient au même, car pour saisir les équinoxes il faut se tourner vers l’astronomie.

    Et la disposition des pyramides de la nécropole de Gizeh (les pyramides de Khéops, de Khephren et celle de Mykérinos) semble également correspondre à la ceinture d’Orion, une constellation semblant représenter, chez les Grecs anciens, un chasseur avec son arc.

    Les pyramides de Gizeh et Orion en superposition (wikipedia)

    La ceinture du chasseur est formée des étoiles les plus brillantes de la constellation : Alnitak, Alnilam et Mintaka.

    Orion comme chasseur grec et son origine : le géant babylonien (wikipedia)

    On notera aussi que si on suit l’axe des trois pyramides, on arrive 24 km plus loin au temple du soleil à Héliopolis. Nul hasard à cela, du moins on le dirait, sauf qu’on n’a aucune preuve en l’état.

    Et c’est là où l’humanité bute sur les faits. Le problème est ici que ceux qui ont découvert cette « corrélation » des étoiles d’Orion avec les pyramides ont également remarqué qu’elle était la plus parfaite au plus bas du cycle de précession (c’est-à-dire du cycle de visibilité), soit en – 10 500.

    Ils en ont déduit… que les pyramides dataient de cette époque et les scientifiques bourgeois en ont profité pour tout réfuter. C’est là une double erreur, car en réalité, le plus vraisemblable est que la disposition des pyramides fait justement référence à l’émergence de la constellation.

    Comment peut-on de toutes façons dire qu’il n’y a aucun rapport avec Orion, alors que la nécropole est dédiée au dieu de la mort Osiris, lié dans l’antiquité égyptienne à… la constellation d’Orion ?

    Surtout que dans la religion égyptienne, Osiris est l’inventeur de l’agriculture et à l’origine de la religion : il meurt assassiné mais revient à la vie, devenant souverain de l’au-delà. Quoi de plus logique que de faire référence alors à Orion en son « début » ?

    Le problème qu’on a ici, bien entendu, c’est qu’il y a une cohorte d’acteurs paranoïaques rêvant d’une science « alternative » où les pyramides du monde entier auraient comme auteur une civilisation extra-terrestre, etc.

    Il y a une immense scène « new age » qui trafique l’astronomie et l’astrologie, qui utilise des vraies questions de fond « oubliées » par la bourgeoisie pour diffuser des interprétations petites-bourgeoises fantasmatiques.

    On trouve un nombre incalculable d’ouvrages, de films, de série, de documentaires où, de manière très marquée, l’avenir et le passé sont mélangés, à la manière typiquement petite-bourgeoisie de concilier les contraires.

    Le plus grand symbole de cette monstruosité, c’est la série de documentaires « Alien Theory », qui existe depuis 2010 avec 238 épisodes et qui continue à aborder de nombreux thèmes de l’Antiquité en massacrant toute réflexion au moyen de la lubie des « anciens astronautes », extra-terrestres venus apporter la « civilisation ».

    « Alien Theory » : de pseudos documentaires pour apporter la confusion dans la compréhension de l’Histoire

    Ces délires sont néanmoins tout à fait logiques, ils représentent l’action ininterrompue de l’idéalisme pour empêcher une saisie matérialiste dialectique de l’Histoire.

    L’humanité ne pense pas, nous sommes des animaux capables de réflexion, par conséquent il est inévitable que la marche de l’humanité en avant, pour inégale qu’elle soit, tende dans la même direction.

    Telle est la vraie raison pour laquelle Orion joue un rôle en Égypte, mais également chez les Mayas.

    Voici ce que dit la Nasa au sujet du rôle d’Orion chez les Mayas :

    « La constellation d’Orion est visible dans le ciel nocturne du monde entier, de décembre à avril de chaque année.

    La nébuleuse (également cataloguée sous le nom de Messier 42) est située dans l’épée d’Orion, suspendue à sa célèbre ceinture de trois étoiles.

    L’amas d’étoiles intégré dans la nébuleuse est visible à l’œil nu comme une seule étoile, avec un certain flou apparent pour les observateurs les plus perspicaces.

    En raison de son importance, les cultures du monde entier ont accordé une importance particulière à Orion.

    Les Mayas de Mésoamérique considèrent la partie inférieure d’Orion, sa ceinture et ses pieds (les étoiles Kappa Orionis et Rigel), comme étant les pierres du foyer de la création, semblables au foyer triangulaire à trois pierres qui est au centre de toutes les maisons mayas traditionnelles.

    La nébuleuse d’Orion, située au centre du triangle, est interprétée par les Mayas comme le feu cosmique de la création entouré de fumée. »

    Orion, plus précisément sa ceinture, joua en fait un rôle dans toute la Mésoamérique. Ainsi, si on prend les pyramides de Teotihuacan, en Mésoamérique, on retrouve Orion. Les pyramides du soleil, de la lune et de Quetzalcoatl sont pareillement alignés sur la ceinture d’Orion, du moins le semble-t-il.

    Ce n’est pas qu’il y avait des contacts entre Égyptiens et les Mésoaméricains, bien évidemment.

    C’est que le culte des étoiles est le même dans toute l’Humanité, avec les mêmes considérations sur les étoiles les plus brillantes et les phénomènes les plus marquants.

    Voici comment on retrouve Orion chez Hésiode, dans son poème Les Travaux et les Jours :

    « Commence la moisson quand les Pléiades, filles d’Atlas, se lèvent dans les cieux, et le labourage quand elles disparaissent ; elles demeurent cachées quarante jours et quarante nuits, et se montrent de nouveau lorsque l’année est révolue, à l’époque où s’aiguise le tranchant du fer…

    Lorsque [les constellations] Orion et Sirius seront parvenus jusqu’au milieu du ciel, et que l’Aurore aux doigts de rose contemplera [la constellation] Arcture, ô Persès ! cueille tous les raisins et apporte-les dans ta demeure… »

    Les premiers êtres humains n’ont pas eu en commun que le culte du soleil et de la lune ; ils avaient également observé les étoiles et leurs mouvements, cherchant à y trouver un sens, une signification par rapport à l’existence du monde et sa nature.

    La grande difficulté est bien entendu que nous en savons trop peu sur les religions antiques qui utilisaient massivement l’astronomie. D’une part, on a perdu les documents historiques la plupart du temps ; d’autre part, ces religions antiques se sont effondrées-intégrées dans les parcours historiques qui ont suivi.

    Mais nous sommes le prolongement de ce passé et l’humanité qui s’approfondit est capable de saisir sa propre évolution.

    Ainsi, paradoxalement, plus on avance dans le temps et plus on s’éloigne de ce passé, plus on peut le comprendre en dépassant ce qui l’a suivi, ce qui produit une mise en perspective. C’est là la dialectique de toute considération historique réelle.

    Et c’est cela qui permet d’appréhender les traits généraux du monothéisme, en sachant que la porte est ouverte à d’immenses approfondissements désormais.

    => Retour au dossier sur La naissance du monothéisme

  • Dieux des étoiles, dieux des planètes, précession des équinoxes

    L’exemple chinois témoigne de comment la cartographie du ciel, qui suit la connaissance du soleil et de la lune, des solstices et des équinoxes, a permis à l’humanité une « cosmovision ».

    Cependant, les choses ne sont pas si simples que cela. Il y a en effet une problématique énorme, qu’il était impossible à l’humanité de résoudre alors.

    Cette problématique, c’est celle de la précession des équinoxes. Pour faire simple, la planète Terre ne tourne pas sur elle-même comme un ballon. Il y en effet une influence du soleil et de la lune, à savoir la force des marées.

    Par conséquent, la Terre tourne comme une toupie lancée de manière inadéquate : son axe penche d’un côté, puis de l’autre, et le mouvement se répète, tous les 25 769 ans. C’est comme si l’axe de la terre suivait un cône.

    La conséquence est terrible pour l’observation des étoiles. Prenons l’étoile polaire : l’étoile qu’on désigne ainsi change tous les 2200 ans environ.

    De – 3 942 jusqu’à – 1 793, ce fut l’étoile Thuban, de la constellation du Dragon (en tant que α Draconis), à 0,1° de distance du pôle céleste en – 2 775.

    De – 1 700 à 300 de notre ère, ce fut Kochab, qui n’aura été par contre qu’au maximum à 6,5° du pôle céleste. Cela a-t-il joué ? Nos ancêtres ont-ils vu l’étoile polaire « partir » et remplacé par une étoile moins centrale ? Cela a dû en tout cas forcément marquer les esprits.

    Kochab, c’est-à-dire étoile du nord en arabe, forme la fin de la petite casserole avec Pherkad ; ce sont tous les deux des étoiles de la Petite Ourse et elles sont également appelées respectivement Beta Petite Ourse et Gamma Petite Ourse.

    Après, c’est Alpha Grande Ourse qui a pris le relais. C’est celle qu’on connaît aujourd’hui et on l’appelle plus communément étoile polaire, mais elle ne le restera pas, puisque de 3 000 à 5 000, ce sera Errai (Gamma Cephei), de la constellation Céphée.

    Errai sera le plus proche du pôle céleste en 4 000, puis sera remplacé par Iota Cephei, avec Beta Cephei très proche, les deux faisant partie de la constellation de Céphée. Ensuite, vers 7 500, ce sera Alderamin (de Al Dhira al Yamin, bras droit en arabe), également de la constellation Céphée (Alpha Cephei).

    Projection du chemin de précession du pôle Nord sur le ciel fixe du 1er mai 2000 pour l’intervalle de temps de 48 000 avant notre ère à 52 000 notre ère

    Tout cela nous intéresse beaucoup, car cela devait poser un problème à l’humanité. Le ciel n’était pas parfait, il se passait des choses. Cela a dû compliquer les choses au niveau de la compréhension dans l’observation, mais cela devait également inquiéter.

    C’est là où justement entre en jeu la dialectique des étoiles et des planètes. Initialement, l’humanité les a tous considérés de la même manière. Seulement voilà, déjà que les étoiles sont en mouvement, certaines se déplacent encore plus rapidement et de manière irrégulière.

    C’est la raison pour laquelle l’antiquité grecque qualifiait ces astres comme « errant », « en mouvement », ce qui a donné le terme planète étymologiquement.

    La compréhension de leur rotation implique un effort considérable de décentrement mathématique du regard pour calculer non depuis la Terre (géocentrisme) mais depuis le Soleil (héliocentrisme).

    Cette rationalisation abstraite du mouvement des planètes n’était pas atteignable de manière immédiate par l’Humanité, en conséquence, ces astres se sont vus attribué un rôle signifiant « actif » entre les astres des constellations et la Terre.

    (wikipedia)

    Notons qu’on parle au départ de Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, car ce sont elles qu’on peut voir à l’œil nu. Uranus sera découvert en 1781 par William Herschel. L’existence de Neptune a été devinée au début du 19e siècle, puis enfin observée au milieu du siècle.

    Or, que voit-on historiquement ? Que l’humanité, au cours de son avancée historique, a associé les dieux aux planètes, immanquablement.

    En Grèce antique, le soleil est lié à Hélios, la lune à Artémis, Mercure à Hermès, Vénus à Aphrodite, Mars à Arès, Jupiter à Zeus, Cérès à Déméter, Neptune à Poséidon, etc.

    On notera qu’Apollon est indubitablement lié à Hélios, comme le prouve l’oracle de la Pythie de Delphes. La prêtresse au service d’Apollon y expliquait, dans un langage sibyllin, le cours des choses dans un temple construit selon le mythe par des marins attirés à cet endroit par Apollon ayant pris la forme d’un dauphin, « cochon de mer » pour les Grecs (d’où le nom de Delphes).

    Il a souvent été évoqué des gaz pour expliquer les transes de la prêtresse d’Apollon. Mais l’oracle n’était pas ouvert en été, en raison de l’absence d’Apollon et, justement, le temple est situé à un endroit où la constellation du dauphin est invisible en été, car trop proche du soleil.

    C’est intéressant, car on a ici un exemple de culte des étoiles qui n’est pas encore un culte planétaire, mais y conduit en partie.

    Les ruines du temple d’Apollon à Delphes (wikipedia)

    Pour les dieux romains, ils sont équivalents aux dieux grecs comme on le sait (Jupiter et Zeus, Neptune et Poséidon, Minerve et Athéna, Mercure et Hermès, etc.). Notons ici seulement que les jours de la semaine, en français, ont des noms dont l’origine est la Rome antique.

    Ainsi, samedi est le jour de « Saturne » (Saturni dies), le dimanche celui du soleil (Solis dies, remplacé par Dominus dies, le Soleil devenant le Seigneur), le lundi c’est le jour de lune (Lunae dies), le mardi celui de Mars (Martis dies), le mercredi est celui de Mercure (Mercurii dies), le jeudi est le jour de Jupiter (Jovis dies), enfin vendredi est celui de Vénus (Veneris dies).

    Dans l’hindouisme, le soleil est lié à Surya, la lune à Chandra, Mars à Mangala, Mercure à Bouddha, Jupiter à Brihaspati, Vénus à Shukra, Saturne à Shani, etc. À Babylone, le soleil est lié à Shamash, la lune à Sin, Mercure à Nabu, Vénus à Innana, Mars à Nergal, Jupiter à Marduk, etc.

    En Arménie antique, le dieu Arev est lié au soleil, Lusin à la lune, Luc à Mercure, Yeljeru à Vénus, Ckravori à Mars, Tharaznot à Jupiter, etc. En Égypte antique, le dieu Râ est lié au soleil, Khonsu à la lune, Thoth à Mercure, Isis à Vénus, Anhur à Mars, Amun à Jupiter, etc.

    En Chine, les planètes étaient associées à des éléments (le bois pour Jupiter, le métal pour Vénus, le feu pour Mars, la terre pour Saturne, l’eau pour Mercure), ce qui présente une nuance dans la divinisation des planètes, mais qui nous aide beaucoup.

    En Chine, en effet, les éléments primordiaux jouent un rôle central. En fait, c’était le cas également en Inde antique et en Grèce antique. Si en Grèce on parle à l’origine de quatre éléments, à la suite d’Empédocle au 5e siècle avant notre ère, il en fut par la suite ajouté un cinquième, l’éther en Inde et la terre en Chine.

    Figure traditionnelle du taoïsme représentant l’alchimie universelle, avec au cœur les cinq éléments

    Dans tous les cas, le monde est façonné par ces éléments. L’astrologie occidentale (avec les quatre éléments) et chinoise (avec les cinq éléments) prétend justement être dans le vrai, car permettant soi-disant de lire comment les éléments s’agencent entre eux pour quelqu’un.

    Et, donc, que nous révèle l’exemple chinois ? L’exemple chinois nous indique que le mouvement actif des planètes était compris comme jouant sur la réalité, la façonnant. L’astrologie occidentale dit la même chose, cependant, elle n’a pas joué un rôle aussi prolongé qu’en Chine, ce qui fait que c’est moins flagrant.

    Ce qui veut dire la chose suivante : l’humanité s’est particulièrement tournée vers les planètes, afin de comprendre une agitation historique qui n’existait pas encore lorsqu’elle se contentait de regarder les étoiles.

    L’humanité primitive regarde le soleil et la lune. On parle d’une humanité très dispersée.

    Elle s’installe de meilleure manière dans la vie quotidienne, elle est en mesure d’observer les étoiles.

    Mais ensuite, il y a la confrontation entre ces blocs d’êtres humains qui se sont développés à part. Cette époque de conflits entre êtres humains ayant acquis une certaine surface historique amène à se tourner vers les planètes afin d’essayer de suivre ce qui se passe, d’avoir une grille de lecture des affrontements.

    C’est le sens de ce qu’on lit dans le Mul Apin, datant du 7e siècle avant notre ère et qui consiste en un traité approfondi d’astronomie. On est à Babylone ; Mul Apin désigne la charrue, c’est-à-dire la Grande Ourse ; c’est la première constellation décrite dans l’ouvrage, d’où le titre qu’on a donné ensuite à l’œuvre.

    Les étoiles de MAR.GÍD.DA = Ṣumbu, « le Chariot », dans la Série MUL.APIN, 627 avant notre ère (wikipedia)

    Marduk, associé à Jupiter, est le principal dieu babylonien (qui a vaincu la déesse Tiamat, évidemment une déesse-mère à l’origine) ; voici un horoscope planétaro-divin :

    « Si l’étoile de Marduk devient visible au commencement de l’année, cette année-là la récolte sera abondante.

    Si l’étoile de Marduk atteint les Pléiades, cette année-là le dieu de la tempête dévastera. »

    On est là dans l’anticipation – une chose que ne pouvait pas faire les êtres humains auparavant. Suivre le soleil et la lune, c’était la base, niée par une humanité observant les étoiles et systématisant son mode de vie et sa réflexion.

    Cette négation est niée par l’étude des mouvements des planètes.

    Pour simplifier, mais c’est une simplification outrancière en ce qu’elle oublie les nuances, les enchevêtrements :

    – la déesse-mère, c’est l’humanité primitive ;

    – le soleil et la lune, c’est l’époque des chasseurs-cueilleurs ;

    – les étoiles, ce sont les Cités-États esclavagistes ;

    – les planètes, ce sont les Cités-États se faisant la guerre alors qu’on va aux grands empires.

    Et le monothéisme arrive comme couronnement du développement des forces productives permis par les empires, qui ancrent l’agriculture et la domestication des animaux.

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  • Des quatre directions aux dieux des étoiles: l’exemple chinois

    Les étoiles ont permis les quatre directions et l’exemple historique chinois est d’une grande pertinence pour saisir ce qui s’est passé.

    L’astronomie en Chine a une très longue histoire ; le « classique des documents », un ouvrage fondamental de la civilisation chinoise pendant 2 000 ans, raconte également comment l’empereur Yao, qui a depuis pris une dimension légendaire, avait pris comme première mesure d’ordonner aux astronomes de mesurer le mouvement du soleil, de la lune des étoiles pour obtenir un calendrier avec la connaissance des saisons.

    Un document très connu de l’astronomie chinoise est le fameux atlas de Dunhuang, une cartographie de 1300 étoiles datant du 7e siècle. On l’a retrouvé seulement au début du 20e siècle dans une cave fermée pendant mille abritant 50 000 documents et objets, dans un dispositif immense de grottes bouddhistes taillées à la main, dites de Mogao (soit en chinois « d’une hauteur inégalée »).

    La cave 275 des grottes de Mogao (wikipedia)

    On a à l’origine le concept chinois de « Tian », qu’on peut traduire par les « cieux ». En fait, il s’agit du dieu impersonnel, arrière-plan cosmique de la réalité, qu’on retrouve dans tous les animismes polythéistes, ce que les commentateurs bourgeois n’ont jamais pu voir.

    Tous les dieux existent comme expression, vecteur, aspect de Dieu-impersonnel, cela n’a rien d’original.

    Naturellement, le dieu absolu se voyait placé au Nord comme pôle absolu, pivot du monde.

    On lit dans les « Écrits du Maître à la Crête de Faisan », datant du 3e siècle et compilant des points de vue de l’époque des « Royaumes combattants » (c’est le moment où apparaît le confucianisme, l’école légaliste, le taoïsme, le moïsme et divers autres courants de pensée) :

    « Quand le manche de la [grande casserole, appelée louche en Chine] pointe vers l’est [à l’aube], c’est le printemps pour le monde entier.

    Lorsque le manche de la [grande casserole] pointe vers le sud, c’est l’été pour le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] pointe vers l’ouest, c’est l’automne pour le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] pointe vers le nord, c’est l’hi-ver dans le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] tourne au-dessus, les choses se déroulent en dessous. »

    Ensuite, avec l’étude des étoiles, la cartographie céleste s’est superposée à Tian. Voici de quelle manière.

    On a d’abord, au centre, l’Enceinte pourpre interdite (ziweiyuan 紫微垣), qui recouvre les constellations de la Petite Ourse, de la Girafe, du Dragon, de Céphée, de Cassiopée, du Cocher, du Bouvier, et une partie de la Grande Ourse, des Chiens de chasse, du Petit Lion et de Hercule.

    On a ensuite l’Enceinte du palais suprême (Taiweiyuan 太微垣), qui recouvre les constellations de la Vierge, de la Chevelure de Bérénice, du Lion et une partie de la Grande Ourse, du Petit Lion et des Chiens de chasse.

    Enfin, on a l’Enceinte du marché céleste (tianshiyuan 天市垣), avec les constellations du Serpentaire et du Serpent, de l’Aigle, de la Couronne boréale et une partie de Hercule.

    Toutes ces enceintes sont appelées ainsi, car censées être bordées à droite et à gauche d’une série d’étoiles des constellations qui forment des « murs ». Cela révèle la nature de cette « cosmovision ».

    En effet, ces Enceintes célestes reproduisent l’organisation hiérarchique chinoise – évidemment, du point de vue chinois d’alors, c’est l’inverse : les cieux sont ainsi, donc le monde fait pareil.

    L’Enceinte pourpre interdite désigne le palais impérial ; l’Enceinte du palais suprême, c’est le gouvernement ; l’Enceinte du marché céleste, c’est le marché et plus globalement là où vivent les gens.

    La civilisation chinoise a poussé à fond le parallélisme, dans la mesure où les étoiles au Nord représente la famille royale (le prince, la concubine impériale…), d’autres représentent les quatre conseillers, le juge en, chef, le secrétaire royal, le responsable des archives royales, etc. ; d’autres encore une boucherie, un marché de bijoux, une prison, etc.

    L’entreprise faite est très facile à comprendre. La lecture des étoiles est faite avec une interprétation propre à une société esclavagiste.

    Cependant, on parle ici du noyau dur de la carte stellaire. Il reste bien d’autres étoiles autour de ces « Enceintes ». D’où un découpage en quatre zones, aux quatre directions, appelées les « quatre gardiens », les « quatre dieux ».

    On a alors la tortue noire du nord (associée à l’eau et à l’hiver), le dragon bleu-vert de l’est (associé au bois et au printemps), le tigre blanc de l’ouest (associé au métal et à l’automne) et l’oiseau vermillon du sud (associé au feu et à l’été).

    Le nom de ces directions provient d’une « lecture » de la disposition des étoiles, censée correspondre à ces animaux (mythique pour le dragon).

    Cela remonte ici à très loin : on a trouvé une tombe de 5300 ans avant notre ère avec des mosaïques dont deux représentaient le dragon vert et le tigre blanc.

    On a donc, dans la cartographie chinoise, un « centre » entouré de quatre directions. Les étoiles de ces quatre directions sont elles-mêmes regroupés, en sept groupes par direction, pour un total de 28 « maisons lunaires » (appelées ainsi, car définies selon le parcours de la lune).

    On remarquera qu’on a également en Chine les « quatre montagnes », les « quatre animaux bénéfiques » et les « quatre périls », les « quatre mers » (le lac Baïkal au Nord, le lac Qinghai à l’Ouest, la mer de Chine orientale à l’Est, la mer de Chine méridionale au Sud).

    On notera également que la division en 28 « maisons lunaires » (« Xiu » en chinois est également la même chez les Arabes (les « Manzils ») et chez les Indiens (avec les « Nakshatras »).

    On demandera alors : où sont les fameux animaux du calendrier chinois, si appréciés ? Où sont le Rat, le Buffle, le Tigre, le Lapin (ou Lièvre ou Chat), le Dragon, le Serpent, le Cheval, la Chèvre, le Singe, le Coq, le Chien et le Cochon (ou Sanglier) ?

    Mosaïque avec le zodiaque chinois (wikipedia)

    C’est justement là où cela devient intéressant, car ils arrivent après historiquement, et ils ne sont pas vraiment un horoscope. Ils aident à une « interprétation » qu’on peut qualifier d’astrologique, dans la mesure où ils aident à voir sa place dans l’univers, mais ils ne fournissent pas de réponse aux questions immédiates.

    Les 28 maisons lunaires vont en effet avoir une dimension qui relève du calendrier, alors que vrais horoscopes vont se mettre en place, sur une base toujours plus compliquée et en se fondant toujours plus sur la combinaison de chiffres.

    On a ainsi l’astrologie de l’Empereur ou de l’Étoile pourpre (« Ziwei doushu »), qui utilise entre 36 et 118 étoiles. Cette astrologie était réservée au roi et à un moment tout autre divination fut interdite, ce qui rentre dans le cadre de la lutte contre le chamanisme, forcément décentralisé.

    On a ensuite l’astrologie dite des neuf étoiles (« Jiuxing »), qui se fonde sur un carré magique de 9 années, s’appuyant sur le mouvement des étoiles autour de la Grande Ourse, pour évaluer la « valeur » d’une personne selon sa date de naissance.

    On a également l’astrologie des quatre piliers du destin (« Ba-Zi »), où l’on prend la date de naissance ainsi que l’heure de naissance, pour trouver comment cela joue sur les éléments fondamentaux de l’univers.

    (wikipedia)

    Naturellement, tout ce processus de mise en place des horoscopes est horriblement compliqué, dans le cadre d’une Chine divisée et esclavagiste. C’en est au point où même les calendriers se voyaient modifier, en liaison avec les « Enceintes », pour expliquer qu’il y avait eu telle tendance dans le ciel et que le changement politique y correspondait.

    Il y a même une entité céleste, Taisui, qui fut « inventée » pour représenter Jupiter parcourant à l’envers (ou plutôt à l’endroit pour les Chinois alors, d’Est en Ouest) les « branches terrestres », c’est-à-dire les « maisons lunaires » devenues jupitériennes (et donnant le calendrier avec les animaux).

    Mais ce n’est pas ce qui nous intéresse ici.

    Ce qui compte, c’est qu’on a la mise en place d’une « spatialisation » selon les quatre directions de manière absolue, puis son dépassement par les horoscopes.

    Autrement dit, on a eu une « spatialisation » passive, reflet direct des étoiles, où les étoiles servaient à se repérer, où les êtres humains vivaient « sous » le Ciel. Puis on a une « spatialisation » active, les êtres vivants « à côté » du Ciel.

    Enfin, on a des tentatives magiques d’utiliser les moments opportuns, ce qui correspond à une décadence de la « cosmovision » en rapport avec les dieux des étoiles ; quand on en arrive là, c’est qu’on est dans une période mûre pour l’émergence, l’affirmation du monothéisme.

    Le mouvement est ainsi le suivant :

    – observation primitive des étoiles ;

    – portrait avancé de l’organisation stellaire comme négation de l’observation primitive ;

    – négation de la négation avec les horoscopes.

    Dans le cas chinois, on peut considérer que le bouddhisme correspond à une étape très forte dans l’émergence du monothéisme ; à la fin du 3e siècle, il est déjà aussi puissant que le confucianisme et le taoïsme.

    Comme on le sait, le monothéisme ne se développera toutefois pas en Chine, de par les conditions historiques arriérées et les divisions, maintenant pendant des siècles, jusqu’à aujourd’hui, l’idéologie des horoscopes et de la numérologie, d’où une immense fascination pour les jeux de hasard.

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  • Le soleil, les étoiles et les quatre directions

    L’importance du mouvement de la Grande Casserole joue fondamentalement sur la question des directions. En effet, la nuit, les étoiles se déplacent à vue d’œil dans une direction commune. On a alors un axe Nord-Sud, dans la mesure où dialectiquement il y a deux contraires.

    Que l’humanité ait établi l’axe Nord-Sud est donc compréhensible. Par contre, comment obtient-on l’axe Est-Ouest ?

    On ne peut pas scientifiquement se fonder sur le lever du soleil et son coucher, car on obtient réellement l’Ouest du lever et l’Est du coucher seulement aux équinoxes.

    Entre-temps, pour l’hémisphère nord, le soleil se « déplace » vers le Nord-Ouest le printemps et l’été, le Sud-Ouest l’automne et l’hiver (pour l’hémisphère sud, il suffit d’inverser les directions).

    Néanmoins, l’animisme polythéiste est une pensée émergente, ce n’est pas une pensée scientifique tel qu’on la conçoit aujourd’hui. Qui plus est, l’humanité est dans une situation précaire, avec des carences alimentaires, un cerveau en formation, etc.

    De plus, dialectiquement, l’axe Nord-Sud est le contraire de l’axe Est-Ouest. Pour être plus précis, car il y a mouvement, il faut parler d’axe Sud / Nord et d’axe Est / Ouest.

    C’est même pour cela que la Grande Casserole est symboliquement essentielle pour l’humanité, elle représente littéralement la contradiction des deux axes.

    Mais que voit-on ? Que les étoiles tendent vers le Nord, qu’il apparaît naturel d’y tendre. Si on tend vers quelque chose naturellement, c’est que l’autre direction relève du passé, il y a donc une opposition dialectique entre le Nord qui est « bien » et le Sud qui est « mauvais ».

    Mais on parle des étoiles ! C’est l’humanité qui les voit. Tendre au ciel vers le Nord est donc « bien », quant au mouvement inverse… il se dirige forcément vers le bas de la Terre, vers les enfers.

    On a l’opposition entre les enfers et les cieux.

    Le monde de l’Est et de l’Ouest, c’est par contre celui de l’humanité, où là rien ne semble tendre naturellement vers quelque chose. L’humanité observe avec attention le lever du soleil, craignant qu’il ne revienne pas. D’où la célébration des solstices dans la joie et la crainte, selon leur nature.

    D’où l’étude des équinoxes, pour vérifier que les cycles du soleil ne soient pas modifiés.

    Calendrier japonais de 1729 (wikipedia), au Japon le « jour de l’équinoxe vernal » est férié depuis 1948

    Et avec cette obsession Sud/Nord et Est/Ouest, on obtient les quatre directions, qu’on retrouve pour toute l’humanité.

    L’empire inca s’appelle Tahuantinsuyu, « Quatre en un », avec quatre régions ; dans tout le reste de l’Amérique, les quatre directions sont également une composante fondamentale de la vision du monde.

    L’empereur chinois vivait, lors des mois des solstices et des équinoxes, dans un bâtiment symbolique tourné vers le Nord, avec à chaque fois dans une pièce orientée dans une des autres directions. On trouve d’ailleurs dans le bouddhisme les Quatre Rois célestes, liés aux quatre directions cardinales.

    Si l’hindouisme a multiplié les directions, tout se fonde sur les quatre directions fondamentales, le dieu Brahmā fondateur de l’univers ayant d’ailleurs quatre têtes, censées représentées les quatre vedas.

    Voici la prière des quatre vents dans l’Avesta persan :

    « De tous les péchés, je me repens. Ashem Vohu [Sainteté – invocation].…

    [Puis : récitation une fois face à l’Est, à l’Ouest, au Sud et au Nord respectivement]

    Hommage à ces lieux et à ces terres, et à ces pâturages, et à ces demeures avec leurs râteliers à foin, et aux eaux, terres et plantes, et à cette terre et à ce ciel, et au vent propriétaire d’Asha, et pour les étoiles, la lune et le soleil, et pour les étoiles éternelles sans commencement et qui se disposent d’elles-mêmes, et pour toutes les créatures possédant Asha de Spenta Mainyu, mâles et femelles, les régulateurs d’Asha. Ashem Vohu….

    Accordez-lui des richesses

    Ashem Vohu »

    L’intérêt des équinoxes et des solstices est donc, également, un vecteur de la considération de la part de l’humanité de l’existence de quatre directions. On peut également considérer qu’on passe un cap dans l’Histoire quand il y a une conceptualisation de cela.

    On en a une forte indication avec une civilisation en Amérique de vers 500-1300 de notre ère, dans le Chaco canyon, là où se trouvent notamment les habitations creusées dans un versant du plateau. Sur une butte (une colline à l’écart, aux côtés raides et avec un petit sommet plat), on trouve deux soleils en spirale traversés d’un « poignard » de lumière aux solstices et aux équinoxes.

    Au solstice d’été, le poignard est au centre de la grande spirale, qui est par contre encadré de deux poignards au solstice d’hiver. Aux équinoxes, un poignard se place à la moitié de la moitié droite de la grande spirale, et au centre de la petite.

    Habitations souterraines de la civilisation amérindienne du Chaco canyon
    Le « poignard » dans le soleil

    Pareillement, la lumière vient se poser chaque solstice d’hiver sur les yeux d’un petit chamane rouge dessiné sur un mur d’une caverne, sur le site d’El Vallecito en Basse-Californie mexicaine.

    (wikipedia)

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  • Le svastika et les étoiles de la grande casserole

    Par « svatiska », en fait un mot masculin, on parle d’une croix gammée relevant de l’hindouisme, le mot venant du sanskrit (su pour « bien » et asti « il est »). Néanmoins, ce symbole très ancien est connu de toute l’humanité, depuis l’Amérique jusqu’à l’Extrême-Orient en passant par la culture néolithique dite de Vinča dans les Balkans actuels, ainsi qu’en Afrique.

    Coupe peinte de la période de Samarra, Mésopotamie, vers 6200-5800 avant notre ère (wikipedia)

    Ce constat a produit des interprétations idéalistes très prononcées, associées à la thèse dominante comme quoi ce serait une représentation du soleil en mouvement.

    À suivre le psychiatre et psychanalyste Carl Gustav Jung, ce symbole relèverait d’un « inconscient collectif » propre à toute l’humanité ; tous les êtres humains auraient le cerveau façonné d’une telle manière qu’ils aboutiraient tous aux mêmes symboles.

    Le mystique René Guénon, lui emboîtant le pas niveau symbolisme, y voit la preuve d’une sagesse « primordiale » datant des temps anciens. Il y aurait un axe central pour toute chose et, mélangeant un peu tout et n’importe quoi, René Guénon dit qu’il faut voir le swastika comme tournant autour d’un axe perpendiculaire, comme la planète autour de « l’axe du monde ».

    Comme on le voit, il y a une base matérialiste à tout cela, mais c’est un idéalisme ; l’idéalisme surinterprète, déforme, modifie, abîme les faits.

    « Une des formes les plus remarquables de ce que nous avons appelé la croix horizontale, c’est-à-dire de la croix tracée dans le plan qui représente un certain état d’existence, est la figure du swastika, qui semble bien se rattacher directement à la Tradition primordiale, car on la rencontre dans les pays les plus divers et les plus éloignés les uns des autres, et cela dès les époques les plus reculées ; loin d’être un symbole exclusivement oriental comme on le croit parfois, il est un de ceux qui sont le plus généralement répandus, de l’Extrême-Orient à l’Extrême-Occident, car il existe jusque chez certains peuples indigènes de l’Amérique.

    Nous avons dit ailleurs que le swastika est essentiellement le « signe du Pôle » [au sens d’un axe du monde] ; si nous le comparons à la figure de la croix inscrite dans la circonférence, nous pouvons nous rendre compte aisément que ce sont là, au fond, deux symboles équivalents à certains égards ; mais la rotation autour du centre fixe, au lieu d’être représentée par le tracé de la circonférence, est seulement indiquée dans le swastika par les lignes ajoutées aux extrémités des branches de la croix et formant avec celles-ci des angles droits ; ces lignes sont des tangentes à la circonférence, qui marquent la direction du mouvement aux points correspondants.

    Comme la circonférence représente le monde manifesté, le fait qu’elle est pour ainsi dire sous-entendue indique très nettement que le swastika n’est pas une figure du monde, mais bien de l’action du Principe à l’égard du monde.

    Si l’on rapporte le swastika à la rotation d’une sphère telle que la sphère céleste autour de son axe, il faut le supposer tracé dans le plan équatorial, et alors le point central sera, comme nous l’avons déjà expliqué, la projection de l’axe sur ce plan qui lui est perpendiculaire.

    Quant au sens de la rotation indiquée par la figure, l’importance n’en est que secondaire et n’affecte pas la signification générale du symbole ; en fait, on trouve l’une et l’autre des deux formes indiquant une rotation de droite à gauche et de gauche à droite, et cela sans qu’il faille y voir toujours une intention d’établir entre elles une opposition quelconque. »

    L’utilisation de le swastika par les nazis relève pareillement d’une approche mystique. Officiellement, ce serait un ancien symbole « aryen », choisi par Hitler comme symbole de la « victoire à réaliser ».

    En pratique, c’était lié à tout un milieu nazi féru d’occultisme et voyant dans ce symbole la porte ouverte à toutes les interprétations délirantes sur une race aryenne qui aurait vécu en « Hyperborée » tout au Nord du monde.

    Là encore, il y a une base réelle, le fait que le swastika ait un rapport avec le Nord, mais l’idéalisme transforme tout de manière subjectiviste.

    Si on regarde par contre au moyen du matérialisme dialectique, on doit se fonder sur la chose suivante : une très grande partie de l’humanité connaît le symbole, depuis des milliers d’années.

    Cette partie de l’humanité vit dans l’hémisphère nord et les étoiles étaient, de fait, la seule chose qu’avait en commun l’ensemble de l’humanité il y a des milliers d’années.

    L’hémisphère nord

    Et que voit-on ? Que justement le mouvement de la Grande Casserole, visible toute l’année, établit précisément forme et le mouvement montrés par le swastika.

    La Grande Casserole désigne les sept étoiles les plus brillantes de la constellation de la Grande Ourse. Elle est appelée également Grand Chariot et, autrefois, le Septentrion ou encore constellation des Sept Bœufs.

    Septentrion signifie nord et on n’utilise plus guère que le mot « septentrional », mais sa racine latine s’appuie justement sur septem (« sept ») et triones, pluriel de trio (« bœuf de labour »).

    C’est-à-dire que les étoiles de la Grande Casserole étaient employées pour trouver le Nord et ce toute l’année, car elles sont circumpolaires, elles ne se « couchent » jamais dans l’hémisphère nord.

    (wikipedia)

    Concrètement, trois étoiles forment le manche de la casserole (Alioth, Mizar et Alkaïd), quatre la casserole elle-même (Dubhé, Mérak, Phecda et Megrez).

    (wikipedia)

    Si on prend les deux dernières étoiles de la casserole et qu’on suit une ligne, on arrive rapidement à ce qui est l’étoile polaire aujourd’hui, qui est l’étoile la plus brillante de la Petite Ourse. La distance jusqu’à l’étoile polaire est de deux fois la distance à l’œil nu des deux étoiles dont on part.

    Si on reproduit le mouvement cinq fois, on tombe sur la constellation de Cassiopée, dont les cinq étoiles les plus brillantes forment une sorte de W.

    Plusieurs autres étoiles peuvent être trouvées de la même manière. Si on prend le manche de la casserole, en s’éloignant de cette dernière, on tombe directement sur Arcturus, l’étoile la plus visible de la constellation du Bouvier. Si on continue, on a Spica, l’étoile la plus brillante de la constellation de la Vierge.

    (wikipedia)

    Si on se tourne maintenant vers les deux premières étoiles de la casserole, on tombe sur l’étoile Régulus, l’étoile la plus brillante de la constellation du Lion.

    De manière notable, Arcturus, Spica et Régulus, on obtient un triangle, visible durant le printemps.

    Si on reprend les deux premières étoiles de la casserole, mais dans l’autre sens, on a Deneb, l’étoile la plus brillant de la constellation du Cygne.

    Tout cela montre très bien l’importance de la Grande Casserole. Et à chaque saison, la Grande Casserole est positionnée selon un axe différent, ce qui fait de la Grande Casserole l’expression même du mouvement dans les quatre directions, le symbole du mouvement du monde, propre à l’animisme polythéiste.

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  • La déesse-mère et la lune, les mégalithes et le soleil

    Pour qu’on puisse passer des dieux des étoiles au Dieu des saisons, il faut qu’il ait eu une base permettant la généralisation des dieux des étoiles. C’est ici qu’il faut se tourner vers le rapport entre les femmes et la lune.

    Il y a une équivalence temporelle – qui relève du hasard, car il n’y a pas de lien matériel – entre les cycles menstruels de la femme et les 13 cycles de la lune pendant une année solaire.

    Le lien, considéré alors comme plus que symbolique, avait été fait par l’humanité primitive. La Vénus de Laussel, qui date d’il y a 20 000 ans, qui tient une lune, est un exemple parlant de déesse-mère associée à la lune.

    La Vénus de Laussel avec une corne de bison en forme de lune et marquée de treize encoches(wikipedia)

    C’est que l’humanité primitive, avant de se tourner vers les étoiles, a d’abord observé le soleil et la lune. Les étoiles servent à se repérer, mais leurs passages dans le ciel exigent un certain niveau d’observation, la conservation de ces observations et de nombreux calculs, compliqués qui plus est.

    Il a fallu donc une très longue période avant qu’on passe de l’observation du soleil et de la lune à celle des étoiles.

    Naturellement, si l’on observe le soleil, il y a deux phénomènes qui s’imposent : le solstice et l’équinoxe. Si la Terre fait en effet le tour du soleil, son plan est incliné, alors qu’elle fait un tour sur elle-même en 24 heures.

    Ce décalage aboutit au fait que le jour et la nuit ne sont pas de durée égale. Le jour le plus long dans l’hémisphère nord est appelé le solstice d’été (et se produit en juin, le 20 ou le 21), le jour le plus court est appelé le solstice d’hiver (et se produit en décembre, le 21 ou le 22).

    Pour les solstices de l’hémisphère sud, il suffit d’intervenir les dates : le Nord connaît le jour le plus long quand c’est le jour le plus court pour le Sud et inversement.

    (wikipedia)

    On remarquera concernant le jour le plus court que la naissance du Christ a été justement placée en conformité avec la fête païenne du solstice d’hiver, moment où le soleil commence à « revenir ». On a ici une convergence « solaire ».

    Et il y a les équinoxes. C’est le moment où le jour et la nuit durent chacun douze heures, avec le soleil qui se lève à l’Est et se couche à l’Ouest, car étant à la verticale au-dessus de l’Équateur.

    L’équinoxe du printemps se déroule en mars dans l’hémisphère Nord et en septembre dans l’hémisphère Sud ; l’équinoxe d’automne a lieu en septembre dans l’hémisphère nord et en mars dans l’hémisphère sud.

    C’est là où on débouche sur la question des mégalithes, qui sont apparus au néolithique. Plus exactement, il faut parler des structures d’apparence religieuse ou mystique, avec un cercle et des mégalithes.

    Stonehenge, en Angleterre, avec 165 monolithes, entre 3000 et 1100 avant notre ère
    Modélisation en 3D de la disposition de Stonehenge

    Le plus connu est Stonehenge ; on peut mentionner le site de Sarmizegetusa en Roumanie, celui du cromlech des Almendres au Portugal, celui de Carahunge en Arménie, celui de Brahmagiri en Inde au Karnataka, ou encore celui de Sénégambie, à la frontière du Sénégal et de la Gambie.

    Le phénomène est mondial ; l’humanité a, partout, raisonné en termes de cercle et de grandes pierres dressées, dont on connaît en France les menhirs et les dolmens, notamment à Carnac, bien que dans ce cas-ci il ne semble pas y avoir de cercles pour ce qu’on en sait.

    Le site de Sarmizegetusa

    D’innombrables analyses ont eu lieu à chaque cas, pour voir dans quelle mesure il y avait vraiment un rapport avec les solstices et les équinoxes. Dans certains cas, comme Carahunge, c’est démontré : des trous sont présents et plusieurs d’entre eux sont tournés vers le lever du soleil au solstice, plusieurs autres au coucher du soleil le même jour.

    Le complexe de Chanquillo, au Pérou actuel, qui a 2 200 ans, est ici très intéressant : il consiste en treize empilements formant des petites tours de plusieurs mètres de haut et dans les créneaux formés, on peut suivre toute l’année le mouvement du soleil.

    Lors du solstice d’été, le 21 décembre, le soleil se lève à droite de la première tour. On peut ensuite le suivre, jusqu’au 21 juin où, pour le solstice d’hiver, il se lève à gauche de la dernière tour.

    Le complexe de Chanquillo (wikipedia)

    Et il faut associer à ce phénomène des mégalithes les tumulus, dont l’un des plus fameux est celui de Newgrange, en Irlande. On parle ici de tombes construites comme des tertres artificiels.

    On les trouve sur toute la planète, avec par exemple les Kofuns japonais, celui de Krakus en Pologne, celui du grand serpent aux États-Unis d’Amérique dans l’Ohio.

    Le grand serpent, dans l’actuel Ohio (wikipedia)

    Il n’est pas bien difficile de voir que les pyramides qui vont suivre sont le prolongement direct des tumulus, avec d’ailleurs la même fonction de tombeau en Égypte. Ce n’est pas le cas en Mésoamérique, où par contre on trouve des références aux étoiles.

    Cela fait que, si on reconstruit de manière dialectique, les mégalithes et les tumulus relèvent du soleil et de la lune, les pyramides des dieux liés ou assimilés aux étoiles.

    Le problème archéologique qu’on trouve ici est que s’il semble évident que les mégalithes sont liés à l’observation du soleil et de la lune, il n’y a jamais eu de preuve permettant de l’affirmer avec certitude.

    Il est tout à fait possible ici qu’il ne faille pas surestimer l’humanité primitive dans ses capacités d’observation des solstices et des équinoxes. Cela se voit avec les grottes où l’on trouve des peintures rupestres.

    Une hypothèse, là encore non prouvée mais indéniablement intéressante, est que les grottes avaient été choisies de telle manière à « capter » la lumière au moment des solstices et des équinoxes.

    Si on prend le grand Temple d’Abou Simbel, construit vers 1260 avant notre ère, on a le soleil qui entre les 21 février et 21 octobre au niveau des statues qui s’y trouvent. Le 21 février, c’est le dieu Amon et le pharaon Ramsès II, et le 21 octobre, en sens contraire, c’est Rê-Horakthy, dieu du soleil, puis Ramsès II de nouveau. À chaque fois, le dieu des ténèbres, Ptah, reste dans l’ombre.

    Abou Simbel (wikipedia)

    Au temple maya dit des sept poupées de Dzibilchaltún, lors de l’équinoxe de printemps, le soleil qui se lève envoie la lumière sur une fenêtre pour traverser la fenêtre opposée. C’est un exemple parmi bien d’autres de la démarche mésoaméricaine.

    Un exemple connu est également le serpent visible chaque équinoxe sur la pyramide mésoaméricaine de Chichen Itza, fruit d’une grande ingéniosité architecturale et d’une connaissance avancée de l’astronomie.

    Chichen Itza lors de l’équinoxe de mars 2009

    Notons également le site maya d’Uaxactun, dont le nom original était Siaan K’aa (« né dans le Ciel »), qui est ici une petite merveille de construction dans son rapport aux solstices et aux équinoxes. La pyramide fait face à trois temples et depuis celle-ci, on peut voir une partie du soleil à gauche du premier temple lors du solstice d’été, une partie du soleil à droite du troisième temple pour le solstice d’hiver et une partie du soleil au-dessus du temple du milieu lors des équinoxes.

    Pour en arriver là, il a fallu tout un très long processus historique, de la part d’une humanité peu complexe. Jusqu’où faut-il remonter, telle est la substance de la question.

    Et il est évidemment difficile de savoir ce que les êtres humains pensaient lors de leur installation, il y a plus de 35 000 ans au moins, dans des grottes où ils firent des peintures.

    Eyzies-de-Tayac-Sireuil, qui a rejoint d’autres communes de Dordogne en 2019 pour former Les Eyzies, est une capitale mondiale de ces grottes, avec celle de Font-de-Gaume (200 gravures et peintures), celle des Combarelles (600 représentations), celle de Saint-Cirq (dite du Sorcier).

    L’expression « homme de Cro-Magnon » pour désigner l’Homo Sapiens du paléolithique dit supérieur (45 000 – 12 000 avant nous) vient précisément d’Eyzies-de-Tayac-Sireuil, l’endroit où des squelettes vieux de plus de 27 000 ans ayant été trouvé étant désigné en occitan comme Cròsmanhon (« cros » signifiant creux en occitan).

    On trouve également en Dordogne la très fameuse grotte de Lascaux. On trouve ainsi de très nombreuses interprétations – des plus crédibles aux plus farfelues – concernant l’art pariétal. En ce qui concerne la grotte de Lascaux, il y a des points dessinés aux côtés d’un taureau : s’agit-il d’une représentation des étoiles les plus visibles, appelées la Pléiade, de la constellation du Taureau ?

    La grotte de Lascaux (wikipedia)

    Néanmoins, la grande question est de savoir si les représentations sont simplement ce qu’elles sont – des images d’animaux surtout – ou bien s’il faut y chercher un lien avec l’astronomie.

    Pour la vision bourgeoise du monde, les êtres humains sont des « individus » avec une conscience individuelle ; pour le matérialisme dialectique, ce sont des animaux développant leur cerveau, avec une conscience qui se fonde sur la vision du monde propre au mode de production.

    Il est donc évident que les activités humaines de type culturelles sont liées au culte du soleil et de la lune, puis des étoiles.

    Le fait que les défricheurs de la question des étoiles soient totalement inégaux dans leurs recherches – si on omet ceux qui émettent la théorie des « anciens astronautes » extraterrestres et qui sont par ailleurs toujours liés à l’extrême-droite occultiste, nazie – ne doit pas étonner. On a là un mur historique, celui de la compréhension de l’humanité par l’humanité, à travers les époques, à travers les modes de production.

    C’est un ingénieur britannique, Alexander Thom (1894-1985), qui a, seul puis en compagnie de son fils et de son petit-fils, parcouru pendant 30 ans les sites mégalithiques de son pays. Il a considéré qu’il s’agissait de lieux permettant d’avoir une lecture astronomique des cieux, ce qui apparaît désormais comme juste, alors qu’il a été ridiculisé alors.

    Et, en même temps, Alexander Thom avait plongé dans le fantasme d’un Yard mégalithique, de 82,9 cm et toujours à 1 mm près, qui aurait été la base de réalisation des mégalithes dans toute la Grande-Bretagne !

    C’est un exemple de développement inégal dans le défrichement dans le domaine de l’Histoire, en particulier pour ces temps si lointains qui mènent à nous et où sans le matérialisme dialectique on fait une boucle et on voit l’avenir dans le passé, d’où la théorie délirante d’une civilisation extraterrestre ayant apporté des connaissances scientifiques fabuleuses, avec des pyramides électriques, etc.

    Ouvrage de 1969 d’Erich von Däniken, principale figure de la théorie anti-matérialiste des « anciens astronautes »

    C’est pareillement un autodidacte, l’Américain Alexander Marshack (1918-2004), qui a le premier mis en valeur les incisions sur les objets du paléolithique. Pour lui, il s’agit non seulement des traces d’un raisonnement mathématique, mais aussi de calculs relevant de l’observation du ciel.

    L’os d’Ishango, datant de 20 000 ans et trouvé au Congo, contient des incisions sur chacune de ses faces; leur disposition laisse clairement penser aux mathématiques. Mais s’agissait-il d’un outil pour compter les mouvements dans le ciel ?

    L’os de Lebombo, trouvé dans le Sud de l’Afrique et datant de 40 000 ans, a 29 incisions. Est-ce pour compter la lune, les périodes menstruelles ? Si on considère qu’il manque un bout de l’os, on tombe encore plus dans les conjectures.

    L’os de Lebombo et celui d’Ishango (J.D. Loreto and D.H. Hurlbert Smithsonian)

    Néanmoins, de manière matérialiste dialectique, si on part du principe que l’être humain est en évolution, alors, dans cette période où il a faim, froid, où il est carencé, où son esprit en formation… il ne pouvait qu’être littéralement happé par le soleil et la lune.

    L’humanité était prisonnière d’une vie quotidienne entre la terreur et la joie, dans la survie et la découverte, et ses crises physiques, psychologiques, psychiques, devaient être terribles.

    La religion – ici de la lune et du soleil – servait de synthèse des constats faits par l’expérience et de moyen de se rassurer, afin d’être en phase avec le monde.

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  • De la déesse-mère aux dieux des étoiles, des dieux des étoiles au Dieu des saisons

    Jusqu’à présent, la production historique du monothéisme n’a pas été expliquée. Il s’agit de résoudre cette question d’une importance immense, et ce qui est très intéressant, c’est que la réponse apparaîtra autant évidente qu’elle n’a pas été formulée auparavant.

    Telle est la nature de l’évolution de l’humanité, qui accumulant des expériences et profitant de forces productives plus développées, peut relire le passé au moyen d’une conscience plus claire, plus profonde.

    Figurine féminine en albâtre du site de Tell es-Sawwan, Mésopotamie, 6200-5700 avant notre ère

    Expliquons ainsi les choses de manière lisible, en prenant les êtres humains primitifs, qui vivent de la chasse et de la cueillette, qui sont sortis déjà toutefois de la situation d’origine où ils vivaient les uns sur les autres dans une situation de communisme primitif.

    On va les comparer à ceux qui ont commencé à instaurer l’agriculture et la domestication des animaux, qui ont établi des regroupements toujours plus importants, avec des temples et des rites bien structurés.

    Pour les chasseurs-cueilleurs, la vie est une course éperdue. Les êtres humains sont alors des animaux dont le cerveau se développe, pendant des millénaires ; ils courent après leur existence, ils survivent d’autant plus difficilement qu’ils ne sont plus des animaux et commencent, laborieusement, à modifier leur existence.

    L’univers est ici instable, on vit au jour le jour et chaque jour dépend de si telle ou telle action va réussir. Dans un contexte de carences alimentaires, de froid, de manque de sommeil, il n’y a qu’un seul vrai repère : l’alternance des jours et des nuits.

    Hache polie en diorite (wikipedia)

    Puis, à force d’observation, les étoiles ont un mouvement qui est compris et cela permet de former une carte stellaire, pratique pour se repérer géographiquement mais également pour mesurer le temps.

    De cette contradiction entre l’espace et le temps naissent, en un sens, l’agriculture et la domestication des animaux, car l’humanité a acquis une compréhension, même primitive, du rythme des changements dans ce qui l’environne.

    Et là, si on avance dans le temps et qu’on va à l’étape où l’agriculture est maîtrisée, la domestication des animaux mise en place avec continuité, alors on a une humanité différente.

    Elle sait que ce qui s’est passé hier va revenir, d’une manière ou d’une autre mais en tout cas avec les traits généraux qui sont similaires. Le rythme des saisons l’emporte et c’est précisément là que naît le monothéisme.

    La base du monothéisme, c’est la compréhension par l’humanité de la stabilité relative du monde, en lui donnant de façon incomplète et contradictoire une perspective, qui permet de poser la dimension esprit/matière et une trajectoire qui permette de poser la relation espace/temps, alors qu’auparavant, il était considéré que c’est l’instabilité relative qui prédominait.

    Akhenaton et sa famille accomplissant une offrande pour le Globe Aton (dalle trouvée dans la tombe royale), entre -1372 et -1355

    Les êtres humains primitifs vivaient une vie alternant les joies et les peines, extrêmes de par les conditions de vie, sans les comprendre complètement et avec un cerveau en formation qui plus est.

    Il attribuait d’autant plus à la nuit et au jour des caractéristiques divines, avec le monde d’en bas et le monde d’en haut.

    La souffrance, la tristesse, la douleur… tout ce qui était négatif se voyait relié à la mort, à la vie sur Terre, à la Terre elle-même, donc au monde sous-terrain où on se voyait attirer, engloutir, par la dépression, la maladie, la mort.

    La joie, l’amusement, le bonheur… tout ce qui était négatif se voyait relié à la chaleur, à la vie dans le Ciel, au soleil.

    Et c’était une bataille ininterrompue afin de faire en sorte que le bien l’emporte sur le mal. C’est l’époque du dualisme, qui caractérise tous les animismes polythéistes.

    Krishna révélant à Arjuna sa forme universelle, vers 1740

    Le monothéisme suit ce dualisme, le prolongeant, en le modifiant.

    Le dieu impersonnel propre à tous les animismes polythéistes, consistant en le cours du monde, en l’énergie du monde, prend le dessus sur tous les autres dieux, qu’il fait même disparaître de par sa toute-puissance : il assure en effet la stabilité du monde.

    C’est ce qui explique pourquoi le paganisme s’est effacé si facilement devant le monothéisme. Il y a continuité et rupture.

    Prenons la Kaaba, le « cube » au cœur de La Mecque, autour duquel tournent les musulmans en pèlerinage. On y trouve une pierre noire, censée être tombée du ciel à l’époque d’Adam et Eve. C’est bien évidemment simplement une météorite.

    Et comme on le sait, la Kaaba existait avant l’Islam. La tradition islamique affirme qu’on y trouvait auparavant plus de 360 idoles, ce qui rappelle immanquablement les jours de l’année.

    Il apparaît également qu’il n’y aurait pas eu de toit à la formation cubique, ce qui pourrait en faire un monument « captant » la lumière, car l’un des phénomènes les plus marquants de la Kaaba, c’est que ses murs ne font pas d’ombre à deux moments de l’année.

    Son emplacement a été calculé, afin de réaliser ce phénomène, à l’époque de l’animisme polythéiste.

    L’Islam a directement repris l’ensemble, mais en remplaçant les idoles, liés au soleil, à la lune, aux étoiles, par un Dieu unique qui est en réalité le dieu impersonnel qui existait déjà. Il fallait par contre qu’il puisse se personnaliser – d’où le Coran, comme prétendu écrit divin, transmis par l’archange Gabriel à Mahomet.

    La Kaaba vu par Adriaan Reland dans son Verhandeling van de godsdienst der Mahometaanen en 1718

    On ne saurait toutefois reprendre l’Islam comme modèle de genèse du monothéisme, car Mahomet a réalisé un processus accéléré, afin de « rattraper » le temps perdu pour aller au monothéisme depuis l’esclavagisme.

    Cela a donné naissance à un féodalisme militaire, pour combler l’absence de situation historique directement productive du monothéisme.

    En pratique, le chemin menant au monothéisme a été immensément long. L’humanité ayant systématisé l’agriculture et la domestication des animaux n’a pas assumé le monothéisme du jour au lendemain.

    D’une part c’était impossible car unilatéral ; d’autre part ce qui a joué c’est l’affirmation du patriarcat.

    L’humanité a, concrètement, au fur et à mesure de sa sortie du communisme primitif, matriarcal, modifié la hiérarchie des dieux accumulés au sein de l’animisme polythéiste, mettant de côté les déesses, surtout la déesse-mère à l’origine centrale voire unique.

    Ce n’est qu’au cours de ce processus de systématisation du patriarcat que l’humanité a tendu au monothéisme – et celui-ci n’intervient pas lorsque l’agriculture et la domestication des animaux commence, mais lorsqu’ils ont fini d’assurer à l’humanité une base relativement stable, passant un cap sur le plan des carences alimentaires, de la précarité de la vie (qui reste immense).

    On a ainsi :

    MatriarcatDéesse-mèreCosmos stable – naturalisme divinLes êtres humains vivent sur le tasPas d’horizon quant à un changement
    Patriarcat, esclavagisme, agriculture, domestication des animaux, Cités-Étatsdieux des étoilesCosmos instable – les dieux s’affrontent, portant le bien ou le mal selon leur nature opposéeL’humanité précaire souffre mais se développe, faisant la connaissance du bien et du mal, c’est-à-dire de la joie et de la peineHoroscopes dans le cadre de l’animisme polythéiste
    Agriculture aboutie, domestication des animaux aboutie,
    État central organisé (empire)
    Dieu uniqueCosmos stable – le Dieu unique assure le cours du mondeL’humanité est en mesure d’assurer une continuité et d’en avoir un réel aperçuMonothéisme avec réfutation de tout sens de changement hors du Dieu unique

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  • Le 8e congrès du PCF

    Où en est le Parti communiste (SFIC) avec la modification ouverte en 1934 et vécu tout au long de l’année 1935 ? Son 8e congrès, à Lyon-Villeurbanne, les 22-25 janvier 1936, nous le dit.

    Le parti s’appuie sur 74 400 membres, contre 28 000 en 1933 : en deux ans, il a plus que doublé. Il faut de plus ajouter les 25 000 membres de la Jeunesse communiste.

    La région parisienne reste son socle, avec 28 000 membres y résidant. Suivent le Nord (8 000 membres) et la région de Marseille (6 250 membres).

    L’Humanité tire à plus de 200 000 exemplaires, soit une augmentation d’un tiers par rapport à deux années auparavant, mais surtout le quotidien a un grand succès lors d’événements marquants. Ainsi, lors de l’agression de Léon Blum par l’Action française, le tirage est de 640 000 exemplaires.

    Signe par contre du niveau idéologique catastrophique du Parti communiste (SFIC), son organe théorique Les Cahiers du Bolchevisme n’est tiré qu’à 4 000 exemplaires ; même L’Avant-Garde, hebdomadaire de la Jeunesse communiste, ne tire qu’à 40 000 exemplaires.

    L’Université ouvrière mise en place à Paris propose de son côté 32 cours hebdomadaires (économie politique, radio, métallurgie, physique, langues vivantes, philosophie…), mais seulement 2 292 personnes y sont passées en 1934-1935.

    Le Parti ne dépasse par un horizon syndicaliste, et ici un regard sur les 668 délégués au Congrès est nécessaire.

    Si on met de côté les 49 membres du Comité central également présents, on peut voir que ces délégués ont surtout entre 26 et 40 ans ; comme on le sait ce sont pratiquement tous des hommes : il n’y a que 23 femmes au grand total, c’est-à-dire en comptant les « invités » également (soit 844 personnes au total).

    Les délégués ont adhéré au Parti communiste (SFIC) de manière relativement équitable dans les différentes périodes (33 avant 1920, 97 en 1920-1923, 65 en 1924-1926, 84 en 1927-1929, 93 en 1930-1932, 41 en 1933, 104 en 1934, 49 en 1935).

    Par contre, certaines professions y ont poids bien plus important que les autres : on a 215 métallurgistes, 95 employés, 55 travailleurs du bâtiment et terrassiers, 43 cheminots, 37 artisans et petits commerçants, 36 petits paysans, 31 techniciens ou enseignants ou médecins, 20 travailleurs du textile.

    Mais, surtout, les délégués reflètent le milieu syndical. 381 délégués sont membres des syndicats où ils sont actifs, ce qui leur accorde la majorité par rapport aux cadres du parti en tant que tel (164 membres des bureaux régionaux, 96 membres de comités régionaux, 185 membres de comités de rayons, 67 membres des bureaux de cellules), ainsi que par rapport aux élus (1 sénateur, 32 députés et conseillers généraux et d’arrondissements, 83 maires, adjoints et conseillers municipaux).

    Le Parti communiste (SFIC) avait mis en place la bolchevisation, c’est-à-dire la systématisation des cellules d’entreprise. La démarche n’a pas abouti : il y a 201 délégués de cellules d’entreprises industrielles et 26 délégués des cellules d’administration, alors qu’il y a 403 délégués des cellules de rue, de quartier ou locales, ainsi que 29 délégués des cellules de village.

    C’est l’arrière-plan de l’opportunisme représenté par Maurice Thorez. Le Parti communiste (SFIC) est un parti syndicaliste, dont la démarche est vogue la galère. Lors de son intervention au début du congrès, Marcel Cachin, qui fait office de vieux sage du Parti, tient des propos exemplaires du pragmatisme régnant :

    « Alors, je laisserai à mon ami Maurice [Thorez] le soin, je ne dis pas de nous justifier devant les très jeunes gens qui disent le Parti communiste devient bourgeois, le Parti communiste devient union sacrée, le Parti communiste devient militariste.

    Non. Il n’y a pas ici un camarade auquel je ferais injure en répondant à de pareilles imbécillités, à de pareilles sottises. Non, Camarades, le Parti communiste est le disciple de LÉNINE et LÉNINE, lui, a dit : Quand tu auras un obstacle que tu ne pourrais pas attaquer de front, tu tourneras un peu, tu sauras reculer de temps en temps, c’est pour mieux avancer.

    Et ceux qui ne comprennent pas cela ne comprennent rien à la dialectique matérialiste, dont la justesse nous a été démontrés si magnifiquement, théoriquement et dans l’action.

    C’est pourquoi, dans notre campagne pour l’unité, nous sommes à l’heure actuelle les meilleurs défenseurs de l’unité, de l’unité sur tons les terrains et du Rassemblement Populaire.

    C’est pour cela que notre Parti, est devenu si persuasif pour l’ensemble des prolétaires et que son prestige s’est extrêmement étendu. Et nous n’avons pas à reculer dans cette voie. »

    L’intervention de Léonce Granjon de la Jeunesse communiste témoigne de manière assez hallucinante de la dilution du Parti communiste (SFIC) dans le front, avec une démarche syndicaliste assumée :

    « Qu’était jusqu’ici la Jeunesse Communiste ?

    Elle était encore trop un Parti Communiste de la Jeunesse. Par exemple Comme le Parti, elle était construite sur la base du centralisme démocratique.

    Comme le Parti, elle demandait à ses adhérents de reconnaître la nécessite de la dictature du prolétariat. Elle exigeait de ses membres la même discipline, le même travail et, en conséquence, elle lui ressemblait par son organisation qui avait et qui a encore, ses régions, ses rayons, ses cellules.

    Ainsi comprise, et ainsi construite, la Jeunesse Communiste resterait un Parti Communiste des Jeunes et ne pourrait guère grandir plus vite qu’elle grandit.

    Il faut maintenant changer cela, et bien nous convaincre nous-mêmes qu’il n’y a pas deux Partis Communistes, un pour les adultes, et un pour les jeunes, mais qu’il ne peut y en avoir qu’un seul.

    La tâche que nous avons à accomplir est celle-ci :

    Unir tous les jeunes gens, toutes les jeunes filles du Peuple de France dans la défense des intérêts qui leur sont communs pour la sauvegarde de leurs libertés et de leur vie.

    Unir tous les jeunes gens et les jeunes filles sans distinction d’opinion, de religion, de condition sociale même, à l’exception naturellement, de la jeunesse dorée des 200 familles qui pillent le pays et sont responsables des malheurs de la jeune génération.

    Cette union, nous n’avons pas la prétention de la réaliser au sein de la Jeunesse Communiste, précisément parce que les jeunes de notre pays ont des opinions, des conceptions philosophiques et des préoccupations diverses, parce qu’ils sont en grande partie organisés dans des formations qui correspondent à ces préoccupations et à leurs opinions.

    Cette union, nous la réaliserons en prenant les jeunes tels qu’ils sont avec leurs organisations auxquelles ils tiennent avec leurs opinions différentes et même sur certains points opposés.

    Cette union, il ne faut pas attendre, pour la faire, que toute la jeunesse soit d’accord en vue de l’étude du marxisme-léninisme et veuille bien adhérer à notre Jeunesse Communiste.

    Il faut la faire le plus vite possible et lui trouver les formes comités, rassemblements, cartels, congrès, etc., qui correspondent dans chaque ville ou localité à tel ou tel objectif particulier à atteindre.

    Nationalement, cela suppose une collaboration entre toutes les organisations de la Jeunesse à laquelle, à l’exception des organisations purement fascistes, il nous reste encore à trouver les formes.

    Mais, précisément, pour réaliser cette tâche et pour donner à cette masse partagée entre les courants d’opinions les plus divers une orientation qui permette à la jeunesse de trouver sa voie, il faut transformer notre propre organisation la Jeunesse Communiste.

    Il faut qu’elle-même puisse être une organisation beaucoup plus souple et plus large qu’elle n’est actuellement.

    La Jeunesse Communiste doit devenir une organisation de masse, sans parti, des jeunes.

    Elle doit pouvoir grouper dans son sein tous les jeunes gens désireux de connaître les idées communistes, d’étudier la politique communiste, le marxisme-léninisme, tous les jeunes désireux de s’unir pour défendre leurs intérêts les plus divers.

    Ces jeunes gens et ces jeunes filles doivent trouver dans la Jeunesse Communiste tout ce qui correspond à leurs besoins, à leur activité. Ils doivent pouvoir y étudier, s’y grouper pour la lutte, s’y distraire.

    Ces jeunes gens peuvent venir des horizons les plus divers, être révolutionnaires, démocrates, chrétiens, libre-penseurs.

    Comme on le voit, il ne s’agit plus d’un parti communiste des Jeunes, mais bien d’une organisation de masse dont les limites sont reportées très au loin de celles qui enserrent l’actuelle jeunesse communiste.

    Ces limites seront déterminées seulement par le fait que la Jeunesse Communiste se fixe comme rôle l’éducation de ses membres dans le sens de la lutte des classes, du marxisme-léninisme, de l’internationalisme prolétarien.

    En son sein plusieurs courants d’opinions pourront se manifester car les jeunes gens qui y adhérent, s’ils y viennent pour étudier la doctrine et les méthodes communistes ne seront pas encore des communistes.

    La plus large démocratie y devra régner.

    La Jeunesse Communiste sera donc d’un caractère tout différent de celui du Parti. Elle en sera indépendante entièrement.

    Cependant, elle se fixe comme une tâche importante de persuader tous ses membres de la nécessité d’une liaison permanente avec l’avant-garde révolutionnaire du prolétariat Le Parti Communiste.

    Nous allons donc transformer toute l’organisation de la Jeunesse Communiste et lui donner une base correspondante à l’activité nouvelle qu’elle devra avoir.

    Les cellules vont disparaître pour faire place à des groupes, des foyers, des cercles. »

    Enfin, le manifeste du congrès, publié en brochure à 200 000 exemplaires seulement, exprime le basculement opportuniste thorézien du Parti communiste (SFIC), dont il ne se remettra jamais sur le plan idéologique. Le Parti communiste (SFIC) est un parti syndicaliste.

    « Pour le salut du Peuple français

    MANIFESTE DU VIIIe CONGRES NATIONAL DU PARTI COMMUNISTE (S.F.I.C.)

    Un vent de détresse souffle sur notre beau pays de France, dont les richesses, au lieu de servir à embellir et à rendre plus heureuse la vie des hommes, sont accaparées par une minorité malfaisante de parasites.

    Les magnats du Comité des Forges réalisent, malgré la crise, des millions et des millions de bénéfices, mais les salaires des ouvriers ont été réduits dans d’énormes proportions, tandis que s’étend ta plaie du chômage.

    Les régents de la Banque de France, les de Wendel, les Rothschild accumulent de scandaleux profits, mais les traitements des fonctionnaires et des travailleurs des services publics ont été diminués à plusieurs reprises.

    Les marchands de canons, les Schneider, les Hotchkis et autres, s’enrichissent de la vente de matériel de guerre à l’Etat, mais les pensions des mutilés et des victimes de la guerre ont subi deux prélèvements de 3 et 10 p. 100.

    Les marchands d’engrais, Kuhlmann et Saint-Gobain, les marchands de fer et les spéculateurs drainent des millions et des millions, mais les paysans qui ne peuvent vendre leurs produits ou qui les vendent à vil prix, sont poussés à la ruine, en même temps que salaires et traitements sont frappés.

    Les rois du commerce, les maitres de la finance réalisent des gains monstrueux sur la détresse de l’Etat et de l’Epargne, mais les petits commerçants, subissant le contre-coup de la misère des masses populaires, sont en grand nombre acculés à la faillite.

    De nombreux intellectuels, ingénieurs, artistes et architectes, au lieu de pouvoir mettre leurs connaissances et leur talent au service de la société, sont contraints à l’inactivité.

    La grande misère des laboratoires de France fait rougir de honte.

    Les compressions faites sur tes dépenses de l’instruction publique aboutissent à l’augmentation du nombre des illettrés. Les privations imposées aux populaires, la politique néfaste des pouvoirs publics accroissent la mortalité infantile, la dégénérescence physique, la dénatalité et la dislocation de la famille.

    C’est dans cette situation que s’élargit la tache noire de l’ignorance, et que s’étale la navrante détresse du sport français.

    VOILA CE QU’ILS FONT DE LA FRANCE !

    Voilà la politique des deux cents familles, qui se solde par la misère du peuple par l’affaiblissement du rayonnement intellectuel de la France.

    Notre pays qui aux grandes heures du passé, et particulièrement pendant la Révolution française, fut un phare vers lequel se tournaient tous les peuples, gémit aujourd’hui sous le poids de l’oppression de la bande des ennemis de la nation responsables de l’appauvrissement des masses populaires, de la corruption et des scandales, de la désespérance qui s’empare de notre magnifique jeunesse, se demandant avec angoisse de quoi demain sera fait pour elle.

    C’est dans un des pays tes plus riches du monde, aux ressources variées, aux possibilités énormes de production industrielles et agricoles que le peuple est ainsi plongé dans la misère.

    Voilà ce qu’ils font de notre beau pays, ceux dont ta richesse insolente est faite des malheurs de ta population laborieuse.

    Ils voudraient encore aller plus loin, étouffer la liberté et nous ramener en arrière. Ils voudraient détruire l’oeuvre de quatre révolutions et des héroïques combats que livrèrent nos pères.

    Ils voudraient anéantir ce que conquirent nos aînés de la grande Révolution sous les plis du drapeau tricolore.

    Ils voudraient étrangler la République, dont la lutte glorieuse des communards de Paris, sous les plis du drapeau rouge, assura le succès contre les partisans de la monarchie et de l’empire.

    Ils voudraient instaurer dans notre pays le régime que Mussolini et Hitler font subir au grand peuple allemand que nous saluons dans la personne d’Ernst THAELMANN, héros de l’anti-fascisme, et au noble peuple italien que nous saluons dans la personne du lutteur antifasciste GRAMSCI.

    Les ennemis du peuple, les La Rocque, les Maurras, les Taitinger, les Jean Renaud qui, avec cynisme, font appel à la violence contre la population française, et qui obéissent aux ordres de deux cents familles, voudraient faire régner l’esclavage sur notre pays.

    Ils voudraient, dans l’esprit même des directives données par leurs inspirateurs étrangers, que le peuple de France soit privé de liberté pour pouvoir plus aisément le conduire à la guerre, le fascisme c’est la guerre.

    LES FAUTEURS DE GUERRE A L’ŒUVRE !

    Partout où le fascisme a triomphé, la politique de guerre triomphe.

    Le Japon poursuit la conquête de la Chine et menace non seulement les Soviets chinois et l’Union Soviétique, mais vise aussi à la domination du Pacifique.

    L’Allemagne d’Hitler, qui a refusé de signer les pactes de paix, menace non seulement l’Union Soviétique, mais les pays Baltes, la Tchécoslovaquie, l’Autriche, sans parler de la France, à laquelle un nouveau Sedan, succédant à un nouveau Sadowa, pourrait un jour lui permettre de régler son compte selon les prévisions de Mein Kampf.

    L’Italie de Mussolini est engagée dans la guerre d’Abyssinie, violant le droit à l’indépendance’ d’un petit peuple, piétinant les pactes, et menaçant la paix mondiale. Ainsi le chef du fascisme tente dans une expédition sanglante d’échapper aux conséquences de sa politique d’asservissement du peuple italien.

    Le gouvernement de Mussolini a été encouragé dans cette politique criminelle, qui soulève la réprobation universelle, par Laval, dont les accords de Rome furent repoussés à la Chambre par les seules voix du Parti communiste.

    Et dans notre pays, des voix s’élèvent pour soutenir les agissements criminels des gouvernants qui se préparent à incendier et à ensanglanter le monde.

    Ce sont des hommes comme Louis Bertrand, des chefs fascistes comme Trochu et de La Rocque, qui se prosternent devant Hitler, et veulent organiser des corps de volontaires français pour Mussolini.

    Les traîtres de Coblentz ont de dignes successeurs. Ceux d’hier étaient avec le roi de Prusse contre nos pères, les soldats de Valmy. Ceux d’aujourd’hui sont avec le Duce d’Italie, avec le Führer d’Allemagne, et avec le Mikado du Japon contre la nation française.

    Il est temps d’arrêter cette course à l’abîme, cet enlisement du peuple dans la misère, cet acheminement vers l’esclavage fasciste et vers la guerre.

    Contre ceux qui conduisent ainsi notre pays à la déchéance et à la ruine, le Parti communiste appelle à la réconciliation de tous ceux qui, victimes des mêmes maux sont dressés les uns contre les autres par quelques parasites, dont le règne ne peut subsister que par la division des masses populaires.

    PEUPLE FRANÇAIS !

    Ouvriers, employés, paysans, fonctionnaires, petits commerçants et artisans, intellectuels et anciens combattants, hommes, femmes, jeunes.

    Tous doivent s’unir dans une même volonté de paix. Dans une même volonté de se défendre contre tes responsables de la misère et de l’insécurité de notre pays.

    A la politique néfaste des deux cents familles, le Parti communiste oppose un programme d’action et de rassemblement du peuple français.

    Le Parti communiste qui veut UNE FRANCE LIBRE, FORTE ET HEUREUSE appelle les masses populaires à s’unir :

    Peur défendre la liberté :

    Par l’application immédiate de la loi sur la dissolution des ligues fascistes et par des poursuites contre les chefs factieux qui provoquent au meurtre et à la violence contre le peuple.

    Par l’épuration de l’armée des officiers royalistes et fascistes, l’octroi des libertés politiques aux soldats et le soutien des officiers républicains contre les factieux.

    Par le maintien des droits du Parlement en matière budgétaire.

    Par l’extension de la loi de 1884 sur le droit syndical à toutes les catégories professionnelles, sans distinction, en particulier pour les fonctionnaires.

    Par la représentation proportionnelle pour toutes les assemblées législatives, départementales et communales et le vote des femmes.

    Par l’amnistie pour toutes les victimes des luttes populaires.

    Pour la défense de la paix :

    Par la collaboration des peuples en vue de l’organisation de la sécurité collective englobant tous tes pays.

    Par l’ouverture d’une enquête sur la politique extérieure de M. Laval, qui a favorisé les entreprises guerrières du fascisme.

    Par le contrôle de la fabrication et du commerce des armes.

    Par l’action contre toute augmentation du temps de service militaire et pour la défense des revendications des soldats (augmentation du prêt transport gratuit en chemin de fer, allocations aux soutiens de famille).

    Par le développement d’une vaste action populaire en vue de paralyser la politique de guerre de Mussolini, et en faveur du droit des peuples à disposer d’eux-mêmes.

    Par la lutte contre la haine chauvine et pour le développement de la fraternité entre les peuples.

    Par l’action pour le désarmement général dont les propositions soviétiques ont fourni la base.

    Par la ratification et l’application loyale du pacte franco-soviétique.

    Pour défendre le pain des travailleurs :

    Par l’action contre toute diminution de salaires et traitements et pour la récupération des sommes perdues en application des décrets-lois et des mesures patronales.

    Par la semaine de 40 heures sans diminution de salaires.

    Par le contrat collectif et la révision de la loi des assurances sociales, en vue de son extension, et de l’augmentation des prestations.

    Par l’amnistie et la réintégration pour tous les fonctionnaires frappés en raison de leur action syndicale.

    Par l’institution de délégués à l’hygiène et à la sécurité dans toutes les entreprises.

    Par l’inscription obligatoire de tous les chômeurs et l’ouverture de fonds de chômage dans toutes les communes.

    Par l’exonération du loyer aux chômeurs et la révision générale de la loi sur les loyers.

    Par l’abrogation de la réforme fiscale de 1934, la suppression de la taxe sur le chiffre d’affaires et des impôts sur les objets de première nécessité.

    Par la réforme de la fiscalité et l’établissement d’un impôt progressif unique sur le revenu.

    Par la déchéance du Conseil de Régence et la nationalisation de la Banque de France, qui doit être la Banque de la France.

    Par un prélèvement progressif sur les grosses fortunes au-dessus de 500.000 francs afin de faire payer les riches et soulager les pauvres.

    Par le moratoire des dettes, la révision des baux, des billets de fonds, et l’institution de la propriété commerciale, intégrale pour tes petits commerçants.

    Par la revalorisation des produits agricoles, le moratoire des dettes agricoles, par des prêts sans intérêt, et des secours aux paysans travailleurs ruinés par la crise, par la réduction des impôts, des fermages et l’extension des lois sociales aux ouvriers agricoles.

    Telles sont les revendications pour lesquelles lutte le Parti communiste, et dont le succès dépend de l’union du peuple de France.

    LA RÉCONCILIATION FRANÇAISE

    Les deux cents familles voudraient que le peuple de France soit partagé en deux camps, parce que cela correspond à leur volonté de guerre civile.

    Sans doute nous avons riposté à la politique de division des ennemis du peuple, mais il faut faire mieux, les chefs factieux, agents du capital financier, trompent des hommes dont la place est dans les rangs du peuple pour défendre le pain, la paix, la liberté.

    Personne ne peut ignorer que si aujourd’hui le Front populaire unit de larges masses de travailleurs, sans distinction d’opinions, c’est grâce à la volonté unitaire inébranlable, dont a fait preuve notre grand Parti communiste.

    Pendant treize ans, notre Parti a lutté pour que se réalise l’unité d’action entre travailleurs socialistes et communistes, prélude et condition de la marche au parti unique du prolétariat, que veulent tes communistes.

    Ces efforts persévérants, préparèrent le rassemblement des masses pendant les journées de février 1934, au cours desquelles notre Parti organisa la première riposte antifasciste du peuple de Paris, le 9 février, place de la République.

    Ces efforts devaient, par la suite, aboutir à la conclusion du pacte d’unité d’action entre le Parti communiste et le Parti socialiste, signé le 27 juillet 1934.

    Ces efforts persévérants, préparèrent le rassemblement populaire et à la grandiose manifestation du 14 juillet 1935. Ainsi, grâce an Parti communiste, parti des travailleurs, qui poursuit l’objectif d’instauration de la République française des Soviets, les masses populaires se sont unies et ont arrêté la marche du fascisme.

    Sans cette union, la nuit noire se serait abattue sur notre pays.

    Les camps de concentration et les prisons seraient peuplés de partisans de la liberté, et peut-être la guerre aurait-elle déjà aligné de nouveaux régiments de croix blanches dans les vallons et les plaines.

    L’union qui nous a sauvés jusqu’à maintenant des malheurs du fascisme peut seule nous sauver définitivement.

    C’est pourquoi le Parti communiste, dont tous les actes tendent à servir le peuple, et dont les membres ne recherchent ni avantages personnels, ni portefeuilles ministériels, est le parti de :

    L’UNION DE LA NATION FRANÇAISE

    La nation française, c’est le peuple admirable de notre pays, au cœur généreux, à la fière indépendance et au courage indomptable.

    La nation française, c’est cette somme de glorieuses traditions et de généreuses aspirations, que piétinent les tenants du fascisme.

    La nation française, c’est la pléiade des intellectuels et des représentants de la science qui, devant la décadence de notre pays, se tournent de plus en plus nombreux vers le grand idéal humain qu’est le communisme.

    La nation française, c’est le prolétariat magnifique amoureux de son travail, en qui vivent les souvenirs de 1793, de 1830, de 1848 de 1871, et en qui s’incarnent les grands espoirs de l’avenir.

    La nation française, c’est la masse des paysans, des fils de Jacques Bonhomme qui, maintes fois, se levèrent contre leurs oppresseurs et qui, pendant la grande Révolution, brûlèrent les titres de propriété des comtes et des marquis, dont les descendants voudraient aujourd’hui faire revivre leurs vieux privilèges.

    La nation française, c’est cette magnifique jeunesse qui, toujours a incarné les plus pures vertus d’abnégation et de vaillance et en qui sont latentes aujourd’hui les qualités des devanciers qui écrivirent de magnifiques pages de notre histoire.

    L’union de la nation française seule peut redonner à la France le rayonnement qu’elle a perdu.

    Seule cette unité peut arrêter la course à l’abîme et faire de notre pays, que nous aimons, un pays fort de l’amour inspiré a tous les peuples.

    Le peuple de France veut la paix dans la fraternité internationale. Avec le Parti communiste, il salue dans l’Union soviétique le rempart de la paix et la grande espérance de fraternité humaine.

    Il salue dans le peuple allemand, le peuple des penseurs et des philosophes que martyrise Hitler.

    Il salue dans le peuple italien, le peuple des artistes et de la civilisation latine que Mussolini tient sous sa botte.

    Il salue dans la fraternité de combat de tous les peuples contre les ennemis de la paix et de la liberté, la garantie des victoires de demain.

    De plus en plus nombreux sont ceux qui, conscients des services rendus par le Parti communiste à la grande cause de la liberté, voient peu à peu que la véritable libération des hommes ne se fera qu’avec la victoire du communisme, qui assure la souveraineté du travail.

    La victoire du communisme a non seulement dans un grand pays de 180 millions d’habitants, supprimé le chômage et assuré du travail à tous, mais elle a donné jour a un homme nouveau, l’homme qui, cessant d’être un loup pour l’homme, est un frère pour l’homme.

    C’est pourquoi ceux qui ne veulent pas retomber dans l’ornière de la barbarie sont amenés non seulement à s’unir aux communistes, dans l’immédiat, mais à voir que notre Parti lutte pour le bonheur des hommes dans le travail, la paix, la liberté et la prospérité.

    PEUPLE FRANÇAIS, c’est pour ton salut que nous te convions â l’union. Le Parti communiste, héritier de Babeuf, de Jaurès, de Guesde et de tous les pionniers du socialisme, t’appelle à l’unité, lui qui lutte sous le drapeau de Marx, Engels, Lénine, Staline, pour te défendre aujourd’hui et pour te libérer demain.

    En premier lieu, après les minutes d’intense émotion que les deux cents familles !

    En avant sons le drapeau du Front populaire du pain, de la paix et de la liberté !

    En avant pour une France libre, forte et heureuse !

    Vive le Parti Communiste Français !

    Vive l’Internationale Communiste !

    Vive la République Française des Soviets ! »

    On ne sera pas étonné que Maurice Thorez, dans son discours de clôture du 8e congrès, présente comme la « revendication essentielle » le désarmement et la dissolution des ligues. Dans les faits, le Parti communiste (SFIC) est passé du culte gauchiste de la casquette ouvrière à la fascination du cadre syndicaliste et municipal pour le costume.

    Ses activistes sont syndicalistes et élus municipaux ; il n’y a pas d’analyse historique de la France et le Parti ne maîtrise pas l’idéologie pour assumer une quelconque direction.

    Lorsque fin janvier 1936 est annoncée l’unité CGT pour un congrès d’unité début mars, tout est perdu : le Parti communiste (SFIC) est obligé de suivre et de faire profil bas, l’idéologie syndicaliste protège son autonomie anti-parti, comme en témoigne la déclaration commune socialiste-communiste, d’une extrême prudence par rapport à la susceptibilité syndicaliste :

    « Chers Camarades,

    Le Parti communiste et le Parti socialiste qui veulent l’unité de la classe ouvrière,
    saluent les représentants des syndicats réunis à Toulouse, dans une même C. G. T.
    Le premier Congrès de la C.G.T. unifiée marquera une grande date dans l’histoire
    du mouvement ouvrier français.

    L’union ainsi réalisée rapproche l’heure de la libération des masses travailleuses.
    Vive la C. G. T. unifiée !

    Vive l’unité de la classe ouvrière pour la défense de son pain et pour la victoire
    sur les forces de fascisme et de guerre !

    LE PARTI COMMUNISTE
    LE PARTI SOCIALISTE »

    Les élections d’avril-mai 1936, avec la victoire électorale du Front populaire, finira d’intégrer le Parti communiste (SFIC) dans le panorama politique bourgeois, jusqu’à la catastrophe de 1940 où la fidélité à l’URSS le forcera à reprendre un positionnement antagonique, du moins pendant la seconde guerre mondiale et l’immédiate après-guerre.

    =>Retour au dossier sur Le Parti communiste (SFIC)
    et la construction du Front populaire en 1934-1935