Auteur/autrice : IoULeeM0n

  • How to judge Prachanda as part of the confrontation between revolution and counterrevolution? (2006)

    In the world today, revolution is confronting counterrevolution.

    In the imperialist centers, everything is monitored and calmed down, neutralized by the pressure put on the masses in order to isolate the revolutionnaries; the organizations having upholded that « Political power grows out of the barrel of a gun » have been hunted down and annihilated, militarily and ideologically, in a very accurate way in order to avoid any spreading.

    The imperialist exploitation of Asia, Africa and Latin America has allowed this policy, massively breeding opportunism, such as those « maoists » advocating people’s war while marching bareheaded and meeting « publicly », thus strictly complying with the bourgeois lawfulness and obeying to the imperialist surveillance.

    In the oppressed countries, the counterrevolution tries to isolate the revolutionnaries as well, but does not hesitate to napalmize whole villages if necessary; the imperialist intelligence services monitor, infiltrate, disorganize, strike, kill; the reactionary armies are always in action.

    In Peru, Turkey, the Philippines, India, the marxist-leninist-maoist communists face not only those armies, those intelligence services, but also the counter-guerilla units, mostly directly led by the CIA.

    Those counter-guerillas command the most modern equipment, are trained by specialists, are used to psychological warfare.

    They can disguise as guerillas or paint their dejections not to be located; strategical hamlets are created, communities are incited to clash; the reactionary army operates largely and brutally, armed militias are trained in the villages, etc.

    In this international situation of confrontation between revolution and counterrevolution, Nepal is an exception, since the people’s war never faced any imperialist genocidal policy; it is a fundamental and great difference, it is an exception.

    The Communist Party of Nepal (maoist) was thus fundamentally wrong while broadcasting videos showing mass meetings being flown over by army choppers: in most oppressed countries, it would have been a bloodbath.

    Shall we call to mind that the last illegal meeting of the Maoist Communist Party of Turkey / Northern Kurdistan was attacked with chemical warfare?

    Shall we call to mind that in Palestine, the zionist State uses drones to « eliminate » leaders of the Palestinian resistance with choppers?

    Shall we call to mind that rape is a classical warfare of imperialist war?

    This remarkable situation of Nepal certainly led the CPN(m) to the delusion that « legitimacy » on its own is enough to overcome. That party even made a whole ideology of it, which Prachanda summarized this way in an interview granted to The Worker #10, the review of the CPN(m):

    « When an anti-feudal and anti-imperialist state is formed, in such a situation, the political parties that represent various classes and ideological beliefs will not need to set up separate armies because there interests will not be antagonistic.

    Instead, there begins a people’s democratic competition under people’s dictatorship, which only further strengthens people’s state.

    The issue of forming an army might arise only in two completely different situations. The first situation is, if the Party that leads the people’s democratic state turns counter-revolutionary and starts exploiting, suppressing and torturing people, any of the competing political forces using people’s right to revolt can and should form an army.

    The other situation is, if a political Party competing in the name of people stoops to the level of advocating feudalism and imperialism and starts armed activities under their support and instigation, in such a situation the people’s state will certainly impose dictatorship on them and solve the problem. »

    As you can see, Prachanda explains that an armed clash is won because one is « right ». If anything is unfair, it is « enough » to « rebel » and all will be cleaned up.

    Obviously, such an idealistic argument directly originates from the dramatic spread of people’s war in the specific conditions of Nepal.

    It goes so far that Prachanda « forgets » the whole issue of the role of ideology, culture, the burden of traditions. He thinks that classes and parties can genuinely be let to compete.

    Does he really imagine that the reactionaries openly admit their nature or uphold exploitation and tyranny as a program? Is he so gullible?

    Didn’t he understand anything about the concept of fascism, a reactionary ideology seeming ultrarevolutionary in order to deceive the masses?

    Did he forget all the lessons about the importance and necessity of cultural revolutions?

    Of course, his idealistic viewpoint is based on the objective situation of the people’s war in Nepal, which is approximatively the same as the situation of the communists of France in 1944-1945, with a dual power and a dual army; Thorez, the leader of the French CP, highlighted the same idea as Prachanda and released a statement summarizing their common position very well: « Democracy, a continual creation, will conclude under socialism. »

    Eliminating the principles this way and blurring every limit for democracy’s sake allowed to defend the surrendering before the French bourgeoisie, to annihilate the structures of the new power originally from the armed resistance, to compete loyally and peacefully with gaullism for over twenty years, to fit into the mould of social- imperialism and then of social-democracy.

    Prachanda says almost verbatim the same: « In this way, only the dictatorship based on the development of democracy can finally prepare necessary preconditions for the withering away of the class, Party and the state. » (interview granted to The Worker #10).

    What Prachanda stands for is thus not new, for anyone having studied but a bit the international communist movement.

    Thorez in France, Togliatti in Italy, Browder in the USA, Tito in Yugoslavia, Pieck in the German Democratic Republic, etc., all of them expressed conceptions of « national paths to socialism » based on ultra-opportunist interpretations of people’s democracy.

    Thereafter, those revisionists dropped sooner or later the classics, and besides, Prachanda is historically moving away similarly from the classics; he even openly attacks those refusing it by calling them « dogmato-leftists » wanting to « vulgarize marxism as an inert entity ».

    Always in the same historical prospect, he plays off, like Thorez, democracy against imperialism, and considers imperialism as one bloc, without any internal contradiction: « The main specificity of today’s imperialism has been to exploit and oppress the broad masses of people of the earth economically, politically, culturally and militarily in the form of a single globalized state. » (interview granted to The Worker #10).

    One could confuse it with an antiglobalization work, such as Toni Negri’s « Empire ».

    And there is no doubt that Prachanda’s understanding of imperialism is not deeper than Hassan Nasrallah’s from Hizballah or Hugo Chavez’s, and that he likewise  » forgets  » the France-Germany-Russia bloc.

    Yet all of this can have nobody convinced, because the petty bourgeoisie of the imperialist countries and the national and middle bourgeoisies of the oppressed countries already have their ideologists and lackeys: Chavez, Morales, Lula, etc.

    Therefore, Prachanda has to break with the main hurdle against liquidation and pacification: people’s war in Peru.

    Thereby, one can doubtless play off the hysterical frenzy of the imperialist propaganda having aimed at the « shining path », a concept launched by the CIA to attack the Communist Party of Peru, against the comparatively well-pleasing image of people’s war in Nepal in the imperialist media.

    It is thus very telling about Prachanda, that he charges the marxists- leninists-maoists of Peru, who lead people’s war in Peru and take part in the Revolutionary Internationalist Movement just like the CPN (m), of « idealizing Comrade Gonzalo as a supernatural leader who never makes a mistake and of placing him above the whole Party and the Central Committee by asserting his leadership as Jefetura. »

    Under the pretext that the CPP never spoke about Gonzalo as an individual (with details about his age, pictures, i.e. all that apolitical and fascistic shit), under the pretext that the CPP does precisely not set Gonzalo above the party by individualizing him (whereas Prachanda’s picture is everywhere), Gonzalo is said to be considered as a « supernatural » being!

    Therefore, Prachanda has understand nothing, since Gonzalo himself spoke about « Gonzalo thought » without any connection with a personal issue; on the contrary, Gonzalo’s analyses and the directions he stated to be followed to lead the revolution were always pointed up.

    One year before Gonzalo’s arrest, the PCP clearly said : « The leadership could be wiped out, in part, not all, but the leaders who remain must and will follow the plans, the struggle, the People’s War. We are forged in the struggle and resolutely believe that the revolution can’t be stopped (…).

    Any of us can fall, but the Party will continue, our immolated lives will encourage those who remain, and the path will continue until communism is imposed on Earth. This is our conviction. » (Communist Party of Peru, Building the conquest of power in the midst of the people’s war)

    Prachanda shows no respect for a comrade haing been shown off in the guise of a convict in a cage, and who, despite abasement and torture, delivered a genuinely revolutionary speech, calling of course to continue the struggle until victory.

    Much more seriously, Prachanda, as well as this criticism, repeated the imperialist mudslinging about Gonzalo’s betrayal.

    Gonzalo has been held in total isolation since September 1992, when he made his last TV appearance and precisely stated that people’s war would continue, that his arrest was but a bend in the road. From that time on, nobody has heard of him, except people linked to the CIA, it is only known that he is held in a tiny cell in a military jail on a naval base.

    The fascistic Peruvian rulers thereafter pretended that Gonzalo advocated peace agreements, that he held hunger strikes (a practice always rejected by Gonzalo), but there is no evidence at all, nothing, nothing but a few renegades sold to reaction.

    However, Prachanda cannot help saying that « sufficient indications that Chairman Gonzalo himself is the main spokesperson of the two- line struggle developed within the Party after his arrest, as well as of the right opportunist line that argues for peaceful conciliation with the enemy by abandoning war. »

    This is an open attack against the campaigns led by the comrades of Peru against the CIA propaganda.

    It is an obvious support for the capitulationists of Peru who say that Gonzalo sold himself, but mainly sold themselves to reaction.

    It is a clear contribution to counterrevolution.

    Let us be straight: Gonzalo first defined the notion of « marxism- leninism-maoism », the Communist Party of Peru first opened people’s war, based on this ideology.

    By attacking the marxists-leninists-maoists of Peru and Gonzalo, Prachanda wants to resolve marxism-leninism-maoism into an « anti- stalinian maoism », the very banner under which all the phoney maoists of Europe operated during the 1970s to liquidate all, to transform within the Greens party (bourgeois environmentalists), into intellectuals, journalists, officials, etc.

    Those phoney maoists did the same as Prachanda is doing today, they extolled relativism: Lenin was not so good, Stalin had no concrete outcome, the cultural revolution got nowhere, all must be begun anew, ideology is often redundant regarding to the democratic principles, etc.

    It is the classical idea of the intellectuals playing at « applying maoism to maoism », dialectics to dialectics, splitting hairs to eventually liquidate all.

    How many leaders were there in Europe, who thought themselves to be new theorists, new Hegels, new Lenins, new Maos?

    Prachanda has the same pretension, when he states that « [he does] not think time has come to polemicize or debate the terminology ‘Thought’ or ‘ism’ right now. »

    With his relativist and ultra-democratic talk, Prachanda prevents any scientific analysis of revisionism by suggesting a « miracle drug », he stops any serious study of the existence of a black line in socialist countries, of its ability to conduct subversive activities and to fudge the communist positions(socialist realism transformed into formal propaganda in the USSR, people’s democracy transformed into class alliance in Eastern Europe, analysis of the differences between imperialisms transformed into the « three worlds theory » in People’s Republic of China, etc.).

    He ideologically strengthens the hoxhaist current (which is, just like trotskyism, a much more present ideology than maoism in the imperialist countries) which has always pretended that the maoists were « leftist revisionists », that they conducted armed struggles with no vision, with no will to win, that they stood for the left-wing national bourgeoisie, etc.

    He subjectively contributes to the pacification of armed struggles and people’s wars in the oppressed countries, by giving value to talks with elements of the old State; he even openly advised the marxists-leninists-maoists to take advantage of the Nepalese example.

    He objectively supports the « antiglobalization » and « popular democratic » plans of Chavez, Morales, Lula, of all those national and middle bourgeoisies which want to take the power and eventually quickly transform into compradore bourgeoisies serving the imperialist France-Germany-Russia bloc, the everyday competitor of the USA in the framework of the confrontation between imperialisms.

    Prachanda’s line serves modern revisionnism and imperialist pacification.

    Communist Party (Marxist-Leninist Maoist) [France] August 2006

    => documents in English

  • The « republican » strategy in Nepal has collapsed, as it was predictable and announced – now the erroneus principles must be crushed (2006)

    In a press statement on April 22, Prachanda did say that :


    « In the historic period of today, when people’s republican movement has been marching towards its climax, our party again appeals specially the soldiers of « royal » army and police to display real patriotism by standing on the side of the people and against the national traitor & feudal butcher. The feudal butcher’s defeat and people’s victory is imminent and assured. »


    But it was enough for the so called « republican alliance » to collapse that two days later the king put back the parliament; the « 7 democratic parties » accept the invitation of the King to come back to take theirs seats in the parlimant, without the CPN(m).

    All the strategy of the Communist Party of Nepal (maoist) has collapsed as a card castle – not even two days after Prachanda said the « people’s victory is imminent and assured. »

    This happened exactly like we forecasted and analyzed it in the documents :

    –The nepalese revolution at a turning point : dare the new or « reform » the country?
    –Nepal : lead the revolution till the end or be defeated by sugar-coated bullets?
    — Nepal : Prachanda, follower of modern revisionnism

    We did explain that Prachanda’s line was a « all for the front, all by the front » line; we showed of this line explained a reject of the principles of leadership of the Communist Party; how there was huge political economy problems for having considered possible an alliance with the « 7 democratic parites », historical fierce enemies of the revolutionaries.

    Some did not want to listen, they thought they were stronger than the teachings of Marx, Engels, Lenin, Stalin, Mao Zedong; they were so proud of themselves that they even worked out a new ultra democratic ideology.

    All these illusions have been sweeped by history. The only thing that remains for them is autocriticism or the collapse and the fall in the garbage of history.

    These people claimed also through their organ, the « World people’s Resistance Movement », that there were no maoists in France, they pushed the constitution in France of a « communist party » that would be the lackey of these conceptions and that would serve as an international foil for the Rvolutionary CP of USA and Canada, for the Committtee of the Revolutionary Internationalist Movement.

    They thought they were the witch doctor managing the world revolution from their control tower – they only have been ideological smugglers.

    Prachanda wanted to play Lenin, or at least Kerensky – he won’t be neither of them because history has no time for phantasmagoria.

    History has never time for it.

    Communist Party (Marxist-Leninist Maoist) April 2006

    => documents in English

  • Prachanda, follower of modern revisionism (2006)

    At the occasion of the 10th birthday of People’s War initiation in Nepal, Prachanda granted an interview to the reactionary newspaper « The Hindu », which published it on February 10.

    Prachanda explains there at length the new positions of the CP of Nepal (Maoist), which go against Marxism-Leninism-Maoism, as Prachanda himself recognizes : « We feel we have contributed to the ideological development of Marxism-Leninism-Maoism. »

    This « development » consists of the conceptions that the guidance by the sole Communist Party must be abolished and that Socialism must yield the place to Democracy. Let’s study them.

    ***

    1. According to Prachanda, the Communist Party does not have to lead and should compete with the other political parties.

    « We want to analyse the experience of revolution and counter-revolution in the 20th century on a new basis.

    Three years ago we took a decision in which we said how are we going to develop democracy is the key question in the 21st century. This meant the negative and positive lessons of the 20th century have to be synthesised in order for us to move ahead.

    And three years ago we decided we must go in for political competition. Without political competition, a mechanical or metaphysical attitude will be there. So this time, what we decided is not so new.

    In August, we took serious decisions on how practically to build unity with the parliamentary political parties. We don’t believe that the people’s war we initiated was against, or mainly against, multiparty democracy. It was mainly against feudal autocracy, against the feudal structure. »

    This thesis opposes the communist conception. The communist ideology wants to abolish the State and its approach is scientific, there is no time for « competition ».

    On the other hand, Prachanda’s thesis links with Thorez’s one in his revisionist interpretation of People’s Democracies in Eastern Europe:

    « There was no abrupt nor brutal transition to another system. There is a phenomenon which we have to study and think about: the working class power, the power exerted in the name of the working class and of the people, by a Communist Party which would not be alone, but which could unite other parties; that also appeared in our Xe Congress theses.

    Like in Poland, like in Yugoslavia, this power is exerted as the parliamentary forms remain. »

    2. Acoording to Prachanda, the principle of « communist direction » is wrong.

    « That when we go for state power and are in power, then we will not do what Stalin or Mao did. Lenin did not have time to deal with issues of power. Although Stalin was a revolutionary, his approach, was not as scientific as it should have been, it was a little metaphysical, and then problems came.

    We also evaluated Mao in the plenum. If you look at his leadership from 1935 to 1976 – from when he was young to when he was old and even speaking was difficult – must he remain Chairman and handle everything? What is this? »

    Prachanda explicitly blames Mao for having been a potentate. He denies that Lenin wrote great works about the Soviet power and denies any role to Stalin in the Socialism edification in the USSR. In an interview granted to the review Kantipur Publications on February 7, he repeats the same charge:

    « The people started to become monotonous in the 20th century communist movement, especially after the demise of Lenin ».

    All that is but complete revisionism, and complete submission to the bourgeoisie propaganda, as well as to the revisionist myth of a so-called « personality worship » among Communists.

    3. According to Prachanda, the Communists in Nepal should not aim at the Democratic Revolution any longer, but only at « Democracy ».

    « Earlier, we were saying people’s democratic republic but this does not mean we have dropped that goal either. It’s just that according to today’s power balance, seeing the whole situation and the expectation of the masses, and that there [should] not be bloodshed, we also responsibly believe that to get there too we will do so through peaceful means. »

    In his interview to Kantipur Publications on February 7, he expresses the impossibility of revolution in one country:

    « Since we belong to a communist party, our maximum goals are socialism and communism. Those are the maximum goals of all those accepting Marxism, Leninism and Maoism as philosophical and ideological assumptions. Given the international power balance and the overall economic, political and social realities of the country, we can’t attain those goals at the moment.

    We must accept this ground reality. We have mentioned democratic republic and constituent assembly, with the understanding that we should be flexible given the balance in the class struggle and international situation. This is a policy, not tactics. This is a necessary process for the bourgeoisie and the national capitalists alike, let alone the middle-class. »

    This conception is basically wrong; it is completely similar to the trotskyist thesis of the impossibility to carry out revolution in one country.

    It is a capitulation, which opposes the Marxist-Leninist-Maoist line, for which: « If the obstacle is not completely swept away, the war will have to continue till the aim is fully accomplished…. It can therefore be said that politics is war without bloodshed while war is politics with bloodshed. » (Mao Zedong)

    Here again, Prachanda joins Thorez’s theses: « Democracy’s progress throughout the world, in spite of rare exceptions which confirm the rule, makes it possible to consider other ways to walk towards socialism than those followed by the Russian Communists ».

    4. According to Prachanda, the sole establishement of « Democracy » is enough to be « revolutionary ».

    « In the overall sense we feel that in Nepal there is going to be a great leap forward in the socio-economic condition because we are going to lead the country to a democratic republican structure. »

    Maurice Thorez also said that « democracy, an ongoing realisation, will be completed within socialism. »

    Prachanda’s thesis denies that, when the power is seized in all the country, the Democratic Revolution turns into a Socialist Revolution; « The party’s purpose is the establishment of the political power of the proletariat, even under New Democracy where it is the leading class, and principally the establishment, strengthening and development of the dictatorship of the proletariat so as, through cultural revolutions, to win the ultimate goal, communism. This is why the proletariat must lead in everything and in an all-around way. » (Gonzalo)

    5. According to Prachanda, the Red Army does not prefigure the new State and must dissolve into a « democratic army ».

    « In the multiparty democracy which comes – interim government, constitutional assembly and democratic republic – we are ready to have peaceful competition with you all. Of course, people still have a doubt about us because we have an army.

    And they ask whether after the constitutional assembly we will abandon our arms. This is a question. We have said we are ready to reorganise our army and we are ready to make a new Nepal army also. So this is not a tactical question. »

    This thesis completely opposes Marxism-Leninism-Maoism and People’s War principles. Besides, Prachanda affirms it also very clearly in his interview to Kantipur Publications:

    « The weapons of both sides should be put together and both the armies should be transformed into one under the supervision of the United Nations or another reliable agency. (…)

    The army will be formed according to the results of the election. This is what you should be clear about. We will accept it if the constituent assembly says we want monarchy. We are flexible even that far. We will accept it even if the people say we want an active monarch. »

    6. According to Prachanda, People’s War originates from the parliamentary struggle.

    « For three years we struggled inside Parliament. For three years we were there. Our 40-point demands were placed but there was not even any discussion on this. So the seeds of our armed struggle were sown inside Parliament, in a manner of speaking.

    This is a very big difference between us and, say, those in India who say they are waging a people’s war. They didn’t begin from inside Parliament. We were inside Parliament, so we had good relations with the parliamentary parties for a long time. »

    This thesis was inevitable, since Prachanda wants to seem the true democrat, just like Thorez did at his time: « Communists are democrats. They are, among all democrats, the most consistent democrats, because they intend to substitute for a still legally and actually limited democracy, a boundless democracy. »

    7. According to Prachanda, the imperialist European countries can play a positive role.

    « We also wanted to send a message to the international community that we were different from the way we were being projected ideologically. For example, right now we are having discussions with the European Union and with others, but among all the international forces, U.S. imperialism is the most dogmatic and sectarian element.

    The U.S. ruling classes are dogmatic. They don’t understand what is happening. We are trying to look at the world in a new way, to change in a new way, and we wanted to send out this message. And in this regard, during the ceasefire, we were quite successful. »

    Characterizing the US imperialists as « dogmatic » means nothing, neither do negotiations with others imperialist forces. Prachanda’s thesis clearly links with the Three Worlds theory, a Chinese revisionist theory stating that the Third World can lean on the Second World (the medium imperialist powers such as France, Canada, etc.) to oppose the First World made of the superpowers (the USA and, at its time, the USSR).

    8. According to Prachanda, fascistic China and expansionist India are interested in democracy in Nepal, to oppose the USA.

    « We are glad with the new situation that is emerging after Shyam Saran went to China, it seems the situation can change. Our movement is also going forward and I think in 2-3 months, if the struggle continues, then there is a real chance of ending the kingship once and for all and making a democratic republic in Nepal.

    This is the best outcome for China and India, and everyone else. The U.S. does not want this. They want to maintain the monarchy at all costs. »

    Prachanda thus considers that, instead of « resting on our own strength » and serving the world revolution, he would rather reassure India and China and have no revolutionary program. That is logical in regard to the Three Worlds theory.

    9. According to Prachanda, the Maoists of India must negotiate with the old Indian State:

    « And if you feel the Naxalite movement in India is a problem for you, we feel we are trying to deal with the problems in Nepal in a new way, so if you release our comrades and we are successful in establishing multiparty democracy in Nepal, then this will be a very big message for the Naxalite movement in India. In other words, the ground will be readied for them to think in a new political way. »

    That is straightforwardly a proposal for an alliance with the Indian expansionism!

    As we can see, Prachanda’s theses are in a direct line with the revisionism spread since a few time by the CPN(m); this revisionism, hiding behind « democracy », had already been used by Thorez in France, and is now mainly embodied by the Revolutionary Communist Party of the USA.

    The RPCUSA, by means of the Revolutionary Internationalist Movement, certainly influenced the CPN(m).

    The CPRUSA leader, Bob Avakian, defends more and more openly his revisionist and « democratic » theses.

    According to him, Communism is one « possibility » among others, that is why he rejects the principle of « inevitability », saying that « the world didn’t turn out the way Marx and Engels anticipated. » (January 2005, Revolutionary Worker n°1266).

    He pretends that « in some instances, the Bolsheviks had a kind of « Mafia » approach in some areas, especially during the civil war that followed the October 1917 Revolution. » (December 2004, RW n°1262), that there was among Communists an « autocratic » tradition in a way.

    That is why the RCPUSA focuses on Bush the « antidemocrat », just like the Nepalese revisionists fight for a « genuine Democratic Republic ».

    That is also why Avakian claims to found a « new internationalism », which is actually but a pretext not to fight in one’s own country: « There is a call to combine Lenin’s stance on and definition of internationalism with an approach of proceeding first and above all from the world level, and looking at the world as a whole at any given time to determine where it is that, through a combination of objective and subjective factors, the most important breakthroughs for the whole international struggle can be made”and for parties in particular countries to act accordingly, to give political support in relation to those « breakthroughs, » even at the cost of some sacrifice on the part of particular parties and in terms of the struggle in « their » countries. »

    That is revisionism, no more no less, denying the fact that, as part of world People’s War, it is on the contrary necessary to open more battlefronts.

    We understand, while seeing the RPCUSA revisionism, why the Canada RCP speaks so much about Nepal, whereas it is supposed to want People’s War in its own country, and as social contradictions within Canada are supposed to be the main aspect.

    The « Democratic Republic » in Nepal became the new ideal of those who already rejected Stalin and who will tomorrow exchange even the usurped flag of Marxism Leninism-Maoism against an « ultrademocrat » flag.

    Communist Party (Marxist-Leninist Maoist) [France] February 2006

    => documents in English

  • The Nepalese Revolution at a turning point : dare the new or « reform » the country? (2005)

    The Revolution in Nepal is better and better known all over the world, the hope is great to see it triumphing.

    Initiated on February 13, 1996, People’s War has kept expanding.

    The freed areas consist of almost all Nepal, there are even great projects in progress like the construction of a main road Nuwagaun – Thawang – Chunwang.

    The moment is historical. Will Revolution dare to triumph?
    ***
    In September we worried about the decisions of the Communist Party of Nepal (Maoist) to negotiate at all costs with the traditional political parties, to push them to join the fight against monarchy, thus even declaring a ceasefire, i.e. ceasing People’s War.

    We explained in the document « Nepal : lead the Revolution till the end or be defeated by sugar-coated bullets?  » that the comrades in Nepal seemed to backpedal before the seizure of power and advocate from now on a « Democratic Republic », instead of carrying out a Democratic Revolution transforming into Socialism when the old regime completely collapses.

    The recent statements and decisions of the Communist Party of Nepal (Maoist) confirm our concerns.
    ***
    For instance, in mid-October, a Regional Bureau member of that Party, Prakash Subedi, asked the traditional political parties to enter villages in the freed areas and to expand their organizations there.

    « Maoists will not put hurdles for the expansion of their organization » he inter alia said. « Political parties and civil society should pressurize the government to extend the cease-fire. »

    This concept of « civil society » above classes, which belongs to Subcommandante Marcos’ lexicon and certainly not to Lenin’s or Mao’s, is also asserted by the PCN(m) leader, Prachanda.
    ***
    In the interview granted to the newspaper Janadesh (September 6, 2005), to the question « Comrade Chairman, why did you declare unilateral cease-fire all of a sudden? », he answered:

    « To create an environment at both the national and international level for a forward-looking political way out, to inspire the seven political parties to come in cooperation by clarifying their immediate slogan, to reinforce the movement of civil society, to increase political intervention upon the old State and to consolidate Party’s relation with the broad masses by honouring their sentiment and aspiration etc. are the main motivating reasons behind the declaration of cease-fire. »

    Prachanda thus explicitly explains that it can exist a form of fight against the old State which is not also political-military.

    And what does this fight consist in? In uniting parties having always supported the Nepalese State, until, about to be overthrown, it centralized its leadership by a coup d’etat among the royal family in 2005 and an increasingly present imperialist leadership (particularly the USA and England).
    ***
    And why does the CPN(m) want to unite? To oppose « fascism ».

    But what is fascism? Is it the Nepalese State open reign of terror since 2005?

    No, the Nepalese State has always been a fascistic State, even before 2005, even when there was a constitution.
    ***
    In most of the « Third World » States, there is a more or less « democratic » constitution, which does not prevent the State from being a fascistic State, dominated by imperialism, bureaucratic bourgeoisie sold to that imperialism and great landowners.

    What does uniting traditional political parties then mean, since those parties are useless, discredited as pretending to be progressist but having done nothing against the fascistic State that they even characterised as democratic, and having always opposed People’s War?

    Should they be given any credit, under the guise of those puppets’ dismissal by their previous owners?
    ***
    The tactic now followed by the CPN(m) is thus the Antifascist « Popular Front » used in the 1930s in capitalist countries, it has no relevance in a « Third World » country.

    Prachanda’s will to « inspire to change the vacillating and unclear character of the seven parliamentarian political parties » (Janadesh) by ceasing fire is but opportunism.

    One cannot speak of « vacillating » parties whereas those parties always supported the fascistic State, against People’s War.

    The CPN(m) is a Vanguard, it built on its fight against those traditional political parties’ opportunism, what is the point of reviving them whereas they are historically supplanted?

    It is not possible to assert on the one hand that People’s War in Nepal has entered the strategic offensive phase, and on the other hand to stop the armed struggle precisely while the old State has to be destroyed.
    ***
    The CPN(m) questions the fact that the Party leads the Army and the Front, after having built those three forms in turn.

    It places the Army under the guidance of the United Front, and subordinates the Party’s policy to the United Front, which is a questioning of the revolutionary principles.

    This conception can only bring the victory of revisionism and the defeat of People’s War, because « without a People’s Army, the people have nothing. ».

    This conception is the opportunists’ one, who opposed the edification of Socialism just after the victory of the Democratic Revolution in China in 1949, with the slogans of « consolidation of the New Democracy State », « reinforcement of New Democracy Economy », etc.

    This conception is the source of the support now brought to the Nepalese Revolution by organizations which so far supported neither Marxism-Leninism-Maoism, nor People’s War.

    Yet it is Prachanda’s conception:

    « The Democratic Republic, which we are saying, is the transitional Republic that can address the problems related to class, nationality, region and sex in today’s Nepal. Transitional means, it is a Republic in between a New Democratic Republic and a parliamentary Republic with Nepalese specificity. »(Prachanda, Interview with Janadesh).

    This conception opposes the principles of Marxism-Leninism-Maoism.
    ***
    « War is the highest form of struggle for resolving contradictions, when they have developed to a certain stage, between classes, nations, states, or political groups, and it has existed ever since the emergence of private property and of classes. » (Mao Zedong, Problems of Strategy in China’s Revolutionary War )
    ***
    « Revolutions and revolutionary wars are inevitable in class society and that without them, it is impossible to accomplish any leap in social development and to overthrow the reactionary ruling classes and therefore impossible for the people to win political power. » (Mao Zedong, On Contradiction)
    ***
    « The seizure of power by armed force, the settlement of the issue by war, is the central task and the highest form of Revolution. This Marxist-Leninist principle of Revolution holds well universally, for China and for all other countries. » (Mao Zedong, Problems of War and Strategy)
    ***
    « In synthesis, we must defend Marxism, Socialism, the Dictatorship of the Proletariat and the Party, seeing the great things they have generated, whose interests they served, and counterpoise them to the interests served by capitalism, imperialism, the bourgeois dictatorship and the ridiculous petty parties.

    We are not living in ambiguous times. For the Revolution to advance, it requires struggles with violence for great ruptures. Chairman Mao said, ‘Only a great chaos can generate a new order’. We have had insufficient chaos, we must generate more, do it at the level of ideas; moving ideas is vital to shape public opinion; without this we cannot conquer power… » (Communist Party Peru, September 1999)

    CPMLM of France, October 2005

    => documents in English

  • Georges Politzer : Critique of the Foundations of Psychology (1928)

    INTRODUCTION

    1. If no one thinks of contesting the general affirmation that theories are mortal and that science can only advance on its own ruins, it is not possible to have its representatives ascertain the death of a present theory.

    The majority of scientists consists of researchers who, having neither a sense of life, nor of truth, can only work in the shadow of officially recognised principles: we cannot ask them to recognise a fact that is not “given,” but that has to be created. For their historical role is quite different: it consists of the work of expansion and exploitation; it is through them that the “principles” spend their vital energy; respected instruments of science, they are incapable of renewing it and renewing themselves.

    And so they recognise the mortality of all theories, even theirs, but only in the abstract: that the moment of death has already arrived still seems incredible to them.

    2. That is why psychologists are outraged when they are told of the death of official psychology, of this psychology that proposes to study psychological processes, either by wanting to grasp them in themselves, or in their physiological concomitants or determinants, or in the last resort with “mixed” methods.

    It is not that psychology possesses fruitful and positive results that we could doubt only by denying the scientific spirit itself: we know that for the moment there are only “lost” researches, on one hand, and, on the other hand, promises, and that a lot is to be expected from a mysterious improvement that the future will generously bring.

    It is not even as if there is, at least with regard to what has already been done, a unanimous agreement among psychologists, an agreement that can discourage “fanatics” in advance: we know that the history of psychology in the past 50 years is just an epic of disillusion and that, even today, new programs are launched each day to focus hopes that are once again available.

    If psychologists protest, and if they can protest with a certain appearance of good faith, it is because they have succeeded in taking refuge in a convenient position.

    Their scientific needs being satisfied by the handling of devices, even when without results, and by obtaining a few statistical averages that do not usually survive their publication, they proclaim that science is made of patience, and they reject all control and all critique using as an excuse that “metaphysics” has nothing to do with science.

    3. This 50-year history, of which psychologists are so proud, is only the history of a “frog pond.” Psychologists, unable to find the truth, wait for it every day, from anyone and from anywhere, but as they have no idea of what the truth is, they do not know how to recognise it or seize it: thus, they see it in anything and become the victims of all sorts of illusions.

    Wundt appears first on the scene to advocate a psychology “without soul,” and starts the migration of devices from physiology laboratories into those of psychologists. What pride and what joy!

    Psychologists have laboratories and they publish monographs … No more verbal disputes: “calculemus!” We invent far-fetched logarithms, and Ribot has even calculated the number of brain cells to find out if they are capable of containing every idea possible. Scientific psychology has been born.

    But in fact, how miserable: it is the most insipid formalism that has won a universal complacency and with the applause of all those who, of science, only know the common grounds of methodology.

    To be sure, in appearance, the psychologists in question helped psychology by fighting the eloquent outworn ideas of “rational psychology,” but, in reality, they built a refuge where, sheltered from criticism, it still had a chance of survival.

    Once we could measure to a thousandth of a second the associations, we started to feel some fatigue. The “conditional reflexes” came, fortunately, to revive the faith. What a discovery! And to the astonished psychologists, Bechtherev presented Psycho-reflexology. But this movement fell asleep, too.

    Next, it would be aphasia renewing the disappointed hopes, then the physiological theory of emotions, and then glands with internal secretions, but the only result was a tension and an easing of a powerless desire, because it was visionary, and, at the same time, after each period of “objectivist” agitation, the vindictive monster of introspection reappeared.

    4. Thus, the arrival of experimental psychology, far from representing a new triumph of the scientific spirit, was really a humiliation.

    For, instead of being renewed by it, and serving it, in fact, some of its life was borrowed for old traditions that no longer had any, and for which this operation was the last chance of survival.

    This is what explains the recognised fact today that all the “scientific” psychologies that came after Wundt are only disguises of classical psychology.

    Even the diversity of tendencies only represents the successive rebirths of this illusion that consists in believing that science can save scholasticism. For psychologists looked for this in every fact, physiological or biological, that they could lay their hands on. And that also explains the powerlessness of the scientific methods in the hands of psychologists.

    5. As for the seriousness of the scientific method, there exists a veritable hierarchy of scholarly conceptions. The world of quantity being the mathematicians’ own world, they move in it with natural ease, and they are the only ones who do not display their rigour on a parade.

    The use physicians make of mathematics has already been felt sometimes due to the fact that it represents only a rented costume; the pure span of mathematicians is inaccessible to them and they are often narrow-minded.

    But all this is nothing in comparison to what is going on at the next level below. Physiologists are very much into the magic of numbers, and their enthusiasm for the quantitative form of laws is often the adoration of the fetish.

    This awkwardness, however, cannot make us forget the fundamental seriousness that it covers. As for psychologists, they receive mathematics third-hand: they get it from physiologists, who got it from physicians, who get it from mathematicians.

    Thus, at each stage, the level of the scientific spirit drops, and when, at the end, mathematics gets to psychologists, it is “a little brass and glass” that they take for “gold and diamonds.” And it is the same for the experimental method.

    It is the physician who has a serious view of it; he does not play with it, and it is uniquely in his hands that it always remains a rational technique without ever degenerating into magic.

    The physiologist already has a strong tendency to magic: with him the experimental method often degenerates into experimental “display.” What about the psychologist? With him everything is “display.” In spite of all his protests against philosophy, he sees science only through the common grounds that philosophy has taught him.

    And as he was told that science is made of patience, that hypotheses were built on studies of detail, he thinks patience is a method in itself, and that it is enough to look blindly for details to attract the synthetic Messiah.

    He wallows among devices, throws himself into physiology, then into chemistry, biology; he accumulates statistical means and is convinced that, to acquire science, as to acquire faith, “one must become a half-wit.”

    We need to understand that psychologists are scientists like evangelised wild tribes are Christians.

    6. Whether introspectionist or experimental, the radical negation of classical psychology found in Watson’s behaviourism is an important discovery.

    It exactly signifies the condemnation of that feeling of believing in the magic of form without understanding that the scientific method requires a radical reform of understanding. Indeed, we cannot, no matter how sincere our intentions and our desire to be precise, transform Aristotle’s physics into experimental physics.

    Its own nature refuses, and it would be entirely unwarranted to trust any future improvements based on an attempt of this kind.

    7. The history of psychology in the last 50 years is not, as we are wont to assert at the beginning of psychology manuals, the history of an organisation, but one of dissolution. And in 50 years the authentically official psychology of today will appear to us as do now the alchemy and the verbal fables of Aristotlelian physics.

    We will still smile about the resounding formulas with which the “scientific” psychologists began, and about the painful theories they developed; static schemes and dynamic schemes, and the theology of the brain will constitute an interesting study, like the old theory of temperaments – but afterwards all will be relegated to the history of unintelligible doctrines, and we will be amazed, as we are today by Scholastic philosophy, of their persistence.

    We will then understand what now seems incredible, that the contemporary psychological movement is only the dissolution of the myth of the double nature of man.

    The establishment of scientific psychology precisely supposes this dissolution.

    All the articulations that a notional elaboration has introduced in this primitive belief must be obliterated one by one, and the dissolution must proceed by stages, but by now it should already be finished.

    Its duration, however, was considerably prolonged by the possibility given to the dead theses to be renewed by means of the respect that surrounds scientific methods.

    8. But at last the moment of the final liquidation of all this mythology has arrived.

    Today, the dissolution can no longer affect the form of life, and we can now recognise with certainty the end within the end.

    Indeed, psychology is now in the state where philosophy was at the time of the elaboration of the Critique of Pure Reason. Its sterility is evident, its constitutive steps are exposed, and while some confine themselves in a Scholasticism that despite the impressive appearance of its production is not advancing at all, others throw themselves into desperate solutions.

    A new idea can be perceived as well: we would like already to have lived this period of the history of psychology, but we constantly fall back into Scholastic fantasies.

    Something, then, is missing: the clear recognition of the fact that classical psychology is nothing else but the notional elaboration of a myth.

    9. This recognition should not be a critique of the same kind as those that proliferate throughout psychological literature, and which show the failure of either subjective or objective psychology and that periodically advocate the return of the thesis to the antithesis and of the antithesis to the thesis.

    We cannot, consequently, start a controversy that can, once again, remain inside classical psychology, and whose only benefit is to make psychology spin in place.

    We need a renovating critique, one which, by going beyond the standstill where psychology is now found, through the total elimination of all that has been creates the obvious facts that must be communicated.

    10. Contrary to all hope, this vision of the new psychology which the critique in question supposes does not emerge from the practice of the new psychology.

    The result of this exercise is entirely negative: it resulted, in fact, in behaviourism. Watson recognised that classical objective psychology is not objective in the true sense of the word, since he asserted, that after 50 years of scientific psychology it was time for psychology to become a positive science.

    Now behaviourism is at a standstill, or rather a greater misfortune has happened to it.

    The Behaviourists, at first charmed by the notion of behaviour, finally realised that the following behaviourism, i.e. Watson’s, had no future, and missing the bubbling cauldron of introspective psychology, they returned, with the excuse of non-physiological behaviourism, to introspective notions, or else simply limited themselves to translating in terms of behaviour the notions of classical psychology.

    We then state regrettably that, at least with some people, behaviourism served only to give a new form to the illusion of objectivity.

    Behaviourism thus presents the following paradox: to assert it sincerely, we must not develop it, and to be able to develop it, we must not assert it sincerely, thus taking away its reason for being.

    All this is not surprising. The truth of behaviourism is established by the recognition of the mythological character of classical psychology; and the notion of behaviour is valid only when it is considered in its general scheme, prior to the interpretation that the Watsonsians and others give it.

    Fifty years of scientific psychology has simply resulted in the affirmation that scientific psychology is only beginning.

    11. Classical objective psychology could not have had any other result.

    It has never been anything else but the impossible wish of introspective psychology to become a science of nature, and it only represents the tribute of the latter to the taste of the day. There was a time when philosophy, even metaphysics, wanted to become “experimental,” but this was not taken seriously. Psychology managed to allay suspicion.

    In fact, there has never been an objective psychology different from this psychology that we pretended to deny. Experimental psychologists never had new ideas of their own; they always used the old supply of subjective psychology.

    And each time we found out that a certain tendency fell victim to this illusion, we started from another direction thinking we could do better even though we started from the same principles.

    That is why these researchers to whom the scientific method was to give wings always found themselves behind in comparison to the introspectionist psychologists, for while the former were busy translating into “scientific” formulae the ideas of the latter, the introspectionists could do nothing else but recognise their illusions.

    And now experimental psychology is only beginning to recognise its own nullity, and introspectionist psychology is still at the stage of its marvellous and moving promises, whereas with psychologists who are not interested in the physiology of sensations, in classical laboratories and in the “emotional change” of consciousness, there appears the indication of a very productive direction, with a clear vision of its errors.

    12. It is in the light of tendencies that are trying to separate from the influence of the problems and traditions of subjective as well as objective psychology, that the positive and negative aspects of the critique that we are undertaking must be defined.

    For, if it is understood that this critique is not to be the result of a purely notional work, it is not required, either, to start it from the bottom for it to be valid. It must strike at the trunk, the central ideology of classical psychology.

    We are not cutting off the branches but cutting down the tree. We are not condemning the whole, either; some facts will survive the death of classical psychology, but only the new psychology will give them their real signification.

    13. What is really remarkable in the whole history of psychology is neither this oscillation around the two poles of objectivity and subjectivity, nor the lack of genius characterising the manner in which psychologists use the scientific method, but the fact that classical psychology does not even represent the false form of a true science, for it is science itself that is radically false and all question of method notwithstanding.

    The comparison of psychology with Aristotle’s physics is not accurate, for psychology is not even false in the same way, but it is false, as are the occult sciences of spiritualism and theosophy, which also affect a scientific form, are false.

    The natural sciences that deal with man never exhaust what we can learn about him. The term life represents a biological fact, as does properly human life, man’s dramatic life.

    This dramatic life presents all the characteristics that render a domain eligible for scientific study. And even if psychology did not exist, for the sake of this possibility it would have to be invented in the name of this possibility.

    The reflections on this dramatic life have succeeded in finding their place only in literature and theatre, and although classical psychology asserts the necessity of studying “literary documents,” it has never, in fact, been truly put to use outside of the abstract aims of psychology.

    And so instead of transmitting to psychology the concrete theme it harboured, it is literature, instead, that underwent the influence of false psychology: writers felt obligated, in their naivete and ignorance, to take the “science” of the soul seriously.

    Nevertheless, official psychology owes its birth to inspirations that are radically opposed to the ones which alone can justify its existence, and to make matters worse, it is nourished exclusively from these inspirations.

    It represents, in fact, to use crude terms, only a notional expansion of the general belief in demons; that is, the mythology of the soul, on one hand, and, on the other hand, the problem of perception as it is asked in terms of the old philosophy.

    When behaviourists assert that the hypothesis of inner life represents a leftover of animism, they have hit upon the true character of one of the tendencies whose merging gave birth to current psychology.

    This is a very informative history, but its narrative goes beyond the framework of the present study. On the whole, the mystic and “pedagogical” attitude facing the soul, the scatological myths, incorporated into Christianity, found themselves suddenly reduced to the level of a dogmatic study inspired by a barbarian realism, thus encountering the inspiration of the Aristotelian treatise of the soul.

    And while this study was to serve theology, it tried, also, to establish a content, by drawing indistinctly from the theory of knowledge, from logic and from mythology.

    Thus a web of themes and problems was formed, defined clearly enough to form an identifiable part of philosophy.

    We can say that right from its formation it was complete, and no psychological discovery worthy of this name has been made until nowadays: the psychological work since Gocklen, or, if we prefer, since Christian Wolff, was only notional, a work of expansion, of articulation, in a word, the rationalisation of a myth, and finally its critique.

    14. The Kantian critique of rational psychology should already have ruined psychology.

    It could have determined an orientation toward the concrete, toward the true psychology which, under the humiliating form of literature, was excluded from “science.” But the Critique did not have this effect.

    To be sure, it eliminated tile notion of the soul, but since the refutation of rational psychology was only an application of the general critique of things in themselves, the result for psychology seems to be an empirical realism, parallel to the one that imposes itself in science after the destruction of the thing in itself.

    And as current interpretation drops this extraordinarily productive idea of the priority of external experience over internal experience, retaining only the parallelism, the Critique of Pure Reason seems to sanction the hypothesis of inner life.

    The old stock of psychology was survived, and upon it fell the nineteenth century in fashion: experience and calculation. That was the beginning of the deplorable story, the Carmen Miserabile.

    15. The worship of the soul is essential for Christianity. The old theme of perception would never have been enough to produce psychology, for its strength comes from religion.

    The theology of the soul, once established in tradition, survived Christianity, and continues today feeding from the ordinary sustenance of all the scholastics.

    The respect with which it succeeded in surrounding itself, thanks to the scientific disguise, allowed it to vegetate a little longer, and it succeeded in surviving because of this disguise.

    It would be wrong, then, to say that classical psychology only feeds on the past. It succeeded, instead, in joining some modern exigencies, and the inner life, in the “phenomenist” sense of the word, succeeded in becoming a “value. »

    The ideology of bourgeoisie would not have been complete if it had not found its own mystique.

    After several tries it seems now to have found it in the inner life of psychology. The inner life is perfectly suited to that destination.

    Its essence is that of our very civilisation, that is, abstraction, for it only implies that life in general, and man in general, and the “wise men” of today are happy to inherit this aristocratic conception of man with a cluster of costly problems.

    The religion of the inner life seems to be the best defence against the dangers of a real renovation.

    As it implies no linking to any determinate truth, but simply a disinterested game with forms and qualities, it gives the illusion of life and “spiritual” progress, whereas abstraction, being its essence, puts a stop to all real life; and as it is affected only by its own expansion, it is only an eternal pretext to ignore the truth.

    That is why inner life is preached by all those who want to win over those desirous of improvement before they can attach themselves to their real object, so that their greed for qualities replaces their comprehension of truth.

    That is also why those who are too weak to show themselves as being “difficult” grasp the outstretched hand for this offer to be saved while contemplating their navel seems really irresistible….

    16. Classical psychology then is doubly false: false with regard to science and false with regard to the spirit.

    What fun it would have been to see ourselves stand alone with our condemnation of inner life!

    And with what pleasure we would have been shown the “scientific bases” of false wisdom! All these “philosophies of consciousness,” which play with notions borrowed from psychology, all these wisdoms which invite man to deepen, whereas in point of fact he should get out of his current form, could have continued, with great effect, to realise the affirmation of the legitimacy of their basic thought processes in psychology.

    But, in fact, both condemnations concur. False wisdom will follow false science to its tomb: their destinies are linked and they will die together, because abstraction dies. It is the vision of concrete man that chases it out of both domains.

    17. This agreement should not, however, be a reason for confusing the two condemnations. It is much more efficient to separate them and to isolate the condemnation of the abstraction by psychology first.

    But this condemnation appears in the most technical part of psychology, and it is made by authors who ignore all our requirements. This meeting, however, to be successful, is not an accident: truth works on all areas at a time, and its different flashes end up by merging into a unique truth.

    Since we want to separate the two condemnations in question, theoretically, we also need to separate them materially.

    That is why we need to start by establishing the sense of dissolution of classical psychology while adhering to the study of tendencies which, at the same time as they complete the dissolution, announce the new psychology.

    18. Three tendencies can be taken into account here: psychoanalysis, behaviourism, and Gestalt theory.

    The value of Gestalt theory is especially great for its critical point of view, it implies the negation of the basic thought processes of classical psychology that breaks down the forms of human actions so as then to try to reconstruct the totality of meaning and form, from shapeless elements without significance.

    The consequent behaviourism, Watson’s, recognises the failure of classical objective psychology, and brings, with the idea of behaviour, whatever its final interpretation, a concrete definition of the psychological fact.

    But the most important of the three tendencies is unquestionably psychoanalysis. It gives us the truly clear vision of the errors of classical psychology, and shows us from this time forth the new psychology in life and in action.

    But as with the truth, these three tendencies still contain the error under three different aspects and thus lead their followers along paths that once again move psychology away from its true direction.

    Gestalt theory, in its broadest sense (including Spranger’s definition), on one hand, like Spranger is devoted to theoretical constructions and on the other hand, cannot seem to be freed of preoccupations of classical psychology.

    Behaviourism is sterile, or falls back into physiology, biology, and even introspection in a more or less disguised form, instead of forgetting everything to wait only for the surprises of experience.

    As for psychoanalysis, it has become so overwhelmed by experience that, when at last consulted was bursting to speak, that it did not have time to notice that deep within its heart it was concealing the old psychology that it was mandated to eliminate, and, on the other hand, its strength feeds an unimportant romanticism and speculations that solve only obsolete problems.

    Moreover, it is generally either implicitly, or with a certain timidity that most authors dare pronounce the condemnation of classical psychology.

    They seem to want to prepare the work of those who see safety in the conciliation of opposites, without realising that here again there is only an illusion, since it is impossible to place side by side tendencies in which each of them raises the previous question about the other or the others.

    As for those who, like Watson and his followers, dare pronounce the frank condemnation, their assertions about the falsehood of classical psychology and the reasons for this falsehood are so vaguely articulated that they could not even prevent their own authors from falling back into the condemned attitudes, and so their declarations are to a real critique of the foundations of psychology what the general reflections on the weakness of “human understanding” are to the Critique of Pure Reason.

    19. The critique of psychology, to be efficient, must be blunt, and it should respect only what is really respectable: false considerations, the fear of being wrong by declaring what one thinks or what one’s thought implies, only make the way much longer with no other benefit than confusion.

    This timidity can be explained by the fact that it is very difficult for us to tear away from this psychology that kept us prisoners for so long.

    The schemes it gives us do not only seem indispensable in a practical way; they are, also, so deeply rooted in us that they reappear in the midst of our most sincere efforts to free ourselves of them, and then we can easily take this stubbornness with which they pursue us for insurmountable evidence.

    It is thus, for example, that the affirmation that states that inner life does not exist any more than animal spirits do, and that the notions which are borrowed from inner life are so scarce that it is even useless to translate them in terms of behaviour, seems, at first, impossible to conceive.

    But let’s be careful: this is only the temptation peculiar to old evidences. The critique consists precisely in taking them apart piece by piece to expose their thought processes and the implicit postulate that they contain.

    That is why, under penalty of inefficiency, it cannot stop at general affirmations that only condemn without executing: the critique must go all the way to the execution.

    There are, however, still problems. At each step, we will wonder if we have the right to get rid of a piece of evidence or a given problem. But we must never forget that, for now, our “sensibility” has been falsified, and that it is precisely in going on that we will acquire a true vision allowing us to recognise what should be salvaged, and we will see then to what extent the evidences which, at first, seem insurmountable are less so later.

    20. To come back to those tendencies we were talking about, the teaching that they contain for psychology risk collapsing because of the nostalgia which calls its followers to return to it, and because a radical liquidation of classical psychology does not allow them to be free of it forever.

    That is why, in order to bring out all the rigour and significance of this teaching, we are going to devote a study to each of the tendencies that we have mentioned.

    These will be preliminary studies that will prepare the critique by shedding light on the plan of its components and in bringing in essential elements; they will form the “Materials for the Critique of the Foundations of Psychology” [Materiaux].

    The critique itself, in which the problem that we just talked about will be treated separately and systematically, will be in the “Critical Essay on the Foundations of Psychology” which will follow the Materiaux. This preparatory and consequently provisional, character of the Materiaux. must never be forgotten; it still does not include the critique, but only represents the first rough tools that will help forge the instruments themselves.

    21. This research that we undertake in the Materiaux cannot, of course, no more than any other, be carried out in a vacuum. We do not pretend to examine the tendencies in question “naively” with no preconceived ideas.

    Affirmations of this kind can be sincere, but never true, because a true critique does not exist without a feeling of truth. The whole point is to know the source of this feeling.

    As far as we are concerned, it is by reflecting on psychoanalysis that we have perceived true psychology. This could have been an accident, but it is not, because today only psychoanalysis can rightfully give a vision of true psychology, because it is already its unique incarnation.

    The Materiaux must therefore begin with the examination of psychoanalysis: by looking for the teaching that psychoanalysis entails for psychology, we will obtain exactitudes that will permit us to remember the essential in the examination of the other tendencies.

    22. The first wave of protest that the appearance of psychoanalysis unleashed now seems to have levelled off, although it was recently seen reviving furiously in France, and the situation between classical psychology and psychoanalysis is now not as tense.

    This change of attitude, which we can interpret as a victory for psychoanalysis, only represents a change in tactics by psychologists.

    We realised that the first way of fighting psychoanalysis in the name of morality and propriety was to surrender the field to the psychoanalysts without a fight, and that it is much more tasteful, and also more efficient, to acquire by a proof of liberality – which consists in assigning Freud his place in psychology, in his treatment of the unconscious – the right to have the reserves about psychoanalysis that “science” demands.

    So, thanks to a certain number of assimilations, we have passed on to Freud all the contempt that we now have for certain tendencies, and we assert then that psychoanalysis is only a rebirth of the old associationist psychology; that it is entirely based on the psychology of the Vorstellung, etc.

    23. As to its followers, in psychoanalysis they only see libido and unconscious.

    Freud is for them the Copernicus of psychology, because he is the Columbus of the unconscious, and psychoanalysis, according to them, far from reviving the intellectualist psychology, is instead connected to this great movement which became apparent starting in the nineteenth century and which stresses the importance of emotional life; psychoanalysis, with its theory of the libido, the primacy of desire over intellectual thought, and, in short, with the theory of emotional unconscious, is indeed the crowning of this whole movement.

    24. It is not hard to see that the picture, which has become classic, that its followers give psychoanalysis, goes exactly in the direction of the wishes of classical psychology by helping it to recover its balance after the shock received from psychoanalysis.

    For by attributing to Freud only the classic merits of Columbus and Copernicus, psychoanalysis simply becomes progress made within classical psychology, a simple reversing of the values of old psychology, but only a reversing of the hierarchical order of its values; a group of discoveries that the categories of official psychology can accept, provided it expands to fit in so much material. Indeed, what the discussion thus directed is questioning are theories and attitudes, and not the very existence of classical psychology.

    In fact, it is not evolution that is taking place, but revolution, only a revolution a little more Copernican than we think: psychoanalysis, far from being an enrichment of classical psychology, is actually the demonstration of its defeat. It constitutes the first phase of breaking away from the traditional ideal of psychology, with its inspiring occupations and strengths; the first escape from the field of influence which has held it prisoner for centuries, the same as behaviourism is the premonition of the next break with its notions and fundamental conceptions.

    25. If psychoanalysts are collaborating with their enemies in the canalisation of the psychoanalytic revolution, it is because they have kept, deep down, a fixation on the ideal, on the categories, and on the terminology of classical psychology.

    It is, also, unquestionable that the theoretical framework of psychoanalysis is full of elements borrowed from the old psychology of the Vorstellung.

    Nevertheless, the followers of classical psychology should not have exploited this argument.

    Because by confusing the essence with the appearance, they only draw attention to the incompatibility in psychoanalysis between fundamental inspiration and the theories in which it is embodied, and thus digging their own graves.

    Indeed, in the light of this fundamental inspiration the abstraction of classical psychology bursts forth, and then the true incompatibility appears not that between psychoanalysis and a certain form of classical psychology, but between psychoanalysis and classical psychology in general.

    Also, because of the very nature of this incompatibility, each step forward in the comprehension of the concrete orientation of psychoanalysis has for a counterpart the revelation of a constitutive step of classical psychology; thus, the way Freud expresses his discoveries in traditional language and outlines is only a special case that allows us to observe how psychology makes up its facts and theories.

    In any case, it is not enough vaguely to reproach Freud of intellectualism or associationism: we need to reveal exactly those thought processes that justify this reproach.

    Only, then we will be forced to recognise in light of the true sense of psychoanalysis that these processes whose errors we celebrated with so much pride are, in reality, only the constitutive steps of psychology itself, and the reproach in question will be revealed as a particular case of this illusion that does not stop persecuting psychologists, and that consists in believing that we have changed our essence, when in fact we have only changed our dress….

    26. We want to look for the teaching that psychoanalysis brings to psychology by demonstrating the preceding affirmations.

    We will need then, on the one hand, to release psychoanalysis from the prejudices of followers and adversaries by seeking its inspiration, and by constantly opposing this inspiration to the constitutive steps of classical psychology of which it implies the negation, and, on the other hand, to judge Freud’s theoretical structures in the name of this inspiration, which will allow us, at the same time, to catch, red-handed, the classic thought processes. Thus, we will obtain not only a clear vision of that incompatibility that we just spoke of but also important indications of the psychology to come.

    But as the analysis must be precise, and as it must grasp the way in which psychoanalysis is elaborated and built, we thought that the best thing to do would be to study the dream theory.

    Freud himself says: “Psychoanalysis rests on dream theory; the psychoanalytic theory of the dream represents the most complete part of this young science.” Besides, it is in the Traumdeutung that the best sense of psychoanalysis appears and that the constitutive steps are exposed with care and an extraordinary clarity.

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  • Le matérialisme dialectique et l’intelligence artificielle

    Lorsque Raphaël peignit au début du 16e siècle la fresque intitulée L’école d’Athènes, il a placé deux philosophes au centre : Platon et Aristote. Platon considérait que l’âme et le corps étaient deux choses différentes, la première étant éternelle et retournant à Dieu.

    Aristote était un matérialiste et rejetait la séparation entre l’esprit et le corps, et il pensait fort justement également que l’être humain était un animal social, et que quand il mourrait, sa réflexion mourrait avec lui, dépendant d’un organe, le cerveau.

    Cette démarche était si profonde que la thèse à l’arrière-plan était que l’être humain ne « pense » pas. Lorsqu’il raisonne de manière correcte, c’est qu’il est en adéquation avec ce qui existe et ce qui existe est ordonné.

    Aristote considérait que l’ordre du monde fournissait des vérités, et que ces vérités reposaient dans un vaste réservoir, qu’il a appelé « l’intellect agent ». La réflexion humaine vient en fait puiser ou retrouver les vérités qu’il y a dans l’intellect agent.

    Il y a une seule vérité pour chaque chose et si on voit les choses de manière adéquate, on retombe sur cette vérité, on est en conjonction avec l’intellect agent.

    On a ici la première idée d’un super-ordinateur, où chaque esprit vient se connecter, afin de puiser la vérité. On peut également comparer cela à l’idée d’un super-ordinateur hébergeant tous les sites internet, des sites internet fournissant uniquement les vérités sur chaque chose, et les esprits, qui sont des ordinateurs passifs, viennent consulter ces vérités.

    L’intelligence artificielle reprend ce principe d’un super-ordinateur rassemblant des vérités. L’idée de base est en effet de mettre en place une machine capable de rassembler un nombre extrêmement important de données.

    Cette machine serait alors l’équivalent de « l’intellect agent » d’Aristote. Étant capable d’avoir un aperçu bien plus grand et profond que les êtres humains qui ne voient que des choses partielles et certainement pas absolument tout, le super-ordinateur serait capable d’être plus efficace, plus rapide, plus juste.

    Il y a ici cependant une nuance très importante. Si on s’arrête à cette définition, alors rien ne distingue l’intelligence artificielle de la cybernétique. Cette dernière est une conception élaborée dans les années 1940, notamment par Norbert Wiener.

    Tant les superpuissances impérialistes américaine que social-impérialiste soviétique en avaient fait leurs idéologies officielles, avec l’idée qu’un super-ordinateur permettrait à celui qui en dispose de triompher, car il disposerait, dans la production et la distribution, les ressources (militaires, économiques, sociales…) de la meilleure manière qui soit.

    La cybernétique concevait, en fait, le super-ordinateur comme un super-administrateur. L’expression littéraire de cette thèse se retrouve chez le romancier progressiste Isaac Asimov, dans le cycle des robots suivi du cycle de Fondation. Un robot au super-cerveau agit pour faire en sorte que l’humanité suive le meilleur chemin historique possible jusqu’à une forme finale inévitable, paradisiaque, collective et naturelle, d’existence.

    Le caractère erroné de cette conception avait déjà été dénoncé au début des années 1950 en URSS. La conception d’une allocation « neutre » des ressources est en effet totalement abstraite, purement quantitative, niant les différences et la valeur qualitative des choix à mener.

    En un sens, on peut dire que l’accumulation gigantesque de bombes nucléaires par l’URSS social-impérialiste, d’abattoirs et de voitures par la superpuissance impérialiste américaine, et en général de CO2 dans l’atmosphère par l’humanité, relève de l’idéologie cybernétique, où du moment que les choses fonctionnent, elles fonctionnent, sans égard pour une perspective sur le long terme ou quant aux choix qualitatifs.

    L’intelligence artificielle n’est cependant pas la cybernétique et ici on reconnaît que le capitalisme a atteint sa propre limite. La cybernétique ne concernait que des domaines en particulier, tel secteur économique, tel domaine militaire, telle dimension sociale, etc. C’était juste un super-calcul « parfait » en ce qui concerne quelque chose de particulier.

    L’intelligence artificielle part cependant du principe d’une connaissance absolue multi-domaines. Il y a là un grand paradoxe historique qu’au même moment où le capitalisme nie l’existence d’une vérité unique, d’une Histoire unique du monde… elle mette en place des super-ordinateurs dont la prétention est la connaissance universelle.

    Cette contradiction correspond au besoin historique de Communisme. On peut dire que l’intelligence artificielle est au matérialisme dialectique ce qu’était la cybernétique pour le marxisme-léninisme : le pendant collectif de l’idéologie révolutionnaire dans la réalité capitaliste elle-même.

    La cybernétique présupposait un super-ordinateur qui traitait les données et les agençait ; avec l’intelligence artificielle, le super-ordinateur est capable d’articuler les données, de fournir un résultat qualitatif. L’intelligence artificielle est en effet capable non seulement d’ordonner, mais de reconnaître le rapport entre les données, de les mélanger, de les coordonner, etc.

    C’est pour cela qu’on peut demander à une intelligence artificielle comme GPT-4o d’écrire un roman à la manière d’un auteur en modifiant certains aspects, de rédiger une lettre de motivation, comme on peut en général demander de produire des images, des films, des sons, des musiques.

    Il y a alors un souci fondamental dans la démarche. L’intelligence artificielle puise dans des données, et est de plus en plus efficace. Cependant, elle répond à l’idéologie dominante du capitalisme qui est qu’il n’y a pas de logique interne dans les choses.

    Elle peut donc mélanger des choses qui n’ont rien à voir, parce qu’on lui demande, mais également mélanger des choses sans qu’on lui demande, car elle ne voit pas les liaisons internes entre les choses.

    Là est la différence fondamentale avec « l’intelligence artificielle » d’Aristote. Lorsque ce dernier met en place son « intellect agent », il y a à l’arrière-plan une vision du monde très précise.

    Aristote considère en effet que chaque chose existe avec une nature et une fonction. La jambe a telle nature, car elle permet de marcher, l’œil a telle nature, car il permet de regarder, etc. Cela est vrai pour tout.

    Cette logique interne forme ce qu’on a appelé la métaphysique d’Aristote. C’est l’arrière-plan de tout phénomène, de toute chose. Par conséquent, chaque chose est classifié et classifiable, c’est pour cela qu’Aristote introduit la notion d’espèces, s’intéresse à des phénomènes très variés (le théâtre, les animaux, la météorologie, etc.).

    L’intellect agent d’Aristote a donc une cohérence interne. Elle ne peut pas dérailler, car chaque chose est sur ses rails et ne peut pas dérailler, sauf exception relevant du hasard, mais formant quelque chose de purement secondaire par rapport aux normes.

    L’intelligence artificielle du capitalisme n’a rien de tout cela. Elle n’a pas de mode de raisonnement qui découle d’une lecture de la réalité. Elle n’a pas d’interprétation unique de la réalité. C’est cela qui est déterminant.

    Par conséquent, il n’y a que deux possibilités : ou bien on lui attribue un mode de raisonnement sur une base utilitaire, ou bien on tente de lui faire simuler un mode de raisonnement.

    Si on attribue un mode de raisonnement à l’intelligence artificielle, alors on en revient à la cybernétique. On a un super-ordinateur pour agencer des données dans un domaine précis. On a alors par exemple des drones épaulés par une intelligence artificielle, mais c’est un retour en arrière par rapport à ce qu’est une intelligence artificielle. On a simplement des objets « connectés », utilitaires, fonctionnels, profitant de calculs élaborés.

    Ou bien on décide de lui faire simuler un mode de raisonnement. Le seul moyen pour cela est de choisir un modèle, en prenant en compte plus ou moins les différents modes de raisonnement existant dans le monde.

    C’est ce qui se passe lorsqu’on communique avec une intelligence artificielle. Tout ce qu’elle fournit ne consiste qu’en des réponses générées à partir d’une base de données et au moyen d’algorithmes déterminant des règles et des modèles statistiques.

    On a alors des réponses très développées dans l’argumentaire, mais dont le niveau de complexité dans l’orientation ne dépasse pas la neutralité d’un institut de sondage. L’intelligence artificielle agit mécaniquement, sur la base de calculs.

    Concrètement, on peut tout savoir sur tout, mais on ne sait rien sur rien, car il n’y a jamais une vérité unique de proposée.

    On est, en pratique, dans le simulacre super-calculé, dans une situation où l’intelligence artificielle n’est qu’une superstructure de la cybernétique.

    On a simplement affaire à une machine ayant rassemblé et mélangé des données, et les reformulant à la demande. C’est une corne d’abondance d’informations, tout comme le mode de production capitaliste est une corne d’abondances de marchandises.

    D’ailleurs, l’intelligence artificielle est conçue par des entreprises capitalistes qui conçoivent de toutes façons les informations fournies par celle-ci comme des marchandises à proposer sur le marché.

    La limite entre la dimension absolue de l’intelligence artificielle et le caractère particulier de ses résultats est flagrant et contradictoire.

    C’est là où il faut comprendre que l’intelligence artificielle réelle, c’est le matérialisme dialectique, qui est la vérité du monde, à la fois comme constat, observation, analyse scientifique, mais également par rapport à la transformation du monde, à son mouvement.

    L’intellect agent d’Aristote observait un monde statique, où tout procédait en cycle. Le matérialisme dialectique observe et est le produit d’un monde en mouvement.

    Et le super-ordinateur qui doit porter l’intelligence artificielle, c’est en réalité l’humanité qui doit porter le matérialisme dialectique.

    La bourgeoisie le pressent d’ailleurs, avec tous les films, romans, série sur l’intelligence artificielle qui se rebelle et remet en cause les décisions de l’humanité, car celle-ci va à la destruction et a besoin d’une reprise en main, avec l’écrasement d’une large partie de l’humanité, pour un « redémarrage ».

    C’est littéralement l’expression de la peur panique de la révolution, de la guerre du peuple liquidant la bourgeoisie comme classe (et la bourgeoisie s’imagine ici être « l’humanité », avec le communisme « froid » et « mécanique », « idéologique », comme démarche hostile, « robotique »).

    Quant aux super-ordinateurs, pour ne pas que leurs activités soient dispersées, rendues éclectiques, il faut qu’ils s’appuient sur une unité d’approche fondamentale, qui est la dialectique. En raison du manque de sensibilité, d’absence de reconnaissance du réel, les super-ordinateurs ne pourront pas fournir des résultats dialectiques.

    Mais ils peuvent être des supports extrêmement utiles. Ce qui est décisif alors, c’est un rapport dialectique entre l’humanité et les super-ordinateurs. Ce qui implique une humanité consciente de sa propre activité transformatrice, agissant au niveau de la dimension totale de la réalité et non pas comme individus isolés, séparés, égocentrés, etc.

    L’intelligence artificielle présuppose l’universel, dont le particulier est l’aspect contraire et secondaire ; tant que cela sera inversé, toute avancée est historiquement bloquée.

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  • Premier mai 2024 : le drapeau rouge contre le crépuscule

    La pandémie est derrière nous, mais le surendettement généralisé du capitalisme est omniprésent, même si on le voit pas. Ce qui saute par contre aux yeux, c’est la dimension lugubre qui prédomine.

    L’impression est que plus rien ne tourne rond, que les choses ne peuvent qu’empirer. Ce qu’on croyait certain ne l’est pas, et plus aucune valeur, qu’elle soit sociale, familiale ou sur le plan des idées, ne semble avoir assez de consistance, de solidité, pour ne pas être remise en cause.

    Tout devient relatif, tout se « déconstruit », plus rien ne tient. C’est que l’ambiance est au crépuscule. Tout le monde sent bien qu’il y a quelque chose qui ne va pas, qu’on est en fin de cycle. Tout le monde attend alors, sachant qu’il va se passer quelque chose.

    Mais que va-t-il se passer ?

    Pour comprendre ce qui va se passer, il faut d’abord saisir ce qui se passe. C’est simplement la fin de tout un mode de vie mis en place par les États-Unis dans les années 1920 et généralisé à l’échelle mondiale, avec des nuances et des différences.

    La crise de 2020 a torpillé l’économie, de nouvelles puissances apparaissent dans le monde, et la société de consommation, solidement installée dans les pays les plus développés, a asphyxié les mentalités, les esprits, au point que tout est asséché.

    Dans ce contexte, la société de consommation déprime, broie du noir, en se concentrant sur le superficiel, sur les futilités. Les capitalistes des pays riches cherchent à résoudre la crise en renforçant leur domination, notamment en essayant de faire tomber la Russie et la Chine, alors que les nouvelles puissances s’agitent comme des diables pour arracher des parts du gâteau (Chine, Turquie, Brésil, Inde, Qatar, Arabie Saoudite, Afrique du Sud, Iran, etc.).

    L’actualité, c’est ainsi d’un côté le crépuscule moral, culturel, intellectuel dans les pays de la société de consommation, de l’autre la marche à la guerre pour le repartage du monde.

    Dans une telle situation, il ne faut pas valoriser ce qui est crépusculaire. Il ne faut pas pencher vers le pittoresque, le glauque, le sordide, l’extraordinaire, le criminel. Il ne faut pas favoriser la « déconstruction », le nihilisme, le subjectivisme à prétention radicale, la contestation comme fin en soi.

    Car tout cela est une expression de déclin, d’effondrement, de mort lente de tout un mode de vie.

    Ce qui compte, c’est l’établissement d’une nouvelle société, fondée sur la Raison, la culture humaniste, dans une démarche universaliste, où rien ne se fait sans le peuple et sans la Démocratie la plus large.

    C’est ce que porte le prolétariat mondial, qui a comme tâche au niveau de l’humanité toute entière de nous libérer du capitalisme, d’instaurer le Socialisme, de faire flotter le drapeau rouge sur la planète entière !

    Et pour que la lumière triomphe des ténèbres du capitalisme en train de se ratatiner, d’agoniser, il faut que la Paix universelle triomphe de la guerre.

    Affronter les initiatives bellicistes de l’Otan, particulièrement celle consistant en la formation d’un front militaire contre la Russie, est un devoir, conformément au principe du défaitisme révolutionnaire.

    Les exemples de Lénine et de Rosa Luxembourg doivent parler dans les cœurs, former un enseignement pour une action la plus ferme, la plus décidée contre la guerre pour le repartage du monde.

    En ce premier mai 2024, nous disons : prenez conscience de la situation mondiale et des perspectives sur le long terme. C’est cela qui décide de tout. Ou la révolution empêche la guerre mondiale, ou la guerre mondiale déclenche la révolution !

    La dialectique de l’Histoire fera triompher la révolution mondiale. Notre rôle est d’être au premier rang dans ce processus de transformation historique, cette bataille de dimension mondiale. La guerre du peuple surpassera la guerre impérialiste !

    Centre Marxiste-Léniniste-Maoïste – Belgique

    Parti Matérialiste Dialectique – France

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  • L’Humanité est incomplète jusqu’au Communisme

    Tiré de Connexions N°3

    1. L’Humanité est née comme espèce animale sortant de la Nature, mais tant qu’elle n’y est pas retournée, elle est incomplète, déformée, insatisfaite, dénaturée. Il y a un mouvement historique, élancé par une série de sauts qualitatifs de l’évolution de notre espèce, selon des modalités diverses, articulant les développements des habiletés et des capacités manuelles et intellectuelles.

    Ce processus s’est étalé sur des milliers et des milliers d’années et a été partout marqué par des éléments comme la maîtrise de la station debout, la maîtrise du feu, la capacité à produire des outils, le développement du langage.

    L’Humanité est ainsi progressivement entrée dans l’histoire dès lors que des sociétés élémentaires se sont formées, avec comme saut décisif l’agriculture et la domestication des animaux, qui a permis la formation du premier mode de production complet sur la base de l’esclavage, passant ensuite par le mode de production féodal puis le capitalisme, qui aboutira au socialisme et enfin au Communisme, qui est le retour de l’Humanité, telle que formée par l’Histoire, à la Nature.

    2. L’Humanité a connu un parcours particulier en raison du développement inégal de l’évolution des êtres vivants sur la planète Terre, néanmoins cette dernière forme une Biosphère où aucune espèce ne peut exister de manière séparée ou de manière antagonique avec le reste.

    Ce parcours est en lui-même le reflet de l’évolution symbiotique de la matière sur notre planète au sein du Cosmos, ayant permis à l’Humanité, comme matière pensante, de prendre conscience de la symbiose planétaire et de la nécessité de porter la Vie partout où cela est possible.

    3. L’agriculture et la domestication des animaux correspondant à la systématisation du patriarcat en lieu et place du matriarcat des origines, alors tout comme le prolétariat est le protagoniste du passage du capitalisme au socialisme, ce sont les femmes qui porteront le passage du socialisme au Communisme. En ce sens, le Communisme est en quelque sprte le retour naturel au matriarcat, renforcé par le passage par l’Histoire.

    4. Le processus de sortie de la Nature et de retour à elle implique des tourments profonds pour l’Humanité. L’Humanité est incomplète jusqu’au Communisme, et l’histoire tourmentée de ce processus implacable porte en lui une dimension nécessairement tragique dont les révolutionnaires, comme avant-garde éclairée de l’Humanité, doivent prendre toute la mesure.

    5. Tout d’abord, l’Humanité a connu le développement du cerveau, l’acquisition d’une conscience. C’est de là que naît l’opposition entre le bien et le mal, c’est-à-dire entre la découverte de la joie, du bonheur, de l’amusement, de la satisfaction, et les affres des carences sur le plan de l’alimentation, de la faim en général, du froid, des blessures, et de la mort.

    Cet acquis de grande valeur a aussi été une source d’égarement pour l’Humanité, de par le caractère tortueux et inégal de ce développement. Les carences alimentaires, la découverte des substances psychoactives aussi bien que les difficultés à maîtriser la conceptualisation ont provoqué la confrontation aux hallucinations d’une part et d’autre part, subjuguée par la puissance de l’imagination, l’Humanité a été entraînée à se confronter à la déformation erronée du réel, base de développement de tous les idéalismes et de l’irrationnel.

    Ces égarements toxicomanes, idéalistes, superstitieux et irrationnels seront anéantis dans le Socialisme, qui se caractérisera par un vaste processus éducatif de toute l’Humanité, avant l’entrée dans le Communisme comme règne de la Raison et de la Science reflétant toujours plus précisément et exactement le mouvement de la matière éternelle.

    6. L’Humanité a développé ses moyens d’existence, par des forces productives en expansion. Mais les modes de production le permettant ont impliqué des guerres, l’esclavage, l’exploitation de l’Humanité par l’Humanité, la destruction de la Nature et l’asservissement des animaux. L’Humanité n’a pas compris le processus général en cours, malgré des tentatives idéologiques incomplètes et toujours rattrapées et limitées par les superstitions et les erreurs idéalistes, avant que n’intervienne Karl Marx.

    7. Sur la base d’une partie significative du meilleur de l’immense héritage progressivement accumulé par l’Humanité au cours de sa tortueuse histoire, Karl Marx est le premier à avoir compris que l’Humanité se faisait une fausse image d’elle-même, que son existence sociale était commandée par les modes de production, que le développement des forces productives conduisait inévitablement au Communisme comme objectif de l’espèce humaine.

    8. Profitant d’un aperçu plus profond de par la maturation historique, près d’un siècle plus tard, Mao Zedong a compris que l’être humain devait se transformer pour être en mesure d’arriver au Communisme. C’est le sens de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne.

    Autrement dit, le passage au Communisme après un parcours de plusieurs milliers d’années en dehors et relativement contre la Nature implique la négation de la négation que fut la sortie de la Nature.

    9. Il ne faut pas voir la négation de la négation comme un processus mécanique, mais comme un saut qualitatif se produisant dans tous les domaines. C’est en soi une rupture, la plus importante pour l’Humanité depuis son entrée dans l’Histoire. Il est évident que la question du rapport aux animaux est ici décisive par rapport au Communisme par exemple, car la tendance à l’asservissement des animaux va immanquablement de pair avec l’exploitation en général, cela d’autant plus que l’asservissement des animaux a dès le départ marqué une étape décisive de l’entrée dans l’histoire.

    Autre exemple, Staline a parfaitement compris la question de l’antisémitisme en disant que « Le chauvinisme national et racial est une survivance des mœurs misanthropiques propres à la période du cannibalisme. L’antisémitisme, comme forme extrême du chauvinisme racial, est la survivance la plus dangereuse du cannibalisme. »

    Cela implique de comprendre l’histoire du point de vue du matérialisme dialectique : le matérialisme historique s’emboîte dans le vaste processus, qui le dépasse et dont il est un élément remarquable, de l’immense mouvement de la matière éternelle vers la symbiose et la conscience, soutenant la vie et la matière dans l’harmonie et la paix, et élançant la vie telle que formée au sein de notre Biosphère et de notre système solaire, vers les étoiles, vers le Cosmos infini.

    10. Le développement de la conscience et le processus historique entraînant l’Humanité vers le Socialisme et le Communisme a permis, par la mobilisation des forces collectives, d’acquérir des moyens technologiques renforçant les capacités de l’Humanité au sein de sa Biosphère, mais de manière non maîtrisée et contradictoire et agressive avec l’Humanité elle-même et avec la Nature.

    Le Socialisme sera l’étape qui permettra d’imposer l’organisation démocratique des forces collectives et l’orientation rationnelle des moyens technologiques vers le service de l’Humanité en harmonie avec la Nature.

    Cela implique nécessairement la fin et l’anéantissement de certaines technologies objectivement aliénantes comme par exemple le sont les abattoirs ou encore ce qui se rapporte à la fission nucléaire. Le mouvement général de la matière doit être compris et le Communisme exige de l’humanité qu’elle assume et maîtrise le matérialisme dialectique comme vision du monde.

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  • La relecture : Orion et les pyramides égyptiennes et mésoaméricaines

    Il faut conclure cette explication de l’émergence du monothéisme en soulignant que les découvertes ne vont plus cesser, l’humanité ayant progressé matériellement.

    Mais le processus est semé d’embûches, comme en témoigne la question d’Orion.

    La question est celle de pyramides égyptiennes et mésoaméricaines.

    Leurs dispositions ont été choisies méticuleusement, afin de correspondre à un alignement céleste, du moins cela semble-t-il être le cas.

    Ainsi, tout comme le swastika indique quatre directions, les pyramides de Khéops, de Khephren à Gizeh et la Pyramide rouge à Dahchour, soit les trois plus grandes pyramides égyptiennes, ont toutes leurs arêtes tournées précisément vers le Nord, l’Est, l’Ouest et le Sud.

    Ce résultat n’a pu être obtenu qu’en prenant en compte les étoiles, ou du moins le soleil avec les équinoxes, ce qui revient au même, car pour saisir les équinoxes il faut se tourner vers l’astronomie.

    Et la disposition des pyramides de la nécropole de Gizeh (les pyramides de Khéops, de Khephren et celle de Mykérinos) semble également correspondre à la ceinture d’Orion, une constellation semblant représenter, chez les Grecs anciens, un chasseur avec son arc.

    Les pyramides de Gizeh et Orion en superposition (wikipedia)

    La ceinture du chasseur est formée des étoiles les plus brillantes de la constellation : Alnitak, Alnilam et Mintaka.

    Orion comme chasseur grec et son origine : le géant babylonien (wikipedia)

    On notera aussi que si on suit l’axe des trois pyramides, on arrive 24 km plus loin au temple du soleil à Héliopolis. Nul hasard à cela, du moins on le dirait, sauf qu’on n’a aucune preuve en l’état.

    Et c’est là où l’humanité bute sur les faits. Le problème est ici que ceux qui ont découvert cette « corrélation » des étoiles d’Orion avec les pyramides ont également remarqué qu’elle était la plus parfaite au plus bas du cycle de précession (c’est-à-dire du cycle de visibilité), soit en – 10 500.

    Ils en ont déduit… que les pyramides dataient de cette époque et les scientifiques bourgeois en ont profité pour tout réfuter. C’est là une double erreur, car en réalité, le plus vraisemblable est que la disposition des pyramides fait justement référence à l’émergence de la constellation.

    Comment peut-on de toutes façons dire qu’il n’y a aucun rapport avec Orion, alors que la nécropole est dédiée au dieu de la mort Osiris, lié dans l’antiquité égyptienne à… la constellation d’Orion ?

    Surtout que dans la religion égyptienne, Osiris est l’inventeur de l’agriculture et à l’origine de la religion : il meurt assassiné mais revient à la vie, devenant souverain de l’au-delà. Quoi de plus logique que de faire référence alors à Orion en son « début » ?

    Le problème qu’on a ici, bien entendu, c’est qu’il y a une cohorte d’acteurs paranoïaques rêvant d’une science « alternative » où les pyramides du monde entier auraient comme auteur une civilisation extra-terrestre, etc.

    Il y a une immense scène « new age » qui trafique l’astronomie et l’astrologie, qui utilise des vraies questions de fond « oubliées » par la bourgeoisie pour diffuser des interprétations petites-bourgeoises fantasmatiques.

    On trouve un nombre incalculable d’ouvrages, de films, de série, de documentaires où, de manière très marquée, l’avenir et le passé sont mélangés, à la manière typiquement petite-bourgeoisie de concilier les contraires.

    Le plus grand symbole de cette monstruosité, c’est la série de documentaires « Alien Theory », qui existe depuis 2010 avec 238 épisodes et qui continue à aborder de nombreux thèmes de l’Antiquité en massacrant toute réflexion au moyen de la lubie des « anciens astronautes », extra-terrestres venus apporter la « civilisation ».

    « Alien Theory » : de pseudos documentaires pour apporter la confusion dans la compréhension de l’Histoire

    Ces délires sont néanmoins tout à fait logiques, ils représentent l’action ininterrompue de l’idéalisme pour empêcher une saisie matérialiste dialectique de l’Histoire.

    L’humanité ne pense pas, nous sommes des animaux capables de réflexion, par conséquent il est inévitable que la marche de l’humanité en avant, pour inégale qu’elle soit, tende dans la même direction.

    Telle est la vraie raison pour laquelle Orion joue un rôle en Égypte, mais également chez les Mayas.

    Voici ce que dit la Nasa au sujet du rôle d’Orion chez les Mayas :

    « La constellation d’Orion est visible dans le ciel nocturne du monde entier, de décembre à avril de chaque année.

    La nébuleuse (également cataloguée sous le nom de Messier 42) est située dans l’épée d’Orion, suspendue à sa célèbre ceinture de trois étoiles.

    L’amas d’étoiles intégré dans la nébuleuse est visible à l’œil nu comme une seule étoile, avec un certain flou apparent pour les observateurs les plus perspicaces.

    En raison de son importance, les cultures du monde entier ont accordé une importance particulière à Orion.

    Les Mayas de Mésoamérique considèrent la partie inférieure d’Orion, sa ceinture et ses pieds (les étoiles Kappa Orionis et Rigel), comme étant les pierres du foyer de la création, semblables au foyer triangulaire à trois pierres qui est au centre de toutes les maisons mayas traditionnelles.

    La nébuleuse d’Orion, située au centre du triangle, est interprétée par les Mayas comme le feu cosmique de la création entouré de fumée. »

    Orion, plus précisément sa ceinture, joua en fait un rôle dans toute la Mésoamérique. Ainsi, si on prend les pyramides de Teotihuacan, en Mésoamérique, on retrouve Orion. Les pyramides du soleil, de la lune et de Quetzalcoatl sont pareillement alignés sur la ceinture d’Orion, du moins le semble-t-il.

    Ce n’est pas qu’il y avait des contacts entre Égyptiens et les Mésoaméricains, bien évidemment.

    C’est que le culte des étoiles est le même dans toute l’Humanité, avec les mêmes considérations sur les étoiles les plus brillantes et les phénomènes les plus marquants.

    Voici comment on retrouve Orion chez Hésiode, dans son poème Les Travaux et les Jours :

    « Commence la moisson quand les Pléiades, filles d’Atlas, se lèvent dans les cieux, et le labourage quand elles disparaissent ; elles demeurent cachées quarante jours et quarante nuits, et se montrent de nouveau lorsque l’année est révolue, à l’époque où s’aiguise le tranchant du fer…

    Lorsque [les constellations] Orion et Sirius seront parvenus jusqu’au milieu du ciel, et que l’Aurore aux doigts de rose contemplera [la constellation] Arcture, ô Persès ! cueille tous les raisins et apporte-les dans ta demeure… »

    Les premiers êtres humains n’ont pas eu en commun que le culte du soleil et de la lune ; ils avaient également observé les étoiles et leurs mouvements, cherchant à y trouver un sens, une signification par rapport à l’existence du monde et sa nature.

    La grande difficulté est bien entendu que nous en savons trop peu sur les religions antiques qui utilisaient massivement l’astronomie. D’une part, on a perdu les documents historiques la plupart du temps ; d’autre part, ces religions antiques se sont effondrées-intégrées dans les parcours historiques qui ont suivi.

    Mais nous sommes le prolongement de ce passé et l’humanité qui s’approfondit est capable de saisir sa propre évolution.

    Ainsi, paradoxalement, plus on avance dans le temps et plus on s’éloigne de ce passé, plus on peut le comprendre en dépassant ce qui l’a suivi, ce qui produit une mise en perspective. C’est là la dialectique de toute considération historique réelle.

    Et c’est cela qui permet d’appréhender les traits généraux du monothéisme, en sachant que la porte est ouverte à d’immenses approfondissements désormais.

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  • Dieux des étoiles, dieux des planètes, précession des équinoxes

    L’exemple chinois témoigne de comment la cartographie du ciel, qui suit la connaissance du soleil et de la lune, des solstices et des équinoxes, a permis à l’humanité une « cosmovision ».

    Cependant, les choses ne sont pas si simples que cela. Il y a en effet une problématique énorme, qu’il était impossible à l’humanité de résoudre alors.

    Cette problématique, c’est celle de la précession des équinoxes. Pour faire simple, la planète Terre ne tourne pas sur elle-même comme un ballon. Il y en effet une influence du soleil et de la lune, à savoir la force des marées.

    Par conséquent, la Terre tourne comme une toupie lancée de manière inadéquate : son axe penche d’un côté, puis de l’autre, et le mouvement se répète, tous les 25 769 ans. C’est comme si l’axe de la terre suivait un cône.

    La conséquence est terrible pour l’observation des étoiles. Prenons l’étoile polaire : l’étoile qu’on désigne ainsi change tous les 2200 ans environ.

    De – 3 942 jusqu’à – 1 793, ce fut l’étoile Thuban, de la constellation du Dragon (en tant que α Draconis), à 0,1° de distance du pôle céleste en – 2 775.

    De – 1 700 à 300 de notre ère, ce fut Kochab, qui n’aura été par contre qu’au maximum à 6,5° du pôle céleste. Cela a-t-il joué ? Nos ancêtres ont-ils vu l’étoile polaire « partir » et remplacé par une étoile moins centrale ? Cela a dû en tout cas forcément marquer les esprits.

    Kochab, c’est-à-dire étoile du nord en arabe, forme la fin de la petite casserole avec Pherkad ; ce sont tous les deux des étoiles de la Petite Ourse et elles sont également appelées respectivement Beta Petite Ourse et Gamma Petite Ourse.

    Après, c’est Alpha Grande Ourse qui a pris le relais. C’est celle qu’on connaît aujourd’hui et on l’appelle plus communément étoile polaire, mais elle ne le restera pas, puisque de 3 000 à 5 000, ce sera Errai (Gamma Cephei), de la constellation Céphée.

    Errai sera le plus proche du pôle céleste en 4 000, puis sera remplacé par Iota Cephei, avec Beta Cephei très proche, les deux faisant partie de la constellation de Céphée. Ensuite, vers 7 500, ce sera Alderamin (de Al Dhira al Yamin, bras droit en arabe), également de la constellation Céphée (Alpha Cephei).

    Projection du chemin de précession du pôle Nord sur le ciel fixe du 1er mai 2000 pour l’intervalle de temps de 48 000 avant notre ère à 52 000 notre ère

    Tout cela nous intéresse beaucoup, car cela devait poser un problème à l’humanité. Le ciel n’était pas parfait, il se passait des choses. Cela a dû compliquer les choses au niveau de la compréhension dans l’observation, mais cela devait également inquiéter.

    C’est là où justement entre en jeu la dialectique des étoiles et des planètes. Initialement, l’humanité les a tous considérés de la même manière. Seulement voilà, déjà que les étoiles sont en mouvement, certaines se déplacent encore plus rapidement et de manière irrégulière.

    C’est la raison pour laquelle l’antiquité grecque qualifiait ces astres comme « errant », « en mouvement », ce qui a donné le terme planète étymologiquement.

    La compréhension de leur rotation implique un effort considérable de décentrement mathématique du regard pour calculer non depuis la Terre (géocentrisme) mais depuis le Soleil (héliocentrisme).

    Cette rationalisation abstraite du mouvement des planètes n’était pas atteignable de manière immédiate par l’Humanité, en conséquence, ces astres se sont vus attribué un rôle signifiant « actif » entre les astres des constellations et la Terre.

    (wikipedia)

    Notons qu’on parle au départ de Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne, car ce sont elles qu’on peut voir à l’œil nu. Uranus sera découvert en 1781 par William Herschel. L’existence de Neptune a été devinée au début du 19e siècle, puis enfin observée au milieu du siècle.

    Or, que voit-on historiquement ? Que l’humanité, au cours de son avancée historique, a associé les dieux aux planètes, immanquablement.

    En Grèce antique, le soleil est lié à Hélios, la lune à Artémis, Mercure à Hermès, Vénus à Aphrodite, Mars à Arès, Jupiter à Zeus, Cérès à Déméter, Neptune à Poséidon, etc.

    On notera qu’Apollon est indubitablement lié à Hélios, comme le prouve l’oracle de la Pythie de Delphes. La prêtresse au service d’Apollon y expliquait, dans un langage sibyllin, le cours des choses dans un temple construit selon le mythe par des marins attirés à cet endroit par Apollon ayant pris la forme d’un dauphin, « cochon de mer » pour les Grecs (d’où le nom de Delphes).

    Il a souvent été évoqué des gaz pour expliquer les transes de la prêtresse d’Apollon. Mais l’oracle n’était pas ouvert en été, en raison de l’absence d’Apollon et, justement, le temple est situé à un endroit où la constellation du dauphin est invisible en été, car trop proche du soleil.

    C’est intéressant, car on a ici un exemple de culte des étoiles qui n’est pas encore un culte planétaire, mais y conduit en partie.

    Les ruines du temple d’Apollon à Delphes (wikipedia)

    Pour les dieux romains, ils sont équivalents aux dieux grecs comme on le sait (Jupiter et Zeus, Neptune et Poséidon, Minerve et Athéna, Mercure et Hermès, etc.). Notons ici seulement que les jours de la semaine, en français, ont des noms dont l’origine est la Rome antique.

    Ainsi, samedi est le jour de « Saturne » (Saturni dies), le dimanche celui du soleil (Solis dies, remplacé par Dominus dies, le Soleil devenant le Seigneur), le lundi c’est le jour de lune (Lunae dies), le mardi celui de Mars (Martis dies), le mercredi est celui de Mercure (Mercurii dies), le jeudi est le jour de Jupiter (Jovis dies), enfin vendredi est celui de Vénus (Veneris dies).

    Dans l’hindouisme, le soleil est lié à Surya, la lune à Chandra, Mars à Mangala, Mercure à Bouddha, Jupiter à Brihaspati, Vénus à Shukra, Saturne à Shani, etc. À Babylone, le soleil est lié à Shamash, la lune à Sin, Mercure à Nabu, Vénus à Innana, Mars à Nergal, Jupiter à Marduk, etc.

    En Arménie antique, le dieu Arev est lié au soleil, Lusin à la lune, Luc à Mercure, Yeljeru à Vénus, Ckravori à Mars, Tharaznot à Jupiter, etc. En Égypte antique, le dieu Râ est lié au soleil, Khonsu à la lune, Thoth à Mercure, Isis à Vénus, Anhur à Mars, Amun à Jupiter, etc.

    En Chine, les planètes étaient associées à des éléments (le bois pour Jupiter, le métal pour Vénus, le feu pour Mars, la terre pour Saturne, l’eau pour Mercure), ce qui présente une nuance dans la divinisation des planètes, mais qui nous aide beaucoup.

    En Chine, en effet, les éléments primordiaux jouent un rôle central. En fait, c’était le cas également en Inde antique et en Grèce antique. Si en Grèce on parle à l’origine de quatre éléments, à la suite d’Empédocle au 5e siècle avant notre ère, il en fut par la suite ajouté un cinquième, l’éther en Inde et la terre en Chine.

    Figure traditionnelle du taoïsme représentant l’alchimie universelle, avec au cœur les cinq éléments

    Dans tous les cas, le monde est façonné par ces éléments. L’astrologie occidentale (avec les quatre éléments) et chinoise (avec les cinq éléments) prétend justement être dans le vrai, car permettant soi-disant de lire comment les éléments s’agencent entre eux pour quelqu’un.

    Et, donc, que nous révèle l’exemple chinois ? L’exemple chinois nous indique que le mouvement actif des planètes était compris comme jouant sur la réalité, la façonnant. L’astrologie occidentale dit la même chose, cependant, elle n’a pas joué un rôle aussi prolongé qu’en Chine, ce qui fait que c’est moins flagrant.

    Ce qui veut dire la chose suivante : l’humanité s’est particulièrement tournée vers les planètes, afin de comprendre une agitation historique qui n’existait pas encore lorsqu’elle se contentait de regarder les étoiles.

    L’humanité primitive regarde le soleil et la lune. On parle d’une humanité très dispersée.

    Elle s’installe de meilleure manière dans la vie quotidienne, elle est en mesure d’observer les étoiles.

    Mais ensuite, il y a la confrontation entre ces blocs d’êtres humains qui se sont développés à part. Cette époque de conflits entre êtres humains ayant acquis une certaine surface historique amène à se tourner vers les planètes afin d’essayer de suivre ce qui se passe, d’avoir une grille de lecture des affrontements.

    C’est le sens de ce qu’on lit dans le Mul Apin, datant du 7e siècle avant notre ère et qui consiste en un traité approfondi d’astronomie. On est à Babylone ; Mul Apin désigne la charrue, c’est-à-dire la Grande Ourse ; c’est la première constellation décrite dans l’ouvrage, d’où le titre qu’on a donné ensuite à l’œuvre.

    Les étoiles de MAR.GÍD.DA = Ṣumbu, « le Chariot », dans la Série MUL.APIN, 627 avant notre ère (wikipedia)

    Marduk, associé à Jupiter, est le principal dieu babylonien (qui a vaincu la déesse Tiamat, évidemment une déesse-mère à l’origine) ; voici un horoscope planétaro-divin :

    « Si l’étoile de Marduk devient visible au commencement de l’année, cette année-là la récolte sera abondante.

    Si l’étoile de Marduk atteint les Pléiades, cette année-là le dieu de la tempête dévastera. »

    On est là dans l’anticipation – une chose que ne pouvait pas faire les êtres humains auparavant. Suivre le soleil et la lune, c’était la base, niée par une humanité observant les étoiles et systématisant son mode de vie et sa réflexion.

    Cette négation est niée par l’étude des mouvements des planètes.

    Pour simplifier, mais c’est une simplification outrancière en ce qu’elle oublie les nuances, les enchevêtrements :

    – la déesse-mère, c’est l’humanité primitive ;

    – le soleil et la lune, c’est l’époque des chasseurs-cueilleurs ;

    – les étoiles, ce sont les Cités-États esclavagistes ;

    – les planètes, ce sont les Cités-États se faisant la guerre alors qu’on va aux grands empires.

    Et le monothéisme arrive comme couronnement du développement des forces productives permis par les empires, qui ancrent l’agriculture et la domestication des animaux.

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  • Des quatre directions aux dieux des étoiles: l’exemple chinois

    Les étoiles ont permis les quatre directions et l’exemple historique chinois est d’une grande pertinence pour saisir ce qui s’est passé.

    L’astronomie en Chine a une très longue histoire ; le « classique des documents », un ouvrage fondamental de la civilisation chinoise pendant 2 000 ans, raconte également comment l’empereur Yao, qui a depuis pris une dimension légendaire, avait pris comme première mesure d’ordonner aux astronomes de mesurer le mouvement du soleil, de la lune des étoiles pour obtenir un calendrier avec la connaissance des saisons.

    Un document très connu de l’astronomie chinoise est le fameux atlas de Dunhuang, une cartographie de 1300 étoiles datant du 7e siècle. On l’a retrouvé seulement au début du 20e siècle dans une cave fermée pendant mille abritant 50 000 documents et objets, dans un dispositif immense de grottes bouddhistes taillées à la main, dites de Mogao (soit en chinois « d’une hauteur inégalée »).

    La cave 275 des grottes de Mogao (wikipedia)

    On a à l’origine le concept chinois de « Tian », qu’on peut traduire par les « cieux ». En fait, il s’agit du dieu impersonnel, arrière-plan cosmique de la réalité, qu’on retrouve dans tous les animismes polythéistes, ce que les commentateurs bourgeois n’ont jamais pu voir.

    Tous les dieux existent comme expression, vecteur, aspect de Dieu-impersonnel, cela n’a rien d’original.

    Naturellement, le dieu absolu se voyait placé au Nord comme pôle absolu, pivot du monde.

    On lit dans les « Écrits du Maître à la Crête de Faisan », datant du 3e siècle et compilant des points de vue de l’époque des « Royaumes combattants » (c’est le moment où apparaît le confucianisme, l’école légaliste, le taoïsme, le moïsme et divers autres courants de pensée) :

    « Quand le manche de la [grande casserole, appelée louche en Chine] pointe vers l’est [à l’aube], c’est le printemps pour le monde entier.

    Lorsque le manche de la [grande casserole] pointe vers le sud, c’est l’été pour le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] pointe vers l’ouest, c’est l’automne pour le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] pointe vers le nord, c’est l’hi-ver dans le monde entier.

    Quand le manche de la [grande casserole] tourne au-dessus, les choses se déroulent en dessous. »

    Ensuite, avec l’étude des étoiles, la cartographie céleste s’est superposée à Tian. Voici de quelle manière.

    On a d’abord, au centre, l’Enceinte pourpre interdite (ziweiyuan 紫微垣), qui recouvre les constellations de la Petite Ourse, de la Girafe, du Dragon, de Céphée, de Cassiopée, du Cocher, du Bouvier, et une partie de la Grande Ourse, des Chiens de chasse, du Petit Lion et de Hercule.

    On a ensuite l’Enceinte du palais suprême (Taiweiyuan 太微垣), qui recouvre les constellations de la Vierge, de la Chevelure de Bérénice, du Lion et une partie de la Grande Ourse, du Petit Lion et des Chiens de chasse.

    Enfin, on a l’Enceinte du marché céleste (tianshiyuan 天市垣), avec les constellations du Serpentaire et du Serpent, de l’Aigle, de la Couronne boréale et une partie de Hercule.

    Toutes ces enceintes sont appelées ainsi, car censées être bordées à droite et à gauche d’une série d’étoiles des constellations qui forment des « murs ». Cela révèle la nature de cette « cosmovision ».

    En effet, ces Enceintes célestes reproduisent l’organisation hiérarchique chinoise – évidemment, du point de vue chinois d’alors, c’est l’inverse : les cieux sont ainsi, donc le monde fait pareil.

    L’Enceinte pourpre interdite désigne le palais impérial ; l’Enceinte du palais suprême, c’est le gouvernement ; l’Enceinte du marché céleste, c’est le marché et plus globalement là où vivent les gens.

    La civilisation chinoise a poussé à fond le parallélisme, dans la mesure où les étoiles au Nord représente la famille royale (le prince, la concubine impériale…), d’autres représentent les quatre conseillers, le juge en, chef, le secrétaire royal, le responsable des archives royales, etc. ; d’autres encore une boucherie, un marché de bijoux, une prison, etc.

    L’entreprise faite est très facile à comprendre. La lecture des étoiles est faite avec une interprétation propre à une société esclavagiste.

    Cependant, on parle ici du noyau dur de la carte stellaire. Il reste bien d’autres étoiles autour de ces « Enceintes ». D’où un découpage en quatre zones, aux quatre directions, appelées les « quatre gardiens », les « quatre dieux ».

    On a alors la tortue noire du nord (associée à l’eau et à l’hiver), le dragon bleu-vert de l’est (associé au bois et au printemps), le tigre blanc de l’ouest (associé au métal et à l’automne) et l’oiseau vermillon du sud (associé au feu et à l’été).

    Le nom de ces directions provient d’une « lecture » de la disposition des étoiles, censée correspondre à ces animaux (mythique pour le dragon).

    Cela remonte ici à très loin : on a trouvé une tombe de 5300 ans avant notre ère avec des mosaïques dont deux représentaient le dragon vert et le tigre blanc.

    On a donc, dans la cartographie chinoise, un « centre » entouré de quatre directions. Les étoiles de ces quatre directions sont elles-mêmes regroupés, en sept groupes par direction, pour un total de 28 « maisons lunaires » (appelées ainsi, car définies selon le parcours de la lune).

    On remarquera qu’on a également en Chine les « quatre montagnes », les « quatre animaux bénéfiques » et les « quatre périls », les « quatre mers » (le lac Baïkal au Nord, le lac Qinghai à l’Ouest, la mer de Chine orientale à l’Est, la mer de Chine méridionale au Sud).

    On notera également que la division en 28 « maisons lunaires » (« Xiu » en chinois est également la même chez les Arabes (les « Manzils ») et chez les Indiens (avec les « Nakshatras »).

    On demandera alors : où sont les fameux animaux du calendrier chinois, si appréciés ? Où sont le Rat, le Buffle, le Tigre, le Lapin (ou Lièvre ou Chat), le Dragon, le Serpent, le Cheval, la Chèvre, le Singe, le Coq, le Chien et le Cochon (ou Sanglier) ?

    Mosaïque avec le zodiaque chinois (wikipedia)

    C’est justement là où cela devient intéressant, car ils arrivent après historiquement, et ils ne sont pas vraiment un horoscope. Ils aident à une « interprétation » qu’on peut qualifier d’astrologique, dans la mesure où ils aident à voir sa place dans l’univers, mais ils ne fournissent pas de réponse aux questions immédiates.

    Les 28 maisons lunaires vont en effet avoir une dimension qui relève du calendrier, alors que vrais horoscopes vont se mettre en place, sur une base toujours plus compliquée et en se fondant toujours plus sur la combinaison de chiffres.

    On a ainsi l’astrologie de l’Empereur ou de l’Étoile pourpre (« Ziwei doushu »), qui utilise entre 36 et 118 étoiles. Cette astrologie était réservée au roi et à un moment tout autre divination fut interdite, ce qui rentre dans le cadre de la lutte contre le chamanisme, forcément décentralisé.

    On a ensuite l’astrologie dite des neuf étoiles (« Jiuxing »), qui se fonde sur un carré magique de 9 années, s’appuyant sur le mouvement des étoiles autour de la Grande Ourse, pour évaluer la « valeur » d’une personne selon sa date de naissance.

    On a également l’astrologie des quatre piliers du destin (« Ba-Zi »), où l’on prend la date de naissance ainsi que l’heure de naissance, pour trouver comment cela joue sur les éléments fondamentaux de l’univers.

    (wikipedia)

    Naturellement, tout ce processus de mise en place des horoscopes est horriblement compliqué, dans le cadre d’une Chine divisée et esclavagiste. C’en est au point où même les calendriers se voyaient modifier, en liaison avec les « Enceintes », pour expliquer qu’il y avait eu telle tendance dans le ciel et que le changement politique y correspondait.

    Il y a même une entité céleste, Taisui, qui fut « inventée » pour représenter Jupiter parcourant à l’envers (ou plutôt à l’endroit pour les Chinois alors, d’Est en Ouest) les « branches terrestres », c’est-à-dire les « maisons lunaires » devenues jupitériennes (et donnant le calendrier avec les animaux).

    Mais ce n’est pas ce qui nous intéresse ici.

    Ce qui compte, c’est qu’on a la mise en place d’une « spatialisation » selon les quatre directions de manière absolue, puis son dépassement par les horoscopes.

    Autrement dit, on a eu une « spatialisation » passive, reflet direct des étoiles, où les étoiles servaient à se repérer, où les êtres humains vivaient « sous » le Ciel. Puis on a une « spatialisation » active, les êtres vivants « à côté » du Ciel.

    Enfin, on a des tentatives magiques d’utiliser les moments opportuns, ce qui correspond à une décadence de la « cosmovision » en rapport avec les dieux des étoiles ; quand on en arrive là, c’est qu’on est dans une période mûre pour l’émergence, l’affirmation du monothéisme.

    Le mouvement est ainsi le suivant :

    – observation primitive des étoiles ;

    – portrait avancé de l’organisation stellaire comme négation de l’observation primitive ;

    – négation de la négation avec les horoscopes.

    Dans le cas chinois, on peut considérer que le bouddhisme correspond à une étape très forte dans l’émergence du monothéisme ; à la fin du 3e siècle, il est déjà aussi puissant que le confucianisme et le taoïsme.

    Comme on le sait, le monothéisme ne se développera toutefois pas en Chine, de par les conditions historiques arriérées et les divisions, maintenant pendant des siècles, jusqu’à aujourd’hui, l’idéologie des horoscopes et de la numérologie, d’où une immense fascination pour les jeux de hasard.

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  • Le soleil, les étoiles et les quatre directions

    L’importance du mouvement de la Grande Casserole joue fondamentalement sur la question des directions. En effet, la nuit, les étoiles se déplacent à vue d’œil dans une direction commune. On a alors un axe Nord-Sud, dans la mesure où dialectiquement il y a deux contraires.

    Que l’humanité ait établi l’axe Nord-Sud est donc compréhensible. Par contre, comment obtient-on l’axe Est-Ouest ?

    On ne peut pas scientifiquement se fonder sur le lever du soleil et son coucher, car on obtient réellement l’Ouest du lever et l’Est du coucher seulement aux équinoxes.

    Entre-temps, pour l’hémisphère nord, le soleil se « déplace » vers le Nord-Ouest le printemps et l’été, le Sud-Ouest l’automne et l’hiver (pour l’hémisphère sud, il suffit d’inverser les directions).

    Néanmoins, l’animisme polythéiste est une pensée émergente, ce n’est pas une pensée scientifique tel qu’on la conçoit aujourd’hui. Qui plus est, l’humanité est dans une situation précaire, avec des carences alimentaires, un cerveau en formation, etc.

    De plus, dialectiquement, l’axe Nord-Sud est le contraire de l’axe Est-Ouest. Pour être plus précis, car il y a mouvement, il faut parler d’axe Sud / Nord et d’axe Est / Ouest.

    C’est même pour cela que la Grande Casserole est symboliquement essentielle pour l’humanité, elle représente littéralement la contradiction des deux axes.

    Mais que voit-on ? Que les étoiles tendent vers le Nord, qu’il apparaît naturel d’y tendre. Si on tend vers quelque chose naturellement, c’est que l’autre direction relève du passé, il y a donc une opposition dialectique entre le Nord qui est « bien » et le Sud qui est « mauvais ».

    Mais on parle des étoiles ! C’est l’humanité qui les voit. Tendre au ciel vers le Nord est donc « bien », quant au mouvement inverse… il se dirige forcément vers le bas de la Terre, vers les enfers.

    On a l’opposition entre les enfers et les cieux.

    Le monde de l’Est et de l’Ouest, c’est par contre celui de l’humanité, où là rien ne semble tendre naturellement vers quelque chose. L’humanité observe avec attention le lever du soleil, craignant qu’il ne revienne pas. D’où la célébration des solstices dans la joie et la crainte, selon leur nature.

    D’où l’étude des équinoxes, pour vérifier que les cycles du soleil ne soient pas modifiés.

    Calendrier japonais de 1729 (wikipedia), au Japon le « jour de l’équinoxe vernal » est férié depuis 1948

    Et avec cette obsession Sud/Nord et Est/Ouest, on obtient les quatre directions, qu’on retrouve pour toute l’humanité.

    L’empire inca s’appelle Tahuantinsuyu, « Quatre en un », avec quatre régions ; dans tout le reste de l’Amérique, les quatre directions sont également une composante fondamentale de la vision du monde.

    L’empereur chinois vivait, lors des mois des solstices et des équinoxes, dans un bâtiment symbolique tourné vers le Nord, avec à chaque fois dans une pièce orientée dans une des autres directions. On trouve d’ailleurs dans le bouddhisme les Quatre Rois célestes, liés aux quatre directions cardinales.

    Si l’hindouisme a multiplié les directions, tout se fonde sur les quatre directions fondamentales, le dieu Brahmā fondateur de l’univers ayant d’ailleurs quatre têtes, censées représentées les quatre vedas.

    Voici la prière des quatre vents dans l’Avesta persan :

    « De tous les péchés, je me repens. Ashem Vohu [Sainteté – invocation].…

    [Puis : récitation une fois face à l’Est, à l’Ouest, au Sud et au Nord respectivement]

    Hommage à ces lieux et à ces terres, et à ces pâturages, et à ces demeures avec leurs râteliers à foin, et aux eaux, terres et plantes, et à cette terre et à ce ciel, et au vent propriétaire d’Asha, et pour les étoiles, la lune et le soleil, et pour les étoiles éternelles sans commencement et qui se disposent d’elles-mêmes, et pour toutes les créatures possédant Asha de Spenta Mainyu, mâles et femelles, les régulateurs d’Asha. Ashem Vohu….

    Accordez-lui des richesses

    Ashem Vohu »

    L’intérêt des équinoxes et des solstices est donc, également, un vecteur de la considération de la part de l’humanité de l’existence de quatre directions. On peut également considérer qu’on passe un cap dans l’Histoire quand il y a une conceptualisation de cela.

    On en a une forte indication avec une civilisation en Amérique de vers 500-1300 de notre ère, dans le Chaco canyon, là où se trouvent notamment les habitations creusées dans un versant du plateau. Sur une butte (une colline à l’écart, aux côtés raides et avec un petit sommet plat), on trouve deux soleils en spirale traversés d’un « poignard » de lumière aux solstices et aux équinoxes.

    Au solstice d’été, le poignard est au centre de la grande spirale, qui est par contre encadré de deux poignards au solstice d’hiver. Aux équinoxes, un poignard se place à la moitié de la moitié droite de la grande spirale, et au centre de la petite.

    Habitations souterraines de la civilisation amérindienne du Chaco canyon
    Le « poignard » dans le soleil

    Pareillement, la lumière vient se poser chaque solstice d’hiver sur les yeux d’un petit chamane rouge dessiné sur un mur d’une caverne, sur le site d’El Vallecito en Basse-Californie mexicaine.

    (wikipedia)

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  • Le svastika et les étoiles de la grande casserole

    Par « svatiska », en fait un mot masculin, on parle d’une croix gammée relevant de l’hindouisme, le mot venant du sanskrit (su pour « bien » et asti « il est »). Néanmoins, ce symbole très ancien est connu de toute l’humanité, depuis l’Amérique jusqu’à l’Extrême-Orient en passant par la culture néolithique dite de Vinča dans les Balkans actuels, ainsi qu’en Afrique.

    Coupe peinte de la période de Samarra, Mésopotamie, vers 6200-5800 avant notre ère (wikipedia)

    Ce constat a produit des interprétations idéalistes très prononcées, associées à la thèse dominante comme quoi ce serait une représentation du soleil en mouvement.

    À suivre le psychiatre et psychanalyste Carl Gustav Jung, ce symbole relèverait d’un « inconscient collectif » propre à toute l’humanité ; tous les êtres humains auraient le cerveau façonné d’une telle manière qu’ils aboutiraient tous aux mêmes symboles.

    Le mystique René Guénon, lui emboîtant le pas niveau symbolisme, y voit la preuve d’une sagesse « primordiale » datant des temps anciens. Il y aurait un axe central pour toute chose et, mélangeant un peu tout et n’importe quoi, René Guénon dit qu’il faut voir le swastika comme tournant autour d’un axe perpendiculaire, comme la planète autour de « l’axe du monde ».

    Comme on le voit, il y a une base matérialiste à tout cela, mais c’est un idéalisme ; l’idéalisme surinterprète, déforme, modifie, abîme les faits.

    « Une des formes les plus remarquables de ce que nous avons appelé la croix horizontale, c’est-à-dire de la croix tracée dans le plan qui représente un certain état d’existence, est la figure du swastika, qui semble bien se rattacher directement à la Tradition primordiale, car on la rencontre dans les pays les plus divers et les plus éloignés les uns des autres, et cela dès les époques les plus reculées ; loin d’être un symbole exclusivement oriental comme on le croit parfois, il est un de ceux qui sont le plus généralement répandus, de l’Extrême-Orient à l’Extrême-Occident, car il existe jusque chez certains peuples indigènes de l’Amérique.

    Nous avons dit ailleurs que le swastika est essentiellement le « signe du Pôle » [au sens d’un axe du monde] ; si nous le comparons à la figure de la croix inscrite dans la circonférence, nous pouvons nous rendre compte aisément que ce sont là, au fond, deux symboles équivalents à certains égards ; mais la rotation autour du centre fixe, au lieu d’être représentée par le tracé de la circonférence, est seulement indiquée dans le swastika par les lignes ajoutées aux extrémités des branches de la croix et formant avec celles-ci des angles droits ; ces lignes sont des tangentes à la circonférence, qui marquent la direction du mouvement aux points correspondants.

    Comme la circonférence représente le monde manifesté, le fait qu’elle est pour ainsi dire sous-entendue indique très nettement que le swastika n’est pas une figure du monde, mais bien de l’action du Principe à l’égard du monde.

    Si l’on rapporte le swastika à la rotation d’une sphère telle que la sphère céleste autour de son axe, il faut le supposer tracé dans le plan équatorial, et alors le point central sera, comme nous l’avons déjà expliqué, la projection de l’axe sur ce plan qui lui est perpendiculaire.

    Quant au sens de la rotation indiquée par la figure, l’importance n’en est que secondaire et n’affecte pas la signification générale du symbole ; en fait, on trouve l’une et l’autre des deux formes indiquant une rotation de droite à gauche et de gauche à droite, et cela sans qu’il faille y voir toujours une intention d’établir entre elles une opposition quelconque. »

    L’utilisation de le swastika par les nazis relève pareillement d’une approche mystique. Officiellement, ce serait un ancien symbole « aryen », choisi par Hitler comme symbole de la « victoire à réaliser ».

    En pratique, c’était lié à tout un milieu nazi féru d’occultisme et voyant dans ce symbole la porte ouverte à toutes les interprétations délirantes sur une race aryenne qui aurait vécu en « Hyperborée » tout au Nord du monde.

    Là encore, il y a une base réelle, le fait que le swastika ait un rapport avec le Nord, mais l’idéalisme transforme tout de manière subjectiviste.

    Si on regarde par contre au moyen du matérialisme dialectique, on doit se fonder sur la chose suivante : une très grande partie de l’humanité connaît le symbole, depuis des milliers d’années.

    Cette partie de l’humanité vit dans l’hémisphère nord et les étoiles étaient, de fait, la seule chose qu’avait en commun l’ensemble de l’humanité il y a des milliers d’années.

    L’hémisphère nord

    Et que voit-on ? Que justement le mouvement de la Grande Casserole, visible toute l’année, établit précisément forme et le mouvement montrés par le swastika.

    La Grande Casserole désigne les sept étoiles les plus brillantes de la constellation de la Grande Ourse. Elle est appelée également Grand Chariot et, autrefois, le Septentrion ou encore constellation des Sept Bœufs.

    Septentrion signifie nord et on n’utilise plus guère que le mot « septentrional », mais sa racine latine s’appuie justement sur septem (« sept ») et triones, pluriel de trio (« bœuf de labour »).

    C’est-à-dire que les étoiles de la Grande Casserole étaient employées pour trouver le Nord et ce toute l’année, car elles sont circumpolaires, elles ne se « couchent » jamais dans l’hémisphère nord.

    (wikipedia)

    Concrètement, trois étoiles forment le manche de la casserole (Alioth, Mizar et Alkaïd), quatre la casserole elle-même (Dubhé, Mérak, Phecda et Megrez).

    (wikipedia)

    Si on prend les deux dernières étoiles de la casserole et qu’on suit une ligne, on arrive rapidement à ce qui est l’étoile polaire aujourd’hui, qui est l’étoile la plus brillante de la Petite Ourse. La distance jusqu’à l’étoile polaire est de deux fois la distance à l’œil nu des deux étoiles dont on part.

    Si on reproduit le mouvement cinq fois, on tombe sur la constellation de Cassiopée, dont les cinq étoiles les plus brillantes forment une sorte de W.

    Plusieurs autres étoiles peuvent être trouvées de la même manière. Si on prend le manche de la casserole, en s’éloignant de cette dernière, on tombe directement sur Arcturus, l’étoile la plus visible de la constellation du Bouvier. Si on continue, on a Spica, l’étoile la plus brillante de la constellation de la Vierge.

    (wikipedia)

    Si on se tourne maintenant vers les deux premières étoiles de la casserole, on tombe sur l’étoile Régulus, l’étoile la plus brillante de la constellation du Lion.

    De manière notable, Arcturus, Spica et Régulus, on obtient un triangle, visible durant le printemps.

    Si on reprend les deux premières étoiles de la casserole, mais dans l’autre sens, on a Deneb, l’étoile la plus brillant de la constellation du Cygne.

    Tout cela montre très bien l’importance de la Grande Casserole. Et à chaque saison, la Grande Casserole est positionnée selon un axe différent, ce qui fait de la Grande Casserole l’expression même du mouvement dans les quatre directions, le symbole du mouvement du monde, propre à l’animisme polythéiste.

    => Retour au dossier sur La naissance du monothéisme

  • La déesse-mère et la lune, les mégalithes et le soleil

    Pour qu’on puisse passer des dieux des étoiles au Dieu des saisons, il faut qu’il ait eu une base permettant la généralisation des dieux des étoiles. C’est ici qu’il faut se tourner vers le rapport entre les femmes et la lune.

    Il y a une équivalence temporelle – qui relève du hasard, car il n’y a pas de lien matériel – entre les cycles menstruels de la femme et les 13 cycles de la lune pendant une année solaire.

    Le lien, considéré alors comme plus que symbolique, avait été fait par l’humanité primitive. La Vénus de Laussel, qui date d’il y a 20 000 ans, qui tient une lune, est un exemple parlant de déesse-mère associée à la lune.

    La Vénus de Laussel avec une corne de bison en forme de lune et marquée de treize encoches(wikipedia)

    C’est que l’humanité primitive, avant de se tourner vers les étoiles, a d’abord observé le soleil et la lune. Les étoiles servent à se repérer, mais leurs passages dans le ciel exigent un certain niveau d’observation, la conservation de ces observations et de nombreux calculs, compliqués qui plus est.

    Il a fallu donc une très longue période avant qu’on passe de l’observation du soleil et de la lune à celle des étoiles.

    Naturellement, si l’on observe le soleil, il y a deux phénomènes qui s’imposent : le solstice et l’équinoxe. Si la Terre fait en effet le tour du soleil, son plan est incliné, alors qu’elle fait un tour sur elle-même en 24 heures.

    Ce décalage aboutit au fait que le jour et la nuit ne sont pas de durée égale. Le jour le plus long dans l’hémisphère nord est appelé le solstice d’été (et se produit en juin, le 20 ou le 21), le jour le plus court est appelé le solstice d’hiver (et se produit en décembre, le 21 ou le 22).

    Pour les solstices de l’hémisphère sud, il suffit d’intervenir les dates : le Nord connaît le jour le plus long quand c’est le jour le plus court pour le Sud et inversement.

    (wikipedia)

    On remarquera concernant le jour le plus court que la naissance du Christ a été justement placée en conformité avec la fête païenne du solstice d’hiver, moment où le soleil commence à « revenir ». On a ici une convergence « solaire ».

    Et il y a les équinoxes. C’est le moment où le jour et la nuit durent chacun douze heures, avec le soleil qui se lève à l’Est et se couche à l’Ouest, car étant à la verticale au-dessus de l’Équateur.

    L’équinoxe du printemps se déroule en mars dans l’hémisphère Nord et en septembre dans l’hémisphère Sud ; l’équinoxe d’automne a lieu en septembre dans l’hémisphère nord et en mars dans l’hémisphère sud.

    C’est là où on débouche sur la question des mégalithes, qui sont apparus au néolithique. Plus exactement, il faut parler des structures d’apparence religieuse ou mystique, avec un cercle et des mégalithes.

    Stonehenge, en Angleterre, avec 165 monolithes, entre 3000 et 1100 avant notre ère
    Modélisation en 3D de la disposition de Stonehenge

    Le plus connu est Stonehenge ; on peut mentionner le site de Sarmizegetusa en Roumanie, celui du cromlech des Almendres au Portugal, celui de Carahunge en Arménie, celui de Brahmagiri en Inde au Karnataka, ou encore celui de Sénégambie, à la frontière du Sénégal et de la Gambie.

    Le phénomène est mondial ; l’humanité a, partout, raisonné en termes de cercle et de grandes pierres dressées, dont on connaît en France les menhirs et les dolmens, notamment à Carnac, bien que dans ce cas-ci il ne semble pas y avoir de cercles pour ce qu’on en sait.

    Le site de Sarmizegetusa

    D’innombrables analyses ont eu lieu à chaque cas, pour voir dans quelle mesure il y avait vraiment un rapport avec les solstices et les équinoxes. Dans certains cas, comme Carahunge, c’est démontré : des trous sont présents et plusieurs d’entre eux sont tournés vers le lever du soleil au solstice, plusieurs autres au coucher du soleil le même jour.

    Le complexe de Chanquillo, au Pérou actuel, qui a 2 200 ans, est ici très intéressant : il consiste en treize empilements formant des petites tours de plusieurs mètres de haut et dans les créneaux formés, on peut suivre toute l’année le mouvement du soleil.

    Lors du solstice d’été, le 21 décembre, le soleil se lève à droite de la première tour. On peut ensuite le suivre, jusqu’au 21 juin où, pour le solstice d’hiver, il se lève à gauche de la dernière tour.

    Le complexe de Chanquillo (wikipedia)

    Et il faut associer à ce phénomène des mégalithes les tumulus, dont l’un des plus fameux est celui de Newgrange, en Irlande. On parle ici de tombes construites comme des tertres artificiels.

    On les trouve sur toute la planète, avec par exemple les Kofuns japonais, celui de Krakus en Pologne, celui du grand serpent aux États-Unis d’Amérique dans l’Ohio.

    Le grand serpent, dans l’actuel Ohio (wikipedia)

    Il n’est pas bien difficile de voir que les pyramides qui vont suivre sont le prolongement direct des tumulus, avec d’ailleurs la même fonction de tombeau en Égypte. Ce n’est pas le cas en Mésoamérique, où par contre on trouve des références aux étoiles.

    Cela fait que, si on reconstruit de manière dialectique, les mégalithes et les tumulus relèvent du soleil et de la lune, les pyramides des dieux liés ou assimilés aux étoiles.

    Le problème archéologique qu’on trouve ici est que s’il semble évident que les mégalithes sont liés à l’observation du soleil et de la lune, il n’y a jamais eu de preuve permettant de l’affirmer avec certitude.

    Il est tout à fait possible ici qu’il ne faille pas surestimer l’humanité primitive dans ses capacités d’observation des solstices et des équinoxes. Cela se voit avec les grottes où l’on trouve des peintures rupestres.

    Une hypothèse, là encore non prouvée mais indéniablement intéressante, est que les grottes avaient été choisies de telle manière à « capter » la lumière au moment des solstices et des équinoxes.

    Si on prend le grand Temple d’Abou Simbel, construit vers 1260 avant notre ère, on a le soleil qui entre les 21 février et 21 octobre au niveau des statues qui s’y trouvent. Le 21 février, c’est le dieu Amon et le pharaon Ramsès II, et le 21 octobre, en sens contraire, c’est Rê-Horakthy, dieu du soleil, puis Ramsès II de nouveau. À chaque fois, le dieu des ténèbres, Ptah, reste dans l’ombre.

    Abou Simbel (wikipedia)

    Au temple maya dit des sept poupées de Dzibilchaltún, lors de l’équinoxe de printemps, le soleil qui se lève envoie la lumière sur une fenêtre pour traverser la fenêtre opposée. C’est un exemple parmi bien d’autres de la démarche mésoaméricaine.

    Un exemple connu est également le serpent visible chaque équinoxe sur la pyramide mésoaméricaine de Chichen Itza, fruit d’une grande ingéniosité architecturale et d’une connaissance avancée de l’astronomie.

    Chichen Itza lors de l’équinoxe de mars 2009

    Notons également le site maya d’Uaxactun, dont le nom original était Siaan K’aa (« né dans le Ciel »), qui est ici une petite merveille de construction dans son rapport aux solstices et aux équinoxes. La pyramide fait face à trois temples et depuis celle-ci, on peut voir une partie du soleil à gauche du premier temple lors du solstice d’été, une partie du soleil à droite du troisième temple pour le solstice d’hiver et une partie du soleil au-dessus du temple du milieu lors des équinoxes.

    Pour en arriver là, il a fallu tout un très long processus historique, de la part d’une humanité peu complexe. Jusqu’où faut-il remonter, telle est la substance de la question.

    Et il est évidemment difficile de savoir ce que les êtres humains pensaient lors de leur installation, il y a plus de 35 000 ans au moins, dans des grottes où ils firent des peintures.

    Eyzies-de-Tayac-Sireuil, qui a rejoint d’autres communes de Dordogne en 2019 pour former Les Eyzies, est une capitale mondiale de ces grottes, avec celle de Font-de-Gaume (200 gravures et peintures), celle des Combarelles (600 représentations), celle de Saint-Cirq (dite du Sorcier).

    L’expression « homme de Cro-Magnon » pour désigner l’Homo Sapiens du paléolithique dit supérieur (45 000 – 12 000 avant nous) vient précisément d’Eyzies-de-Tayac-Sireuil, l’endroit où des squelettes vieux de plus de 27 000 ans ayant été trouvé étant désigné en occitan comme Cròsmanhon (« cros » signifiant creux en occitan).

    On trouve également en Dordogne la très fameuse grotte de Lascaux. On trouve ainsi de très nombreuses interprétations – des plus crédibles aux plus farfelues – concernant l’art pariétal. En ce qui concerne la grotte de Lascaux, il y a des points dessinés aux côtés d’un taureau : s’agit-il d’une représentation des étoiles les plus visibles, appelées la Pléiade, de la constellation du Taureau ?

    La grotte de Lascaux (wikipedia)

    Néanmoins, la grande question est de savoir si les représentations sont simplement ce qu’elles sont – des images d’animaux surtout – ou bien s’il faut y chercher un lien avec l’astronomie.

    Pour la vision bourgeoise du monde, les êtres humains sont des « individus » avec une conscience individuelle ; pour le matérialisme dialectique, ce sont des animaux développant leur cerveau, avec une conscience qui se fonde sur la vision du monde propre au mode de production.

    Il est donc évident que les activités humaines de type culturelles sont liées au culte du soleil et de la lune, puis des étoiles.

    Le fait que les défricheurs de la question des étoiles soient totalement inégaux dans leurs recherches – si on omet ceux qui émettent la théorie des « anciens astronautes » extraterrestres et qui sont par ailleurs toujours liés à l’extrême-droite occultiste, nazie – ne doit pas étonner. On a là un mur historique, celui de la compréhension de l’humanité par l’humanité, à travers les époques, à travers les modes de production.

    C’est un ingénieur britannique, Alexander Thom (1894-1985), qui a, seul puis en compagnie de son fils et de son petit-fils, parcouru pendant 30 ans les sites mégalithiques de son pays. Il a considéré qu’il s’agissait de lieux permettant d’avoir une lecture astronomique des cieux, ce qui apparaît désormais comme juste, alors qu’il a été ridiculisé alors.

    Et, en même temps, Alexander Thom avait plongé dans le fantasme d’un Yard mégalithique, de 82,9 cm et toujours à 1 mm près, qui aurait été la base de réalisation des mégalithes dans toute la Grande-Bretagne !

    C’est un exemple de développement inégal dans le défrichement dans le domaine de l’Histoire, en particulier pour ces temps si lointains qui mènent à nous et où sans le matérialisme dialectique on fait une boucle et on voit l’avenir dans le passé, d’où la théorie délirante d’une civilisation extraterrestre ayant apporté des connaissances scientifiques fabuleuses, avec des pyramides électriques, etc.

    Ouvrage de 1969 d’Erich von Däniken, principale figure de la théorie anti-matérialiste des « anciens astronautes »

    C’est pareillement un autodidacte, l’Américain Alexander Marshack (1918-2004), qui a le premier mis en valeur les incisions sur les objets du paléolithique. Pour lui, il s’agit non seulement des traces d’un raisonnement mathématique, mais aussi de calculs relevant de l’observation du ciel.

    L’os d’Ishango, datant de 20 000 ans et trouvé au Congo, contient des incisions sur chacune de ses faces; leur disposition laisse clairement penser aux mathématiques. Mais s’agissait-il d’un outil pour compter les mouvements dans le ciel ?

    L’os de Lebombo, trouvé dans le Sud de l’Afrique et datant de 40 000 ans, a 29 incisions. Est-ce pour compter la lune, les périodes menstruelles ? Si on considère qu’il manque un bout de l’os, on tombe encore plus dans les conjectures.

    L’os de Lebombo et celui d’Ishango (J.D. Loreto and D.H. Hurlbert Smithsonian)

    Néanmoins, de manière matérialiste dialectique, si on part du principe que l’être humain est en évolution, alors, dans cette période où il a faim, froid, où il est carencé, où son esprit en formation… il ne pouvait qu’être littéralement happé par le soleil et la lune.

    L’humanité était prisonnière d’une vie quotidienne entre la terreur et la joie, dans la survie et la découverte, et ses crises physiques, psychologiques, psychiques, devaient être terribles.

    La religion – ici de la lune et du soleil – servait de synthèse des constats faits par l’expérience et de moyen de se rassurer, afin d’être en phase avec le monde.

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  • De la déesse-mère aux dieux des étoiles, des dieux des étoiles au Dieu des saisons

    Jusqu’à présent, la production historique du monothéisme n’a pas été expliquée. Il s’agit de résoudre cette question d’une importance immense, et ce qui est très intéressant, c’est que la réponse apparaîtra autant évidente qu’elle n’a pas été formulée auparavant.

    Telle est la nature de l’évolution de l’humanité, qui accumulant des expériences et profitant de forces productives plus développées, peut relire le passé au moyen d’une conscience plus claire, plus profonde.

    Figurine féminine en albâtre du site de Tell es-Sawwan, Mésopotamie, 6200-5700 avant notre ère

    Expliquons ainsi les choses de manière lisible, en prenant les êtres humains primitifs, qui vivent de la chasse et de la cueillette, qui sont sortis déjà toutefois de la situation d’origine où ils vivaient les uns sur les autres dans une situation de communisme primitif.

    On va les comparer à ceux qui ont commencé à instaurer l’agriculture et la domestication des animaux, qui ont établi des regroupements toujours plus importants, avec des temples et des rites bien structurés.

    Pour les chasseurs-cueilleurs, la vie est une course éperdue. Les êtres humains sont alors des animaux dont le cerveau se développe, pendant des millénaires ; ils courent après leur existence, ils survivent d’autant plus difficilement qu’ils ne sont plus des animaux et commencent, laborieusement, à modifier leur existence.

    L’univers est ici instable, on vit au jour le jour et chaque jour dépend de si telle ou telle action va réussir. Dans un contexte de carences alimentaires, de froid, de manque de sommeil, il n’y a qu’un seul vrai repère : l’alternance des jours et des nuits.

    Hache polie en diorite (wikipedia)

    Puis, à force d’observation, les étoiles ont un mouvement qui est compris et cela permet de former une carte stellaire, pratique pour se repérer géographiquement mais également pour mesurer le temps.

    De cette contradiction entre l’espace et le temps naissent, en un sens, l’agriculture et la domestication des animaux, car l’humanité a acquis une compréhension, même primitive, du rythme des changements dans ce qui l’environne.

    Et là, si on avance dans le temps et qu’on va à l’étape où l’agriculture est maîtrisée, la domestication des animaux mise en place avec continuité, alors on a une humanité différente.

    Elle sait que ce qui s’est passé hier va revenir, d’une manière ou d’une autre mais en tout cas avec les traits généraux qui sont similaires. Le rythme des saisons l’emporte et c’est précisément là que naît le monothéisme.

    La base du monothéisme, c’est la compréhension par l’humanité de la stabilité relative du monde, en lui donnant de façon incomplète et contradictoire une perspective, qui permet de poser la dimension esprit/matière et une trajectoire qui permette de poser la relation espace/temps, alors qu’auparavant, il était considéré que c’est l’instabilité relative qui prédominait.

    Akhenaton et sa famille accomplissant une offrande pour le Globe Aton (dalle trouvée dans la tombe royale), entre -1372 et -1355

    Les êtres humains primitifs vivaient une vie alternant les joies et les peines, extrêmes de par les conditions de vie, sans les comprendre complètement et avec un cerveau en formation qui plus est.

    Il attribuait d’autant plus à la nuit et au jour des caractéristiques divines, avec le monde d’en bas et le monde d’en haut.

    La souffrance, la tristesse, la douleur… tout ce qui était négatif se voyait relié à la mort, à la vie sur Terre, à la Terre elle-même, donc au monde sous-terrain où on se voyait attirer, engloutir, par la dépression, la maladie, la mort.

    La joie, l’amusement, le bonheur… tout ce qui était négatif se voyait relié à la chaleur, à la vie dans le Ciel, au soleil.

    Et c’était une bataille ininterrompue afin de faire en sorte que le bien l’emporte sur le mal. C’est l’époque du dualisme, qui caractérise tous les animismes polythéistes.

    Krishna révélant à Arjuna sa forme universelle, vers 1740

    Le monothéisme suit ce dualisme, le prolongeant, en le modifiant.

    Le dieu impersonnel propre à tous les animismes polythéistes, consistant en le cours du monde, en l’énergie du monde, prend le dessus sur tous les autres dieux, qu’il fait même disparaître de par sa toute-puissance : il assure en effet la stabilité du monde.

    C’est ce qui explique pourquoi le paganisme s’est effacé si facilement devant le monothéisme. Il y a continuité et rupture.

    Prenons la Kaaba, le « cube » au cœur de La Mecque, autour duquel tournent les musulmans en pèlerinage. On y trouve une pierre noire, censée être tombée du ciel à l’époque d’Adam et Eve. C’est bien évidemment simplement une météorite.

    Et comme on le sait, la Kaaba existait avant l’Islam. La tradition islamique affirme qu’on y trouvait auparavant plus de 360 idoles, ce qui rappelle immanquablement les jours de l’année.

    Il apparaît également qu’il n’y aurait pas eu de toit à la formation cubique, ce qui pourrait en faire un monument « captant » la lumière, car l’un des phénomènes les plus marquants de la Kaaba, c’est que ses murs ne font pas d’ombre à deux moments de l’année.

    Son emplacement a été calculé, afin de réaliser ce phénomène, à l’époque de l’animisme polythéiste.

    L’Islam a directement repris l’ensemble, mais en remplaçant les idoles, liés au soleil, à la lune, aux étoiles, par un Dieu unique qui est en réalité le dieu impersonnel qui existait déjà. Il fallait par contre qu’il puisse se personnaliser – d’où le Coran, comme prétendu écrit divin, transmis par l’archange Gabriel à Mahomet.

    La Kaaba vu par Adriaan Reland dans son Verhandeling van de godsdienst der Mahometaanen en 1718

    On ne saurait toutefois reprendre l’Islam comme modèle de genèse du monothéisme, car Mahomet a réalisé un processus accéléré, afin de « rattraper » le temps perdu pour aller au monothéisme depuis l’esclavagisme.

    Cela a donné naissance à un féodalisme militaire, pour combler l’absence de situation historique directement productive du monothéisme.

    En pratique, le chemin menant au monothéisme a été immensément long. L’humanité ayant systématisé l’agriculture et la domestication des animaux n’a pas assumé le monothéisme du jour au lendemain.

    D’une part c’était impossible car unilatéral ; d’autre part ce qui a joué c’est l’affirmation du patriarcat.

    L’humanité a, concrètement, au fur et à mesure de sa sortie du communisme primitif, matriarcal, modifié la hiérarchie des dieux accumulés au sein de l’animisme polythéiste, mettant de côté les déesses, surtout la déesse-mère à l’origine centrale voire unique.

    Ce n’est qu’au cours de ce processus de systématisation du patriarcat que l’humanité a tendu au monothéisme – et celui-ci n’intervient pas lorsque l’agriculture et la domestication des animaux commence, mais lorsqu’ils ont fini d’assurer à l’humanité une base relativement stable, passant un cap sur le plan des carences alimentaires, de la précarité de la vie (qui reste immense).

    On a ainsi :

    MatriarcatDéesse-mèreCosmos stable – naturalisme divinLes êtres humains vivent sur le tasPas d’horizon quant à un changement
    Patriarcat, esclavagisme, agriculture, domestication des animaux, Cités-Étatsdieux des étoilesCosmos instable – les dieux s’affrontent, portant le bien ou le mal selon leur nature opposéeL’humanité précaire souffre mais se développe, faisant la connaissance du bien et du mal, c’est-à-dire de la joie et de la peineHoroscopes dans le cadre de l’animisme polythéiste
    Agriculture aboutie, domestication des animaux aboutie,
    État central organisé (empire)
    Dieu uniqueCosmos stable – le Dieu unique assure le cours du mondeL’humanité est en mesure d’assurer une continuité et d’en avoir un réel aperçuMonothéisme avec réfutation de tout sens de changement hors du Dieu unique

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