Lotta Continua: Lettre des ouvriers de la FIAT à leurs camarades du Sud

CHERS CAMARADES.

Cette fois-ci, c’est nous-mêmes, les émigrés, qui allons vous parler de notre condition.

Ce ne seront pas les journaux, ni la propagande bourgeoise. Nous écrivons en espérant ouvrir les yeux à ceux qui pensent venir ici. à ceux qui se font encore des illusions sur la possibilité d’améliorer leur situation grâce à quelque généreux capitaliste.

Dans cette lettre, nous voulons vous expliquer pourquoi l’Italie est un pays pauvre, vous faire connaître notre combat, vous aider à trouver avec nous les moyens pour que ça change.

L’Italie est pauvre?

Ils disent que l’Italie est pauvre.

Mais les industriels à qui l’Etat italien offre des milliards pour s’installer dans le Sud. selon la politique dite « de développement du Sud », ne le sont pas, eux.

Les investissements que les patrons ont fait dans le Sud n’étaient sûrement pas faits pour y diminuer le chômage.

Ils n’avaient qu’un but: augmenter les profits capitalistes.

Prenons l’exemple des industries chimiques: pourquoi sont-elles venues dans le Sud?

Tout d’abord parce que le gouvernement y autorise une forte diminution des salaires: ainsi, c’est les ouvriers qui paient.

Ensuite la « Cassaper il Mezzogiorno » accorde des subventions importantes aux installations d’usines.

Enfin le pétrole y arrive plus vite, puisqu’il vient d’Afrique.

Mais l’industrie chimique demande des usines modernes, très automatisées; c’est donc loin d’être un remède au chômage. Même chose pour les autres industries: il y a peu d’emplois, et les prix montent partout.

Voilà ce que les patrons appellent « politique de développement ».

En fait, pour le capital, la seule solution possible aux problèmes du Sud est et reste l’êm igration.

Ainsi, le Sud est en train de devenir un désert où ne restent plus que les vieux, sans espoir d’amélioration.

Voilà comment tous les milliardaires qui s’installent dans le Sud n’y viennent que pour entretenir la misère et le chômage.

Même là où le gouvernement des patrons a voulu tenter une réforme agraire, ne sont finalement restés que les paysans.

Car la propriété d’un bout de terrain ne suffit pas: ils ont dû s’endetter auprès des banques et des associations, lorsqu’ils ont vu que leurs produits étaient achetés à bas prix par tous ceux qui monopolisent les marchés.

Ces mêmes produits sont d’ailleurs vendus à des prix astronomiques à Milan, à Rome et à Turin: un kilo de cerises y vaut par exemple 1200 lires!

Qui sont ceux qui nous obligent à l’émigration et à la misère ?

Pourquoi la misère existe-t-elle?

A cette question, voilà ce que répondent les paysans, les ouvriers agricoles et les chômeurs:

Les responsables, ce sont les patrons italiens et internationaux, le gouvernement qui esta leur service : ils maintiennent cette misère pour avoir toujours sous la main une réserve de main d’oeuvre à bon marché.

Cette réserve ne sert pas seulement aux usines du Nord; c’est aussi pour pouvoir nous utiliser comme monnaie d’échange avec les patrons étrangers ; ils nous vendent comme des esclaves, et ensuite ils viennent parler des « travailleurs italiens réputés dans le monde entier »!

Pour la population du midi, le « développement » capitaliste, ça veut dire: chômage, misère, émigration.

L’émigration nous pousse vers les grandes usines du Nord.

C’est le moment de voir l’autre face du « développement » capitaliste.

Dans l’usine et au dehors, ils nous exploitent comme des bêtes.

Dans l’usine, le travail est infernal: entrer à la Fiat, c’est entrer dans une prison, ou partir aux travaux forcés. Les cadences y sont infernales : la chaîne de montage va aussi vite que le « Treno del sole » [Train express Turin – Naples].

Elle va même plus vite, puisque le Treno del sole arrive toujours en retard!

Plus on travaille, plus on gagne, ose dire le patron.

En réalité, plus on travaille, et plus c’est lui qui s’enrichit: et plus on s’abrutit, et plus on y perd la santé.

Même l’ambiance de travail, l’air que nous respirons, nous font crever .

Il n’y a que le profit qui intéresse le patron. Pour lui, nous ne sommes que des engrenages, des pièces, qu’ il peut changer ou jeter, quand elles se cassent.

Mais ce n’est pas tout: il y a encore toute une pyramide de chefs, toute une bande de fayots, qui sont là pour nous contrôler ; pas le droit de parler, pas le temps d’aller aux cabinets ou de se reposer de temps en temps, pas le temps de manger ce qu’on a apporté dans la gamelle.

En plus de tout cela, ils osent nous dire que les émigrés n’ont pas de courage au travail, que ce sont des fainéants.

Mais pour Agnelli. tout ouvrier qui refuse de plier l’échiné et d’accepter les cadences sans rien dire est un fainéant.

Et quand arrive la feuille de paye, notre exploitation est encore plus évidente :

Par rapport à ce qu’il nous faut pour vivre, le taux de base, ce qui est garanti, n’est presque rien.

Pour avoir un salaire décent, on est obligé de se forcer pour gagner des primes : prime de production, par exemple, et toutes sortes de primes variées que le patron a inventées pour nous obliger à produire plus.

En plus de tout cela, il y a les retenues avec lesquelles le patron nous vole ouvertement, et qui n’arrêtent pas d’augmenter.

Par mois, on en est déjà à plus de 20. 000 lires de retenues .

Sur les retenues, les cotisations, la légalité des patrons, on pourrait écrire tout un livre.

Mais prenons seulement quelques exemples pour avoir une idée de ce genre de vol :

Ils nous font payer par exemple une cotisation pour les HLM.

mais c’est impossible d’avoir un appartement.

En principe la Fiat devrait construire des appartements pour ses ouvriers ; en fait, il y en a très peu, et au lieu de nous les donner, ils les donnent aux chefs ; aux employés, aux fayots, etc. ..

Autre exemple : Les allocations familiales, la.prime de production, le 13° mois, etc.. . , sont ajoutés directement au salaire de base.

Ensuite, ils font une retenue globale. C’est à dire que les retenues sont payées non seulement par nous, mais aussi par ceux que nous avons à charge.

Ça signifie aussi qu’ils nous volent encore une fois sur tout ce qu’ils nous obligent à faire en plus : la prime de production, les heures supplémentaires, par exemple.

Le Logement

Quand nous arrivons du Sud, nous n’avons pas où loger.

Alors, si nous voulons avoir quelque chose, il va falloir donner au patron au moins un tiers du salaire, sans compter la caution.
C’est un problème énorme pour un ouvrier que d’arriver à mettre de côté le prix de la caution quand il gagne à peine de quoi ne pas mourir de faim jusqu’au mois suivant.

Celui qui a de la chance, et qui peut éviter de dormir sur les bancs de la gare ou dans les dortoirs publics, arrive à trouver une pièce dans une des nombreuses maisons meublées, c’est adiré dans une des trois ou quatre pièces d’un appartement sale et misérable, avec des WC qui puent.

Ça nous arrive d’être huit par chambre : un lit chacun, pas de table, une chaise en guise de commode, et la valise qui sert d’armoire.

Et pour cela, il faut payer entre 10 et 15. 000 lires par mois; les propriétaires de chambres ou d’immeubles s’engraissent sur notre dos.

ET POUR MANGER ?

Toutes les femmes d’ouvriers savent comme il est difficile de joindre les deux bouts; pour nous, sans logement, c’est encore pire : les patrons de restaurants nous retirent tout ce que le patron nous a laissé, et encore par des moyens qui devraient être interdits : la nourriture est malsaine, il n’y a guère à manger, et c’est souvent des restes de la veille.

Déjà, nous perdons la santé dans l’usine, mais là, c’est encore pire.

Les usines sont loin, et les transports publics rares.

Il nous entassent comme des bêtes dans les trams, pour aller se faire exploiter chez le patron.

Et bien sûr, il faut payer le transport.

C’est la même chose que dans les trains qui nous ramènent chez nous pour les congés.

Car en plus, les patrons nous obligent à laisser au pays la femme et les enfants.

« Ce n’est pas bien » disent les bourgeois et les curés à propos du divorce.

Tout ce qu’ on sait, c’est qu’en pratique ils nous l’imposent : moi ici, elle là-bas.

Et quels sont les avantages ?

Pourtant, quand on était encore au pays, on voyait les copains revenir dans le sud pour les vacances.

Ils revenaient en voiture, avec un beau costume, l’appareil photo en bandoulière, comme les touristes étrangers .

Comment c’était possible?

Mais maintenant que nous sommes aussi partis, nous savons à quel prix ces choses-là sont possibles: en travaillant 16 heures par jour, huit dans l’usine, et huit dehors, comme le font beaucoup d’entre nous, et souvent parce qu’ils n’ont même pas de quoi manger.

Ou alors le mari et la femme travaillent tous les deux.

Ou bien encore on signe des avances sur le salaire, pour des années.

Voilà comment on arrive à ça, et ce n’est pas grâce au progrès économique que permet notre travail: cela, ça n’existe pas.

Ce qui existe, c’est la surexploitation dans l’usine, la surexploitation des familles, la surexploitation par les usuriers.

Les voilà, les vraies raisons du « miracle économique » italien.

Si nous restons, c’est pour combattre

Mais alors, pourquoi rester dans le Nord?

Pourquoi ne pas revenir chez soi?

Parce qu’en revenant, on trouvera toujours la même misère, la même faim; parce qu’au Nord comme au Sud, ce sont les patrons qui nous exploitent.

Si nous restons, c’est pour détruire tout cela, détruire l’exploitation, la spéculation, en finir avec cette vie de misère.

Alors, il nous reste une seule arme : LA LUTTE !

Voilà pourquoi nous avons été les premiers à nous organiser, les plus actifs dans la lutte.

En vivant dans le Sud, puis dans le Nord, nous avons compris à quel point c’est inutile d’attendre des patrons et de leurs représentants (partis, syndicats), une solution « démocratique » à nos problèmes.

Nous avons compris que tant qu’il y aura des patrons, nous serons obligés de courir le monde comme des pèlerins.

Nous avons compris qu’il n’y a qu’une chose àfaire: lutter.

Au Nord, au Sud, dans toute l’Italie, parce que partout les patrons sont les mêmes, partout, ils organisent notre misère et notre exploitation.

Avec l’arrivée de jeunes émigrés à la Fiat, la tension a monté dans les ateliers.

Ils sont venus avec leur volonté de combat, leur mépris de la résignation et de la peur, la détermination de passer à l’offensive contre les patrons, c’est à dire avec ce qu’ont montré les dernières luttes dans le Sud : Battipaglia en est une preuve enthousiasmante.

>Sommaire du dossier

Lotta Continua: Prenons la ville!

La vie politique italienne est plus encore que par le passé dans la plus grande confusion. Face aux tensions sociales et à la difficulté manifeste de leur trouver une solution dans le cadre du régime bourgeois, la bourgeoisie tente d’enlever à la classe ouvrière l’hégémonie qu’elle avait conquise l’année dernière sur le terrain social et de la rejeter, comme une couche sociale parmi d’autres, dans le marais du système bourgeois.

LA SITUATION DANS LES USINES

La situation actuelle dans les usines ne peut porter au pessimisme que ceux qui voient la lutte comme un processus linéaire, comme une succession d’attaques et de contre-attaques, par lesquelles, pas à pas, l’enjeu de l’affrontement se déplace et s’élève.

Or, bien que divisée par ses propres différenciations et contradictions internes, la bourgeoisie reste maîtresse du pouvoir et dispose contre son ennemi de classe, le prolétariat, d’un arsenal d’armes utilisables à tout moment.

Le prolétariat est la classe qui doit conquérir le pouvoir. Il forge les armes de sa victoire dans le cours même de la lutte et de façon collective.

Pour produire le « décret » [train de mesures fiscales et para-fiscales édictées en 1970 pour lutter contre l’inflation], il a suffi de réunir une poignée de ministres ; mais il faut des mois et des années pour que les ouvriers s’unissent et poursuivent leurs objectifs de façon autonome.

Si un décret peut annuler les conquêtes économiques de la classe ouvrière, il ne peut certainement pas annuler ses conquêtes politiques ; si les camarades oublient cette différence fondamentale entre la façon d’agir des capitalistes et celle du mouvement prolétarien, ils risquent de dévier sur des positions aventuristes ou désespérées et, donc, de devenir étrangers aux masses, de rester prisonniers de la logique que la bourgeoisie s’efforce d’imposer au mouvement de classe.

LE DÉCRET

Le décret a montré, mieux encore que l’augmentation générale des prix, par quelles escroqueries, politiques et économiques, la bourgeoisie pense pouvoir annuler les conquêtes arrachées par l’offensive ouvrière : « La lutte ne paie pas, se dresser contre les règles du système ne peut qu’empirer votre condition dans le système.»

Il ne faut pas sous-estimer les effets économiques de cette escroquerie sur les conditions de vie matérielle des masses. Là où il n’y a pas de luttes ouvertes, en premier lieu à la Fiat, la double journée de travail est une pratique normale de la majorité des ouvriers : l’horaire hebdomadaire réel atteint le chiffre impressionnant de 60 à 70 heures, sans compter les transports.

La misère et la gêne matérielle les plus cruelles en matière de logement, de santé et d’instruction, sont la réalité quotidienne de la vie des prolétaires, particulièrement dans les grandes concentrations urbaines et dans les zones à taux de chômage élevé.

C’est dans ce cadre que s’inscrivent la répression patronale à l’usine, les licenciements, les mutations massives, les lock-out et les mises à pied, bref le durcissement patronal contre toute forme d’initiative ouvrière, l’utilisation de bandes fascistes et le financement massif d’initiatives syndicales para-fascistes, etc.

La classe ouvrière est conduite soit à baisser la tête, soit à s’épuiser en réactions défensives aux provocations patronales qui cherchent à décimer les avant-gardes.

L’initiative ouvrière est ainsi acculée, réduite soit à une sourde lutte quotidienne contre l’intensification de l’exploitation, soit à l’absentéisme, aux absences massives et prolongées, soit aux luttes partielles dont le coût est sans rapport avec les objectifs. Il s’agit là d’explosions de combativité plus que de programme de lutte. Mais attention : il faut bien voir la réalité que recouvre une apparente passivité, une apparente faiblesse : une très forte politisation de masse, la conscience et la conviction que l’ennemi, c’est le gouvernement et l’Etat des patrons, qu’une organisation prolétarienne générale est nécessaire pour se mesurer avec cet ennemi, que toute lutte qui n’a pas la révolution pour perspective est une lutte perdante.

Paradoxalement, c’est justement ce haut niveau de conscience des masses prolétariennes qui freine et fait obstacle aux initiatives immédiates de luttes; aujourd’hui, les ouvriers exigent de savoir quelle organisation est en mesure de garantir la généralité de la lutte, son rapport avec les luttes sociales.

Les grèves spontanées et les grèves organisées contre la production sont un acquis du passé ; aujourd’hui, on veut autre chose.

Ainsi, l’augmentation des prix, le décret, la répression provoquent le contraire de ce que à quoi tendaient ces mesures : non pas un retour au fatalisme et à la résignation individuelle mais une maturation et une extension de l’horizon politique prolétarien.

La bourgeoisie a produit peu d’hommes « d’Etat » aussi insignifiants que Colombo, mais peu ont, comme lui, nourri avec autant de force et d’imagination les rêves des chasseurs de prolétaires.

Face à cette situation, nous courons le risque qu’une intervention unilatérale de notre part, exclusivement occupée à pousser de façon artificielle à la reprise de la lutte à l’usine, ne nous rende étrangers aux masses et ne se transforme en un facteur de frustration et de découragement pour les masses et pour les militants eux-mêmes; notre présence, interprétée comme un appel continuel à la lutte, à la grève, devient non pas une expression des exigences ouvrières mais une espèce de réprobation gratuite, venant de l’extérieur, contre la faiblesse des prolétaires.

Ce problème ne se pose pas aujourd’hui dans les seules situations (notamment à la Fiat) où il n’y a pas de lutte ouverte, mais également, de façon tendancielle, dans toutes les situations qui sont actuellement caractérisées par la lutte ; ce problème influe sur le contenu des interventions dans les luttes elles-mêmes.

LES LUTTES SOCIALES

A côté de la permanence de fortes tensions dans les usines, qui s’étendent même à des zones où la maturation autonome des ouvriers a été plus réduite, les luttes explosent aujourd’hui sur le terrain social, qui est probablement décisif dans cette phase.

De la poussée impétueuse des contradictions sociales dans le sud aux luttes pour le logement et les transports et aux luttes étudiantes dans les grandes villes, les peu glorieuses mobilisations syndicales pour les réformes ont fait place à une initiative prolétarienne croissante contre la misère matérielle et morale de la vie sociale.

C’est sur ce terrain que la lutte de la classe ouvrière pourra surmonter ses difficultés actuelles, retrouver des perspectives qui lui rendront vigueur et confiance dans son efficacité.

Il ne fait pas de doute que la socialisation grandissante des luttes prolétariennes est davantage une conséquence indirecte des grandes luttes ouvrières contre la production, qu’un prolongement direct de celles-ci.

Ce n’est pas encore l’organisation ouvrière autonome formée dans la lutte d’usine qui débouche sur le terrain social, orientant la lutte sur les conditions de vie et établissant un rapport direct entre objectifs d’usine et objectifs sociaux : ce sont plutôt les contenus généraux et le niveau de conscience des luttes ouvrières qui s’expriment à nouveau de façon diffuse dans la société, à travers une quantité d’initiatives qui ne parviennent pas encore à s’unifier dans un programme et une organisation communes.

C’est en grande partie inévitable : une liaison immédiate entre luttes d’usine et luttes sociales n’est possible que sous la forme faussée, bureaucratique et contre-révolutionnaire des épisodiques mobilisations syndicales.

Il se produit, aujourd’hui, sur le terrain social, quelque chose de comparable à l’explosion qui a secoué les usines italiennes il y a deux ans : un développement spontané de l’initiative prolétarienne, encore partielle et fragmentée, encore concentrée sur des affrontements particuliers et non pas organisée en un programme général.

Elle doit être appuyée à fond, parce que seule sa généralisation permettra de rendre à la lutte ouvrière d’usine le souffle politique dont elle a aujourd’hui besoin.

Nous ne sommes aujourd’hui qu’au début de ce processus, mais il est important que nous en mesurions jusqu’au bout la portée stratégique ; il est important surtout d’éviter certaines erreurs qui nous guettent :
a) Dissocier l’intervention sur le plan social, dans les quartiers et les régions, de l’intervention dans l’usine, en supprimant le rôle dirigeant que les avant-gardes ouvrières peuvent et doivent avoir dans la socialisation de la lutte, et donc
b) Noyer dans un concept général de « prolétariat » les caractéristiques propres des couches prolétariennes pour finir dans une agitation populiste et misérabiliste ;
c) Réduire l’intervention sociale pour n’y voir qu’un stimulant à l’organisation de luttes partielles, encore moins capables que les luttes d’usine de permanence politique.

PRENONS LA VILLE

Avec un mot d’ordre bien plus vivant et riche que nos expressions bureaucratiques sur le « travail de quartier » ou « l’organisation territoriale », un camarade ouvrier a exprimé ce nouveau programme de lutte : PRENONS LA VILLE.

Que veut dire ce mot d’ordre ? Ce n’est pas par hasard qu’il est particulièrement bien adapté aux grandes concentrations du nord, à Turin, à Milan, où la présence massive des immigrés et la domination de l’usine sur la ville font des prolétaires des étrangers à la ville. Ce mot d’ordre n’a évidemment rien à voir avec l’odieuse caricature administrative de la démocratie qui s’incarne dans les comités de quartiers à gestion révisionniste, sous-produits gratuits des administrations communales.

La ville, les prolétaires ne peuvent ni ne doivent la gérer, pas plus qu’ils ne peuvent ni ne doivent gérer l’usine.

Ils peuvent et doivent gérer la lutte de classe dans la ville comme dans l’usine.

Qu’a signifié pour la classe ouvrière, dans les grandes luttes de ces dernières années, le mot d’ordre « prendre l’usine » ? Non pas, bien sûr, « gérer » ou bien « contrôler » la production, ni « participer » à la direction ou aux bénéfices des usines ; mais renverser la gestion capitaliste de l’usine, transformer l’unité objective de la production salariée en unité subjective, politique, dans la lutte contre la production.

L’usine est devenue le lieu où, à travers les débrayages, les assemblées, les défilés, l’unité de classe des ouvriers s’est recomposée et organisée.

De même, « prendre la ville » veut dire en finir avec la désagrégation du prolétariat, avec le contrôle exercé sur les masses par la solitude, l’exploitation économique, l’idéologie bourgeoise, pour produire leur contraire, l’unité prolétarienne complète, non plus seulement contre la production capitaliste, mais pour le droit de tous à une vie sociale communiste libérée du besoin, saine et heureuse.

« Prendre la ville » veut dire dépasser l’isolement « syndical » des mobilisations puissantes et riches de sens mais privées de perspectives à cause de leur caractère partiel (que ce soit sur le problème du logement ou celui de l’école ou celui de la santé) ; cela veut dire lier entre eux ces moments de lutte, mais surtout lier chacun d’entre eux à un programme complet de vie sociale émancipée.

Tout ce qui existe est le fruit du travail prolétarien et est retourné contre le prolétariat ; le problème, c’est de se le réapproprier dans la lutte et, en premier lieu, de se réapproprier l’identité de classe, c’est-à-dire de découvrir collectivement, à partir des besoins des masses les plus exploitées, les mécanismes de division et de sélection qui agissent sur le terrain social ; de tracer, sur la base de la lutte, des lignes de démarcation entre les oppresseurs, leurs complices et les prolétaires.

Lutter pour le logement, contre toute forme de délégation réformiste, par l’initiative directe des masses, signifie connaître par son nom et son prénom son ennemi, des grandes sociétés immobilières aux sociétés publiques de construction, des grands spéculateurs privés aux escrocs des hôtels, des foyers, liés à l’industrie et à l’administration publique; cela signifie connaître et résoudre les contradictions au sein du prolétariat, entre ceux qui vivent dans des baraques et ceux qui habitent les maisons populaires, entre les locataires des maisons privées et les propriétaires d’un ou de deux appartements, entre les « hôtes » des pensions prolétariennes et ceux des foyers d’étudiants.

C’est cette gigantesque analyse de classe collective qui produit progressivement les conditions nécessaires pour l’organisation politique du prolétariat dans les villes ou les campagnes, qui réalise progressivement l’unification autour de la gauche, autour de ceux qui ne sont pas toujours les plus malheureux mais les plus exploités et les plus conscients, ceux qui, dans les grandes villes, coïncident objectivement avec la gauche de la classe ouvrière d’usine : les jeunes ouvriers immigrés des chaînes, des entreprises et des chantiers, pour les unir aux autres couches prolétariennes.

Et cela dans la bataille prolétarienne pour l’école ou pour la santé, ou contre le scandale des prix, des impôts ou des transports. 

Ce qui compte, c’est de dégager et d’affirmer pleinement le contenu fondamental de cette lutte : la conscience collective que cette vie que les capitalistes nous font maudire peut être belle, que le programme de la lutte prolétarienne, ce n’est pas une vie « meilleure » mais une vie radicalement différente; la conscience en particulier que l’organisation des prolétaires n’est pas simplement un moment de leur vie, nécessaire pour atteindre certains objectifs, mais qu’elle est la seule possibilité de vaincre la misère matérielle et morale de la vie quotidienne, de ne plus être seul, malheureux et désespéré.

C’est là que, véritablement, la lutte de classe fait un pas en avant décisif, non pas en ce sens qu’elle étend son front, mais parce qu’elle détruit la politique comme activité séparée, comme spécialisation, comme moment syndical ; et cela signifie aujourd’hui, pour nous, savoir supprimer l’esprit de spécialisation et le bureaucratisme dont nous sommes objectivement affectés, savoir modifier notre langage, notre méthode de travail, cesser de mesurer nos progrès au nombre de réunions « fermées » et s’unir aux masses là où elles se trouvent, sur les places, dans les rues, dans les cafés, dans les maisons.

Les assemblées populaires, les manifestations de rue, les piquets sur les marchés, les occupations de transports publics, les garderies où les enfants des prolétaires ne sont pas surveillés militairement, misérablement et pour un prix élevé mais disposent librement d’eux-mêmes, les écoles ouvertes aux sièges de l’organisation prolétarienne, les locaux où les prolétaires discutent, rédigent et financent les instruments de leur information et de leur organisation, des tracts aux journaux, aux affiches, voilà les instruments de notre travail.

Et ce refus de la spécialisation, ce refus d’une politisation fausse parce que unilatérale, doit se refléter jusque dans la façon dont nous posons le problème de l’illégalité révolutionnaire.

L’illégalité, la violence révolutionnaire et son organisation ne sont pas la prérogative d’une avant-garde transformée en escouade militaire débile et pathétique ; elle sont partie intégrante de l’expérience de masse du prolétariat : le refus des expulsions, l’auto-défense contre la police, la prétendue délinquance juvénile, la violence politique qui explose dans les occasions les plus diverses et apparemment incompréhensibles comme dans les stades et les spectacles.

Avoir un rôle d’avant-garde sur ce terrain comme sur tous les autres ne veut pas dire assumer des tâches dont les masses ne peuvent être chargées dans tel cas précis de la préparation à la lutte illégale, mais s’identifier à l’expérience quotidienne qu’ont les masses de la violence révolutionnaire.

Inutile de dire que seul l’enracinement dans les masses pourra permettre d’affronter le choc avec l’appareil répressif bourgeois jusqu’aux niveaux les plus élevés ; sans quoi il ne faudra pas beaucoup de temps pour venir à bout de nos velléités.

La tâche générale dans cette phase n’est donc pas d’inventer des « foyers de révolte prolétarienne », mais de fondre les différents moments de révolte dans un programme complet, dans une organisation complète. La lutte des étudiants n’a aujourd’hui de sens que dans cette perspective, hors de laquelle il n’existe pas de « stratégie des luttes étudiantes ».

UNE ALTERNANCE DANGEREUSE

Le danger le plus grave que nous courons est de voir notre intervention osciller continuellement entre deux pôles opposés, qui finissent par être constamment séparés au gré des flux et reflux du mouvement de classe et des situations particulières dans lesquelles il nous est donné d’agir; il en est souvent ainsi pour le rapport usine-luttes sociales, ou pour le rapport entre objectifs matériels de la lutte et programme politique général.

Quand, par exemple, la lutte ouvrière d’usine est la plus enflammée, c’est elle qui absorbe toutes nos forces ; inversement, quand la lutte ouvrière est dans une phase moins aiguë, nous sommes poussés à concentrer nos forces sur le travail extérieur à l’usine.

De cette manière, nous allons à l’aveuglette ; dans le premier cas, parce que nous ne savons pas mettre à profit l’incitation générale à la lutte prolétarienne contenue dans les luttes ouvrières les plus avancées; dans le second, parce que nous ne savons pas voir que seul le lien avec une dimension générale et sociale de lutte et d’organisation peut garantir la croissance continue de l’autonomie ouvrière organisée dans l’usine.

Ou encore, par exemple, quand nous privilégions de façon unilatérale la valeur mobilisatrice des objectifs matériels, nous risquons de nous retrouver, même après une lutte puissante et radicale, devant le reflux et la désagrégation.

Inversement, quand nous insistons arbitrairement sur la propagande politique générale, nous risquons de tomber dans l’idéologie, qui est toujours étrangère aux besoins et à la conscience des masses.

Aujourd’hui, toutes les conditions sont réunies pour échapper à cette alternance appauvrissante : c’est précisément le progrès de la lutte de classe qui les a créées : jamais autant qu’aujourd’hui un plan général d’objectifs n’a su unifier et exprimer les besoins fondamentaux des masses, dont la condition est rendue encore plus homogène par la contre-offensive capitaliste et gouvernementale; jamais autant qu’aujourd’hui n’est apparue clairement la valeur d’un plan qui n’alterne pas entre un catalogue de revendications et un programme politique exhaustif.

Ce ne sera pas une plate-forme unique qui produira l’unification et la généralisation immédiate des luttes. Mais c’est avant tout par rapport à un programme et à ses contenus que la classe ouvrière mesure aujourd’hui la valeur des luttes partielles qu’elle est en train de mener.

Ce sont surtout les contenus et la signification générale de ce programme, y compris la perspective de la révolution et du communisme, et non pas ses termes revendicatifs immédiats, qui qualifient aujourd’hui notre intervention et notre présence parmi les masses.

Le point sur lequel il faut insister est le suivant : aujourd’hui, organiser les masses dans l’usine et au dehors signifie les organiser une fois admis ces contenus ; les formalistes équivoques de la « démocratie de base » dans laquelle ont pu coexister révisionnistes et révolutionnaires, camarades et jaunes, ont été écartés par la maturation de la lutte de classe et les contradictions qu’elle a aiguisées dans l’appareil politique et économique bourgeois.

C’est justement dans cette période où ils renoncent à la lutte de la façon la plus éhontée, que les syndicats relancent l’arsenal démodé de la démocratie formelle : l’unité syndicale, la fin des commissions internes, les conseils de délégués – boîtes vides que la bureaucratie bourgeoise se chargera de remplir.

C’est le moment de se décider à traiter à fond la question de l’organisation de masse.

Nous disons non aux syndicats anciens et nouveaux, non au statut des assemblées, non aux conseils de délégués. Nous disons oui à une organisation de masse rigoureuse, avec ses structures de décision, de liaison et de représentation, d l’usine et au dehors, mais à la condition de prendre pour point de départ la définition des contenus de cette organisation.

Cette organisation n’est pas seulement l’organisation « démocratique » des ouvriers et des prolétaires, c’est l’organisation démocratique des ouvriers conscients et des prolétaires qui se reconnaissent dans un programme politique précis.

Ce programme n’est pas la revendication maximaliste de la prise du pouvoir mais il n’a de sens que dans la perspective de la prise du pouvoir. C’est pourquoi il exclut les syndicats favorables à la productivité et aux réformes de Colombo, et le PCI d’accord avec le décret.

12 novembre 1970.

>Sommaire du dossier

Lotta Continua: A propos du programme «Prenons la ville»

I. LES DÉBOUCHÉS POLITIQUES

Pour nous, « prenons la ville » n’est pas seulement un mot d’ordre mais un programme qui doit nous permettre d’interpréter toute une phase de la lutte de classe et de lui donner une orientation politique.

La lutte ouvrière a atteint un « plafond ». Dans les formes où elle s’est développée jusqu’à présent, l’autonomie ouvrière risque d’être étouffée par ses propres conquêtes. Les ouvriers ont pris conscience de leur force, de leurs intérêts matériels, de leur unité de classe.

Sur le plan des conquêtes matérielles, les patrons sont décidés à ne plus rien céder désormais. Sur le plan des rapports de force entre ouvriers et patrons, le capital a déchaîné sa contre-offensive. La crise, provoquée par l’offensive ouvrière contre la productivité patronale, se retourne sous nos yeux en une initiative du capital qui tend à étouffer l’autonomie ouvrière en lui reprenant le terrain de la lutte d’usine sur lequel elle a grandi et s’est consolidée.

Certains camarades (Potere Operaio) entrevoient une issue à cette situation dans une perspective directement insurrectionnelle. L’offensive ouvrière contre la production, disent-ils, ne suffit plus. La lutte de classe ne peut progresser que sur le terrain d’un affrontement direct entre prolétaires et patrons, qui mette en jeu le pouvoir d’Etat.

Les conquêtes de l’autonomie ouvrière sont, jusqu’à ce jour, aux yeux de ces camarades, un point de départ suffisant pour affronter le problème de la prise du pouvoir et du renversement du mode de production capitaliste. Pas pour nous.

Pour nous, la révolution est un processus de longue durée. 

Nous considérons que les masses en ont parcouru ces dernières années la première étape mais cela ne signifie pas que la prise du pouvoir et l’insurrection soient aujourd’hui à l’ordre du jour. L’unité, la conscience et la puissance que le pouvoir ouvrier a atteintes ces dernières années sont loin de constituer une base suffisante pour que la lutte armée en vue de détruire l’Etat bourgeois soit le premier point à l’ordre du jour.

D’autres camarades (Il Manifesto) qui sont d’accord avec nous pour prévoir un processus révolutionnaire à longue échéance, recherchent le « débouché politique » au niveau surtout institutionnel. Ils mesurent le développement de la lutte de classe à l’établissement et à la consolidation d’institutions nouvelles. Pour eux, la lutte de classe doit donner naissance – dans les usines, les écoles et les quartiers – à un réseau de contre-pouvoirs faisant pièce au pouvoir de l’Etat et des patrons. Dans cette conception, le problème de l’affrontement violent avec l’appareil répressif de l’Etat et de l’impérialisme n’est jamais posé, et sans doute s’imagine-t-on pouvoir l’éluder.

Nous ne sommes pas d’accord. Pour nous, les structures organisationnelles sont toujours les instruments d’une ligne politique et leur valeur se mesure aux tâches que la situation politique nous permet, à chaque fois, de définir. Ce que nous mettons au premier plan, parce que cela nous permet de fixer des échéances et des objectifs, cc sont les rapports de force entre ouvriers et patrons, c’est-à-dire les possibilités et les instruments dont disposent les uns et les autres pour combattre leur ennemi de classe.

LA « FONDATION DU PARTI »

Ces deux conceptions ont en commun (avec une troisième qui ne nous intéresse pas ici parce qu’elle voit le problème du parti complètement coupé des rythmes de la lutte des classes) une vision statique et bureaucratique du parti conçu comme une chose qui n’existe pas aujourd’hui et qui existera à un certain moment. C’est pourquoi une des étapes que doit atteindre la lutte est, selon elles, la « fondation » du parti.

Pour nous, au contraire, la fondation du parti n’est rien d’autre que la formation d’une direction politique révolutionnaire au sein de la lutte de classe, c’est-à-dire la capacité, à chaque phase, de faire progresser la lutte en direction de la prise du pouvoir et du communisme. Cette capacité doit croître et se donner des tâches toujours plus générales, sans qu’on puisse dire à tel moment : crac, ça y est, à partir de maintenant le parti existe.

Pour nous, le « débouché politique » de ces luttes doit être avant tout une extension progressive de l’initiative ouvrière et prolétarienne à tous les domaines de la vie sociale, de manière à transformer tout l’éventail des rapports sociaux en terrain d’affrontement et de lutte des classes. C’est sur ce plan que nous mesurons le développement ultérieur de la lutte de classe.

Dans l’usine aussi bien que dans certaines situations exemplaires – qui ont été jusqu’à ce jour le terrain privilégié sur lequel s’est développée l’autonomie du prolétariat – les ouvriers et les prolétaires ont pris l’initiative ces dernières années : ils ont su reconnaître leurs intérêts de classe, ils les ont fait passer avant les exigences de la production, les impératifs de la technique, les lois du marché, c’est-à-dire les intérêts du patron.

Mais dans bien d’autres domaines, l’initiative reste solidement tenue en mains par les patrons, soit que les ouvriers et les prolétaires, bien qu’ils aient reconnu ces domaines comme des terrains de lutte, ne sont pas encore en mesure de lutter pour les exploiter, soit qu’ils ne sont pas assez forts, soit qu’ils n’ont pas su résoudre les contradictions entre eux, soit qu’ils n’ont pas su traduire leur force et leur conscience en lutte et en organisation. Soit enfin pour toutes ces raisons réunies.

C’est là la limite majeure de leur autonomie et tant que cette limite ne sera pas surmontée, le patron conservera intactes ses possibilités de récupération ; il se servira du terrain sur lequel c’est encore lui qui décide et a l’initiative pour isoler et étouffer l’autonomie ouvrière dans les secteurs où il a perdu l’initiative.

IL Y A DEUX VOIES EN TOUTES CHOSES

L’école, la maison, les prix, les rapports entre les sexes, entre jeunes et vieux, entre parents et enfants ; le problème de l’information, la manière de se guérir des maladies, l’administration – et la conception – de la justice ; la manière de vivre, d’être en société, de s’amuser, d’employer son temps, le sens à donner à la vie : tout cela, sans parler de la division du prolétariat en couches diverses, forme l’ensemble des domaines dans lesquels les patrons gardent l’initiative, imposent leurs solutions que les prolétaires admettent et souvent font leurs. Mais ces solutions ne sont pas neutres.

Dans n’importe quel domaine, il y a deux voies, deux manières de poser et de résoudre les problèmes : une voie prolétarienne et communiste, l’autre bourgeoise et révisionniste. La première libère la créativité des masses, les rend protagonistes de la lutte de classe. La seconde livre les masses désarmées à l’ennemi, au patron ; et celui-ci ne reste pas les bras croisés mais exploite toute occasion qui lui est offerte pour combattre, diviser et abuser les prolétaires.

Il y a chez beaucoup de camarades la conviction que ces problèmes sont étrangers à la lutte de classe, ou du moins secondaires par rapport à un terrain privilégié qui serait aujourd’hui la lutte d’usine et, dans un avenir plus ou moins lointain, la lutte armée. C’est faux.

C’est faux parce que cette conviction naît d’une conception schématique, livresque et économiste, selon laquelle la lutte de classe ou la « politique » sont des choses séparées de la vie.

C’est faux par rapport à la manière dont s’exerce concrètement le pouvoir des patrons qui tirent précisément de la « société », de la façon dont ils ont organisé la vie des prolétaires, la force d’imposer leur domination dans l’usine et par l’Etat.

C’est faux par rapport à la conscience et au comportement des masses qui donnent autant, sinon plus d’importance à leur vie sociale qu’à leur travail.

Bien sûr, il existe une manière et une orientation par lesquelles se développe l’autonomie prolétarienne, laquelle part du point où les rapports d’exploitation sont les plus directs et immédiats et y trouve la force nécessaire pour investir tous les autres domaines.

C’est la raison pour laquelle, dans la lutte de classe, l’hégémonie et la direction politique reviennent à la classe ouvrière qui a la relation la plus directe et la plus brutale avec l’exploitation capitaliste.

Mais cela ne veut pas dire que tout le reste n’est pas important et décisif pour le développement d’un processus révolutionnaire.

LES PROLÉTAIRES DOIVENT SE TRANSFORMER AVANT MÊME DE PRENDRE LE POUVOIR

D’autres camarades pensent que ces problèmes sont importants, bien sûr, mais que cela n’a pas de sens de les aborder avant la prise du pouvoir.

Aujourd’hui, selon eux, toute initiative dans ces domaines, ne peut que déboucher sur le réformisme, c’est-à-dire sur une manière différente et moins contradictoire d’organiser l’exploitation et la domination de classe.

Cela aussi est faux. C’est vrai seulement si l’on pense qu’aborder ces problèmes, c’est les résoudre, adopter des solutions dans lesquelles les prolétaires trouvent la satisfaction de leurs besoins et qui atténuent, au lieu de les accentuer, les contradictions qui les opposent à la société capitaliste.

C’est le rêve éternel du réformisme : une exploitation dont toute le monde soit satisfait.

Mais c’est faux si nous comprenons qu’affronter ces problèmes, c’est les englober dans la lutte de classe, élargir la conscience qu’ont les prolétaires de leurs intérêts, séparer les solutions bourgeoises et individualistes des solutions prolétariennes et communistes, accroître l’autonomie des prolétaires face aux patrons.

Tant qu’il y aura des patrons, tant que l’exploitation subsistera, jamais les prolétaires ne seront « bien » et aucune lutte, ni à l’usine ni sur le plan social, ne pourra aboutir à une amélioration substantielle de leur condition, à une amélioration qui ne soit précaire et partielle.

C’est pourquoi toutes les luttes doivent être appréciées en fonction de la force, de la conscience, de l’unité, de l’autonomie que les prolétaires y acquièrent, c’est-à-dire en fonction des pas en avant effectués en direction de la prise du pouvoir.

Ce qui, pour nous, est fondamental dans le programme « prenons la ville », c’est qu’il ouvre une seconde phase : il représente l’unique direction dans laquelle peut se développer l’autonomie prolétarienne (c’est-à-dire l’unité, la force et la conscience communiste du prolétariat), tandis que le pouvoir des patrons est réduit et rendu plus précaire (c’est-à-dire que leur capacité d’intervenir dans notre vie diminue).

C’est seulement de cette manière que l’on peut espérer créer un point d’appui organisationnel et politique pour la défense duquel les prolétaires se voient contraints à un affrontement armé avec les patrons.

L’accroissement de l’autonomie prolétarienne dans tous les domaines de la vie sociale est une phase nécessaire et une voie obligatoire pour que se créent les conditions de la lutte armée, pour que le problème de la prise du pouvoir ait une base de départ.

LES « BASES ROUGES »

Construire une « base rouge » dans la société capitaliste ne peut vouloir dire, comme en Chine, au Viêt-nam et dans bien d’autres pays où la révolution a triomphé ou est en train de triompher, soustraire des zones au contrôle militaire de l’ennemi et y ouvrir la voie à la construction d’un pouvoir alternatif.

Les conditions historiques et sociales dans lesquelles se déroule la révolution en Europe sont différentes, et une chose de ce genre est impensable pour nous.

Mais la construction de « bases rouges », c’est-à-dire d’arrières politiques et organisationnels à partir desquels développer la lutte armée, est indispensable pour quiconque voit la révolution comme une « guerre du peuple », comme un processus de longue durée et non pas comme un soulèvement insurrectionnel qui attend la crise du pouvoir bourgeois au lieu de la provoquer.

Construire une « base rouge » dans la société capitaliste ne veut pas dire éliminer toutes les interférences du pouvoir bourgeois sur celle-ci, mais les réduire toujours plus jusqu’à contraindre les patrons à n’exercer ces interférences que sous la forme brutale et découverte de l’occupation militaire, toute forme de contrôle politique, idéologique et même économique se heurtant à la force organisée de tous les prolétaires.

C’est à partir de ce niveau que le problème de l’auto-défense débouche, pour les prolétaires, sur celui de la destruction de l’appareil répressif de l’Etat et de l’impérialisme qui se trouve absorbé toujours plus dans une tâche qu’il ne parvient pas à assumer.

Cette « base rouge », cet arrière de la lutte armée ne peut être l’autonomie ouvrière dans les formes dans lesquelles elle s’est développée jusqu’à ce jour, c’est trop peu pour que les prolétaires éprouvent le besoin de prendre les armes pour la défendre.

Elle est trop précaire pour résister à toutes les attaques que lance le patron en faisant usage du pouvoir qu’il a sur toute la société ; elle est trop limitée, comparée aux forces prolétariennes que la révolution devra mobiliser pour vaincre.

II. – LUTTE OUVRIÈRE ET LUTTE SOCIALE

Le programme « prenons la ville » pose le problème du rapport à établir entre la lutte ouvrière – telle qu’elle s’est exprimée jusqu’ici et telle qu’elle peut se développer – et la lutte de classe sur le terrain social.

On nous a reproché de vouloir abandonner le terrain des luttes d’usine, centre de gravité de l’offensive prolétarienne, en faveur d’un programme fumeux de lutte sociale infiniment plus pauvre dans ses contenus. Ces reproches sont faux.

C’est dans les usines que se réalise l’unité de la classe ouvrière.

La lutte d’usine, l’attaque contre la production restent pour nous la base et la condition indispensable de tout développement ultérieur de la lutte de classe ; et il en sera ainsi jusqu’à la prise du pouvoir. Cela pour deux raisons fondamentales :
C’est dans l’usine avant tout que se réalise l’unité de la classe ouvrière et que se présentent les conditions d’une direction ouvrière – c’est-à-dire d’une force sociale en antagonisme total avec la façon dont est organisée la société capitaliste – sur tout le reste du prolétariat.
Si la classe ouvrière perd du terrain ou se laisse diviser dans l’usine, elle ne pourra pas non plus être unie dans la société ni, a fortiori, imposer sa direction aux autres prolétaires.

L’attaque contre la production ruine le pouvoir patronal.

La lutte d’usine, l’attaque ouvrière contre la production sont décisives pour qui veut établir un nouveau rapport des forces dans l’ensemble de la société.

La lutte d’usine paralyse le développement capitaliste, détruit les possibilités d’accumulation du capital, réduit la liberté de manoeuvre des patrons, met en crise leur domination de classe en s’attaquant à sa racine : l’exploitation du travail salarié.

Dans tous les domaines, elle ouvre un champ immense à l’initiative du prolétariat : car le terrain que les patrons sont contraints à céder dans les usines pourra être occupé et exploité, mais aussi longtemps seulement qu’il leur sera interdit de rétablir leur pouvoir sur la classe ouvrière.
Pour deux raisons fondamentales au moins, l’usine doit donc demeurer au centre de nos préoccupations et de notre travail politique. Mais il nous faut comprendre aussi que si la lutte ouvrière ne déborde par le cadre de l’usine, la lutte d’usine risque d’être asphyxiée et de perdre le rôle que nous voulons lui voir jouer. Et cela pour deux raisons au moins:

Les patrons veulent battre les ouvriers sur le plan politique.

En premier lieu, les patrons semblent se désintéresser de la reprise immédiate de la production.

Ils sont aujourd’hui disposés à perdre des milliards et à se servir de la crise pour infliger une défaite à la classe ouvrière, pour en détruire l’autonomie, pour en casser l’organisation interne, pour rétablir le pouvoir despotique de la hiérarchie sans lequel l’usine capitaliste ne fonctionne pas.

Pour tenir tête à cette attaque patronale, il faut que les usines et leurs luttes cessent d’être isolées ; elles rompront leur isolement grâce, d’une part, à des liens directs et de masse entre les différents secteurs de la classe ouvrière ; d’autre part, en offrant aux ouvriers qui se battent dans les usines une perspective qui aille au-delà des luttes qu’ils ont déjà menées et des objectifs qu’ils ont déjà adoptés ou qu’ils savent ne pouvoir imposer que dans le cadre d’un affrontement plus général.

Seul un programme général peut consolider une organisation ouvrière de masse.

En second lieu, l’organisation de masse des ouvriers à l’intérieur des usines, indispensable pour défendre et développer le niveau d’autonomie qu’ils ont déjà atteint, ne peut croître que si elle se donne une perspective plus vaste.

C’est dans la mesure seulement, où ils savent utiliser l’unité et la force forgées dans l’usine dans une lutte embrassant tous les aspects de leur condition d’exploités, que les ouvriers ressentiront le besoin et l’importance d’une meilleure organisation, d’une attaque qui, partant des usines, ne vise pas seulement leur propre patron mais investit des objectifs plus généraux. (C’est là ce qui commence à se produire avec les luttes des « pendolari » [habitants des banlieues et cités-dortoirs contraints à des trajets quotidiens d’autant plus longs et coûteux que les transports collectifs sont misérables ou inexistants] de Milan et de Turin, par exemple, luttes qui sont souvent organisées directement à l’usine.)

Tels sont les thèmes sur lesquels peuvent se développer et se consolider les organismes de masse dans les usines et l’action d’avant-garde que nous accomplissons au sein de ceux-ci. Si nous n’attaquons pas ces problèmes, les organismes de masse restent une réalité épisodique : ils fonctionnent et se développent dans les moments de lutte ouverte mais sont voués à dépérir et a refluer dès que la lutte s’arrête.

Les objectifs ouvriers de l’usine à la société.

Le rapport entre usine et société implique les contenus de toute la lutte de classe ; c’est en diffusant et en développant les contenus qui s’expriment dans l’autonomie ouvrière que l’on étend la direction ouvrière à toutes les luttes sociales et donne à celles-ci une orientation anti-capitaliste, révolutionnaire et communiste, orientation sans laquelle elles risquent constamment d’être exploitées par les révisionnistes et par les bourgeois, voire par les fascistes.

Les grèves organisées pour réclamer les réformes, la révolte de Reggio Calabria montrent comment la combativité du prolétariat peut être utilisée contre les ouvriers lorsqu’elle est dépourvue d’autonomie et de direction politique.

La classe ouvrière et la direction politique dans la lutte de classe.

Mais le rapport entre lutte d’usine et lutte sociale n’est pas seulement une question de contenus. La question est avant tout de savoir qui est le protagoniste de la lutte.

Ce sont les ouvriers qui constituent la colonne vertébrale d’une organisation prolétarienne, dans les quartiers et dans le pays, capable de diriger la lutte sociale et de lui donner une continuité, d’y investir toute l’expérience et l’autonomie acquises dans l’usine, de relier entre elles les différentes luttes en se servant pour cela de l’usine.

Et ce sont les ouvriers immigrés, les ramifications de leurs familles et de leurs amitiés, leurs déplacements d’une ville à l’autre à travers l’Europe qui constituent le lien le plus puissant entre les luttes prolétariennes, le facteur de généralisation et d’unification des thèmes de lutte entre le « nord industrialisé » et le « sud sous-développé ».

La classe ouvrière immigrée a été durant toutes ces années le foyer central de toute la lutte de classe.

Objectifs prioritaires d’un programme.

Ce lien très étroit entre lutte d’usine et luttes sociales nous permet de fixer des échéances et des priorités dans notre programme « prenons la ville »; de ne pas considérer ce programme comme un fourre-tout donnant la même importance à tous les problèmes ; de ne pas glaner au hasard des occasions et des exemples de luttes sociales mais de distinguer au sein de celles-ci des protagonistes effectifs, une logique, une ligne de développement partant des problèmes qui, aujourd’hui, sont à la portée de l’initiative ouvrière, pour s’étendre progressivement à tous les autres domaines.

Nous sommes contre le « travail de quartier » fait au petit bonheur et qui consiste à s’implanter dans un endroit donné et d’aller à la pêche des occasions de lutte.

Nous sommes contre l’agitation et la propagande autour de certains thèmes – comme, par exemple, la « liberté sexuelle » et la libération de la femme – non seulement parce que leurs contenus sont le plus souvent abstraitement intellectuels et bourgeois mais surtout parce qu’ils ne tiennent pas compte des protagonistes réels de cette lutte, qui sont les masses prolétariennes dans la mesure où elles trouvent dans la classe ouvrière une direction politique effective et un pôle organisationnel.

Il y a une façon toute intellectuelle – ou paternaliste, selon les cas – de faire face à ces problèmes et il y a d’autre part une façon prolétarienne. Et celle-ci consiste à tenir compte des protagonistes de la lutte de classe, à savoir mesurer à chaque moment leur capacité d’initiative et leurs besoins les plus urgents, à savoir évaluer les forces disponibles, bref à regarder les problèmes avec les yeux des prolétaires eux-mêmes.

Contre le réformisme.

En troisième lieu, le programme « prenons la ville » soulève la question de notre attitude face à la politique des réformes et, plus généralement, du réformisme. La lutte ouvrière d’usine est déterminante pour l’établissement d’un rapport des forces entre prolétaires et patrons, mais elle n’est pas en mesure de couvrir tous les rapports d’exploitation et d’oppression sur lesquels se fonde la société capitaliste.

En en donnant des interprétations différentes, tantôt « de gauche » – quand les réformes sont conçues comme un moyen de mettre en crise les mécanismes de l’Etat bourgeois – et tantôt « de droite » – quand les réformes sont considérées comme un moyen d’ajuster la politique du pouvoir aux besoins des masses – le mouvement ouvrier a plus d’une fois proposé une politique de réformes qui était censée couvrir les terrains de la lutte de classe au dehors des usines et des lieux de travail.

Révolutionnaires et réformistes se sont trouvés d’accord pour mobiliser les masses autour du thème des réformes : les premiers utilisaient ces thèmes comme moyens d’agitation, les seconds utilisaient la mobilisation comme un argument dans la négociation.

Encore maintenant ce problème resurgit continuellement, au sein de la gauche révolutionnaire italienne, de manière plutôt confuse : il s’agit d’un problème qui – tout comme celui de l’attitude envers le syndicat, le parlementarisme, la nécessité de la lutte armée – doit être clarifié en traçant des lignes de démarcation précises.

Les masses luttent et les patrons décident.

Car tant dans sa version « de gauche y que dans sa version « de droite », la politique des réformes a un aspect fondamental : elle enlève l’initiative directe aux masses et transporte l’affrontement entre prolétaires et patrons sur un terrain où les masses n’ont aucune possibilité de gérer leur propre lutte, remettant ainsi l’initiative entre les mains des patrons, des bureaucrates et de l’Etat.

A cela on objecte que l’objectif des réformes vaut dans la mesure où il est porté par une mobilisation de masse et où les masses sont directement partie prenante dans son élaboration ; de cette façon, dit-on, il est possible de faire croître une organisation aux ramifications multiples prenant racine là où les masses vivent leurs contradictions quotidiennes.

Voilà ce que disent aussi bien les réformistes que beaucoup de révolutionnaires. Mais cette conception relève d’une vision de la lutte de classe dans laquelle l’initiative des masses se borne à exercer une pression – qui peut aller jusqu’à la rupture ouverte – sur les institutions du pouvoir bourgeois ; l’on ne conteste pas à l’Etat bourgeois le droit et le pouvoir de décider la façon dont les masses doivent vivre et satisfaire leurs besoins. Les masses luttent et les patrons décident.

La lutte ouvrière ne peut être mesurée par les objectifs qu’elle réussit à atteindre. 

La façon dont la lutte ouvrière – et pas ouvrière seulement – s’est développée jusqu’ici nous prouve que les choses ne se passent pas ainsi.

La liberté et le pouvoir que les ouvriers ont conquis, au cours de ces dernières années, dans les usines, ne découle pas d’un nouveau système contractuel ni d’une nouvelle forme d’organisation que les patrons auraient été contraints à appliquer – comme voudraient le faire croire les syndicalistes, les réformistes et les théoriciens du contre-pouvoir – mais du fait que les ouvriers se sont changés eux-mêmes, qu’ils ont non seulement des idées beaucoup plus claires au sujet de leurs intérêts et des mécanismes sur lesquels repose le pouvoir des patrons, mais qu’ils ont plus d’audace, plus d’initiative, plus de liens entre eux, plus d’expérience, une plus grande capacité d’agir et de lutter collectivement : c’est là qu’est leur force.

Les objectifs pour lesquels ils se sont battus ont servi à leur renforcement politique et organisationnel non pas parce que les patrons les ont accordés – ils n’ont rien accordé du tout – mais parce qu’ils ont été un formidable moyen d’unification de masse.

Les concessions que le patron a faites, les changements qu’il a effectués dans l’usine et dans la structure des salaires ne représentent pas en eux-mêmes une victoire ouvrière : ce ne sont jamais que des tentatives de rétablir à un niveau différent le contrôle sur la classe ouvrière ; c’est là leur but.

Toutes les tentatives d’imposer à travers un accord une nouvelle organisation de la vie dans l’usine ou une nouvelle organisation du travail se sont révélées bientôt des pièges patronaux destinés à détruire la force que les ouvriers avaient conquise : la triste fin qu’ont connue les délégués est typique à cet égard ou, pire encore, l’exemple de la plate-forme syndicale de la Fiat, qui devait imposer « une nouvelle façon de construire des voitures ».
Cela ne signifie évidemment pas que nous sommes contre les luttes et les mobilisations pour des objectifs généraux, où la partie adverse n’est pas un patron particulier ni l’ensemble des patrons mais l’Etat et le gouvernement bourgeois.

Les objectifs clairs et généraux ont toujours été le plus puissant instrument dont disposent les prolétaires pour unifier et généraliser la lutte. Mais nous savons qu’à eux seuls les objectifs ne suffisent pas à faire croître la force et l’autonomie du prolétariat. L’enjeu de toute lutte est la capacité des prolétaires à étendre leur initiative, à faire les choses par eux-mêmes, à prendre ce qu’ils veulent.

Tel est, sur le terrain social également, le critère selon lequel nous évaluons le développement de l’autonomie prolétarienne.

Les exemples dont nous disposons sont éloquents. Les luttes des prolétaires pour faire baisser ou ne pas payer les loyers, pour occuper les immeubles ; pour faire baisser ou ne pas payer les prix des transports ; les luttes pour occuper des zones vertes ou contre la pollution, les nuisances, la ghettoïsation de quartiers entiers ; les luttes étudiantes pour utiliser l’école comme centre d’organisation et de discussion ouvert à tous les prolétaires ; les mobilisations de masse pour chasser les fascistes et détruire leurs locaux, toutes ces actions, si épisodiques et limitées soient-elles, sont des pas infiniment plus importants vers l’émancipation des prolétaires que toutes les manifestations et initiatives organisées d’en haut et même que les grèves pour les réformes, et doivent leur importance et leur utilité non pas, certes, à leurs objectifs mais au fait que les prolétaires se sont trouvés unis dans les luttes et ont pu prendre conscience de leur force.

III. PRENONS LA VILLE

Que signifie alors « prenons la ville » ? Comment cette position doit-elle se refléter dans l’organisation de notre travail ? La propagande à l’usine et les noyaux d’une organisation prolétarienne autonome.

Avant tout, il faut savoir profiter de la lutte d’usine, des occasions qu’elle offre continuellement pour commencer par poser, discuter et propager ces thèmes et les objectifs qui les traduisent, au fur et à mesure qu’ils prennent une actualité pour les ouvriers dans leur lutte.

Il en va ainsi du problème des prix, de la hausse continuelle du coût de la vie, du logement, des loyers lesquels représentent le prélèvement le plus important sur le salaire ouvrier, du transport qui ne grève pas seulement le salaire mais allonge aussi la journée de travail.

Et il en va ainsi de l’école, de la qualification professionnelle et des différences de salaires entre ouvriers et employés ; du rapport entre jeunes et anciens, entre ouvriers, entre gens du nord et immigrés et des différentes raisons qui poussent ou retiennent les uns et les autres à lutter, raisons qui sont un réel facteur de division de la classe ouvrière.

II en va encore ainsi du problème des fascistes et de la nécessité de l’auto-défense, du problème de la violence pendant les luttes, de la nécessité de démasquer, de juger publiquement et de frapper les chefs, les jaunes de toutes sortes, la hiérarchie de l’usine qui sont autant d’instruments directs de l’oppression de classe.

Il en est de même des réformes, de la tentative d’opposer l’initiative de l’Etat et de la bourgeoisie à la volonté qu’ont les masses de faire face à tous leurs problèmes par la lutte.
Il en est ainsi du problème de la santé qui ne se pose pas seulement à l’usine mais aussi au dehors, pour nos femmes et nos enfants et renvoie au problème de notre alimentation, de notre mode de vie, du pouvoir des médecins sur nos corps.

Il en va ainsi du problème de l’information, de la presse bourgeoise et de la TV, etc. Tous ces problèmes doivent être discutés en partant des exigences de la lutte à l’usine, de ses contenus et de ses objectifs, en commençant par distinguer les solutions des patrons et celles des prolétaires.

Ces discussions n’auront évidemment pas une portée immédiate mais elles s’accumuleront dans la conscience des prolétaires et ne tarderont pas à revenir à la surface sitôt que l’occasion s’en présentera.

La liaison entre les luttes.

En second lieu, il s’agit d’être présents, d’orienter et de relier entre elles les initiatives que les ouvriers prennent spontanément à l’extérieur de l’usine : par exemple les luttes des usagers des transports et certaines luttes contre les loyers, les occupations d’immeubles, etc,.

Toutes initiatives qui ont été organisées directement à l’usine ou qui reflètent le degré d’autonomie, de confiance en soi que la lutte d’usine a produit.

Relier les luttes veut dire organisation, généralisation, propagande sur les mêmes thèmes. Ce sont là les premiers exemples d’organisation ouvrière autonome dépassant les murs de l’usine, la colonne vertébrale d’une organisation ouvrière territoriale à venir.

Mais relier les luttes veut dire avant tout utiliser l’usine comme caisse de résonance de ces luttes ; comprendre que celle-ci est le terrain où certaines initiatives peuvent être comprises et généralisées ; voir que le plus souvent c’est à l’usine, dans l’accueil que les ouvriers font à certaines luttes, que réside la puissance de celles-ci et l’impossibilité pour le patron de les briser.

La liaison entre usines.

En troisième lieu, il s’agit d’organiser des liens stables entre usines dont les fils soient directement entre les mains des ouvriers.

L’intervention aux portes des autres usines, le contact avec une réalité ouvrière différente sont la première forme de l’engagement propre des ouvriers eux-mêmes, de l’action militante de masse à l’extérieur.

Tous en ressentent fortement le besoin aujourd’hui, car l’isolement des luttes est l’obstacle le plus immédiat que doit surmonter la classe ouvrière. L a liaison territoriale.

Mais la forme la plus stable et durable de liaison est assurée par la capacité des ouvriers d’une même usine et de différentes usines de se réunir, de s’organiser sur le plan territorial pour faire face, avant tout, à leurs propres problèmes, et c’est là aussi le seul moyen de gagner à l’organisation, au travail politique et au travail militant une masse énorme d’ouvriers qui ne peuvent s’arrêter à la sortie de l’usine.

L’ouverture de sièges ou même simplement le choix de lieux de réunions réguliers est une condition indispensable pour récolter les fruits, sur le plan organisationnel, d’un « travail de porte » qui risque autrement de ne pas laisser de trace durable.

Il s’agit là aussi d’un moyen fondamental d’offrir un pôle de référence à l’immense masse d’ouvriers et de prolétaires des petites entreprises qui ne peuvent organiser de luttes spécifiques sur leurs lieux de travail ou n’y parviennent que très difficilement, mais sont disponibles pour la lutte et pour l’organisation et qui peuvent finalement trouver, par leur lien avec les ouvriers et les luttes des grandes usines, leur champ d’initiative autonome.

Enfin, c’est là le moyen d’offrir aux étudiants un lien direct avec les prolétaires des quartiers qu’ils habitent, de sorte que leur travail en dehors de l’Ecole puisse être, dès le départ, non pas une initiative extérieure par rapport à la masse, mais une action se développant sur la base d’une connaissance réelle des problèmes et des luttes prolétariennes.

Là où la classe ouvrière n’est pas la force hégémonique.

Dans la ville ou dans les quartiers où il n’y a pas d’usines ou où la classe ouvrière ne peut être de façon directe le pôle de référence de tous les prolétaires, ces noyaux d’organisation prolétarienne autonome naissent et se développent par la liaison entre les avant-gardes des luttes prolétariennes – luttes pour le logement, contre les conditions de transport, mais aussi mobilisations anti-fascistes, batailles de rues, etc. – parce que la liaison avec la classe ouvrière n’est pas immédiate et que l’usine n’est pas le terrain d’unification des expériences.

Le travail de discussion, d’éducation, de clarification des perspectives de la lutte de classe doit alors nécessairement avoir un champ beaucoup plus étendu.

Les sièges.

Avoir un siège, un lieu fixe où se retrouver est une chose indispensable non seulement pour nous-mêmes, pour nous enraciner de plus en plus profondément dans une situation locale, mais surtout pour les masses qui ont besoin d’un centre auquel se référer pour lotis les problèmes qu’elles rencontrent, où elles puissent se rencontrer, se connaître, passer leur temps libre, et aussi apprendre à se divertir de façon différente, non bourgeoise.

Sans ce réseau de contacts et de liens il ne peut y avoir d’organisation prolétarienne autonome. C’est pourquoi ces sièges territoriaux, s’ils doivent fonctionner, doivent être entre les mains des masses – et entre les nôtres seulement dans la mesure où nous sommes complètement enracinés et intégrés dans la masse – financés, gérés et utilisés par les prolétaires pour tous leurs besoins. Il n’y a pas d’activités privilégiées réservées au siège et d’activités privées qui en sont bannies.

Les sièges ne doivent pas servir seulement de lieux de réunion et de discussion mais aussi pour faire des choses : organisation de la contre-information – tracts, journaux prolétariens, affiches, pancartes – activités culturelles, livres, journaux projections, cours et débats.

Les activités qui peuvent sembler « paternalistes » ne le sont que si elles sont organisées d’en haut et non sous le contrôle, par la force et le concours directs de tous : écoles maternelles, cours de rattrapage ou de perfectionnement, crèches, infirmeries prolétarien tics, assistance juridique, collectes, toutes ces activités doivent être accomplies au siège, ou à l’intérieur de l’organisation prolétarienne, avec le concours direct des prolétaires.

Le siège doit aussi être un lieu de détente. Nous n’y installerons jamais une machine à sous mais nous sommes tout à fait d’accord pour que garçons et filles y viennent pour se rencontrer, faire connaissance et organiser leurs fêtes.

De même les anciens, dont cette société ne sait que faire et dont elle souhaite qu’ils meurent le plus vite possible, peuvent trouver en notre siège un lieu pour se réunir, se rendre et se sentir utiles et surtout pour mettre enfin à la disposition des jeunes leur capital d’expérience que les patrons aimeraient faire oublier au plus vite.

L’enquête.
Nous ne devons pas faire les enquêtes nous-mêmes mais les confier aux masses, car c’est leur expérience, leur vie quotidienne à l’usine et dans les quartiers qui doit fournir les critères pour distinguer les ennemis et permettre de réunir pour chaque groupe, chaque famille, chaque individu les éléments nécessaires à la définition de sa position de classe et à son mode d’insertion dans la lutte.

Par l’enquête et par l’action dont celle-ci doit fournir la matière, la vie d’un quartier, d’une usine, d’une école doit tomber dans le domaine public, tous doivent sentir sur eux les yeux des prolétaires, savoir qu’ils peuvent compter sur ceux-ci pour toute cause juste et qu’ils doivent les redouter s’ils se rendent coupables.

A quoi sert l’enquête ? A identifier la « gauche », les couches, groupes et individus les plus combatifs, ceux qui vivent les contradictions les plus fortes, d’un côté, et d’un autre côté à isoler les ennemis, les chefs, les parasites, les exploitateurs, les jaunes, les agents de l’ennemi. Pour pouvoir dénoncer publiquement ceux-ci, il s’agit de tracer une ligne de démarcation nette entre amis et ennemis.

Dénonciation et justice populaire.

L’enquête n’a aucun sens si elle reste confinée dans un groupe restreint. La dénonciation systématique des conditions d’oppression dans lesquelles vivent les prolétaires et des instruments de leur exploitation – en descendant jusqu’aux cas individuels – est la, méthode la plus efficace pour arracher les prolétaires à leur isolement, pour leur faire comprendre qu’ils peuvent compter sur quelqu’un qui connaît et partage leur sentiment et qu’ils sont dans la voie juste s’ils luttent et apprennent à corriger leurs erreurs.

Une action de dénonciation systématique de l’ennemi de classe doit viser les patrons et ceux qui gouvernent et englober toute l’armée de leurs serviteurs et parasites : chefs d’équipe, chefs d’atelier, hommes de main, jaunes, tauliers, négociants, firmes et entreprises qui exploitent le peuple, juges, professeurs, instituteurs, maires et conseillers communaux (professionnels de la politique), fonctionnaires du parti, syndicalistes, dirigeants et jusqu’aux individus qui habitent les quartiers et les maisons des prolétaires mais ne font pas partie du prolétariat.

De la sorte, les prolétaires apprennent à distinguer leurs propres intérêts et à ne pas les confondre avec ceux de leurs exploiteurs ; de la sorte, on interdit à l’ennemi de classe aux cent visages de s’abriter derrière le mur de silence, de mystère et d’esprit de clan qui entoure ses actions.

On le force à se montrer à découvert, a avoir peur, à perdre l’initiative.

Manifestes, inscriptions sur les façades – celles de leurs maisons – tracts, journaux prolétaires, brochures et assemblées exposant leurs méfaits et leur vie privée doivent être les instruments de cette action quotidienne et doivent avoir pour résultat que les murs d’une entreprise, d’une école, d’un quartier, les choses dont parlent les prolétaires qui y vivent, prennent finalement une coloration de classe.

Sitôt que tout cela sera fait systématiquement, les prolétaires eux-mêmes prendront l’initiative et fourniront spontanément les matériaux et les informations qui permettront d’aller de l’avant.

C’est pourquoi il est nécessaire que cette action ne soit pas désordonnée, qu’elle se concentre périodiquement sur des initiatives spectaculaires comme des procès publics faits par les masses aux principaux responsables du notre exploitation ou à une catégorie particulière de ceux-ci, par exemple les chefs dans les usines.

C’est sur cette base seulement qu’une lutte juste et nécessaire contre le parlementarisme et les élections peut trouver les moyens d’aller de l’avant. Car une campagne anti-électorale ne peut être menée seulement sur la base de principes abstraits ; et ne pas la mener signifie ne pas s’attaquer à l’un des principaux instruments d’oppression et d’exploitation : le système de clientèle sur lequel s’appuie la politique bourgeoise.

Identifier, dénoncer et isoler les institutions, les intérêts matériels et les personnes qui font partie de l’appareil de l’Etat bourgeois et organisent l’adhésion à celui-ci – des fascistes aux révisionnistes – est une condition indispensable pour tracer une ligne de démarcation entre l’ennemi et nous, et pour amorcer une analyse concrète des bases sociales du révisionnisme.

L’Assemblée prolétarienne.

En plus du siège, les prolétaires doivent disposer d’un instrument de classe dans lequel ils puissent se reconnaître et auquel ils puissent se référer. C’est pourquoi il faut que, partout ou nous travaillons, l’habitude soit établie de tenir périodiquement et à date fixe des assemblées où la parole soit donnée aux masses.

Peu importe si, au début – ou même pendant longtemps – peu de gens se rendent à ces assemblées dont la convocation doit être l’objet du maximum d’efforts. Ce qui importe, c’est que l’assemblée ait toujours lieu, à date fixe, et que les prolétaires soient informés de ce qui s’y dit.

A mesure que notre travail progresse ils apprendront à la considérer comme un moyen qui leur est offert pour exprimer leurs besoins, pour faire leurs propositions, pour s’éclaircir les idées.

Donner la parole aux masses n’est pas chose simple. Des siècles d’oppression leur ont désappris à s’exprimer en public, à écouter ce que disent les autres, à discerner le coeur des problèmes.

Pour aider les masses à s’exprimer, il faut que les assemblées soient dirigées, qu’elles soient centrées sur un problème et qu’elles se terminent par une décision qui engage tout le monde ou, au moins, par une clarification.

Deux écueils doivent être évités : l’assemblée ne doit pas être une succession désordonnée d’interventions isolées consacrées à des problèmes divers et individuels ; et la nécessité de tirer des conclusions ne doit pas la transformer en une manifestation à sens unique dans laquelle les nouvelles interventions seront étouffées sous un plan préétabli.

Dans une réunion on peut dire beaucoup plus de choses – et des choses parfois plus justes – que dans une assemblée ; mais elle n’ont pas la même portée.

Le but d’une assemblée est d’apprendre aux masses à s’exprimer et à décider, à se sentir les protagonistes et à se rendre compte que leurs problèmes sont importants pour tout le monde.

L’assemblée de quartier est le lieu où des prolétaires de condition différente – ouvriers, étudiants, employés, femmes, chômeurs, ouvriers travaillant ailleurs que dans les usines – peuvent se rencontrer, prendre conscience de leurs problèmes respectifs, discerner ce qu’ils ont en commun et ce qui les divise, préparer le terrain et élaborer des objectifs pour des luttes communes.

A défaut d’un moyen d’auto-éducation de ce genre, chaque prolétaire n’aura jamais de la société et du prolétariat lui-même qu’une connaissance de seconde main.

L’assemblée est, en outre, le principal instrument dont disposent les prolétaires pour contrôler la vie du quartier, pour dénoncer ou approuver chacune des initiatives qu’on y prend.

C’est pourquoi il importe que les prolétaires apprennent à reconnaître l’assemblée comme leur légalité, comme le lieu où ils décident ce qui est juste et ce qui n’est pas juste.

L’auto-défense.

Les heurts de plus en plus fréquents avec la police et, surtout, les mobilisations prolétariennes contre les fascistes – pour les chasser et détruire leurs sièges – nous montrent à quel point les masses prolétariennes sont déjà prêtes à l’action directe.

Ce potentiel d’intervention ne doit pas se manifester au gré du hasard ou de la pure spontanéité ; dès maintenant, il faut l’organiser, le discipliner et le développer au maximum, de manière à lui donner une continuité et une direction politique.

Car pour beaucoup de jeunes et beaucoup de prolétaires la lutte de classe est comprise avant tout comme un recours à la force. Il ne s’agit pas là d’une erreur ou d’une déformation : mais d’un aspect fondamental de la spontanéité des masses qui doit être comprise et organisée politiquement.

Offrir aux prolétaires d’une usine, d’une école, d’un quartier la possibilité de s’organiser militairement est une tâche indispensable : cette organisation ne doit pas être une force brute « au service » d’une ligne politique qui lui demeure étrangère, mais une des formes par lesquelles prend corps l’autonomie et la conscience de classe des masses.

C’est à nous de la promouvoir et d’y être totalement impliqués pour lui donner une orientation politique juste.

Le recours à la force ne peut avoir, chez les prolétaires, qu’un caractère défensif ; la question de la destruction de l’appareil répressif de l’Etat – destruction qui est la tâche de la guerre révolutionnaire – n’est pas et ne peut pas être à l’ordre du jour.

Mais cela ne signifie pas que l’on se défend seulement lorsqu’on est attaqué.

Se défendre veut dire qu’il faut sauvegarder par la force notre autonomie, notre liberté de nous organiser, la possibilité de prendre des initiatives à la mesure de la capacité de mobilisation des masses ; et pour ce faire, il nous faut nous organiser sur ce plan-là également.

Il y a toute une gamme d’objectifs en vue desquels peut se développer aujourd’hui une organisation permanente de masse, base nécessaire d’une future armée prolétarienne : auto-défense – et offensive – contre les groupes fascistes ; service d’ordre dans les manifestations ; organisation de la défense contre les perquisitions et les arrestations dans les quartiers ; expéditions punitives contre les ennemis du peuple dénoncés et identifiés publiquement…

La solidarité active.

Les prolétaires doivent avoir confiance en leur propre force et pour cela ils doivent retrouver cette estime réciproque que le capitalisme cherche continuellement à saper.

Tout ce qui tend à mettre en valeur la personnalité des prolétaires, à ne pas les laisser galvauder leur créativité, leur intelligence, leur temps ; à leur permettre de se sentir utiles, à se mettre à l’oeuvre, à vaincre les difficultés du moment, à résister au chantage et à l’humiliation, tout cela – même s’il s’agit seulement d’actions limitées ou exemplaires – a la plus grande importance.

Aussi faut-il que, dans les usines, les écoles, les quartiers, il se crée un réseau de solidarité entre prolétaires, fondé sur des actes et non pas seulement sur des paroles.

S’organiser sur ce plan, cela veut dire faire des choses, avec persévérance, méthode et esprit de continuité : par exemple des collectes pour aider ceux qui en ont besoin ou pour éviter que des gens se vendent ou deviennent briseurs de grève parce qu’ils sont sur le point de crever.

Il y a aussi les dispensaires organisés par des camarades, pour montrer que l’on peut se guérir autrement qu’en s’humiliant jour après jour devant un médecin, ou pour commencer à analyser collectivement les causes de nos maladies.

Il y a l’assistance juridique pour nous éviter d’être escroqués par les patrons, par les aigrefins, par les assureurs, par l’Etat et même par les avocats, ou pour aider les prolétaires qui risquent de pourrir pendant des années en prison pour une vétille.

Il y a les crèches pour permettre aux femmes prolétariennes de consacrer un peu de temps à elles-mêmes et à la politique, de ne pas être enchaînées à leurs enfants et à leur foyer, de travailler et de gagner leur vie, et pour faire comprendre à tous, hommes et femmes, que l’on peut s’occuper des enfants de manière collective et communiste, pour le plus grand bien des enfants et des parents.

Il y a la possibilité donnée aux vieux de se sentir utiles et de faire profiter les autres de leur expérience, en enseignant l’histoire de leur vie.

Il y a les activités post-scolaires et les cours de rattrapage par lesquels les enfants – mais aussi les adultes – s’aident mutuellement à apprendre et choisissent eux-mêmes ce qu’il leur paraît important de savoir.

Il y a la possibilité offerte aux jeunes de lier connaissance, de ne pas être seuls, de trouver des amis avec lesquels s’amuser sans qu’il soit besoin pour cela de quitter le quartier.

Il y a les centres d’accueil pour organiser les prolétaires débarquant du sud et les aider à trouver un logement, un emploi, des amis, sans qu’ils aient besoin pour cela de subir l’escroquerie et l’exploitation politique à laquelle se livrent sur eux les chacals qui s’en occupent actuellement, etc.

Toutes ces initiatives ne peuvent être mises en train que lentement, en surmontant maintes difficultés et contradictions. Elles sont essentielles pour la lutte de classe, car elles substituent l’initiative consciente et collective des prolétaires aux solutions imposées par les patrons dans toute une série de domaines où la lutte de classe n’a pas pénétré jusqu’ici de manière consciente et organisée.

Les luttes.

Toutes ces initiatives ne sont pas des fins en soi ; elles servent à préparer les luttes, à les organiser, à les rendre continues et politiquement signifiantes afin de donner aux actions une base organisationnelle qui permette de consolider à tous les niveaux l’autonomie conquise par les ouvriers.

Tout comme la lutte d’usine, la lutte prolétarienne sur le terrain social a ses objectifs propres qui sont d’autant plus valables qu’ils sont plus généraux, unificateurs, égalitaires, antagonistes par rapport à la façon dont les patrons ont organisé la vie des prolétaires.

Beaucoup de ces objectifs ont déjà été clairement définis au cours des luttes prolétariennes de ces dernières années, mais ils peuvent être rendus plus précis encore et des objectifs nouveaux seront mis en avant à mesure que la lutte s’étend et que l’autonomie prolétarienne s’affirme dans tous les domaines.

Il ne peut y avoir de division de principe entre objectifs d’usine et objectifs sociaux car la lutte de classe ne petit être divisée en compartiments étanches.

Nombre des objectifs que les ouvriers ont mis en avant au cours des luttes d’usine ne peuvent être effectivement poursuivis que par une généralisation de l’affrontement, reliant les différentes usines entre elles et embrassant d’autres secteurs du prolétariat.

D’une façon plus générale, à mesure que l’autonomie du prolétariat se développe, on voit s’effacer et disparaître la distinction entre usine, société et « vie privée », distinction qui est un produit de la société capitaliste, une arme des patrons pour perpétuer leur domination. Quels sont ces objectifs ?

Les objectifs.

S’emparer des choses, ne pas se faire exploiter doublement, tel est l’objectif de la lutte pour le logement, de la grève des loyers, de l’occupation des immeubles vides, de la lutte pour les transports ou contre l’augmentation des tarifs, de la grève des tickets, des luttes étudiantes contre les frais de scolarisation ou pour transformer l’Ecole en centre d’organisation ; le nombre de mobilisations dans le sud contre le paiement de l’impôt ; les luttes ouvrières et étudiantes pour des cantines gratuites, etc.

Tel est aussi le sens de beaucoup de luttes ouvrières contre les heures supplémentaires, pour la réduction de la durée du travail, contre les cadences, contre la nocivité du milieu de travail. etc.

Tel est le sens d’une lutte contre la hausse des prix et la tentative d’affamer les prolétaires ; de la lutte pour imposer la distribution gratuite – ou à des prix décidés par les prolétaires – des produits de première nécessité, et cela non pas de manière anarchique, par des pillages faits au hasard, mais sous la forme de réquisitions ordonnées et continues pour lesquelles les prolétaires ne se sentent pas encore assez forts, mais qui sont pourtant inévitables.

Défendre son droit de vivre, ne pas le laisser dépendre des exigences des capitalistes. Tel est l’objectif de toutes les luttes que mènent les journaliers agricoles pour ne pas être rayés des listes d’embauche ; des luttes que mènent les paysans pour des prix garantis ; des luttes que mènent les chômeurs pour obtenir des allocations, pour obtenir que les fonds des organismes publics servent à garantir le salaire de tous ; des luttes des ouvriers mis en congé et qui revendiquent l’intégralité de leur ancien salaire ; des luttes des étudiants qui réclament le pré-salaire indépendant de leurs performances.

Tel est, sous sa forme la plus générale, l’objectif des ouvriers réclamant que leur salaire ne soit pas lié à la productivité ; mais la tentative de traduire cet objectif en la revendication du salaire unifié garanti à tous – ou salaire social, ou salaire politique, etc. – s’est révélée trop abstraite par rapport à la spécificité des situations réelles : il s’agit non pas d’un objectif unificateur mais d’un mot d’ordre en l’air.

Car la force des objectifs réside dans leur capacité à faire fond sur des situations concrètes ou sur des formes sur lesquelles les prolétaires savent pouvoir compter.

Défendre son temps, afin d’avoir du temps pour soi-même et non seulement pour les patrons. C’est là l’objectif de la réduction de la durée du travail, des luttes contre la lenteur des transports, contre les temps morts, contre les queues devant les guichets et les dispensaires, des luttes prolétariennes pour des services collectifs efficaces, pour des crèches, etc., des luttes étudiantes contre les programmes surchargés…

Défendre sa santé. Lutte contre la nocivité du travail d’usine, qui porte sur tout le processus de travail, car tout travail fait pour un patron est nocif; luttes dans les quartiers contre la pollution, la saleté, le bruit, les taudis; luttes pour des soins convenables dans les hôpitaux et les dispensaires; l’objectif des prolétaires est toujours de ne pas tomber malades plutôt que d’être mieux soignés pour leurs maladies.

La destruction systématique de leur santé, dans les usines et les quartiers, leur fait prendre conscience de leur exploitation et leur volonté de mettre au premier plan leur droit de bien vivre, d’être en bonne santé est l’aspect le plus fondamental de la contradiction qui les oppose à l’exploitation capitaliste.

S’opposer à tout ce qui divise, différencie et met les prolétaires en concurrence les uns avec les autres.

Dans les luttes contre les classifications et la cotation par poste ; dans les luttes des employés contre les cotes d’amour ; dans les luttes des étudiants contre la sélection, les concours, les examens, les « diplômes au rabais » ; dans les luttes des chômeurs contre les indemnités liées au lieu de résidence, l’égalitarisme, puissamment affirmé par l’autonomie ouvrière, s’est révélé le plus puissant facteur d’unification des prolétaires, la substance même de leur force préfigurant la société communiste.

Cet égalitarisme – et c’est là son sens – consiste à affirmer inconditionnellement les besoins des prolétaires contre les exigences de la production, du marché, du mode de vie que le capitalisme cherche à imposer pour diviser les prolétaires.

On ne parviendra à comprendre la nature de classe des révoltes méridionales contre l’Etat, les partis, les barons de la politique que si l’on y distingue le besoin de tracer une ligne de démarcation nette vis-à-vis de l’ennemi.

C’est pour la même raison que les ouvriers cherchent à chasser les chefs et les dirigeants des usines.

Le fait que cette exigence se soit exprimée de manière déformée et ait souvent offert aux pires ennemis du prolétariat – par exemple aux fascistes à Reggio de Calabria – un terrain idéal pour prendre pied, ce fait montre les limites de la spontanéité prolétariennes abandonnée à elle-même et dépourvue de direction politique.

Ne pas comprendre cette composante fondamentale de la lutte de classe, la refuser ou ne pas savoir l’assumer – au nom d’une défense de principe de la « démocratie bourgeoise » – peut seulement conduire à se couper de plus en plus profondément de la lutte de classe et de ses exigences fondamentales.

La ville aux mains des prolétaires.
Dans quelle situation se trouvera le prolétariat au terme de cette seconde phase que nous avons résumée par le mot d’ordre « prenons la ville »?

Par l’extension de la lutte à tous les domaines et sa radicalisation, le prolétariat se sera conquis lui-même, son propre mode d’être, de vivre, de se dresser contre la société et l’exploitation capitalistes.

La société sera coupée en deux : d’un côté les prolétaires, leurs besoins non satisfaits, leurs intérêts de classe désormais clairs et bien perçus, leur force accumulée par des années d’expérience, de lutte, de discussion, leur organisation éprouvée dans sa capacité de faire face à tout problème ; de l’autre côté la bourgeoisie, les patrons, le pouvoir despotique de l’Etat bourgeois, les mécanismes d’exploitation désormais mis à nu, la force brute, devenue l’instrument unique sur lequel repose leur domination de classe.

Ce processus ne sera évidemment pas plus linéaire que ne l’a été la phase de la conquête de l’autonomie dans les usines.

Il subsistera des différences de niveau tranchées, des zones « en retard » et « en avance » du point de vue de l’autonomie prolétarienne, des phases de progrès et des périodes de stagnation et de reflux comme nous en avons connu durant les années écoulées.

Surtout, il n’y aura pas un moment précis où l’on pourra dire que ce processus est arrivé à son terme et qu’une nouvelle phase de lutte s’ouvre aux masses, sauf dans l’appréciation des avant-gardes à qui revient la tâche de réunir les indications fournies par les masses et de donner une stratégie à tout le mouvement.

Mais un changement fondamental sera intervenu dans la conscience et dans l’attitude de masse des prolétaires et c’est par rapport à lui qu’il faut savoir mesurer le développement de la lutte de classe : les prolétaires ne se sentiront plus étrangers dans un monde qui ne leur appartient pas, ils ne seront plus des hôtes mal venus dans une société qui ne les tolère que pour pouvoir les exploiter, des marchandises asservies aux intérêts des autres.

Ils se sentiront chez eux, maîtres de leur vie et de leur destin, capables de le dominer et ils ressentiront l’exploitation et la domination non pas comme la condition naturelle de leur vie, mais comme une contrainte arbitraire et un obstacle à la réalisation de leurs aspirations.

A partir de ce moment, seule la force brute, l’appareil répressif de l’Etat, l’occupation militaire des zones où les prolétaires se sont organisés pour lutter, pourra maintenir les vieux rapports d’exploitation.

Et c’est à partir de ce moment – en partant de ce nouveau rapport de forces entre prolétaires et patrons, rapport de forces qui interdit aux patrons et à l’Etat toute initiative autre que de répression militaire – que la violence de masse pourra devenir offensive et que l’objectif de la lutte pourra être la destruction de l’appareil répressif de l’Etat.

Mais sur ce point également il faut se garder du schématisme : tous les prolétaires ne seront pas d’un côté ni tous les bourgeois de l’autre. S’il en était ainsi le destin de ceux-ci serait déjà scellé.

Les phases de la lutte de classe – il faut le répéter – seront déterminées par ses combats les plus avancés, dans la mesure où ceux-ci ne seront pas des faits exceptionnels mais le reflet d’une tendance embrassant tout le prolétariat.

Comme dans toute nouvelle avancée de la lutte de classe, les lignes du front ne resteront pas inchangées lors du passage à la nouvelle phase, mais les nouvelles tâches du prolétariat – la lutte armée – feront apparaître des divisions profondes.

Et – il faut le répéter – seule une ligne de masse nous permettra de surmonter ces divisions et d’arracher continuellement de nouvelles forces au camp de l’ennemi.

Nous en aurons les moyens si nous avons fait du bon travail jusque-là. Le prolétariat et ses avant-gardes pourront alors compter sur une organisation de masse dans laquelle les masses sauront se reconnaître et qui sera seule à leur offrir une perspective d’avenir.

1971

>Sommaire du dossier

Lotta Continua: Brochure de juillet 1969

Est-ce que la lutte est terminée ?

Nous sommes maintenant à la veille des vacances, et nous attendons tous avec impatience le moment de quitter cet enfer.

Pour ceux qui depuis plus d’un an se crèvent de fatigue, ce désir est parfaitement justifié.

Mais que le patron ne s’imagine pas avoir imposé dans l’usine son « rythme de vie ».

Pour nous, la lutte n’est pas terminée.

Nous n’avons pas obtenu ce que nous voulions, mais nous n’avons pas dit notre dernier mot.

Nous avons obtenu une grande victoire : en deux mois de lutte, nous nous sommes unis, nous avons pris conscience de notre force, nous nous sommes organisés tout seuls, à notre façon.

Le patron essaie bien de se venger, de reprendre le contrôle de nos luttes, de récupérer la production en augmentant les cadences et en menaçant les camarades les plus actifs ou en mettant ses menaces à exécution : mais tout cela ne se passe plus en douceur comme avant.

Il y a beaucoup d’équipes et d’ateliers qui débrayent chaque fois que la production augmente ou quand les cadences sont trop rapides ; dans certains ateliers, les ouvriers étaient tellement unis que la direction a été obligée de battre en retraite sur les mesures disciplinaires (aux ateliers 54 et 53, par exemple).

Ça veut dire que l’accord-bidon signé par les syndicats contre notre volonté, ou le chantage au manque d’argent pour les vacances, ça ne marche plus.

Ça veut dire que la lutte continue.

Mais la période qui nous sépare encore des vacances ne doit pas servir seulement à répondre aux contre-attaques du patron ou à l’augmentation de la production et à la répression.

Elle doit nous servir aussi à consolider notre organisation, et ànous préparera affronter les mois d’automne où nous reprendrons les grèves avec tous les autres ouvriers italiens.

En Septembre commencera la lutte pour le contrat national de travail des métallos, et tout de suite après pour celui des ouvriers de la chimie et du bâtiment.

La grande majorité des ouvriers sera en grève au même moment.

Nous savons ce que représentent les contrats pour les patrons et pour les syndicats.

Ce sont des accords pour une durée de trois ans, concernant le salaire de base, le nombre d’heures de travail, la classification et d’autres points importants pour nous.

Comme ça, les patrons veulent être sûrs que les ouvriers ne luttent qu’une fois tous les trois ans pour l’augmentation du salaire de base, les réductions d’heures de travail, etc.., au moment choisi par les capitalistes et les syndicats, et puis qu’après, ils restent bien tranquilles sans rien dire.

C’est-à-dire que le contrat est une espèce de cage dans laquelle on enferme à double tour la lutte des ouvriers, et les syndicats sont chargés de surveiller la cage pour qu’elle reste bien fermée.

Mais la lutte des ouvriers ne se laisse pas enfermer, ni par les patrons, ni par les syndicats.

Les ouvriers n’attendent pas le signal du patron pour lutter. Ils le font quand ils l’ont décidé.

Et de fait, à Mirafiori, nous n’avons pas attendu l’automne pour demander les augmentations de salaire et la classe supérieure ; nous avons commencé la lutte quand nous avons eu la force suffisante.

C’est exactement ce qu’ont fait les ouvriers de beaucoup d’autres usines italiennes, Pirelli, Olivetti, Fatme à Rome, Piaggio à Pontedera, Rese à Pordenone, Dalmine à Bergame et beaucoup d’autres.

Alors, la première chose à dire, c’est que:

Nous refusons de nous engager, avec les contrats, à planifier nos luttes sur le calendrier des patrons et des syndicats.

Les contrats, c’est des chiffons de papier, et rien de plus.

Ceci dit, nous devons ajouter que l’échéance des contrats est une occasion exceptionnelle pour notre lutte.

Si, jusqu’à maintenant, nous avons lutté chacun de notre côté, en automne, nous lutterons en même temps que tous les autres ouvriers.

Et rien que ça, ça veut dire que nous aurons une force extraordinaire.

Les patrons et leur gouvernement unis contre les ouvriers unis et leur organisation autonome : voilà en quels termes se pose la lutte de l’automne.

Mais pour utiliser véritablement cette force, il ne faut pas que nous attendions le dernier moment, il faut que nous nous préparions dès maintenant.

C’est-à-dire que nous devons discuter des objectifs que nous voulons atteindre en luttant, la façon dont nous voulons lutter, comment nous pouvons nous organiser mieux entre nous, et comment nous pouvons nous unir avec les ouvriers des autres usines et des autres villes.

A partir d’aujourd’hui et jusqu’aux vacances, nous devons tous nous engager à discuter de tout ça, dans l’usine et àl’extérieur de l’usine.

Ça aussi, c’est une façon de lutter.


Les objectifs des syndicats et ceux des ouvriers

La première chose à faire, c’est de décider, nous autres ouvriers, quels sont les objectifs de la lutte, sans laisser aux syndicats la possibilité de décider à notre place.

Au cours de notre dernière lutte, nous avons eu une nouvelle fois la preuve que les syndicats non seulement ne servent pas nos intérêts, mais qu’ils s’opposent à la lutte ou qu’ils cherchent à la faire dévier vers des objectifs qui ne nuisent pas du tout au patron ou qui lui sont même utiles.

Par exemple, leur revendication au sujet de l’augmentation du nombre des délégués.

D’une façon plus général e, nous avons constaté encore une fois que les syndicats sont ennemis de l’autonomie ouvrière, parce qu’ils ne s’occupent que d’aménager la façon dont le patron nous exploite.

Mais pour ce qui est de l’existence même des patrons et de l’exploitation, ils disent que ce n’est pas leur rayon.

Les syndicats acceptent les lois de l’organisation du travail telles que les ont faites les capitalistes, ils acceptent les lois de la productivité, les lois de la programmation patronale.

En revanche, les ouvriers, tous autant qu’ils sont, ne veulent qu’une seule chose : briser ces lois qui, pour la classe ouvrière, n’ont qu’un seul sens, toujours le même : misère et esclavage.

Tout cela est évident si on regarde la plateforme revendicative que les syndicats ont préparée en commun pour les contrats.

Il faut dire tout de suite que, comme d’habitude, les syndicats ont décidé des revendications de leur côté.

Aujourd’hui, ils font semblant de venir nous consulter en nous distribuant des bouts de papier sur lesquels nous pouvons répondre par oui ou par non aux questions auxquelles ils ont déjà répondu.

Comme ça, ils pourront dire qu’ils expriment nos désirs.

Comme si c’était nécessaire de faire des référendum par écrit pour connaître notre volonté alors que nous l’avons déjà exprimée très clairement, et pas chacun de son côté,avec un stylo à bille, mais tous ensemble, en débrayant, en faisant des assemblées, des manifestations, en luttant.

Le référendum des syndicats ne nous intéresse pas : ils le font pour mieux nous posséder.

Ces messieurs qui se disent nos représentants, parlent d’augmentations de salaire, mais ils se gardent bien de nous dire de combien elles doivent être, ces augmentations.

Ils n’ont pas le courage de venir nous dire qu’ils sont prêts à accepter des augmentations de cinquante lires, parce qu’ils savent bien que cinquante lires, ça nous fait rigoler.

Ils parlent d’augmentations, et ils refusent de demander une augmentation égale pour tous.

Comme ça, ils continuent à diviser les ouvriers au lieu de les unir.

Ils continuent à être partisans de la classification, et même, ils se préparent à inventer une nouvelle sous-classe, qu’ils appellent super, extra ou « sprint ».

Ils parlent de réglementer les heures supplémentaires, mais ils se gardent bien de parler de l’abolition des heures supplémentaires.

Es parlent des 40 heures, mais ils acceptent de les obtenir trois, quatre ans ou même plus après la signature du contrat.

Ils parlent de réajustement progressif avec les employés, ils se gardent bien de parler d’égalité.

Le réajustement qu’ils demandent ne s’applique qu’à quelques détails, et pas à l’essentiel.

Ils parlent de démocratie dans l’usine, mais ce qu’ils veulent, c’est des privilèges pour les syndicalistes.

iLs parlent de lutte, et ce qu’ils veulent dire par là, c’est deux ou trois journées de grève purement symboliques.

Tout ça, ça nous est étranger, c’est contraire à nos intérêts.

Nous, nous ne pouvons pas nous contenter de pleurnicher contre les syndicats, ou de les critiquer.

Nous avons démontré que nous sommes capables d’organiser nous-mêmes notre lutte, de décider de nos objectifs, de choisir la façon la plus efficace de lutter.

Et cela ne s’est pas passé seulement à Mirafiori, mais dans beaucoup d’autres usines italiennes.

C’est pourquoi aujourd’hui nous pouvons et nous devons décider nous-mêmes quels sont les objectifs que nous voulons atteindre en luttant en automne.

AUGMENTATIONS DE SALAIRES

Nous devons tous d’abord décider combien nous demandons.

Justement parce que nous ne sommes pas à la foire aux bestiaux, et parce que nous n’avons pas du tout l’intention de demander des augmentations qui sont tout de suite reprises par l’augmentation effrénée du coût de la vie, ça ne nous suffit pas de parler vaguement d' »augmentation », mais nous devons préciser de combien il faut qu’elle soit.

Et puis, ça sert à rendre les choses plus claires, et la clarté renforce la lutte.

Ensuite : les augmentations doivent être égales pour tous.

Ça, c’est ce que les ouvriers ont demandé au cours de toutes les luttes récentes les plus importantes.

Nous sommes tous exploités de la même façon, et le pain coûte le même prix pour tout le monde.

En ne nous augmentant pas tous de la même façon, le patron nous divise.

En demandant des augmentations égales pour tous, nous nous unissons, et nous nous renforçons.

Ensuite : toutes les rubriques différentes de la feuille de paye doivent être réduites aune seule : le taux de base.

En ce moment, la feuille de paye est divisée en un tas de colonnes : c’est bien utile au patron pour nous embrouiller et pour mieux nous voler.

La plupart du temps, pour comprendre sa feuille de paye, il faut être spécialiste.

Alors, le patron en profite pour nous embobiner.

Mais le plus important, c’est que nous ne travaillons pas pour avoir telle prime de vacances, telle classe, telle prime de nocivité, tel boni, tel salaire de base et ainsi de suite.

Nous sommes obligés de travailler tout simplement pour avoir un salaire, et pour qu’il soit aussi élevé que possible, compte tenu de nos exigences et de notre force organisée.

Le fait que notre salaire soit aussi fragmenté est une arme formidable dans les mains du patron.

Le forfait et la prime de production, par exemple, ne sont pas autre chose qu’une façon de nous rendre complices de l’exploitation que nous subissons : c’est une course suicide aux cadences qui augmentent toujours, et qu’on nous fait faire pour quelques lires de plus.

Autre exemple : quand on est au chômage « technique » – ça ne dépend pas de nous, mais du patron – les patrons font des économies sur notre dos.

Mais en étant payé au taux de base seulement, tel qu’il est maintenant, personne ne peut s’en tirer : d’autre part, la production, ça n’intéresse que le patron, sûrement pas nous.

Nous, ce qui nous intéresse, c’est le salaire.

Prenons encore un autre exemple : étant donné que le patron se fout complètement que nous crevions ou que nous nous esquintions la santé, la nocivité de certains travaux reste sans changement, et en échange de notre peau, on nous donne quelques lires de plus.

Comme ça, ils espèrent nous convaincre que nous sommes quittes: quatre sous de plus en échange de la silicose, d’une infirmité ou de la dépression nerveuse, et justice est faite.

Ils réussissent à envoyer trois couillons sur la lune, mais ils n’arrivent pas à éliminer la nocivité du travail.

Là aussi, il n’y a qu’une seule réponse : non âla nocivité, et en attendant, réduction des heures de travail, intégration des primes au salaire.

C’est comme ça que nous nous renforçons et que le patron s’affaiblit.

L’exploitation et la domination que le patron nous impose sont étroitement liés à la façon dont le travail est organisé, à l’utilisation qu’en fait le patron, pour contrôler et écraser les ouvriers : le salaire de poste, les augmentations au choix, les diverses indemnités, les forfaits, les primes et ainsi de suite.

Que tout ça soit intégré au salaire de base, ça veut dire s’opposer concrètement à la liberté de manoeuvre du patron sur notre dos.

TEMPS DE TRAVAIL

Nous voulons les 40 h. , nous les voulons sans perdre une seule lire, nous les voulons tout de suite.

On avait déjà demandé ça il y a 6 ans, pour les contrats de 1962, et on n’a encore rien vu venir.

La diminution des heures de travail est une revendication fondamentale, qui nous permet de nous unir concrètement avec les ouvriers des autres usines, et tout d’abord à ceux des usines que la logique capitaliste condamne au chômage croissant.

La diminution des heures de travail est une bonne façon de riposter à l’intensification du travail telle que nous la subissons à Fiat, et en même temps au chômage.

Mais tout d’abord, il faut dire que les 40 heures ne doivent pas servir au patron.

Les capitalistes les plus avancés sont tout à fait disposés à donner les 40 heures en échange d’une restructuration de la semaine de travail.

Par exemple, ils voudraient – comme l’a dit Pirelli – nous enlever le dimanche férié, et nous donner deux jours par semaine à tour de rôle.

Comme ça, ils peuvent faire fonctionner la production sans interruption pendant sept jours par semaine, dimanche compris, et utiliser les machines au maximum.

Pour nous, il n’y aurait plus de jours fériés, sauf quand le patron le voudrait bien.

Ou bien encore, toujours dans le même but, ils voudraient faire faire l’équipe de nuit à tous les ouvriers.

Mais la nuit est faite pour dormir.

Non seulement, nous n’accepterons pas de faire les équipes de nuit, mais nous demanderons partout où c’est possible l’abolition des équipes de nuit.

Cela ne doit plus se produire.

Mais nous savons aussi que la diminution des heures de travail, pour être effective, doit être liée à la question des heures supplémentaires.

Déjà maintenant les ouvriers italiens ne font pas les 43 ou 44 heures dont on parle dans les contrats.

Ils en font beaucoup plus.

Demander les 40 heures et ne pas supprimer les heures supplémentaires, ça veut dire se foutre de nous.

Maintenant, les patrons réussissent à nous imposer les heures supplémentaires – mis à part ceux qui les font uniquement parce qu’ils sont des salauds – parce que le salaire est trop bas et ne nous permet pas de nous en tirer.

C ‘est pourquoi toutes nos revendications sont liées :

– augmentations de salaire importantes

– les 40 heures

– suppression des heures supplémentaires

Il est inadmissible que dans les usines comme Fiat, où les conditions de travail sont épouvantables, il y ait des ouvriers qui fassent dix, onze heures de travail ou plus.

Il est inadmissible que cette surexploitation – qui rapporte énormément au patron et qui est payée une misère si ont tient compte des retenues – serve au patron à ne pas embaucher d’autres ouvriers.

Il est inadmissible que le patron se serve régulièrement des heures supplémentaires pour récupérer ce qu’il perd à cause des grèves que nous faisons.

CLASSIFICATION

Compte tenu de la production de l’usine, les classes n’ont pas de sens : nous sommes tous capables de tout faire.

Leur seul but est de nous diviser et de nous dresser les uns contre les autres, les jeunes contre les vieux, les ouvriers récemment embauchés contre les plus anciens, les ouvriers contre les ouvrières et ainsi de suite.

Nous devons avoir pour but de supprimer les classes, et, en attendant, demander la suppression des classes inférieures.

EGALITE COMPLETE AVEC LES EMPLOYES

Les employés et les ouvriers sont les esclaves du même patron.

Mais le patron réserve un « traitement de faveur » aux premiers, sur certains points, pour qu’ils continuent à croire qu’ils sont différents des ouvriers, et qu’ils se comportent en conséquence.

C’est exactement le même jeu que les patrons jouent aux Etats-Unis avec les ouvriers blancs et les ouvriers noirs.

Mais toutes les différences créées artificiellement par le patron doivent disparaître ; non seulement les différences de condition, mais les différences de salaire.

Commençons tout de suite par faire disparaître les différences de condition : cela doit donc signifier les mêmes droits pour les ouvriers et les employés (et pas seulement le vague « rapprochement » dont parlent les syndicats) ; cela doit signifier les mêmes droits pour tous : les vacances, les arrêts de travail, les indemnités et, non seulement en cas de maladie ou d’accident, mais tout le temps.

UNE LUTTE PROLONGEE

Voilà les objectifs qui- doivent être au centre de notre lutte et que nous ne sommes pas disposés à marchander contre d’autres concessions .

Bien sûr, ça ne veut pas dire qu’il n’y a plus de problèmes : ça veut dire tout simplement que c’est sur la base de ces objectifs, du fait qu’ils répondent à nos besoins et à notre force, que l’organisation autonome des ouvriers peut grandir en ce moment.

Et cette organisation est bien celle qui nous permet d’affronter les autres problèmes, ceux qui ne peuvent être résolus après une seule lutte.

Elle s’est déjà constituée, bren que d’une façon encore incomplète, à Fiat.

C’est le cas pour le problème des cadences qu’aucune négociation ne permettra de résoudre.

Ce problème ne pourra être réglé que par une lutte prolongée et organisée, dans l’usine, pas seulement contre les augmentations de production, mais pour la réduction de la production.

C ‘est le cas pour le problème de la lutte à l’extérieur de l’usinera où le patron récupère ce que nous lui arra-chons par nos luttes, en augmentant les prix, là où le patron essaie de nous isoler et de nous imposer ses idées.

L’organisation que nous créons dans l’usine est le point de départ pour nous unir en dehors de l’usine aussi, là où nous habitons, pour lutter contre les loyers, contre l’augmentation des prix, contre l’école bourgeoise.

Nous voulons construire des formes d’organisation qui uniront les ouvriers de toutes les branches, les étudiants, les autres travailleurs, pour avoir toujours l’initiative.

Corso Traiano [Avenue de Turin où, le 3 juillet 1969, ouvriers et étudiants de la ville ont tenu tête à la police pendant près de 24 heures] et Nichelino en sont deux beaux exemples.

LES FORMES DE LUTTE

Il ne suffit pas de savoir pourquoi nous nous battons, il faut aussi savoir comment.

L’époque de la passivité, celle où nous attendions que les syndicats décrètent un jour de grève pour en faire un jour de congé, au mieux faire un tour aux piquets, cette époque-là est terminée.

En automne il est possible, c’est même sûr,que les luttes démarrent dans beaucoup d’usines, sans attendre le coup d’envoi des syndicats.

De toute façon, les grèves des syndicats nous serviront à expérimenter notre force.

Mais ces grèves que les syndicats ont l’intention de nous faire faire sont celles qui nous coûtent le plus cher.

Ce sont celles qui coûtent le moins au patron : il est prévenu si longtemps à l’avance qu’il a le temps de s’organiser pour les récupérer.

Ce sont celles qui nous sont le moins utiles pour nous unir et nous organiser.

Pendant la lutte de Mirafiori, comme pendant celle de Pirelli à Milan, et celles des luttes récentes les plus avancées, les ouvriers ont remporté une grande victoire.

Si le patron nous rassemble dans l’usine, c’est pour produire des profits ; pour celui qui regarde notre organisation et notre lutte, il se sert de tout pour nous diviser, il nous arrive de travailler côte à côte pendant huit heures et de ne pas arriver à échanger trois mots, encore moins d’arriver à nous connaître .

Notre lutte nous à fait comprendre que si l’usine est le centre du pouvoir patronal, elle peut et elle doit devenir le centre de notre force.

Nous avons compris que le fait de mener la lutte dans l’usine nous permet de nous unir, de discuter entre nous, de nous organiser, tout cela dix fois plus que pendant les grèves à l’extérieur.

Nous avons compris qu’avec cette organisation, en faisant passer la lutte d’un atelier à l’autre, nous pouvions porter des coups encore plus sévères au patron avec le minimum de pertes.

Les luttes de l’automne seront un occasion unique pour généraliser, grâce aux luttes à l’intérieur de l’usine, l’organisation autonome qui existe déjà dans quelques ateliers.

Ce sera une occasion unique pour renforcer la capacité de lutte dans les usines italiennes où elle est encore insuffisante.

C’est seulement la lutte dans l’usine qui nous permet d’envisager un combat prolongé contre le patron ; c’est là qu’il est le plus faible, là qu’il paie le prix fort.

Qu’il soit bien clair, à partir de maintenant, que nous n’accepterons plus d’arrêter des luttes pour des négociations, pour donner au patron une belle occasion de planifier les grèves comme il l’entend.

C’est pendant le déroulement de la lutte qu’on discute.

Bien entendu, ça ne veut pas dire qu’il faut enfermer la lutte entre les murs de l’usine, mais ça veut dire qu’il faut utiliser l’usine comme point de départ, comme l’endroit où se construit la force qui nous permet d’en sortir au bon moment, avec les formes correctes et en bon ordre.

Ça veut dire également que nous pourrons trouver la riposte ouvrière la plus efficace à toutes les tentatives du patron pour reprendre le dessus : le lock-out ou les licenciements par exemple.

La riposte, ce sera l’intensification de la lutte dans l’usine et l’occupation s’il le faut.

Agnelli, comme tous les autres capitalistes, préfère sûrement que les ouvriers aillent faire des dégâts Piazza Statuto.

Là au moins il peut leur envoyer ses bandes de flics.

Mais s’ils s’emparent de l’usine, les choses à détruire sont beaucoup plus précieuses.

Pendant la lutte de la Fiat et pendant bien d’autres luttes prolétariennes en Italie, c’est la masse des ouvriers qui a fait preuve d’une conscience révolutionnaire élevée en montrant qu’ils savaient qu’il n’y avait pas de solution à leurs problèmes de classe en dehors de la destruction du capitalisme, en dehors de la destruction des classes.

Dans l’étape actuelle, le problème qu’il nous faut résoudre, c’est de traduire cette richesse révolutionnaire en processus de lutte, en formes organisationnelles.

Pendant les luttes de l’automne, ce n’est pas le problème du combat entre les prolétaires et les forces armées du capital pour la conquête du pouvoir qui se posera.

Le problème qui se pose, c’est celui de l’organisation autonome des ouvriers.

Et pour cela, la lutte à l’intérieur de l’usine joue un rôle décisif.

SIGNIFICATION DE LA LUTTE

Quand des millions d’ouvriers partent ensemble au combat, comme c’est le cas pour le renouvellement des contrats collectifs, le danger est toujours énorme pour les patrons.

Mais ceux-ci espèrent bien s’en tirer en signant avant ou après un accord avec les syndicats.

Ensuite, ils collaboreront pour ‘le faire respecter » : c’est-à-dire pour réduire « les pertes » au minimum et pour arrêter toutes les luttes au nom de la signature.

Mais cette fois, le danger est plus grand que jamais pour les patrons.

Ces derniers temps, les ouvriers ont appris non seulement à mener une lutte prolongée,mais encore à lutter d’une manière autonome, à décider eux-mêmes pourquoi et comment lutter.

A la Fiat, comme dans beaucoup d’autres usines, c’est pour cela qu’ils ont commencé à s’organiser et à mener des luttes sans accepter quelque contrôle que ce soit.

Et dans ces luttes, les ouvriers ne sont pas seuls.

Depuis deux ans, les étudiants se battent contre les mêmes ennemis.

Les paysans et les ouvriers agricoles, en ce mo – ment même, mènent de dures batailles.

Même les employés et les agents techniques qui paraissaient jusque là les plus dociles au patron ont commencé à se mobiliser dans certaines usines de Milan et à la Fiat elle-même (grèves de la mécanographie, par exemple).

Ainsi, les patrons savent que ce qui est en jeu, ce n’est pas seulement quelques lires d’augmentation en plus ou en moins.

Ils savent que ce qui est en jeu, c’est leur pouvoir.

Ils savent que pour la première fois depuis des années peut surgir de ces luttes une union organisée des travailleurs, capable de leur tenir tête et de balayer tous les compromis des syndicats et des partis.

C’est pourquoi ils utiliseront tous les moyens à leur disposition pour nous faire plier la tête et pouvoir nous narguer ensuite : « vous avez vu, vous vouliez n’en faire qu’à votre tête et vous avez pris une raclée ».

Ils ont beaucoup de moyens à leur disposition : l’Etat, la police, les tribunaux qui sont à leur solde.

Les syndicats ne mettent pas longtemps à se mettre d’accord pour freiner eux aussi la lutte des travailleurs au prix de quelques concessions : ces dernières semaines, à la Fiat, nous l’avons bien vu.

Ce sera donc un rude combat.

Mais nous sommes décidés à nous battre jusqu’au bout, parce que, dans ce combat, une seule victoire vaut plus que toutes celles du passé.

Nous pouvons sortir de cette lutte en ayant obtenu,non seulement plus que ce que nous voulions – et nous en avons bien besoin -, mais encore une force organisée qui soit vraiment la nôtre , et qui nous servira pour toutes les grèves que nous déciderons.

Cette force, elle ne se fait pas d’elle-même.

Elle est comme le combat futur : un combat dur et prolongé ; la victoire ne vient pas « d’elle-même », en comptant seulement sur l’élan spontané des masses.

Il faut que les ouvriers les plus conscients, les plus décidés ne s’arrêtent pas à quelques augmentations, mais pensent à l’objectif final : le renversement du pouvoir du patron. Qu’ils prennent la tête des luttes.

Il faut que des groupes de travailleurs se forment pour préparer la lutte, pour donner toutes les explications nécessaires à leurs camarades, pour les convaincre et les mobiliser.

D’une usine à l’autre, d’une ville à l’autre, il faut que ces groupes s’unissent.

C’est pourquoi, avant les vacances, nous avons organisé une rencontre nationale des travailleurs en lutte de différentes villes d’Italie : ce congrès sera un premier pas vers l’unité.

Turin

22 Juillet 69

Ouvriers et étudiants

>Sommaire du dossier

Georges Sorel : négatisme turbulent et militarisme socialiste

Il est ainsi possible de résumer la démarche de Georges Sorel par cet extrait des Réflexions sur la violence :

« Le danger qui menace l’avenir du monde peut être écarté si le prolétariat s’attache avec obstination aux idées révolutionnaires, de manière à réaliser, autant que possible, la conception de Marx. Tout peut être sauvé si, par la violence, il parvient à reconsolider la division en classes et à rendre à la bourgeoisie quelque chose de son énergie ; c’est là le grand but vers lequel doit être dirigée toute la pensée des hommes qui ne sont pas hypnotisés par les événements du jour, mais qui songent aux conditions du lendemain.

La violence prolétarienne, exercée comme une manifestation pure et simple du sentiment de lutte de classe, apparaît ainsi comme une chose très belle et très héroïque ; elle est au service des intérêts primordiaux de la civilisation ; elle n’est peut-être pas la méthode la plus appropriée pour obtenir des avantages matériels immédiats, mais elle peut sauver le monde de, la barbarie.

À ceux qui accusent les syndicalistes d’être d’obtus et de grossiers personnages, nous avons le droit de demander compte de la décadence économique à laquelle ils travaillent.

Saluons les révolutionnaires comme les Grecs saluèrent les héros spartiates qui défendirent les Thermopyles et contribuèrent à maintenir la lumière dans le monde antique. »

Une telle vision ne pouvait qu’être catégoriquement rejeté par la social-démocratie. L’éclectisme de Georges Sorel était bien trop bourgeois, trop permissif dans son absence de principes, pour ne pas apparaître comme un recul.

Dans la revue socialiste, en 1908, Louis Oustry résume très bien l’idéologie de Georges Sorel, dans un article intitulé Réformes – révolution, traitant de la question de la tactique dans la social-démocratie.

Voici ce qu’il en dit :

« Les vives discussions qui s’élèvent tant en Allemagne qu’en France, les circonstances toutes particulières de la politique actuelle mettent à l’ordre du jour le grave problème de la tactique et de l’action des socialistes français (…).

Comme je l’ai déjà dit, je le répète, qu’importe la route par laquelle on vient au socialisme pourvu qu’on acquière cette double conviction : renverser l’ordre des choses établi et lui substituer un ordre nouveau tout de justice et de liberté. « Tous les chemins mènent à Rome, dit le proverbe, toute investigation conduit aussi à la vérité » (Proudhon, Idée générale de la révolution au XIXe siècle).

Et c’est alors que se pose cette deuxième question : puisque je suis socialiste et que je me propose de substituer le régime socialiste au régime capitaliste, puisque je désire hâter, faciliter, préparer l’accouchement du régime nouveau, quels moyens employer ? Comment agir ? (…)

On pourrait croire que la violence soit uniquemennt un mode d’agir, un moyen, et en ce sens ne prendre en considération que ceux qui la pratiquent ou la préconisent comme telle. Jusqu’alors, blanquistes, marxistes, anarchistes avaient estimé qu’un catastrophe était nécessaire pour détruire l’ancien monde et engendrer le nouveau (…).

Aujourd’hui, un métaphysicien social, M. Georges Sorel, a considéré la violence non plus comme un moyen mais comme un but, qu’il pose devant les volontés humaines, comme une fin dernière, comme un agent de moralité et de civilisation.

Remarquable par son excès de fidélité à Marx et à sa théorie, — ne se distinguant de lui que par son amour de la lutte, sans terme ni réconciliation ultime, — il l’est aussi par son respect d’écolier pour les doctrines de M. Bergson et par son effort à y assouplir les faits.

Curieux aussi par son souci d’unir idéologiquement le principe de la lutte de classe avec les théories des syndicalistes révolutionnaires ainsi que par sa volonté de réduire encore la doctrine, l’action et les cadres du socialisme, il l’est encore, lui, l’intellectuel et l’idéologue par excellence, par sa haine féroce contre les intellectuels et le parlementarisme comme par sa critique acerbe, acariâtre et toujours lourde, contre tout penseur et tout talent.

Singulier, peut-être plus encore, par son désir d’être violent… en écrits, croyant que pour être terrible, il suffit de le paraître, il reste original entre tous par son Wagnérisme socialiste, son horreur de la clarté, de la logique, du bon sens et de la précision. 

Puritain dans sa reconstitution du dogme et de la religiosité, dans sa lutte contre la libre-pensée et le progrès; autoritaire et entier dans son système au point de manifester une certaine tendresse pour M. Clemenceau et pour les troupes de cavalerie qui l’appliquent vigoureusement ; a prioriste et exclusif, véritable moine mystique et guerrier, vaticinant et excommuniant, il donne le spectacle bizarre de la lutte contre l’idéologie par l’idéologie, contre l’utopie par l’utopie, contre la finalité par la finalité, contre la justice romanesque par la violence romanesque.

La violence qu’il définit suivant les besoins de sa thèse, est nécessaire, elle est belle, elle est une source d’énergies et peu s’en faut qu’il la déclare divine.

Elle exalte la force de l’individu, développe en lui l’esprit d’abnégation et de sacrifice ; elle est pour lui l’école du sublime ; elle concrétise le but révolutionnaire et socialiste qui n’est point la recherche du bonheur par la justice et de la liberté par l’égalité, non plus que l’organisation volontaire et méthodique d’un régime dont les lignes essentielles depuis longtemps dégagées par l’analyse et à laquelle il préfère le confusionnisme de l’inconscient.

Pour lui, la marche à la délivrance est la ruée de l’humanité dans la violence et le chaos.

A ce propos il exalte les guerres religieuses, l’état de prospérité des castes et des classes conquérantes, oubliant que tous luttaient pour des idées ou pour des richesses et non par amour de la lutte, méconnaissant l’état de misère où se trouvaient les classes vaincues, refusant de reconnaître, dans son explication idéalo-métaphysique, que tous les soubresauts de la révolte des opprimés n’étaient que l’explosion de leurs tendances, de leurs volontés entravées.

Oui, il est une marche à la délivrance, c’est celle des éternels opprimés et non celle des oppresseurs, qu’ils soient les moins guerriers de l’église conquérante, les hobereaux de la noblesse oisive, les jouisseurs du capitalisme parasite (…).

En retranchant l’homme de son milieu, en faisant volontairement abstraction des circonstances, – chose curieuse pour le grand pontife du Mouvement socialiste – en faisant appel au mythe, à l’inconscient, on risque fort d’obscurcir la conscience claire des militants, de les détourner de l’oeuvre d’organisation hardie et continue, de propagande et d’effort, de résistance et d’action (…).

Ce mouvement ne pourra être fructueux qu’avec un prolétariat conscient, éduqué, organisé et prêt à toutes les œuvres positives, généreuses, bienfaisantes, dont il devra assumer la direction et la responsabilité (…).

Puisque l’auteur des Réflexions sur la violence aime les organisations militaires, le bruit des armes et des combats, il devra se rendre compte que des troupes sans enthousiasme, sans autre but positif que de lutter sans limite pour que ce principe, essentielllement moral et beau, à son gré, ne prenne jamais fin, sont des troupes mûres pour la défaite et pour l’oppression.

Les « soldats des guerres de la liberté » – dont il est beaucoup parlé dans les Réflexions sur la violence – ne faisaient pasl a guerre pour la guerre ; ils défendaient un idéal et des avantages pratiques menacés. Là était le sens de leur mission morale, le sentiment du devoir (…).

M. Sorel, qui aime la violence comme on aime un vice, qui sacrifie tout pour sauver la lutte de classes, qu’il élève à la hauteur d’un principe immuable et qu’il vénère à l’égale d’une idole ; qui, en tant qu’ancien polytechnicien, admire sans réserve la « bataille napoléonienne » et son illustre inventeur, a paraît-il, fondé une « nouvelle école » : elle n’est pas, nous dit-il, celle qui fait les docteurs de la « petite science » ; je croirais plutôt qu’elle formera, si elle prospère, les docteurs de l’incompréhension.

II a fondé une doctrine que je ne pourrais mieux désigner que sous le nom de négatisme turbulent et de militarisme socialiste. Est-là le fin du fin ? On me permettra de croire que non. »

Georges Sorel n’eut donc aucun impact : il espérait briser la social-démocratie avec le syndicalisme révolutionnaire, devenir l’anti-Marx, il n’en fut rien.

Il continua alors son activité d’intellectuel, ayant de nombreux contacts et participant à différentes revues, se rapprochant même de l’Action française, sans pour autant abandonner ses idées.

L’origine de cette convergence est simple. Georges Sorel disait en 1908, dans La décomposition du marxisme, que :

« L’affaire Dreyfus peut être comparée fort bien à une révolution politique, et elle aurait eu pour résultat une complète déformation du socialisme, si l’entrée de beaucoup d’anarchistes dans les syndicats n’avait, à cette époque, orienté ceux-ci dans la voie du syndicalisme révolutionnaire et renforcé la notion de lutte de classe. »

Georges Sorel lui-même considérait l’antisémitisme comme une aberration, même s’il céda de plus en plus aux préjugés antisémites. La raison en est que l’affaire Dreyfus n’avait un sens que pour la social-démocratie, car la charge démocratique aidait le socialisme.

Georges Sorel défendait Dreyfus, mais rejetait la social-démocratie française et voyait que celle-ci profitait de l’affaire Dreyfus, capitalisant là-dessus. Il ne pouvait que converger vers l’extrême-droite, alors que de toutes façons ses conceptions pavaient la voie au principe du combattant.

Dans un premier temps, la convergence s’exprimera par la naissance du Cercle Proudhon, sous l’égide de l’Action française.

Puis le saut sera fait en tant que tel, avec le fascisme italien, assimilant le positionnement de Georges Sorel, en abandonnant la prétention au socialisme, tout simplement en appuyant la dimension unificatrice – civilisatrice, l’éclectisme et la figure du combattant.

>Sommaire du dossier

Georges Sorel et l’éclectisme comme idéologie

Georges Sorel est un théoricien éclectique ; ses œuvres partent dans tous les sens, allant de l’antiquité à la période la plus récente, abordant la morale, le droit, l’économie, la politique, etc. sans aucune cohérence, et à cela s’ajoutent des notes longues, allant jusqu’à de véritables petites thèses intellectuelles.

C’est un style, classiquement français, avec l’idée de naviguer entre deux eaux pour assembler des idées ayant l’air différentes, voire opposées. Georges Sorel est un anti-intellectuel, dans le sens non pas où il nie la pensée, mais parce qu’il la considère en évolution perpétuelle, comme un flux. Il rejoint ainsi Bergson.

C’est la raison pour laquelle Georges Sorel a soutenu Eduard Bernstein dans sa polémique contre Karl Kautsky.

Dans Les polémiques pour l’interprétation du marxisme : Berstein et Kautsky, il s’évertue à expliquer que les thèses de Karl Marsxsont trop faibles, trop erronées.

Cela servirait au mieux à de la propagande, satisferait seulement des gens peu instruits, et n’aurait rien de scientifique, etc.

Kark Kautsky, en maintenant l’orthodoxie, aurait tort ; en cherchant à dépasser le marxisme, Eduard Bernstein aurait raison. Georges Sorel explique dans La crise du socialisme, en 1898, que :

« M. Bernstein a le grand mérite de mettre en pleine lumière que Marx a fait ses recherches scientifiques en vue de justifier des thèses socialistes préconçues et que ses prénotions l’ont empêché de faire un travail complètement satisfaisant.

« Lorsque Marx approche des points où le but final est sérieusement mis en question, il devient vague et incertain… Alors on voit que ce grand esprit scientifique était le prisonnier d’une doctrine. » Je crois qu’on pourrait aller plus loin et je me demande dans quelle mesure Marx était sérieusement communiste et dans quelle mesure il était d’accord avec Engels : je trouve dans ces deux doutes l’explication de beaucoup des obscurités qui déroutent le lecteur. »

Parvenir à se demander si Karl Marx était vraiment communiste en dit long sur l’approche de Georges Sorel, tellement éclectique qu’elle en arrive à relativiser l’identité politique de Karl Marx lui-même.

Dans ce même ouvrage, il salue, évidemment, les problèmes de la social-démocratie, qui ne peuvent être pour lui explicables que par une nécessaire remise en cause… 

« Les programmes socialistes perdent de leur simplicité, de leur logique, de leur cohérence ; M. Merlino insiste beaucoup sur les contradictions et les incertitudes que l’on rencontre aujourd’hui dans les déclarations des Congrès. Il voit là un aveu d’impuissance ; je ne partage pas cet avis ; je vois là une preuve de l’action lente, mais sûre, des conditions sociales actuelles sur l’esprit des théoriciens, qui ne sont pas encore parvenus à mettre leur terminologie et leurs propositions à la hauteur des faits. »

Il faudrait donc tout unifier au-delà des idéologies, refuser le principe d’une ligne, ne pas centraliser la pensée. C’est le sens du soutien de Georges Sorel au syndicalisme révolutionnaire, et il montre ici qu’il est un vrai agent de la bourgeoisie, cherchant à affaiblir culturellement et idéologiquement la classe ouvrière :

« Les anarchistes ont profité de cette situation et se sont lancés, avec l’ardeur qui les caractérise, dans les mouvements syndical et coopératif.

On connaît mal en France les groupes anarchistes ; ils se rattachent d’une manière très intime à la tradition socialiste française, comprenant beaucoup d’excellents ouvriers que les ruses des politiciens dégoûtent les étudiants révolutionnaires de Paris sont, en majorité, anarchistes le très distingué secrétaire de la fédération des Bourses, M. F. Pelloutier, est classé parmi les anarchistes.

À l’heure actuelle, anarchisme est synonyme d’organisation des classes ouvrières en dehors des coteries politiques. Le temps n’est probablement pas éloigné où les ouvriers s’apercevront que la division du socialisme en sectes n’offre qu’un intérêt bien médiocre pour eux ; que le socialisme des choses, comme dit M. Merlino, est bien autrement important que le socialisme des socialistes.

Les travailleurs n’ont pas grand’chose à apprendre des théoriciens ; mais ceux-ci ont beaucoup à apprendre en étudiant le mouvement syndical : c’est à cette conclusion que je suis arrivé dans un travail récent.

Dans la pratique, les dissidences théoriques s’effacent ; quand il s’agit de raisonner sur les réformes actuelles, les dogmes ne comptent guère ; les Bourses du travail renferment des hommes appartenant aux partis les plus opposés et ces hommes s’entendent ; c’est pourquoi les Bourses sont devenues des institutions d’une importance capitale pour l’avenir du socialisme en France.

Tandis que les chefs combinent des formules pour résoudre les contradictions logiques et nous apprendre comment la vraie liberté résulte de la parfaite adaptation au mouvement imprimé à la machine sociale pour l’État ; tandis que des abstractions sont manipulées avec subtilité par les dialecticiens du socialisme, – les ouvriers, en agissant, font la vraie science sociale ; ils suivent les voies qui correspondent aux thèses fondamentales et essentielles de Marx.

Déjà dans les rangs des idéologues a pénétré la notion de l’unité essentielle du socialisme ; tout dernièrement, on a parlé de réunir un grand congrès pour diriger le mouvement et un journal proposait d’y appeler les groupes anarchistes !

La fondation de L’Humanité nouvelle par M. Hamon est un signe remarquable de l’esprit nouveau : la liste des collaborateurs renferme des députés socialistes (comme MM. Vandervelde, Van Kol, E. Ferri), des anarchistes (comme MM. Grave, Kropotkine, Reclus), des marxistes (comme MM. B. Croce, H. Lagardelle et l’ancien directeur de la Revue socialiste, M. G. Renard).

Entre tous ces hommes existe une communauté générale de sentiments, qui les séparent de la société bourgeoise, même des radicaux les plus avancés ; on trouve chez tous ce que j’ai appelé la notion de la catastrophe morale, résultant de la nouvelle évaluation de toutes les valeurs morales par le prolétariat militant : un socialiste et un anarchiste, engagés tous les deux dans le mouvement syndical, ne diffèrent guère ; ils comprennent les rapports sociaux, la conduite privée et le droit à peu près de la même manière ; – on ne saurait en dire autant d’un avocat parisien devenu député socialiste et d’un travailleur d’usine. Il ne faut donc attacher qu’une importance très médiocre aux formules et aux revendications des programmes.

Bien loin de marquer la déchéance du socialisme, la crise actuelle du socialisme scientifique marque un grand progrès : elle facilite le mouvement progressif en affranchissant d’entraves la pensée. Longtemps on a cru que le socialisme pouvait déduire ses conclusions de thèses scientifiques et être une science sociale appliquée ; un interprète fort habile de Marx, M. B. Croce a montré qu’une pareille opération est impossible à réaliser.

La science doit se développer librement sans aucune préoccupation sectaire ; la sociologie et l’histoire existent pour tout le monde de la même manière ; il ne saurait y avoir une science appropriée aux aspirations de la social-démocratie, de même que les catholiques intelligents ne pensent plus qu’il puisse y avoir une science catholique (…).

Le travail fait par Marx ne sera point perdu, tout au contraire ; son œuvre mieux comprise, illuminée par l’expérience acquise, interprétée d’une manière philosophique, fournira des indications singulièrement profondes sur la portée des problèmes sociaux.

Quelques camarades et moi, nous nous efforçons d’utiliser les trésors de réflexions et d’hypothèses que Marx a groupés dans ses livres : c’est la vraie manière de tirer parti d’une œuvre géniale et inachevée. Au lieu de répéter des formules abstraites, nous nous instruisons librement.

Mais ce travail, pour important qu’il soit, est tout à fait accessoire dans le mouvement socialiste, comme tout travail idéologique d’ailleurs.

Le socialisme n’est pas une doctrine, une secte, un système politique ; c’est l’émancipation des classes ouvrières qui s’organisent, s’instruisent et créent des institutions nouvelles. C’est pourquoi je terminais par ces mots un article sur l’avenir socialiste des syndicats : « Pour condenser ma pensée en une formule, je dirai que tout l’avenir du socialisme réside dans le développement autonome des syndicats ouvriers. » [publié dans l’Humanité nouvelle, mai 1898] »

Georges Sorel veut renforcer le syndicalisme révolutionnaire, car ce dernier est anti-politique. Cela nuit à la conscientisation social-démocrate, et cela permet inversement l’éclectisme, où justement des intellectuels comme Georges Sorel (ou Benito Mussolini) peuvent tirer leur épingle du jeu.

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Georges Sorel : il n’y a pas deux classes

Le positionnement de Georges Sorel n’est permis que pour une seule raison : il nie l’existence de lois historiques. On est dans le même schéma que chez Nietzsche, avec une loi immanente et l’absence de confrontation aux modes de production. Chez Georges Sorel, on raisonne en termes de situation.

Voilà pourquoi également Georges Sorel réfute catégoriquement toute élaboration d’un programme pour le socialisme, tout cela relevant à ses yeux d’un décor scolastique, comme il en accuse Karl Kautsky.

Cependant, s’il n’y a donc ici pas de loi historique, de mode de production, alors qu’est-ce que le socialisme, selon Georges Sorel ? Là aussi, le rapprochement avec le fascisme qui va naître en Italie est évident.

Georges Sorel admet que le socialisme vient de la classe ouvrière, mais ce n’est qu’une idée, la meilleure des idées, qui est à ce titre reprise par les classes sociales dans leur ensemble :

« Sans doute, le mouvement socialiste ne consiste pas seulement dans « le mouvement des ouvriers organisés pour la résistance, devenant, chemin faisant, un mouvement politique » (p. 35). Je reconnais, avec l’auteur, qu’il s’étend, aujourd’hui, sur toute la société, qu’il revêt des allures prodigieusement variées ; – mais je maintiens que si ce mouvement est socialiste, c’est parce que les conditions actuelles sont telles que tous ses adhérents ne peuvent rien sans la classe ouvrière (évoluant suivant le schéma donné par Marx) et qu’ils ont le sentiment de la position du vrai moteur social moderne.

C’est en cela que consiste l’unification des classes, que M. Merlino croit découvrir ; il y a non pas unification, mais passage de l’Esprit à la classe ouvrière.

Il y a un mouvement à direction bien déterminée ; les classes ne sont plus des choses mélangées, abandonnées à leurs mouvements naturels ; elles sont dominées par les énergies qui se développent dans une classe en nouvelle formation.

C’est celle-ci qui donne à la civilisation naissante les qualités qui vont la caractériser et que l’on ramènera au principe socialiste.

Elle réagit sur toute la structure sociale, mais elle n’en supprime pas, nécessairement, la variété : autre chose est de dire qu’une force est prépondérante, autre chose est de dire qu’elle existe seule : c’est cette simplification que l’on fait quand on réduit la société à deux classes.

Cette simplification, – commode pour faire comprendre théoriquement la lutte des classes, – nous empêche de voir les vrais mouvements et nous cache l’histoire dans laquelle nous vivons. »

On a ici un élément essentiel de pourquoi Georges Sorel amène à la formation de l’idéologie de la « révolution fasciste ». Tout d’abord, il nie la dialectique et la contradiction de deux classes : la révolution oppose deux camps seulement, pas deux opposés dialectiques.

Ensuite, la classe ouvrière transporterait l’Esprit de la révolution. C’est un vecteur, un outil. La classe ouvrière ne fait que porter l’idée.

Rien n’empêchera alors de faire de l’avant-garde une force entièrement séparée de la classe ouvrière et apportant une idée transmise par celle-là, du moins en apparence : cela sera ce que prétendra la « révolution fasciste », nationale-socialiste.

Mais en quoi consisterait justement la révolution, s’il n’y a plus deux camps ? Non pas, donc, en le pouvoir de l’un des deux camps ayant renversé l’autre, mais en le triomphe d’une « pression » :

« Il y a là une question qui mériterait d’être étudiée de près ; il me paraît certain que Marx n’a pas compris la dictature du prolétariat dans le sens d’une administration effective de la masse, mais dans le sens d’une pression si énergique et si tenace du prolétariat sur les pouvoirs – constitués en période révolutionnaire d’une manière toujours faible, incapables de s’organiser automatiquement – que les aspirations des classes ouvrières puissent se faire jour et l’essence du socialisme se réaliser. »

C’est là encore une vision petite-bourgeoise. Et comment alors interpréter le sens de ces pressions ? C’est là que Georges Sorel interprète Karl Marx comme une sorte de théoricien du syndicalisme révolutionnaire, où la science n’est ce qui ressort de l’action, du combat :

« Suivant le principe de Marx, la science doit sortir de l’action, le mouvement de la pensée exprimer le mouvement réel. »

Georges Sorel admet lui-même que, de toutes façons, Marx reste pour lui incompréhensible et que par conséquent il ne faut pas « trop chercher » non plus :

« Plus on va, plus on se débarrasse de tout le bagage aprioristique, légué par le passé.

Ce qui est spécifiquement la conception marxiste me semble assez large pour pouvoir contenir les nouvelles théories à élaborer ; mais il est évident qu’il ne faut pas aborder ces difficultés avec un esprit théologique ; il faut s’inspirer de l’esprit plutôt que des textes.

[En note à cet endroit] Cela est d’autant plus nécessaire que les textes de MARX sont, très souvent, d’une interprétation difficile : rien ne ressemble tant à la Philosophie de la nature de HEGEL que le Capital.

Marx a créé une terminologie ou plutôt plusieurs (la huitième section du premier volume du Capital diffère très sensiblement des autres) ; – les mots sont tantôt employés dans un sens technique étroit, tantôt comme signes collectifs, tantôt dans un sens symbolique, tantôt dans le sens vulgaire ; – des formules abstraites sont souvent présentées sans préparation ; -les formules symboliques ne sont pas rares ; – enfin il existe des différences assez notables entre l’édition française et la dernière édition publiée par Engels : – la traduction française n’est pas toujours sûre parce que notre langue se prête fort mal à représenter des abstractions d’une manière vivante, comme cherche souvent à faire Marx à l’exemple de Hegel.

Il serait à désirer qu’on publiât, à l’usage des lecteurs français, un fascicule contenant les variantes. Fin de la note]

M. Andler voit dans les recherches des marxistes actuels « les variations d’une orthodoxie sur son déclin » et les preuves de la décomposition du marxisme. Le tout serait, peut- être, de s’entendre sur le sens des termes : car la vitalité d’une doctrine scientifique se mesure moins à la fidélité à des formules qu’à la hardiesse et à l’indépendance des disciples. »

Au-delà de l’erreur théorique, il y a pire : Georges Sorel considère qu’il a le droit de s’inspirer, d’interpréter comme bon lui semble. C’est là typiquement petit-bourgeois et ce style va être précisément celui du fascisme.

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Georges Sorel et le mythe mobilisateur

Georges Sorel a toujours été un disciple de Bergson. Ce dernier mettait en avant l’intuition ; il correspondait à l’expression de l’irrationalisme bourgeois de la Belle Époque. Étant éclectique dans son approche, coupé de la tradition social-démocrate, Georges Sorel a puisé librement dans le bergsonisme pour justifier sa démarche du combattant.

Georges Sorel s’est également largement inspiré du pragmatisme, un courant américain justifiant l’expérience la plus directe. Là encore, on avait une philosophie propre au capitalisme, cette fois dans les conditions américaines, avec son sens de l’action.

Afin de combiner le tout, au nom du syndicalisme révolutionnaire dont il se veut désormais le théoricien, Georges Sorel met en avant le mythe, c’est-à-dire une image nette permettant de transcender les combattants et d’unifier les efforts individuels. 

On lit donc, dans les Réflexions sur la violence :

« Les explications précédentes ont montré que l’idée de la grève générale, rajeunie constamment par les sentiments que provoque la violence prolétarienne, produit un état d’esprit tout épique et, en même temps, tend toutes les puissances de l’âme vers des conditions qui permettent de réaliser un atelier fonctionnant librement et prodigieusement progressif ; nous avons ainsi reconnu qu’il y a de très grandes parentés entre les sentiments de grève générale et ceux qui sont nécessaires pour provoquer un progrès continu dans la production.

Nous avons donc le droit de soutenir que le monde moderne possède le moteur premier qui peut assurer la morale des producteurs. »

La violence est ici l’expression de la puissance des forces nouvelles, une pureté dans un monde s’effondrant, la réactivation de la figure du combattant :

« Je m’arrête ici, parce qu’il me semble que j’ai accompli la tâche que je m’étais imposée; j’ai établi, en effet, que la violence prolétarienne a une tout autre signification historique que celle que lui attribuent les savants superficiels et les politiciens ; dans la ruine totale des institutions et des mœurs, il reste quelque chose de puissant, de neuf et d’intact, c’est ce qui constitue, à proprement parler, l’âme du prolétariat révolutionnaire ; et cela ne sera pas entraîné dans la déchéance générale des valeurs morales, si les travailleurs ont assez d’énergie pour barrer le chemin aux corrupteurs bourgeois, en répondant a leurs avances par la brutalité la plus intelligible.

Je crois avoir apporté une contribution considérable aux discussions sur le socialisme; ces discussions doivent désormais porter sur les conditions qui permettent le développement des puissances spécifiquement prolétariennes, c’est-à-dire sur la violence éclairée par l’idée de grève générale.

Toutes les vieilles dissertations abstraites deviennent inutiles sur le futur régime socialiste ; nous passons au domaine de l’histoire réelle, à l’interprétation des faits, aux évaluations éthiques du mouvement révolutionnaire.

Le lien que j’avais signalé, au début de ces recherches, entre le socialisme et la violence prolétarienne, nous apparaît maintenant dans toute sa force.

C’est à la violence que le socialisme doit les hautes valeurs morales par lesquelles il apporte le salut au monde moderne. »

Voici comment Georges Sorel salue par conséquent  les syndicalistes révolutionnaires dans ses Réflexions sur la violence :

« Ces observations nous conduisent à reconnaître l’énorme différence qui existe entre la nouvelle école et l’anarchisme qui a fleuri il y a une vingtaine d’années à Paris.

La bourgeoisie avait bien moins d’admiration pour ses littérateurs et ses artistes que n’en avaient les anarchistes de ce temps-là ; leur enthousiasme pour les célébrités d’un jour dépassait souvent celui qu’ont pu avoir des disciples pour les plus grand maîtres du passé ; aussi ne faut-il pas s’étonner si, par une juste compensation, les romanciers et les poètes, ainsi adulés, montraient pour les anarchistes une sympathie qui a étonné souvent les personnes qui ignoraient à quel point l’amour-propre est considérable dans le monde esthétique.

Cet anarchisme était donc intellectuellement tout bourgeois, et les guesdistes ne manquaient jamais de lui reprocher ce caractère ; ils disaient que leurs adversaires, tout en se proclamant ennemis irréconciliables du passé, étaient de serviles élèves de ce passé maudit ; ils observaient d’ailleurs que les plus éloquentes dissertations sur la révolte ne pouvaient rien produire, et qu’on ne change pas le cours de l’histoire avec de la littérature.

Les anarchistes répondaient en montrant que leurs adversaires étaient dans une voie qui ne pouvait conduire à la révolution annoncée ; en prenant part aux débats politiques, les socialistes devaient, disaient-ils, devenir des réformateurs plus ou moins radicaux et perdre le sens de leurs formules révolutionnaires.

L’expérience n’a pas tardé à montrer que les anarchistes avaient raison à ce point de vue, et qu’en entrant dans les institutions bourgeoises, les révolutionnaires se transformaient, en prenant l’esprit de ces institutions ; tous les députés disent que rien ne ressemble tant à un représentant de la bourgeoisie qu’un représentant du prolétariat.

Beaucoup d’anarchistes finirent par se lasser de lire toujours les mêmes malédictions grandiloquentes lancées contre le régime capitaliste, et ils se mirent à chercher une voie qui les conduisit à des actes vraiment révolutionnaires ; ils entrèrent dans les syndicats qui, grâce aux grèves violentes, réalisaient, tant bien que mal, cette guerre sociale dont ils avaient si souvent entendu parler.

Les historiens verront un jour, dans cette entrée des anarchistes dans les syndicats, l’un des plus grands événements qui se soient produits de notre temps ; et alors le nom de mon pauvre ami Fernand Pelloutier sera connu comme il mérite de l’être.

Les écrivains anarchistes qui demeurèrent fidèles à leur ancienne littérature révolutionnaire, ne semblent pas avoir vu de très bon mille passage de leurs amis dans les syndicats ; leur attitude nous montre que les anarchistes devenus syndicalistes eurent une véritable originalité et n’appliquèrent pas des théories qui avaient été fabriquées dans des cénacles philosophiques.

Ils apprirent surtout aux ouvriers qu’il ne fallait pas rougir des actes violents. Jusque-là on avait essayé, dans le monde socialiste, d’atténuer ou d’excuser les violences des grévistes ; les nouveaux syndiqués regardèrent ces violences comme des manifestations normales de la lutte, et il en résulta que les tendances vers le trade-unionisme furent abandonnées.

Ce fut leur tempérament révolutionnaire qui les conduisit à cette conception ; car on commettrait une grosse erreur en supposant que ces anciens anarchistes apportèrent dans les associations ouvrières les idées relatives à la propagande par le fait.

Le syndicalisme révolutionnaire n’est donc pas, comme beaucoup de personnes le croient, la première forme confuse du mouvement ouvrier, qui devra se débarrasser, à la longue, de cette erreur de jeunesse ; il a été, au contraire, le produit d’une amélioration opérée par des hommes qui sont venus enrayer une déviation vers des conceptions bourgeoises.

On pourrait donc le comparer à la Réforme qui voulut empêcher le christianisme de subir l’influence des humanistes ; comme la Réforme, le syndicalisme révolutionnaire pourrait avorter, s’il venait à perdre, comme celle-ci a perdu, le sens de son originalité ; c’est ce qui donne un si grand intérêt aux recherches sur la violence prolétarienne. »

Georges Sorel défend donc le syndicalisme révolutionnaire, se posant comme protecteur dans la mesure où, dit-il, il a vu l’aspect principal : celui de la violence. Seule la violence permet un décrochage avec le parlementarisme, et donc l’avènement de la révolution, vers laquelle on tend par l’affirmation non pas d’un programme, mais d’un mythe mobilisateur.

La social-démocratie française ne veut pas la révolution : elle s’est engluée dans le réformisme. Georges Sorel attribue cela à la nature même de la social-démocratie en général. Il voit donc dans l’anti-intellectualisme des syndicalistes révolutionnaires le remède à cette tentation réformiste.

Mais alors que les syndicalistes révolutionnaires font du syndicat la clef de l’opposition à la social-démocratie qui vante le Parti, Georges Sorel fait de la violence la clef de la transformation sociale. Il déplace le curseur, faisant de l’individu combattant la clef de voûte de sa vision du monde.

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Georges Sorel et la violence : la vision petite-bourgeoise du combattant

Pour élaborer sa théorie de la violence, ou plus précisément du combattant, Georges Sorel en appelle à Nietzsche. Ce philosophe allemand a formulé, en effet, une conception de la réalité consistant en une bataille pour l’affirmation de sa propre puissance. Une fois qu’on y est parvenu, on est soi-même balayé par une nouvelle puissance, et cela à l’infini, dans un éternel retour.

On a vu que Georges Sorel ne raisonne pas en termes de classe, mais de forces historiques aux intérêts divergents. C’est donc une puissance et elle doit se réaliser. Le moyen pour cela est l’écrasement dans la violence, car c’est l’expression libre de ces forces.

Georges Sorel aborde la question de la manière suivante dans les Réflexions sur la violence :

« On sait avec quelle force Nietzsche a vanté les valeurs construites par les maîtres, par une haute classe de guerriers qui, dans leurs expéditions, jouissent pleinement de l’affranchissement de toute contrainte sociale, retournent à la simplicité de la conscience du fauve, redeviennent des monstres triomphants qui rappellent toujours « la superbe brute blonde rôdant, en quête de proie et de carnage », chez lesquels « un fond de bestialité cachée a besoin, de temps en temps, d’un exutoire ».

Pour bien comprendre cette thèse, il ne faut pas trop s’attacher à des formules qui ont été parfois exagérées à dessein, mais aux faits historiques; l’auteur nous apprend qu’il a en vue «l’aristocratie romaine, arabe, germanique ou japonaise, les héros homériques, les vikings scandinaves ».

C’est surtout aux héros homériques qu’il faut penser pour comprendre ce que Nietzsche a voulu expliquer à ses contemporains. »

Il est donc nécessaire, pour Georges Sorel, de procéder à l’héroïsation de l’individu pour qu’il soit prêt à la bataille. Il ne faut pas des cadres se sacrifiant pour le Parti, mais des individus affrontant la réalité pour eux-mêmes, dans le syndicat.

C’est une vision petite-bourgeoise et d’ailleurs voici le cadre dont parle Georges Sorel :

« Le problème que nous allons maintenant chercher à résoudre est le plus difficile de tous ceux que puisse aborder l’écrivain socialiste ; nous allons nous demander comment il est possible de concevoir le passage des hommes d’aujourd’hui à l’état de producteurs libres travaillant dans un atelier débarrassé de maîtres.

Il faut bien préciser la question ; nous ne la posons point pour le monde devenu socialiste, mais seulement pour notre temps et pour la préparation du passage d’un monde à l’autre ; si nous ne faisions pas cette limitation, nous tomberions dans l’utopie. »

Il est bien parlé d’atelier et de producteurs, c’est-à-dire d’individus dans le cadre de la petite production. La réalité post-révolutionnaire n’est pas analysée, car il ne serait pas possible d’en parler : là aussi on découvre la vision du monde petite-bourgeoise qui ne veut surtout pas planifier, cherchant simplement, en réalité, à faire reculer la bourgeoisie pour maintenir son existence.

C’est cette approche qui permet à Georges Sorel d’aboutir à la mentalité du soldat – ce qui est tout à fait conforme à l’idéal fasciste qui s’affirmera par la suite, Benito Mussolini saluant Georges Sorel qu’il a lu alors qu’il était encore un socialiste réfléchissant sur les syndicats, juste avant de fonder le mouvement fasciste en Italie. C’est l’idéal du légionnaire.

Dans les Réflexions sur la violence, on lit donc :

« On arrive à un résultat satisfaisant en partant des très curieuses analogies qui existent entre les qualités les plus remarquables des soldats qui firent les guerres de la Liberté, celles qu’engendre la propagande faite en faveur de la grève générale et celles que l’on doit réclamer d’un travailleur libre dans une société hautement progressive.

Je crois que ces analogies constituent une preuve nouvelle (et peut-être décisive) en faveur du syndicalisme révolutionnaire.

Pendant les guerres de la Liberté, chaque soldat se considérait comme étant un personnage ayant à faire quelque chose de très important dans la bataille, au lieu de se regarder comme étant seulement une pièce dans un mécanisme militaire confié à la direction souveraine d’un maître.

Dans la littérature de ces temps, on est frappé de voir opposer constamment les hommes libres des armées républicaines aux automates des armées royales ; ce n’étaient point des figures de rhétorique que maniaient les écrivains français ; j’ai pu me convaincre, par une étude approfondie et personnelle d’une guerre de ce temps, que ces termes correspondaient parfaitement aux véritables sentiments du soldat.

Les batailles ne pouvaient donc plus être assimilées à des jeux d’échec dans lesquels l’homme est comparable à un pion; elles devenaient des accumulations d’exploits héroïques, accomplis par des individus qui puisaient dans leur enthousiasme les motifs de leur conduite. »

Cela aboutit à la conception de la révolution comme soulèvement individualiste ; ce serait une exaltation de l’individualité de la vie du producteur. C’est la conception du guerrier, du combattant, hors de toute fusion collective, de ligne idéologique, d’organisation et de planification.

Georges Sorel est le théoricien d’une nouvelle forme d’intervention sociale, se fondant sur une mentalité de combattant affrontant la réalité afin de s’affirmer, sans que le contenu, ni l’objectif ne soient ce qui compte.

On lit, dans les Réflexions sur la violence, un justificatif de cela, sur la base de l’efficacité du pragmatisme :

« Jusqu’au moment où parut Napoléon, la guerre n’eut point le caractère scientifique que les théoriciens ultérieurs de la stratégie ont cru parfois devoir lui attribuer ; trompés par l’analogie qu’ils trouvaient entre les triomphes des armées révolutionnaires et ceux des armées napoléoniennes, les historiens ont imaginé que les généraux antérieurs à Napoléon avaient fait de grands plans de campagne : de tels plans n’ont pas existé ou n’ont eu qu’une influence infiniment faible sur la marche des opérations.

Les meilleurs officiers de ce temps se rendaient compte que leur talent consistait à fournir à leurs troupes les moyens matériels de manifester leur élan ; la victoire était assurée chaque fois que les soldats pouvaient donner libre carrière à tout leur entrain, sans être entravés par la mauvaise administration des subsistances et par la sottise des Représentants du peuple s’improvisant stratèges.

Sur le champ de bataille, les chefs donnaient l’exemple du courage le plus audacieux et n’étaient que des premiers combattants, comme de vrais rois homériques : c’est ce qui explique le grand prestige qu’acquirent immédiatement sur de jeunes troupes, tant de sous-officiers de l’Ancien Régime que l’acclamation unanime des soldats porta aux premiers rangs, au début de la guerre.

Si l’on voulait trouver, dans ces premières armées, ce qui tenait lieu de l’idée postérieure d’une discipline, on pourrait dire que le soldat était convaincu que la moindre défaillance du moindre des troupiers pouvait compromettre le succès de l’ensemble et la vie de tous ses camarades – et que le soldat agissait en conséquence.

Cela suppose qu’on ne tient nul compte des valeurs relatives des facteurs de la victoire, en sorte que toutes choses sont considérées sous un point de vue qualitatif et individualiste.

On est, en effet, prodigieusement frappé des caractères individualistes que l’on rencontre dans ces armées et on ne trouve rien qui ressemble à l’obéissance dont parlent nos auteurs actuels. Il n’est donc pas du tout inexact de dire que les incroyables victoires françaises furent alors dues à des baïonnettes intelligentes.

Le même esprit se retrouve dans les groupes ouvriers qui sont passionnés pour la grève générale ; ces groupes se représentent, en effet, la révolution comme un immense soulèvement qu’on peut encore qualifier d’individualiste : chacun marchant avec le plus d’ardeur possible, opérant pour son compte, ne se préoccupant guère de subordonner sa conduite à un grand plan d’ensemble savamment combiné.

Ce caractère de la grève générale prolétarienne a été, maintes fois, signalé et il n’est pas sans effrayer des politiciens avides qui comprennent parfaitement qu’une révolution menée de cette manière supprimerait toute chance pour eux de s’emparer du gouvernement.

Jaurès, que personne ne songera à ne pas classer parmi les gens les plus avisés qui soient, a très bien reconnu le danger qui le menace; il accuse les partisans de la grève générale de morceler la vie et d’aller ainsi contre la révolution.

Ce charabia doit se traduire ainsi : les syndicalistes révolutionnaires veulent exalter l’individualité de la vie du producteur ; ils vont donc contre les intérêts des politiciens, qui voudraient diriger la révolution de manière à transmettre le pouvoir à une nouvelle minorité; ils sapent les bases de l’État.

Nous sommes parfaitement d’accord sur tout cela ; et c’est justement ce caractère (effrayant pour les socialistes parlementaires, financiers et idéologues) qui donne une portée morale si extraordinaire à la notion de la grève générale.

On accuse les partisans de la grève générale d’avoir des tendances anarchistes ; on observe, en effet, que les anarchistes sont entrés en grand nombre dans les syndicats depuis quelques années et qu’ils ont beaucoup travaillé à développer des tendances favorables à la grève générale.

Ce mouvement s’explique de lui-même, en se reportant aux explications précé- dentes ; car la grève générale, tout comme les guerres de la Liberté, est la manifestation la plus éclatante de la force individualiste dans des masses soulevées. Il me semble, au surplus, que les socialistes officiels feraient aussi bien de ne pas tant insister sur ce point; car ils s’exposent ainsi à provoquer des réflexions qui ne seraient pas à leur avantage.

On serait amené, en effet, à se demander si nos socialistes officiels, avec leur passion pour la discipline et leur confiance infinie dans le génie des chefs, ne sont pas les plus authentiques héritiers des armées royales, tandis que les anarchistes et les partisans de la grève générale représenteraient aujourd’hui l’esprit des guerriers révolutionnaires qui rossèrent, si copieusement et contre toutes les règles de l’art, les belles armées de la coalition.

Je comprends que les socialistes homologués, contrôlés et dûment patentés par les administrateurs de l’Humanité aient peu de goût pour les héros de Fleurus, qui étaient fort mal habillés et qui auraient fait mauvaise figure dans les salons des grands financiers; mais tout le monde ne subordonne pas sa pensée aux convenances des commanditaires de Jaurès. »

On a ici toutes les bases de la mentalité fasciste.

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Georges Sorel : un anti-Marx

Georges Sorel a suivi avec attention les débats dans la social-démocratie allemande. Mais il méconnaît clairement les bases du marxisme, les adapte à sa manière, indubitablement avec une grande mauvaise foi plus il s’avère que l’incohérence est évidente.

Le projet de Georges Sorel est d’une nature particulière : il ne cesse de dire que Karl Marx a raison. Mais cela est associé aux explications incessantes comme quoi les marxistes n’ont pas compris Karl Marx, comme quoi Karl Marx n’aurait pas fourni une vision scientifique, comme quoi il faut remettre en cause la plupart des thèses de Karl Marx, etc.

Georges Sorel, dans ses écrits, ne cesse de dénoncer Friedrich Engels et Karl Kautsky, les deux successeurs de Karl Marx, reconnus tels par la social-démocratie internationale. Il se pose en opposition complète au principe de rationalité et de conscience mis en avant par la social-démocratie, qui veut une classe ouvrière organisée, avec un parti d’avant-garde.

Il met en avant un Karl Marx déformé, défiguré, qui ne serait finalement qu’une sorte de proto-Georges Sorel. Il est évident, naturellement, que Georges Sorel veut conserver le prestige de Karl Marx, pour se l’approprier, afin d’apparaître comme son dépassement. 

Les thèses de Georges Sorel ne sont ici pas originales ; elles sont strictement celles du syndicalisme révolutionnaire, c’est-à-dire qu’elles se veulent une alternative révolutionnaire irrationnelle à une social-démocratie française rationnelle et considérée non-révolutionnaire.

C’est une réponse anti-réformiste, mais pas dans le sens de la social-démocratie, du marxisme, et par conséquent cela va dans le sens d’une démarche plébéienne.

C’était là exprimer une situation française où le 19e siècle avait connu de nombreuses révolutions, de nombreux soulèvements, avec les masses participant au premier chef au service de la bourgeoisie contre l’aristocratie, avec la déception qui va avec.

C’était là exprimer la vision du monde de la petite-bourgeoisie, si forte dans la France du 19e siècle, avec la petite propriété.

C’était là exprimer une approche anti-politique, dans le sens de la Charte d’Amiens qui fait de la CGT un bastion anti-politique.

Georges Sorel est, dans cette mesure, un anti-Marx. Il s’intéresse à ses conceptions économiques, qu’il pense juste, comme il le dit dans l’article « Science et socialisme » en 1893, mais il ne voit pas de philosophie, de justification.

Georges Sorel ne connaît, en fait, rien à la social-démocratie en tant que mouvement ; il ne connaît que le réformisme républicain français, qu’il imagine être social-démocrate. De Marx, il ne connaît que des bribes, qu’il interprète comme il l’entend, comme en témoigne ce qu’il affirme dans le long article « Pour ou contre le socialisme » paru dans sa revue Le Devenir social, en octobre 1897 :

« Si, comme l’assurent tant d’écrivains, la doctrine marxiste aboutit à un fatalisme économico-révolutionnaire (p. 16), M. Merlino a bien raison de se révolter ; mais la croyance à « l’existence de lois historiques et économiques, fatales et immuables », me semble être une de ces conceptions qu’on ne peut sans preuve attribuer à Marx. »

Cela signifie qu’en 1897, Georges Sorel ne connaît même pas le b-a-BA du matérialisme historique, ce qui sous-tend qu’il ne connaît rien non plus tant du matérialisme dialectique que de la social-démocratie. Il ne cessera d’affirmer qu’on ne trouve pas chez Karl Marx d’affirmation de lois historiques, d’un mouvement inévitable.

Ne comprenant pas ce qu’est par conséquent le principe du mode de production, il ne comprend pas ce qu’est une classe. A ses yeux, le marxisme n’apporte rien de nouveau à part quelques considérations sur l’économie et les privilèges ; le principe même de lutte de classes le dépasse totalement. Voici comment il dénonce ceux qui, à ses yeux, interpréterait Marx de manière erronée, dans le même article :

« Il nous faut, maintenant, examiner d’une manière approfondie la lutte des classes. J’accorde volontiers que cette portion de la doctrine marxiste a été fort obscurcie par les commentateurs, au moins autant que le matérialisme historique.

Si, pour éviter les difficultés, on adopte un sens très large, on aboutit soit à des banalités, soit à des propositions générales n’ayant rien de spécifiquement marxiste.

Les conflits d’intérêts, les oppositions entre les divers groupes, les influences économiques sont des moyens d’explication qui appartiennent à tout le monde. M. Tcherkésoff a raison quand il fait observer que Niebuhr a dirigé, il y a bien longtemps, l’étude de l’histoire romaine en tenant compte des conditions économiques ; – quand il rappelle l’œuvre colossale de Th. Rogers, qui ne connaissait rien de Marx et d’Engels. je pourrais aussi mentionner le Cours professé au Collège de France par M. J. Flach, sur les institutions primitives : l’éminent juriste a renouvelé toutes les recherches sur la famille en prenant pour base les conditions de production de la vie matérielle, et considé- rant tout l’ensemble du complexus social comme une unité indéchirable ; c’est une méthode qu’on pourrait appeler marxiste, bien que le professeur n’ait jamais lu Marx.

Les exemples pourraient être multipliés à l’infini. D’autre part, des disciples ont voulu étonner les lecteurs naïfs en leur révélant de prodigieuses inventions, et ils ont converti, comme le dit M. G. Richard, des vérités banales à force d’être répétées en des paradoxes audacieux.

« La société n’est pas un champ clos, dans lequel luttent patrons et ouvriers » ; le renouvellement général de la société est l’œuvre de toutes les classes ; on ne peut pas le circonscrire « dans les rapports des ouvriers industriels et des maîtres de fabrique » (p. 27). Je ne vois pas que dans le 18 Brumaire (que l’on cite d’ordinaire comme la meilleure application des théories historiques de l’école) Marx ait raisonné de la sorte ; il prend en considération tous les groupes qui existent.

Marx a donné, dans le 18 Brumaire, cette définition d’une classe : « En tant que des millions de familles vivent dans des conditions d’existence qui distinguent leur manière de vivre, leurs intérêts, leur éducation de ceux des autres classes qui leur sont opposées hostilement, ils forment une classe. » Il ajoute comme signes d’une classe, la solidarité, l’association nationale et l’organisation politique : ces caractères se trouvent dans les classes pleinement développées, étant devenues classes pour elles-mêmes ; mais il y a aussi des classes qui ne sont pas arrivées à ce plein épanouissement.

Dans la Misère de la philosophie, Marx a dit : « Au moment où la civilisation commence, la production commence à se fonder sur l’antagonisme des ordres, des états et des classes, enfin sur l’antagonisme du travail accumulé et du travail immédiat.

Pas d’antagonisme, pas de progrès. » Il ne semble donc pas que l’histoire doive être complètement expliquée par l’antagonisme sur lequel se fonde la production ; mais que cet antagonisme est seulement requis pour interpréter une partie de l’histoire, ce qui nous apparaît comme progrès, – à l’heure actuelle, le mouvement socialiste (…).

Avant d’abandonner ce sujet, il est nécessaire de dire quelques mots pour expliquer les causes de la persistance de l’erreur combattue par M. Merlino.

Cette erreur a été maintenue grâce à la fausse interprétation donnée au premier volume du Capital: on n’y voit que capitalistes-entrepreneurs et prolétaires ; mais on n’a pas pris garde que ce ne sont pas des patrons et des ouvriers vivants, mais seulement des abstractions empruntées à l’organisme historique et transformés en mécanismes dans la composition économique.

Ces masques scientifiques ne peuvent être confondus avec les êtres ayant de la chair sur les os, avec les hommes qui font l’histoire.

Mais notre esprit est ainsi fait qu’il croit toujours que le moins réel et le plus abstrait a une supériorité sur le réel et le concret.

La division en deux groupes a donc passé pour constituer le dernier mot de la sociologie, parce qu’on l’apercevait dans la partie la plus reculée d’une composition purement idéale (…).

Au point de vue marxiste, il ne saurait plus exister de philosophie de l’histoire.

L’histoire forme un mélange hétérogène dépendant de circonstances infiniment complexes ; ce mélange est donné et il nous est impossible de le penser autrement qu’il n’est donné.

Il est impossible de ramener chaque ensemble à un élément simple (qui le caractériserait et permettrait de le reconstruire) ; il est impossible de réunir tous les ensembles successifs par une connexion scientifique, par une loi qui, après avoir exprimé le passé, serait capable de nous donner l’avenir. Les ensembles successifs n’ont d’autre lien que l’ordre enregistré par la chronologie (…).

L’histoire est tout entière dans le passé ; il n’existe aucun moyen de la transformer en une combinaison logique, permettant de prévoir l’avenir. Tout ce que nous disons de l’avenir est pure hypothèse, mais hypothèse nécessaire pour fournir des bases à notre activité (…).

Bien que Marx ait, assez généralement, évité de parler des choses d’avenir, il n’a pu s’en dispenser quelquefois : ainsi, dans la lettre sur le programme de Gotha, il énonce cette proposition que l’évolution se fera en trois moments : capitalisme, semi-communisme (quelquefois appelé collectivisme) et communisme ; malheureusement il n’a pas fait connaître quelles étaient les raisons sur lesquelles il s’appuyait. »

Il n’y a donc pas de dialectique entre deux classes, pas de loi historique, pas de mode de production. Il n’y a que la possibilité de construire un affrontement, au nom d’une idée. C’est là qu’intervient la théorie de la violence, ou plus exactement l’esprit du combattant.

>Sommaire du dossier

Georges Sorel : réactiver par la violence une bourgeoisie abrutie

Il est évident que si Georges Sorel avait limité sa critique à une dénonciation de la politique et de la corruption, il n’aurait pas eu d’impact ; il serait simplement un compagnon de route d’un syndicalisme révolutionnaire né et se développant sans lui.

Il fallait que s’ajoute une conception bien particulière, qui justement va dépolitiser le projet de Georges Sorel et permettre à son oeuvre de devenir une référence fasciste, ou plus exactement un apport à la genèse du principe de « révolution fasciste ».

C’est qu’il ne s’agit pas chez Georges Sorel simplement du fait qu’il y aurait une prise du contrôle du prolétariat par les intellectuels devenant politiciens, chef de parti. Il y a également, et c’est là la grande originalité de Georges Sorel, une prise d’assaut de la bourgeoisie elle-même.

Ce qu’il dénonce en la social-démocratie, en le parti d’avant-garde, c’est le fait de se proposer comme nouvel Etat, nécessairement parasite. Mais ce parasite n’est pas simplement effectif après la révolution – ce serait ici répéter simplement ce qu’a prétendu Bakounine. Il est également présent avant la révolution, dans le capitalisme lui-même.

Pourquoi cela? Parce que la bourgeoisie est une classe non pas qui exploite comme chez Karl Marx, avec la question du taux de profit, etc., mais simplement une classe qui, en quelque sorte, règne.

La bourgeoisie, devenue abrutie à force de domination, laisserait donc la place aux gestionnaires. Voici comment Georges Sorel voit les choses, dans Réflexions sur la violence :

« Si l’abrutissement de la haute bourgeoisie continue à progresser d’une manière régulière, à l’allure qu’il a prise depuis quelques années, nos socialistes officiels peuvent raisonnablement espérer atteindre le but de leurs rêves et coucher dans des hôtels somptueux.

Deux accidents sont seuls capables, semble-t-il, d’arrêter ce mouvement : une grande guerre étrangère qui pourrait retremper les énergies et qui, en tout cas, amènerait, sans doute, au pouvoir des hommes ayant la volonté de gouverner ; ou une grande extension de la violence prolétarienne qui ferait voir aux bourgeois la réalité révolutionnaire et les dégoûterait des platitudes humanitaires avec lesquelles Jaurès les endort.

C’est en vue de ces deux grands dangers que celui-ci déploie toutes ses ressources d’orateur populaire : il faut maintenir la paix européenne à tout prix ; il faut mettre une limite aux violences prolétariennes. »

Comme on le voit ici très bien, Georges Sorel met sur le même plan une guerre et la violence prolétarienne, car ce qui compte ce n’est nullement l’idéologie, mais la violence en soi. La violence est source d’énergie ; c’est elle qui fournit la substance de la révolution.

Cela est nécessaire, car la bourgeoisie est abrutie, elle n’apparaît plus sur le devant de la scène. Tout devient alors une question de gestion, tout est endormi sur le plan révolutionnaire aux yeux de Georges Sorel. Il faut donc, en quelque chose, chercher la casse.

Frapper fort, c’est ici réactiver la bourgeoisie, la forcer à être elle-même, à se montrer, à se présenter, et donc à affronter. La violence n’est pas un mouvement historique, elle est un choix forçant l’existence de protagonistes.

Georges Sorel dit donc :

« Marx supposait que la bourgeoisie n’avait pas besoin d’être excitée à employer la force ; nous sommes en présence d’un fait nouveau et fort imprévu : une bourgeoisie qui cherche à atténuer sa force.

Faut-il croire que la conception marxiste est morte ? Nullement, car la violence prolétarienne entre en scène en même temps que la paix sociale prétend apaiser les conflits ; la violence prolétarienne enferme les patrons dans leur rôle de producteurs et tend à restaurer la structure des classes au fur et à mesure que celles-ci semblaient se mêler dans un marais démocratique.

Non seulement la violence prolétarienne peut assurer la révolution future, mais encore elle semble être le seul moyen dont disposent les nations européennes, abruties par l’humanitarisme, pour retrouver leur ancienne énergie.

Cette violence force le capitalisme à se préoccuper uniquement de son rôle matériel et tend à lui rendre les qualités belliqueuses qu’il possédait autrefois.

Une classe ouvrière grandissante et solidement organisée peut forcer la classe capitaliste à demeurer ardente dans la lutte industrielle ; en face d’une bourgeoisie affamée de conquêtes et riche, si un prolétariat uni et révolutionnaire se dresse, la société capitaliste atteindra sa perfection historique.

Ainsi la violence prolétarienne est devenue un facteur essentiel du marxisme.

Ajoutons, encore une fois, qu’elle aura pour effet, si elle est conduite convenablement, de supprimer le socialisme parlementaire, qui ne pourra plus passer pour le maître des classes ouvrières et le gardien de l’ordre. »

Il va de soi que le marxisme dont parle Georges Sorel n’a rien à voir avec le marxisme authentique. C’est que, justement, Georges Sorel a son interprétation très personnelle des écrits de Karl Marx.

>Sommaire du dossier

Georges Sorel et la dénonciation anti-politique de la corruption

Le moyen le plus simple de saisir la démarche de Georges Sorel, c’est de voir la différence entre sa conception de la démocratie bourgeoise et celle de la social-démocratie. Cette dernière considère que le socialisme est un mouvement démocratique de l’époque du prolétariat ; la bataille pour la démocratie est la substance de celle pour le socialisme, le mode de production capitaliste étant en opposition fondamentale avec le communisme.

Or, bien entendu, il y a eu des courants pour réviser cela et remplacer le socialisme par une bataille pour la démocratie dans sa forme bourgeoise. C’est en France que ces courants ont été immédiatement les plus puissants, avec notamment la figure de Jean Jaurès.

Georges Sorel dénonce alors la social-démocratie réformiste, la démocratie bourgeoise, et finalement la démocratie tout court, car elle est une valeur propre à la social-démocratie comme à la bourgeoisie, et lui rejette les deux.

C’est ce qui l’amène à un discours violemment anti-démocratique, qui l’amènera entre autres à collaborer à des revues conservatrices, tout en se voulant un partisan du syndicalisme révolutionnaire.

Voici l’un des violentes charges anti-démocratiques propres à Georges Sorel, qu’on trouve ici dans ses Réflexions sur la violence :

« Dès qu’on s’occupe d’élections, il faut subir certaines conditions générales qui s’imposent, d’une manière inéluctable, à tous les partis, dans tous les pays et dans toits les temps.

Quand on est convaincu que l’avenir du monde dépend de prospectus électoraux, de compromis conclus entre gens influents et de ventes de faveurs, on ne peut avoir grand souci des contraintes morales qui empêcheraient l’homme d’aller là où se manifeste son plus clair intérêt.

L’expérience montre que dans tous les pays où la démocratie peut développer librement sa nature, s’étale la corruption la plus scandaleuse, sans que personne juge utile de dissimuler ses coquineries : le Tammany-Hall de New York [base du parti démocrate à New York et bastion du clientélisme et de la corruption] a toujours été cité comme le type le plus parfait de la vie démocratique et dans la plupart de nos grandes villes on trouve des politiciens qui ne demanderaient qu’à suivre les traces de leurs confrères d’Amérique (…).

La démocratie électorale ressemble beaucoup au monde de la Bourse; dans un cas comme dans l’autre il faut opérer sur la naïveté des masses, acheter le concours de la grande presse, et aider le hasard par une infinité de ruses ; il n’y a pas grande différence entre un financier qui introduit sur le marché des affaires retentissantes qui sombreront dans quelques années, et le politicien qui promet à ses concitoyens une infinité de réformes qu’il ne sait comment faire aboutir et qui se traduiront seulement par un amoncellement de papiers parlementaires.

Les uns et les autres n’entendent rien à la production et ils s’arrangent cependant pour s’imposer à elle, la mal diriger et l’exploiter sans la moindre vergogne : ils sont éblouis par les merveilles de l’industrie moderne et ils estiment, les uns et les autres, que le monde regorge assez de richesses pour qu’on puisse le voler largement, sans trop faire crier les producteurs ; tondre le contribuable sans qu’il se révolte, voilà tout l’art du grand homme d’État et du grand financier.

Démocrates et gens d’affaires ont une science toute particulière pour faire approuver leurs filouteries par des assemblées délibérantes ; le régime parlementaire est aussi truqué que les réunions d’actionnaires.

C’est probablement en raison des affinités psychologiques profondes résultant de ces manières d’opérer, que les uns et les autres s’entendent si parfaitement : la démocratie est le pays de Cocagne rêvé par les financiers sans scrupules. »

Il y a ici beaucoup de conceptions qui se mélangent. A la dénonciation de la corruption s’ajoute le rejet violent d’un parti politique organisé et s’affirmant l’avant-garde. Pour Georges Sorel, un tel parti ne peut être constitué que d’intellectuels qui font office de parasite dans le rapport prolétariat-bourgeoisie.

A la critique de la corruption s’associe un anarchisme petit-bourgeois viscéral, typique du proudhonisme. Georges Sorel se définira d’ailleurs à la fin de sa vie comme un « vieillard qui s’obstine à demeurer comme l’avait fait Proudhon un serviteur désintéressé du prolétariat ».

Toute avant-garde ne pourrait ici, par essence même, n’avoir qu’une nature manipulatrice, parasitaire. Penser, ce serait vouloir se servir d’autres, ce serait viser à manipuler. Dans ses Matériaux d’une théorie du prolétariat, Georges Sorel exprime de la manière suivante ce qui est, en fait, une peur viscérale, classiquement petite-bourgeoise, de l’Etat :

« La véritable vocation des Intellectuels est l’exploitation de la politique ; le rôle de politicien est fort analogue à celui de courtisan, et il ne demande pas d’aptitude industrielle.

Il ne faut pas leur parler de supprimer les formes traditionnelles de l’Etat ; c’est en quoi leur idéal, si révolutionnaire qu’il puisse paraître aux bonnes gens, est réactionnaire. Ils veulent persuader aux ouvriers que leur intérêt est de les porter au pouvoir et d’accepter la hiérarchie des capacités qui met les travailleurs sous la direction des hommes politiques. »

Mais, alors, quelle force opposer à la politique? Le syndicat, anti-politique, par définition révolutionnaire, car avançant nécessairement, mettant en même de temps de côté l’idéologie, comme il est expliqué ici dans L’avenir socialiste des syndicats :

« En France, ils [les intellectuels] prétendent que leur vraie place est dans le Parlement et que le pouvoir dictatorial leur reviendrait de plein droit en cas de succès. C’est contre cette dictature représentative du prolétariat que protestent les syndicaux. »

>Sommaire du dossier

Georges Sorel et la violence

Les Réflexions sur la violence de Georges Sorel forment une œuvre extrêmement célèbre dans l’histoire des idées. Celle-ci n’est pourtant pas devenue l’origine d’un mouvement politique ou social ; on peut même dire que, de par son contenu éclectique, entre digressions historiques et remarques intellectuelles, l’oeuvre est d’une profonde incohérence.

Par ailleurs, il est connu que les multiples textes de Georges Sorel se caractérisent justement par le fait de partir dans tous les sens, d’effectuer des remarques sans former un tout cohérent, unifié.

Mais c’est paradoxalement précisément cette dimension incohérente qui a fait le succès d’estime de Georges Sorel et des Réflexions sur la violence. Sa démarche répondait à une besoin très particulier, une approche sociale et culturelle bien déterminée.

Quel était ce besoin, d’où venait-il ?

Il faut saisir le contexte, qui est celui de la fin du 19e siècle, du début du 20e siècle. A l’Est de l’Europe, il existe une forte social-démocratie, qui vise la révolution et se revendique du marxisme le plus orthodoxe.

Son théoricien est Karl Kautsky et déjà des personnalités se profilent comme l’aile gauche de la social-démocratie : la polonaise Rosa Luxembourg, également active en Allemagne, et le russe Lénine.

En France, la social-démocratie est tout à fait différente. Union des courants socialistes, elle ne connaît pratiquement rien au marxisme, et ce qu’elle connaît, elle le connaît mal, s’imaginant que la dialectique signifie unifier les contraires. Son principal dirigeant, Jean Jaurès, est de toutes façons un républicain de gauche, pour qui le socialisme n’est somme toute qu’une République bien faite.

Or, le drame est que cette social-démocratie non-marxiste apparaît aux yeux des masses comme la représentante du marxisme, dans la mesure où elle profite de l’aura de la formidablement puissante social-démocratie allemande.

Pour cette raison, le marxisme apparaît comme un moyen pour des hommes politiques de s’appuyer sur les ouvriers et leurs luttes pour s’insérer dans l’administration, au gouvernement, etc.

Cela provoquera une réaction de dégoût s’exprimant par un rejet fondamental de la politique, d’abord par les « bombistes », les anarchistes jetant des bombes, dont la figure la plus connue est Ravachol, puis par la suite par le syndicalisme révolutionnaire.

A l’opposé de l’Est de l’Europe où les dérives réformistes d’une social-démocratie, bien différente par ailleurs, sont critiquées politiquement, par la gauche, ce qui donnera le mouvement communiste (avec les bolcheviks et les spartakistes), en France la critique est de droite, d’obédience anarchiste.

C’est là qu’intervient Georges Sorel. Celui-ci n’est pas au sens strict le théoricien du syndicalisme révolutionnaire : il ne l’a pas inventé, il ne l’a pas formulé. Il n’est en fait même pas un théoricien du syndicalisme révolutionnaire, courant qu’il soutient, mais dont il reste finalement extérieur.

Ce que fait Georges Sorel, c’est justement reprendre la critique syndicaliste-révolutionnaire de la social-démocratie, en proposant un nouveau modèle de révolution.

Georges Sorel

C’est une révolution qui serait anti-politique et proposerait une nouvelle civilisation, à travers un moyen essentiel car permettant de tout renouveler : la violence.

La classe ouvrière n’est pas ici le fruit d’une dialectique historique au sein d’un mode de production en crise, mais l’outil pour un projet de société utilisant la violence comme vecteur pour bouleverser l’ordre social.

Il ne manquait qu’un pas pour que, une fois la classe ouvrière mise de côté, on ait l’idée d’un projet révolutionnaire de régénération, qui sera justement la thèse de la révolution fasciste.

Georges Sorel ne fera pas ce pas. Si le Cercle Proudhon organisé dans la mouvance de l’Action française se revendique de lui, Georges Sorel restera cependant distant, conservant une option non nationaliste et opposé à l’armée, comme en témoigne son opposition à a première guerre mondiale.

Cependant, son parcours reste en même temps empreint d’antisémitisme ett de fréquentation de syndicalistes révolutionnaires basculant dans le nationalisme. S’il saluera Lénine, en qui il voit celui qui porte un « coup de force » comme justement il l’apprécie, ce sera Benito Mussolini qui s’en revendiquera.

En ce sens, Georges Sorel reste un auteur marginal ; il n’a été qu’un outil historique de l’affirmation de la « révolution fasciste » comme thèse politique. Mais il exprime également un véritable travers français, mêlant incompréhension du marxisme, l’éloge de la spontanéité et du coup de force par le mépris de l’intellect, la fascination pour l’union des contraires.

En ce sens, ces erreurs françaises ont contribué de manière essentielle à la genèse de l’idéologie de la contestation anti-parlementaire d’une classe dominante réduite à la ploutocratie, du culte de l’irrationalisme et de la fascination pour la violence, pour le coup d’éclat, le coup d’État.

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Brigades Rouges : A l’occasion de la mort de Mara Cagol

Aux camarades de l’organisation, aux forces sincèrement révolutionnaires, à tous les prolétaires. Est tombée en combattant MARGHERITA CAGOL, « MARA », dirigeante communiste et membre du comité exécutif des Brigades Rouges.

Sa vie et sa mort sont un exemple qu’aucun combattant pour la liberté ne pourra oublier.

Fondatrice de notre organisation, « MARA » a fait une inestimable contribution d’intelligence, d’abnégation et d’humanité à la naissance et la croissance de l’autonomie prolétaire et de la lutte armée pour le communisme.

Commandante politico-militaire d’une colonne, « MARA » a su guider victorieusement quelques unes des plus importantes opérations de l’organisation. Il y a notamment la libération d’un de nos camarades [Renato Curcio, dirigeant et compagnon de Mara Cagol, le 18 février 1975] de la prison de Casale Monferrato.

Nous ne pouvons pas nous permettre de verser des pleurs sur des nôtres qui sont tombés, mais devons apprendre de la leçon de loyauté, cohérence, courage et héroïsme !

C’est la guerre qui décide, en dernière analyse, de la question du pouvoir : la guerre de classe révolutionnaire. Cette guerre a un prix : un prix certainement haut, mais pas si haut pour faire préférer l’esclavage du travail salarié, la dictature de la bourgeoisie dans ses variantes fasciste ou social-démocrate.

Ce n’est pas le vote qui décide de la question du pouvoir ; ce n’est pas avec un bulletin que se conquiert la liberté.

Que tous les révolutionnaires sincères honorent la mémoire de « MARA », en méditant l’enseignement politique qu’elle a su donner avec son choix, avec son travail, avec sa vie.

Que mille bras se lancent pour saisir son fusil ! Nous, comme ultime salut, nous disons : « Mara » [c’est-à-dire Marguerite, comme la fleur] une fleur a fleuri, et cette fleur de la liberté les Brigades Rouges continueront à la cultiver jusqu’à la victoire !

LUTTE ARMÉE POUR LE COMMUNISME

Brigades Rouges

5 juin 1975

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Brigades Rouges: Condamnation de Roberto Peci (1981)

1juil1981

Brigades Rouges: Condamnation de Roberto Peci

LA RÉVOLUTION NE PEUT PASSER EN PROCÈS : LE PROLÉTARIAT FAIT LE PROCÈS DE LA BOURGEOISIE !

CONSTRUIRE LE PARTI COMMUNISTE COMBATTANT ET LES ORGANISMES DE MASSE RÉVOLUTIONNAIRES !

RÉPÉRER ET ANÉANTIR LES AGENTS DE LA CONTRE-RÉVOLUTION INFILTRÉS DANS LE MOUVEMENT RÉVOLUTIONNAIRE !

ATTAQUER LES APPAREILS DE GUERRE QUI PLANIFIENT LA CAPTURE ET LA TORTURE DES PROLÉTAIRES, ANÉANTIR SANS MÉDIATIONS LES FORCES CONTRE- RÉVOLUTIONNAIRES QUI LES GÈRENT !

L’UNIQUE RAPPORT DE LA RÉVOLUTION PROLÉTAIRE AVEC LES TRAÎTRES EST L’ANÉANTISSEMENT !


Camarades, prolétaires,

Avec la capture du traître Roberto Peci et le procès prolétaire auquel il est soumis, cette insidieuse stratégie contre-révolutionnaire qui se centre sur le « projet repentis » se trouve attaquée, démantelée et frappée au coeur.

Dans les plans des stratèges de la contre-révolution préventive (les Dalla Chiesa, Caselli, Neppi Modona, les Beria d’Argentine, les Pecchioli…), ce projet devait frapper la guérilla et la mettre en crise de l’intérieur, il devait représenter le « début de la fin » d’un processus historique désormais profondément enraciné et consolidé dans notre pays : la lutte armée pour le communisme.

1. CE PROJET INFÂME A DÉJÀ FAILLI PARCE QUE LES FORCES RÉVOLUTIONNAIRES SONT EN TRAIN DE LE BALAYER !
LE PROJET REPENTIS EST AUJOURD’HUI UNE CONTRADICTION DE PLUS POUR LA BOURGEOISIE, QUI DOIT PAYER LES CONSÉQUENCES DE SES SALES COMPLOTS ! ! !

Roberto Peci a eu un rôle précis dans le projet contre- révolutionnaire impérialiste, une fonction précise et de graves responsabilités.

Roberto Peci est un traître à la révolution. Les misérables déclarations de son infâme frère et de la famille ne peuvent plus cacher une vérité scandaleuse et les assassinats de communistes pour défendre, jusqu’au bout, un peu de tranquillité bourgeoise.

Tous les moyens de la contre-guérilla psychologique ne suffisent plus à couvrir l’immonde projet que les carabiniers ont planifié et mis en oeuvre avec la pleine collaboration des deux poux de la maison Peci. Le mouvement révolutionnaire et le prolétariat métropolitain ont aujourd’hui la possibilité d’imposer la justice prolétaire.

2. ROBERTO PECI EST UN TRAÎTRE, MORT AUX TRAÎTRES À LA RÉVOLUTION PROLÉTAIRE !
ROBERTO PECI EST UN AGENT DE LA CONTRE-RÉVOLUTION INTÉGRÉ AU PROJET REPENTIS. LES REPENTIS NE SONT QUE DES DÉLATEURS STIPENDIÉS. LES REPENTIS DOIVENT ÊTRE ANÉANTIS PAS LES FORCES RÉVOLUTIONNAIRES !

Dans le délire des contre-révolutionnaires, comme dans leurs rêves, le monde semble renversé.

C’est la révolution qui se charge de les remettre tous sur leurs pieds, bien ancrés en terre, et de mettre les contradictions en évidence de manière explosive.

Le projet « repentis » se révèle aujourd’hui tel qu’il est réellement : une tragique farce de foire dans laquelle les rôles et les fonctions sont définis depuis longtemps.

D’une part, une poignée de lâches traîtres, qui ont toujours vécu en marge et à la traîne du mouvement révolutionnaire, qui ont prétendu réduire la complexité et la richesse du processus révolutionnaire aux limites bornées de leur propre subjectivisme et de leur propre individualisme, et qui, face à l’élévation du niveau de l’affrontement de classe, ont cru pouvoir se vendre impunément à l’ennemi. Ces délateurs stipendiés doivent être repérés, démasqués et anéantis.

D’autre part, un régiment toujours plus vaste de stratèges et d’exécutants des projets de la contre-révolution préventive. Rien n’arrête ces vautours, comme le démontrent clairement les « deux arrestations » du pou Patrizio Peci et les assassinats de via Fracchia.

Contre ces louches personnages qui sont au centre du complot contre-révolutionnaire, la guérilla doit intensifier ses attaques et pratiquer continuellement une stratégie d’anéantissement qui ne laisse sur pied aucune de leurs constructions.

La structure intégrée des carabiniers, policiers, magistrats, avocats et experts qui planifient la capture et la torture des forces révolutionnaires doit être continuellement attaquée et démontée pièce après pièce. Aucune médiation, aucun retard n’est plus permis dans la guerre à la stratégie différenciée de l’impérialisme, qui recouvre des aspects toujours plus agressifs. Les opérations Peci, les opérations Buonavita ne doivent plus être possibles.

3. CE NE SONT PAS SEULEMENT LES BRIGADES ROUGES QUI RENDRONT LA SENTENCE À L’ÉGARD DU TRAÎTRE ROBERTO PECI, MAIS TOUT LE MOUVEMENT RÉVOLUTIONNAIRE ET LE PROLÉTARIAT MÉTROPOLITAIN.

Camarades, prolétaires,

Le problème de la délation et de la trahison n’est pas un problème des seules Brigades Rouges, mais un problème du mouvement révolutionnaire tout entier et de tout le prolétariat métropolitain. Parce qu’il n’existe pas le problème de « Roberto Peci : le traître », mais celui de « Roberto Peci : un traître », et qu’il apparaît derrière le problème historico-politico-militaire de fond.

Si aujourd’hui, la trahison est savamment construite et exploitée par la bourgeoisie, qui en a fait un axe portant de son projet de contre-révolution préventive, à travers un lent et constant travail de construction subjective du « repenti », il n’en est pas moins vrai qu’elle s’enracine profondément dans un terrain objectif qui a sa consistance historique dans la reproduction de l’idéologie bourgeoise à l’intérieur du prolétariat, et jusqu’au sein de son avant-garde et de sa direction historique : le Parti.

Vit aussi à l’intérieur du prolétariat et du parti lui-même la dialectique fondamentale de l’affrontement de classe entre l’affirmation de la conscience révolutionnaire et sa négation, entre l’affirmation de la juste ligne et la re-proposition de pratiques déviantes, subjectivistes, militaristes et organisativistes.

Et quand l’affrontement entre révolution et contre-révolution avance, quand les raisons de la révolution commencent à prendre corps, la trahison devient l’arme ultime aux mains de la bourgeoisie.

La crise du capitalisme accélère la restructuration impérialiste et élève le niveau de l’affrontement de classe. La stratégie de l’État impérialiste des multinationales est la contre- révolution globale préventive. Elle envahit chaque zone de la formation sociale et s’infiltre dans le processus révolutionnaire pour le détruire de l’intérieur.

La trahison a une explication historique et c’est celle-là ! C’est dans l’infiltration de l’idéologie bourgeoise dans le prolétariat, dans sa reproduction à l’intérieur du parti, que doivent être recherchées les causes politiques de la trahison et du sordide marché qu’il y a derrière.

LA LUTTE IDÉOLOGIQUE EST L’ARME PRINCIPALE CONTRE LA TRAHISON !

À travers la lutte idéologique, à travers la clarté et la fermeté sur la juste ligne, les armes de la critique contre l’infiltration de l’idéologie bourgeoise et petite-bourgeoise doivent être affinées et renforcées, afin de donner une juste résolution politico-militaire au problème.

Seul un débat à travers l’ensemble du mouvement révolutionnaire et à travers tout le prolétariat métropolitain sur ces questions pourra ramener le traître Roberto Peci à sa juste dimension politique, et seulement de cette manière, la sentence émise à son égard pourra exprimer cette humanité qui caractérise la justice prolétaire.

C’est dans la dialectique parti-masses que prennent place les éléments concrets de la croissance du pouvoir prolétaire armé, de l’avancée du processus révolutionnaire. Et c’est seulement en agissant en parti qu’il est aujourd’hui possible de faire vivre cette dialectique dans ces justes termes.

Agir en parti, cela signifie, entre autres choses, faire vivre dans le programme tactique de conjoncture les contenus essentiels du programme général de transition au communisme, c’est-à-dire la désarticulation des projets contre-révolutionnaires de la bourgeoisie et la construction du système du pouvoir prolétaire armé. Parce qu’il ne peut y avoir désarticulation sans, dans le même temps, construction.

Aujourd’hui, la Campagne Peci s’articule selon ces lignes directrices, parce que, dans le même temps qu’elle désarticule, en attaquant en profondeur le projet repentis, elle construit, en posant la question des traîtres dans sa juste dimension politique, elle éclaire et renforce la lutte idéologique.

Nous avons dit que le mouvement révolutionnaire dans son ensemble et chaque secteur du prolétariat métropolitain devaient s’exprimer sur le débat en cours et, en conséquence, sur le sort qui en découle pour le traître Roberto Peci, dans la mesure où le problème de la délation intéresse chaque détermination du prolétariat métropolitain et chacune de ses instances organisées, précisément du fait de son caractère d’attaque globale au processus révolutionnaire.

Pour éviter toute confusion, et surtout pour empêcher que se greffent sur cette dialectique les habituelles sordides manoeuvres de la bourgeoisie, il vaut mieux être extrêmement clairs : nous faisons ci-après la liste des instances qui doivent s’exprimer sur le sort du traître Roberto Peci, et dont les évaluations et décisions doivent être intégralement publiées dans les organes de presse et dans les autres moyens de communication sociale.

a) Les communistes qui viennent d’être jugés et qui sont encore en procès au tribunal spécial de guerre de Turin ;

b) Les prolétaires prisonniers des Comités de Lutte, enfermés dans les prisons du régime, en lutte contre la stratégie différenciée, pour l’affirmation du pouvoir prolétaire armé (CdL de Nuoro, CUC de Palmi, CdL de Messina, CdL de Pianosa, CdL de Trani, CdL de Fossombrone, CdL de Cuneo, CdL de Rebbibia) ;

c) Les chômeurs organisés et le prolétariat marginal en lutte à Naples et à Rome contre la restructuration du marché du travail, pour la construction des organismes de masse révolutionnaires et du pouvoir prolétaire armé (les Chômeurs Communistes pour le Pouvoir Prolétaire de Naples et les organismes de lutte du prolétariat marginal dans l’aire métropolitaine romaine) ;

d) La classe ouvrière : les ouvriers en lutte contre les licenciements, le chômage partiel, l’exploitation, la nocivité des pôles industriels de Turin, Milan, Porto Marghera, Naples ; les ouvriers en lutte contre les licenciements et le chômage partiel à la Fiat de Turin, à l’Alfa Romeo d’Arese et à l’Alfasud de Pomigliano D’Arco, à la Pétrochimie de Porto Marghera (le Comité des Travailleurs de la Pétrochimie).

Un seul obstacle se pose à l’émission d’une juste sentence prolétaire : le ridicule black-out que l’Exécutif veut imposer, et que la presse de régime accepte passivement, sur les contenus et les objectifs de la Campagne Peci.

À tous, patrons et valets, politiques et militaires, les Brigades Rouges rappellent encore une fois une seule chose : seule la publication intégrale des communiqués et des déclarations du traître Roberto Peci peut permettre que s’exprime à son égard cette humanité qui caractérise la justice prolétaire !!!

POUR LE COMMUNISME !

Brigades Rouges. Front des Prisons. 1er juillet 1981 

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