Il existe à partir de 1848 tout un processus de démantèlement des formes artistiques ayant prévalu jusque-là. Le mode de production capitaliste est en effet obligé de les déformer afin de pouvoir les insérer dans sa propre existence.

En poésie, c’est Arthur Rimbaud qui est le fer de lance de cette entreprise de destruction ; au théâtre, c’est Victor Hugo, avec la fameuse « bataille d’Hernani ». Ce qui suit cette bataille, c’est le néant théâtral, à part pour les comédies de boulevard, comme avec Eugène Labiche, George Sand, Georges Feydeau, Sacha Guitry… et les loufoqueries.

Ces loufoqueries, se prétendant « avant-gardistes », sont désormais très valorisées dans l’histoire du théâtre, car la bourgeoisie les a largement valorisées depuis, alors qu’à l’époque elles étaient totalement marginales, pour ne pas dire anecdotiques. On a ainsi :

– Ubu Roi, d’Alfred Jarry en 1896 ;

– Les Mamelles de Tirésias (« Drame surréaliste »), d’Apollinaire en 1917 ;

– La Machine infernale, de Jean Cocteau en 1934 ;

– Électre, de Jean Giraudoux en 1937 ;

– Antigone, de Jean Anouilh en 1944.

Toutes ces œuvres se fondent sur l’antiquité, à part Ubu Roi (même si en pratique c’est un « tyran ») ; toutes cherchent à développer un langage délirant, totalement en décalage avec le sens réel des mots. Ces œuvres ont en commun d’être intentionnellement incohérentes dans leur dynamique, extrêmement difficiles à suivre, de par une suite de mots balancés en vrac, d’un faux lyrisme qui est une fin en soi, d’une intrigue qui ne tient pas debout.

Ubu Roi est une œuvre où un roi fictif massacre les nobles pour leur voler leur argent, dans un univers loufoque :

PÈRE UBU
Messieurs, nous établirons un impôt de dix pour cent sur la propriété, un autre sur le commerce et l’industrie, et un troisième sur les mariages et un quatrième sur les décès, de quinze francs chacun.

PREMIER FINANCIER
Mais c’est idiot, Père Ubu.

DEUXIÈME FINANCIER
C’est absurde.

TROISIÈME FINANCIER
Ça n’a ni queue ni tête.

PÈRE UBU
Vous vous fichez de moi ! Dans la trappe les financiers !

On enfourne les financiers.

MÈRE UBU
Mais enfin, Père Ubu, quel roi tu fais, tu massacres tout le monde.

PÈRE UBU
Eh merdre !

Dans Les Mamelles de Tirésias, une femme devient un homme et son mari devient une femme qui donne naissance subitement à plus de 40 000 enfants en une journée :

Le mari
Eh oui c’est simple comme un périscope
Plus j’aurai d’enfants
Plus je serai riche et mieux je pourrai me nourrir
Nous disons que la morue produit assez d’œufs en un jour
Pour qu’éclos ils suffisent à nourrir de brandade et d’aïoli
Le monde entier pendant une année entière
N’est-ce pas que c’est épatant d’avoir une nombreuse famille
Quels sont donc ces économistes imbéciles
Qui nous ont fait croire que l’enfant
C’était la pauvreté
Tandis que c’est tout le contraire
Est-ce qu’on a jamais entendu parler de morue morte dans la misère
Aussi vais-je continuer à faire des enfants
Faisons d’abord un journaliste
Comme ça je saurai tout
Je devinerai le surplus
Et j’inventerai le reste

La Machine infernale est une réécriture d’Oedipe Roi de Sophocle, avec une modification bien entendu du mythe (le sphinx, qui est une femme chez les Grecs, devient amoureuse d’Oedipe), des dialogues à la fois délirants et hermétiques qu’on ne peut pas suivre, etc. :

ŒDIPE : Je résisterai ! (Il ferme les yeux, détourne la tête.)

LE SPHINX : Inutile de fermer les yeux, de détourner la tête. Car ce n’est ni par le chant, ni par le regard que j’opère. Mais, plus adroit qu’un aveugle, plus rapide que le filet des gladiateurs, plus subtil que la foudre, plus raide qu’un cocher, plus lourd qu’une vache, plus sage qu’un élève tirant la langue sur des chiffres, plus gréé, plus voilé, plus ancré, plus bercé qu’un navire, plus incorruptible qu’un juge, plus vorace que les insectes, plus sanguinaire que les oiseaux, plus nocturne que l’œuf, plus ingénieux que les bourreaux d’Asie, plus fourbe que le cœur, plus désinvolte qu’une main qui triche, plus fatal que les astres, plus attentif que le serpent qui humecte sa proie de salive ; je sécrète, je tire de moi, je lâche, je dévide, je déroule, j’enroule de telle sorte qu’il me suffira de vouloir ces nœuds pour les faire et d’y penser pour les tendre ou pour les détendre ; si mince qu’il t’échappe, si souple que tu t’imagineras être victime de quelque poison, si dur qu’une maladresse de ma part t’amputerait, si tendu qu’un archet obtiendrait entre nous une plainte céleste ; bouclé comme la mer, la colonne, la rose, musclé comme la pieuvre, machiné comme les décors du rêve, invisible surtout, invisible et majestueux comme la circulation du sang des statues, un fil qui te ligote avec la volubilité des arabesques folles du miel qui tombe sur du miel.

ŒDIPE : Lâchez-moi !

Électre est une réécriture du mythe grec, pareillement de manière cryptique, hermétique, délirante :

ÉGISTHE. – Cela va, jardinier.

LE JARDINIER. – Je sais, je sais que cela va. Et mes mains sont sales. Regardez. Voilà des mains sales ! Des mains que j’ai justement lavées après avoir retiré les morilles et les oignons pendus, pour que rien n’entête la nuit d’Électre… Moi je coucherai dans le hangar, Électre, d’où je surveillerai toute menace à votre sommeil, qu’elle vienne du hibou en fraude, de l’écluse ouverte, ou du renard qui fourrage la haie, sa tête grossie d’une poule. J’ai dit…

ÉLECTRE. – Merci, jardinier.

CLYTEMNESTRE. – Et ainsi vivra Électre, fille de Clytemnestre et du roi des rois, à voir dans les plates-bandes son époux circuler deux seaux aux mains, centre d’un cercle de barrique !

ÉGISTHE. – Et elle y pleurera les morts tout à son aise. Prépare dès demain tes semis d’immortelles.

Antigone reprend pareillement le mythe, mais dans la pièce jouée durant l’Occupation (et ayant passée la censure nazie), Antigone représente en fait la Résistance idéaliste, cherchant la justice mais incapable d’assumer ses responsabilités, alors que Créon représente Pétain qui sacrifie son image afin d’assumer de diriger le pays

Antigone
Pourquoi veux-tu me faire taire ? Parce que tu sais que j’ai raison ? Tu crois que je ne lis pas dans les yeux que tu le sais ? Tu sais que j’ai raison, mais tu ne l’avoueras jamais parce que tu es en train de défendre ton bonheur en ce moment comme un os.

Créon
Le tien et le mien, oui, imbécile !

Antigone
Vous me dégoûtez tous avec votre bonheur ! Avec votre vie qu’il faut aimer coûte que coûte. On dirait des chiens qui lèchent tout ce qu’ils trouvent. Et cette petite chance pour tous les jours, si on n’est pas trop exigeant. Moi, je veux tout, tout de suite, – et que ce soit entier – ou alors je refuse ! Je ne veux pas être modeste, moi, et me contenter d’un petit morceau si j’ai été bien sage. Je veux être sûre de tout aujourd’hui et que cela soit aussi beau que quand j’étais petite – ou mourir.

Ces œuvres n’ont, bien évidemment, jamais été des succès de masse et même la bourgeoisie les a considérés comme des expérimentations marginales. Seuls les milieux littéraires, voire franchement « avant-gardistes », y ont porté leur attention.

Elles correspondent, dans le cadre du développement inégal, au succès du théâtre stupide relevant du divertissement pseudo-comique.

Plus ce succès devenait patent dans la production théâtrale, plus il y avait inversement une tendance à l’avant-garde, dans une démarche cryptique, hermétique, avec des œuvres fermées sur elles-mêmes, tendant à être incompréhensibles, relevant d’une tentative de loufoquerie petite-bourgeoise pour attirer l’attention et contribuer au relativisme général, le tout étant maquillé derrière un prétendu jeu artistique avec les formes.

Il y avait là des éléments sans intérêt donc sur le plan culturel, mais formant des références internes aux milieux littéraires qui allaient grandement aider à l’émergence du théâtre du vingtième siècle en France.

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Le théâtre est une forme représentative et, de la même manière que la peinture contemporaine n’est plus en mesure de représenter quelque chose, il est paralysé, il ne sait plus vers quoi se tourner. Tout comme la poésie, il pratique la fuite en avant dans la « modernité » ; tout comme le roman « moderne », ses personnages n’en sont plus.

Le phénomène est général ; il est propre à l’affirmation du « moi » individualisé du mode de production capitaliste. Il a toutefois frappé au théâtre, car contrairement à une œuvre d’art contemporain qu’on peut éviter, un roman « moderne » qu’on ne lit pas ou une poésie « moderne » fugace qu’on ne saisit pas, le théâtre est une représentation qu’on doit endurer et qui est censée avoir une valeur puisqu’elle est représentée.

La dimension élitiste du théâtre a permis une vaste reconnaissance au théâtre contemporain, après un premier choc très brutal pour les spectateurs. En effet, une pièce de théâtre est censée représenter le réel ou du moins quelque chose de vraisemblable ; en présentant des êtres en chair et en os, il faut bien que quelque chose parle aux spectateurs.

Le renversement n’en a été que plus spectaculaire, avec un théâtre contemporain supprimant les notions de temps et de lieux, où les personnages sont devenus des figures fantomatiques errants dans les questionnements existentiels à travers des situations loufoques ou sordides. Cela pouvait apparaître comme surprenant ou « avant-gardiste » à l’initial ; c’est devenu la norme.

Tant Ionesco que Beckett représentent ici véritablement des drapeaux du subjectivisme bourgeois. Le mode de production capitaliste s’est approprié le théâtre. Ce qu’on a appelé pompeusement le « théâtre de l’absurde » n’a été que l’expression du subjectivisme individualisé au niveau des acteurs d’une pièce, ce qui par contrecoup fait s’effondrer la notion même de théâtre, tout comme les « installations » de l’art contemporain ont dynamité le cadre artistique en général.

Le théâtre du vingtième siècle a ainsi reflété une évolution fondamentale dans la vision du monde de la bourgeoisie.

De la peinture psychologique des caractères et des passions du XVIIe siècle, on était passé au XVIIIe siècle à la comédie des Lumières, puis au drame bourgeois. Ce dernier était déjà une expression profondément marquée par le caractère devenu réactionnaire de la bourgeoisie, mais il s’inscrivait dans le travail de liquidation des restes de féodalité présents en partie jusqu’à 1848.

Après 1848, on a alors le triomphe complet de la bourgeoisie sur la féodalité, du moins dans la plupart des traits fondamentaux de la société ; dans la seconde partie du XIXe siècle, le théâtre acquière sa nouvelle substance.

Mais de quelle substance parle-t-on ? Car si l’on regarde après 1848, on n’a plus de théâtre au sens strict. On a de la comédie de boulevard, du nom du boulevard du Temple à Paris, avec ses innombrables institutions du divertissement bourgeois superficiel, tous aux noms pittoresques : le théâtre des Pygmées, le Petit-Lazari, les Funambules, les Délassements-Comiques, le Cirque-Olympique, les Folies-Dramatiques, le Théâtre-Lyrique, à quoi s’ajoutent de nombreux cafés-concerts, cabarets, etc.

Ce boulevard du Temple est alors surnommé le boulevard du crime de par la fascination pour le crime comme thème par les théâtres, en conformité avec le goût bourgeois décadent pour le difforme et le malsain.

De fait, la bourgeoisie est alors en perdition et strictement incapable de produire de la culture ; elle ne cherche qu’un élitisme raffiné à prétention spirituelle ou une superficialité divertissante et exotique. C’est ce théâtre qui caractérise la « belle-époque » de la bourgeoisie et qui se maintient à travers la crise générale du capitalisme suivant 1917.

Il faudra attendre une relance générale du capitalisme, après 1945, sous impulsion américaine, pour que ce théâtre bourgeois devienne le théâtre du vingtième siècle, qu’on définira comme le théâtre de l’absurde, l’anti-théâtre, etc.

La période de la décadence du théâtre, avec le théâtre de boulevard, apparaît alors comme un long moment de transition avant que le théâtre « moderne », « contemporain », ne surgisse. Le théâtre de boulevard se maintiendra, mais comme divertissement conformément à sa nature initiale et il ne sera plus sur le devant de la scène. Il suffit de regarder les dates des œuvres des « auteurs majeurs » du théâtre considéré en général pour le constater, comme ici par exemple :

1637 Corneille, Le Cid

1669 Molière, Le Tartuffe ou l’Imposteur

1670 Racine, Bérénice

1730 Marivaux, Le Jeu de l’amour et du hasard

1781 Beaumarchais, Le Mariage de Figaro

1830 Hugo, Hernani

1834 Musset, Lorenzaccio

…

1950 Ionesco, La cantatrice chauve

1952 Beckett, En attendant Godot

En fait, on peut dire qu’à partir de 1848, apogée de la vague révolutionnaire bourgeoise, le théâtre porté par la bourgeoisie en tant que force historique a disparu. Il aurait dû au contraire acquérir une importance capitale si l’on prend les prétentions bourgeoises à représenter la civilisation.

Cependant, le théâtre n’a de sens et de signification qu’au XVIIe siècle, il a du sens au XVIIIe et au XIX il est passé déjà dans un subjectivisme avec des restes anti-féodaux, pour s’effondrer immédiatement dans la foulée.

Dans les faits, la bourgeoisie a bien multiplié les théâtres et les pièces, mais simplement pour se divertir, avec un goût certain pour le sordide, le malsain, le difforme, etc. La bourgeoisie a été incapable de produire de grands auteurs, de prolonger le théâtre. Le théâtre, en triomphant en apparence comme forme artistique, est devenu une simple caisse de résonance du mode de vie bourgeois.

C’est ce qui explique la mise en valeur de manière systématique par la bourgeoisie d’une œuvre aussi niaise, aussi infantile et grotesque que Cyrano de Bergerac d’Edmond Rostand, qui date de… 1897. La Tour Eiffel était déjà alors construite.

En fait, soixante-dix ans après la « bataille d’Hernani » où Victor Hugo a été le fer de lance du démantèlement du théâtre classique, conformément au libéralisme relativiste, la bourgeoisie ne peut proposer que Cyrano de Bergerac et un théâtre de boulevard superficiel et tapageur jouant sur les tromperies au sein du couple bourgeois.

Le « vaudeville », l’infantilisme et les loufoqueries sont les seules choses que la bourgeoisie peut produire. On a là une preuve du déclin de cette classe, qui est alors incapable de produire une culture en tant que telle.

Comment expliquer alors l’émergence du théâtre du 20^e siècle en France, c’est-à-dire du théâtre de l’absurde et de son prolongement ?

Cela tient à la relance du capitalisme après 1945, le capitalisme français adoptant les méthodes américaines et parvenant alors à un certain niveau des forces productives. Le théâtre du vingtième siècle est alors un équivalent de l’art contemporain, il est un accompagnement idéologique de la progression du capitalisme, de son élargissement.

La France est le détonateur du théâtre contemporain de par ses multiples scènes parisiennes, pétries de loufoqueries et du sordide du théâtre de boulevard, avec une grande histoire théâtrale à l’arrière-plan, qui est ici littéralement détournée pour une véritable industrie.

Le théâtre du vingtième siècle se présente comme un anti-théâtre, ses pièces comme des anti-pièces, tout comme l’art contemporain affirme remettre en cause la notion de supports artistiques, au profit de prétendues installations. Il se situe cependant dans le prolongement du théâtre de boulevard et de sa dimension tapageuse, avec des acteurs et des metteurs en scène visant le sensationnel, le pittoresque, le grotesque.

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MAI 1920

C’est dans le tourbillon de la révolution et de la contre-révolution que s’est accomplie la fondation du Parti Communiste Ouvrier d’Allemagne.

Mais la naissance du nouveau parti ne date pas de Pâques 1920, moment où le rassemblement de l’ « opposition », qui n’était unie jusqu’ici que par des contacts vagues, trouva sa conclusion organisationnelle. L’heure de la naissance du KAPD coïncide avec la phase de développement du KPD (Ligue Spartacus), au cours de laquelle une clique de chefs irresponsables, plaçant ses intérêts personnels au-dessus des intérêts de la révolution prolétarienne, a entrepris d’imposer sa conception personnelle de la « mort » de la révolution allemande à la majorité du parti.

Celui-ci se dressa alors énergiquement contre cette conception personnellement intéressée. Le KAPD est né lorsque cette clique, se fondant sur cette conception personnelle qu’elle avait élaborée, voulut transformer la tactique du parti, jusqu’ici révolutionnaire, en une tactique réformiste. Cette attitude traîtresse des Lévi, Posner et Compagnie justifie une nouvelle fois la reconnaissance du fait que l’élimination radicale de toute politique de chefs doit constituer la première condition du progrès impétueux de la révolution prolétarienne en Allemagne.

C’est en réalité la racine des oppositions qui sont apparues entre nous et la Ligue Spartakus, oppositions d’une telle profondeur que la faille qui nous sépare de la Ligue Spartakus (=du KPD)est plus grande que l’opposition qui existe entre les Lévi, les Pieck, les Thalheimer, etc., d’un côté et les Hilferding, les Crispien, les Stampfer, les Legien de l’autre.

L’idée qu’il faut faire de la volonté révolutionnaire des masses le facteur prépondérant dans les prises de position tactiques d’une organisation réellement prolétarienne, est le leitmotiv de la construction organisationnelle de notre parti. Exprimer l’autonomie des membres dans toutes les circonstances, c’est le principe de base d’un parti prolétarien, qui n’est pas un parti dans le sens traditionnel.

Il est donc pour nous évident que le programme du parti, que nous transmettons ici à nos organisations et qui a été rédigé par la commission du programme mandatée par le congrès, doit rester un projet de programme jusqu’à ce que le prochain congrès ordinaire se déclare d’accord avec la présente version. Du reste des propositions d’amendements, qui concerneraient les prises de position fondamentales et tactiques du parti, sont à peine probables, dans la mesure où le programme ne fait que formuler fidèlement, dans un cadre plus large, le contenu de la déclaration programmatique adoptée à l’unanimité par le congrès du parti. Mais d’éventuels amendements formels ne changeront rien à l’esprit révolutionnaire qui anime chaque ligne du programme.

La reconnaissance marxiste de la nécessité historique de la dictature du prolétariat reste pour nous un guide immuable; inébranlable reste notre volonté de mener le combat pour le socialisme dans l’esprit de la lutte de classe internationale. Sous ce drapeau, la victoire de la révolution prolétarienne est assurée.

Berlin. Mi-mai 1920.

*

* *

La crise économique mondiale, née de la guerre mondiale, avec ses effets économiques et sociaux monstrueux, et dont l’image d’ensemble produit l’impression foudroyante d’un unique champ de ruines aux dimensions colossales, ne signifie qu’une seule chose : le crépuscule des dieux de l’ordre mondial bourgeois-capitaliste est entamé.

Aujourd’hui il ne s’agit pas d’une des crises économiques périodiques, propres au mode de production capitaliste; c’est la crise du capitalisme lui-même; secousses convulsives de l’ensemble de l’organisme social, éclatement formidable d’antagonismes de classes d’une acuité jamais vue, misère générale pour de larges couches populaires, tout cela est un avertissement fatidique à la société bourgeoise.

Il apparaît de plus en plus clairement que l’opposition entre exploiteurs et exploités qui s’accroît encore de jour en jour, que la contradiction entre capital et travail, dont prennent de plus conscience même les couches jusque là indifférentes du prolétariat, ne peut être résolue. Le capitalisme a fait l’expérience de son fiasco définitif; il s’est lui-même historiquement réduit à néant dans la guerre de brigandage impérialiste, il a créé un chaos, dont la prolongation insupportable place le prolétariat devant l’alternative historique : rechute dans la barbarie ou construction d’un monde socialiste.

De tous les peuples de la terre, seul le prolétariat russe a jusqu’ici réussi dans des combats titanesques à renverser la domination de sa classe capitaliste et à s’emparer du pouvoir politique.

Dans une résistance héroïque il a repoussé l’attaque concentrée de l’armée de mercenaires organisée par le capital international, et il se voit maintenant confronté à une tâche qui dépasse l’entendement par sa difficulté : construire, sur une base socialliste, l’économie totalement détruite par la guerre civile qui lui a succédé pendant plus de deux ans. Le destin de la république des conseils russes dépend du développement de la révolution prolétarienne en Allemagne. Après la victoire de la révolution allemande, on se trouvera en présence d’un bloc économique socialiste qui, au moyen de l’échange réciproque des produits de l’industrie et de l’agriculture, sera en mesure d’établir un mode de production véritablement socialiste, en n’étant plus obligé de faire des concessions économiques, et par là aussi politiques, au capital mondial.

Si le prolétariat mondial ne remplit pas à très court terme sa tâche historique, le développement de la révolution mondiale sera remis en question pour des années, si ce n’est des dizaines d’années. En fait, c’est l’Allemagne qui est aujourd’hui la clé de la révolution mondiale. La révolution dans les pays « vainqueurs » de l’Entente ne peut se mettre en branle, que lorsqu’aura été levée la grande barrière en Europe Centrale. Les conditions économiques de la révolution prolétarienne sont logiquement incomparablement plus favorables en Allemagne que dans les pays « vainqueurs » de l’Europe occidentale.

L’économie allemande pillée impitoyablement après la signature de la paix de Versailles a fait mûrir une paupérisation qui pousse à bref délai à la solution violente d’une situation catastrophique. En outre la paix de brigands versaillaise n’aboutit pas seulement à peser au-delà de toute mesure sur le mode de production capitaliste en Allemagne, mais elle pose au prolétariat des fers qu’il ne peut supporter : son aspect le plus dangereux, c’est qu’elle sape les fondements économiques de la future économie socialiste en Allemagne, et donc, dans ce sens, également, remet en question le développement de la révolution mondiale. Seule une poussée en avant impétueuse de la révolution prolétarienne allemande peut nous sortir de ce dilemme. La situation économique et politique en Allemagne est plus que mûre pour l’éclatement de la révolution prolétarienne.

A ce stade de l’évolution historique, où le processus de décomposition du capitalisme ne peut être voilé artificiellement que par un spectacle de positions de forces apparentes, tout doit tendre à aider le prolétariat à acquérir la conscience qu’il n’a besoin que d’une intervention énergique pour user efficacement du pouvoir qu’il possède déjà effectivement. A une époque de la lutte de classe révolutionnaire, comme celle-ci, où la dernière phase de la lutte entre le capital et le travail est entamée et où le combat décisif lui-même est déjà en train, il ne peut être question de compromis avec l’ennemi mortel, mais d’un combat jusqu’à l’anéantissement. En particulier, il faut attaquer les institutions qui tendent à jeter un pont au-dessus des antagonismes de classes et qui s’orientent ainsi vers une sorte de « commmunauté de travail » politique ou économique entre exploitateurs et exploités.

Au moment où les conditions objectives de l’éclatement de la révolution prolétarienne sont données, sans que la crise permanente ne connaisse une aggravation définitive, ou bien au moment où une aggravation catastrophique se produit, sans qu’elle soit conçue et exploitée jusque dans ses dernières conséquences par le prolétariat, il doit y avoir des raisons de nature subjective pour freiner le progrès accéléré de la révolution. Autrement dit, l’idéologie du prolétariat se trouve encore en partie prisonnière de représentations bourgeoises ou petites-bourgeoises.

La psychologie du prolétariat allemand, dans son aspect présent, ne montre que trop distinctement les traces de l’esclavage militariste séculaire, avec en plus les signes caractéristiques d’un manque de conscience de soi; c’est le produit naturel du crétinisme parlementaire de la vieille social-démocratie et de l’USPD d’un côté, de l’absolutisme de la bureaucratie syndicale de l’autre. Les éléments subjectifs jouent un rôle décisif dans la révolution allemande. Le problème de la révolution allemande est le problème du développement de la conscience de soi du prolétariat allemand.

Reconnaissant cette situation ainsi que la nécessité d’accélérer le rythme du développement de la révolution dans le monde, fidèle également à l’esprit de la 3^e Internationale, le KAPD combat pour la revendication maximale de l’abolition immédiate de la démocratie bourgeoise et pour ladictature de la classe ouvrière. Il rejette dans la constitution démocratique le principe, doublement absurde et intenable dans la période actuelle, qui veut concéder à la classe capitaliste exploiteuse elle aussi des droits politiques et le pouvoir de disposer exclusivement des moyens de production.

Conformément à ses vues maximalistes, le KAPD se déclare également pour le rejet de toutes les méthodes de lutte réformistes et opportunistes, dans lesquelles il ne voit qu’une manière d’esquiver les luttes sérieuses et décisives avec la classe bourgeoise. Il ne veut pas esquiver ces luttes, au contraire, il les provoque. Dans un Etat qui porte tous les symptômes de la période de décadence du capitalisme, la participation au parlementarisme appartient aussi aux méthodes réformistes et opportunistes.

Exhorter, dans une telle période, le prolétariat à participer aux élections au parlement, cela signifie réveiller et nourrir chez lui l’illusion dangereuse que la crise pourrait être dépassée par des moyens parlementaires; c’est appliquer un moyen utilisé autrefois par la bourgeoisie dans sa lutte de classe, alors que l’on est dans une situation où seuls des moyens de lutte de classe prolétariens, appliqués de manière résolue et sans ménagements, peuvent avoir une efficacité décisive. La participation au parlementarisme bourgeois, en pleine progression de la révolution prolétarienne, ne signifie également en fin de compte rien d’autre que le sabotage de l’idée des conseils.

L’idée des conseils dans la période de la lutte prolétarienne pour le pouvoir politique est au centre du processus révolutionnaire.

L’écho plus ou moins fort que l’idée des conseils suscite dans la conscience des masses est le thermomètre qui permet de mesurer le développement de la révolution sociale. La lutte pour la reconnaissance de conseils d’entreprise révolutionnaires et de conseils ouvriers politiques dans le cadre d’une situation révolutionnaire déterminée naît logiquement de la lutte pour la dictature du prolétariat contre la dictature du capitalisme. Cette lutte révolutionnaire, dont l’axe politique spécifique est constitué par l’idée des conseils, s’oriente,sous la pression de la nécessité historique, contre la totalité de l’ordre social bourgeois et donc aussi contre sa forme politique, le parlementarisme bourgeois. Système des conseils ou parlementarisme? C’est une question d’importance historique.

Edification d’un monde communiste-prolétarien ou naufrage dans le marais de l’anarchie capitaliste-bourgeoise? Dans une situation aussi totalement révolutionnaire que la situation actuelle en Allemagne, la participation au parlementarisme signifie donc non seulement saboter l’idée des conseils, mais aussi par surcroît galvaniser le monde capitaliste bourgeois en putréfaction et, par là, de manière plus ou moins voulue, ralentir le cours de la révolution prolétarienne.

A côté du parlementarisme bourgeois, les syndicats y forment le principal rempart contre le développement ultérieur de la révolution prolétarienne en Allemagne.

Leur attitude pendant la guerre mondiale est connue. Leur influence décisive sur l’orientation principielle et tactique du vieux parti social-démocrate conduisit à la proclamation de l’ « union sacrée » avec la bourgeoisie allemande, ce qui équivalait à une déclaration de guerre au prolétariat international. Leur efficacité social-traître trouva sa continuation logique lors de l’éclatement de la

révolution de novembre 1918 en Allemagne : ils attestèrent leurs intentions contre-révolutionnaires en constituant avec les industriels allemands en pleine crise une « communauté de travail » (Arbeitsgemeinschaft) pour la paix sociale. Ils ont conservé leur tendance contre-révolutionnaire jusqu’à aujourd’hui, pendant toute la période de la révolution allemande. C’est la bureaucratie des syndicats qui s’est opposée avec le plus de violence à l’idée des conseils qui s’enracinait de plus en plus profondément dans la classe ouvrière allemande; c’est elle qui a trouvé les moyens de paralyser avec succès des tendances politiques visant à la prise du pouvoir par le prolétariat, tendances qui résultaient logiquement des actions de masses économiques.

Le caractère contre-révolutionnaire des organisations syndicales est si notoire que de nombreux patrons en Allemagne n’embauchent que les ouvriers appartenant à un groupement syndical. Cela dévoile au monde entier que la bureaucratie syndicale prendra une part active au maintien futur du système capitaliste qui craque par toutes ses jointures. Les syndicats sont ainsi, à côté des fondements bourgeois, l’un des principaux piliers de l’Etat capitaliste. L’histoire syndicale de ces derniers 18 mois a amplement démontré que cette formation contre-révolutionnaire ne peut être transformée de l’intérieur.

La révolutionnarisation des syndicats n’est pas une question de personnes : le caractère contre-révolutionnaire de ces organisations se trouve dans leur structure et dans leur système spécifique eux-mêmes. Ceci entraîne la sentence de mort pour les syndicats; seule la destruction même des syndicats peut libérer le chemin de la révolution sociale en Allemagne. L’édification socialiste a besoin d’autre chose que de ces organisations fossiles.

C’est dans les luttes de masses qu’est apparue l’organisation d’entreprise. Elle fait surface comme quelque chose qui n’a jamais eu ne serait-ce qu’un équivalent, mais là n’est pas la nouveauté. Ce qui est nouveau, c’est qu’elle perce partout pendant la révolution, comme une arme nécessaire de la lutte de classe contre le vieil esprit et le vieux fondement qui lui est à la base.

Elle correspond à l’idée des conseils; c’est pourquoi elle n’est absolument pas une pure forme ou un nouveau jeu organisationnel, ou même une « belle nuit mystique « ; naissant organiquement dans le futur, constituant le futur, elle est la forme d’expression d’une révolution sociale qui tend à la société sans classes. C’est une organisation de lutte prolétarienne pure. Le prolétariat ne peut pas être organisé pour le renversement sans merci de la vieille société s’il est déchiré en métiers, à l’écart de son terrain de lutte; pour cela il faut que la lutte soit menée dans l’entreprise. C’est là que l’on est l’un à côté de l’autre comme camarades de classe, c’est là que tous sont forcés d’être égaux en droit. C’est là que la masse est le moteur de la production et qu’elle est poussée sans arrêt à pénétrer son secret et à le diriger elle-même.

C’est là que la lutte idéologique, la révolutionnarisation de la conscience se fait dans un tumulte permanent, d’homme à homme, de masse à masse. Tout est orienté vers l’intérêt de classe suprême, non vers la manie de fonder des organisations, et l’intérêt de métier est réduit à la mesure qui lui revient. Une telle organisation, l’épine dorsale des conseils d’entreprise, devient un instrument infiniment plus souple de la lutte de classe, un organisme au sang toujours frais, vu la possibilité permanente de réélections, de révocations, etc.

Poussant dans les actions de masse et avec elles, l’organisation d’entreprise devra naturellement se créer l’organisme central qui correspond à son développement révolutionnaire. Son affaire principale sera le développement de la révolution et non pas les programmes, les statuts et les plans dans les détails. Elle n’est pas une caisse de soutien ou une assurance sur la vie, même si — cela va de soi — elle ne craint pas de faire des collectes pour le cas où il serait nécessaire de soutenir des grèves. Propagande ininterrompue pour le socialisme, assemblées d’entreprise, discussions politiques, etc., tout cela fait partie de ses tâches; bref, c’est la révolution dans l’entreprise.

En gros, le but de l’organisation d’entreprise est double. Le premier but, c’est de détruire les syndicats, la totalité de leurs bases et l’ensemble des idées non prolétariennes qui sont concentrées en eux. Aucun doute bien sûr que dans cette lutte l’organisation d’entreprise enfoncera comme ses ennemis acharnés toutes les formations bourgeoises; mais elle fera de même aussi avec les partisans de l’USPD et du KPD, soit que ceux-ci se meuvent encore inconsciemment dans les vieux schémas de la social-démocratie (même s’ils adoptent un programme politique différent, ils s’en tiennent au fond à une critique politico-morale des « erreurs  » de la social-démocratie), soit qu’ils soient ouvertement des ennemis, dans la mesure où le trafic politique, l’art diplomatique de se tenir toujours « en haut » leur importe plus que la lutte gigantesque pour le « social » en général.

Devant ces petites misères, il n’y a aucun scrupule à avoir. Il ne peut y avoir aucun accord avec l’USPD tant qu’elle ne reconnaît pas, sur la base de l’idée des conseils, la justification des organisations d’entreprises, lesquelles ont sûrement encore besoin de transformation et sont aussi encore capables d’être transformées. Une grande partie des masses les reconnaîtra avant l’USPD comme direction politique. C’est un bon signe.

L’organisation d’entreprise, en déclenchant des grèves de masses et en transformant leur orientation politique, se basant chaque fois sur la situation politique de moment, contribuera d’autant plus rapidement et d’autant plus sûrement à démasquer et à anéantir le syndicat contre-révolutionnaire.

Le deuxième grand but de l’organisation d’entreprise est de préparer l’édification de la société communiste.

Peut devenir membre de l’organisation d’entreprise tout ouvrier qui se déclare pour la dictature du prolétariat. En plus il faut rejeter résolument les syndicats, et être résolument libéré de leur orientation idéologique. Cette dernière condition devra être la pierre de touche pour être admis dans l’organisation d’entreprise. C’est par là que l’on manifeste son adhésion à la lutte de classe prolétarienne et à ses méthodes propres; on n’a pas à exiger l’adhésion à un programme de parti plus précis. De par sa nature et sa tendance l’organisation d’entreprise sert le communisme et conduit à la société communiste.

Son noyau sera toujours expressément communiste, sa lutte pousse tout le monde dans la même direction.

Mais, alors qu’un programme de parti sert et doit servir en majeure partie à l’actualité (au sens large, naturellement), alors que des qualités intellectuelles sérieuses sont exigées chez les membres du parti et qu’un parti politique comme le Parti Communiste Ouvrier (KAPD), progressant en avant et se modifiant rapidement en liaison avec le processus révolutionnaire mondial, ne peut jamais avoir une grande importance quantitative (à moins qu’il ne régresse et se corrompe), les masses révolutionnaires, au contraire, sont unies dans les organisations d’entreprises par la conscience de leur solidarité de classe, la conscience d’appartenir au prolétariat.

C’est là que se prépare organiquement l’union du prolétariat; alors que sur la base d’un programme de parti cette union n’est jamais possible. L’organisation d’entreprise est le début de la forme communiste et devient le fondement de la société communiste à venir.
L’organisation d’entreprise résout ses tâches en union étroite avec le KAPD (Parti Communiste Ouvrier).

L’organisation politique a comme tâche de rassembler les éléments avancés de la classe ouvrière sur la base du programme du parti.

Le rapport du parti à l’organisation d’entreprise résulte de la nature de l’organisation d’entreprise.

Le travail du KAPD à l’intérieur de ces organisations sera celui d’une propagande inlassable. Les cadres révolutionnaires dans l’entreprise deviennent l’arme mobile du parti. De plus il est naturellement nécessaire que le parti lui aussi prenne un caractère toujours plus prolétarien, une expression de classe prolétarienne, qu’il satisfasse à la dictature par en bas. Par là le cercle de ses tâches s’élargit, mais en même temps il acquiert le plus puissant des soutiens. Ce qui doit être obtenu, c’est que la victoire (la prise du pouvoir par le prolétariat) aboutisse à la dictature de la classe et non pas à la dictature de quelques chefs de parti et de leur clique. L’organisation d’entreprise en est la garantie.

La phase de la prise du pouvoir politique par le prolétariat exige la répression la plus acharnée des mouvements capitalistes-bourgeois.

Cela sera atteint par la mise en place d’une organisation de conseils exerçant la totalité du pouvoir politique et économique. L’organisation d’entreprise elle-même devient dans cette phase un élément de la dictature prolétarienne, exercée dans l’entreprise par le conseil d’entreprise ayant pour base l’organisation d’entreprise. Celle-ci a en outre pour tâche dans cette phase de tendre à se transformer en fondement du système économique des conseils.

L’organisation d’entreprise est une condition économique de la construction de la communauté (Gemeinwesen) communiste. La forme politique de l’organisation de la communauté communiste est le système des conseils. L’organisation d’entreprise intervient pour que le pouvoir politique ne soit exercé que par l’exécutif des conseils.

Le KAPD lutte donc pour la réalisation du programme révolutionnaire maximum, dont les revendications concrêtes sont contenues dans les points suivants:

I. Domaine politique

1. Fusion politique et économique immédiate avec tous les pays prolétariens victorieux (Russie des Soviets, etc.), dans l’esprit de la lutte de classe internationale, dans le but de se défendre en commun contre les tendances agressives du capital mondial.
2. Armement de la classe ouvrière révolutionnaire politiquement organisée, mise en place de groupes de défense militaire locaux (Ortswehren), formation d’une armée rouge; désarmement de la bourgeoisie, de toute la police, de tous les officiers, des « groupes de défense des habitants » (Einwohnerwehren), etc.
3. Dissolution de tous les parlements et de tous les conseils municipaux.
4. Formation de conseils ouvriers comme organes du pouvoir législatif et exécutif. Election d’un conseil central des délégués des conseils ouvriers d’Allemagne.
5. Réunion d’un congrès des conseils allemands comme instance politique constituante suprême de l’Allemagne des Conseils.
6. Remise de la presse à la classe ouvrière sous la direction des conseils politiques locaux.
7. Destruction de l’appareil judiciaire bourgeois et installation immédiate de tribunaux révolutionnaires. Prise en charge de la puissance pénitenciaire bourgeoise et des services de sécurité par des organes prolétariens adéquats.

II. Domaine économique, social et culturel

1. Annulation des dettes d’Etat et des autres dettes publiques, annulation des emprunts de guerre
2. Expropriation par la république des conseils de toutes les banques, mines, fonderies,de même que des grandes entreprises dans l’industrie et le commerce.
3. Confiscation de toutes les richesses à partir d’un certain seuil qui doit être fixé par le conseil central des conseils ouvriers d’Allemagne.
4. Transformation de la propriété foncière privée en propriété collective sous la direction des conseils locaux et des conseils agraires (Gutsräte) compétents.
5. Prise en charge de tous les transports publics par la république des conseils.
6. Régulation et direction centrale de la totalité de la production par les conseils économiques supérieurs qui doivent être investis par le congrès des conseils économiques.
7. Adaptation de l’ensemble de la production aux besoins, sur la base des calculs économiques statistiques les plus minutieux.
8. Mise en vigueur impitoyable de l’obligation au travail.
9. Garantie de l’existence individuelle relativement à la nourriture, l’habillement, le logement, la vieillesse, la maladie, l’invalidité, etc.
10. Abolition de toutes les différences de castes, des décorations et des titres. Egalité juridique et sociale complète des sexes.
11. Transformation radicale immédiate du ravitaillement, du logement et de la santé dans l’intérêt de la population prolétarienne.
12. En même temps que le KAPD déclare la guerre la plus résolue au mode de production capitaliste et à l’Etat bourgeois, il dirige son attaque contre la totalité de l’idéologie bourgeoise et se fait le pionnier d’une conception du monde prolétarienne-révolutionnaire. Un facteur essentiel de l’accélération de la révolution sociale réside dans la révolutionnarisation de tout l’univers intellectuel du prolétariat. Conscient de ce fait, le KAPD soutient toutes les tendances révolutionnaires dans les sciences et les arts, dont le caractère correspond à l’esprit de la révolution prolétarienne.
    En particulier le KAPD encourage toutes les entreprises sérieusement révolutionnaires qui permettent à la jeunesse des deux sexes de s’exprimer elle-même. Le KAPD rejette toute domination de la jeunesse.
    La lutte politique contraindra la jeunesse elle-même à un développement supérieur de ses forces, ce qui nous donne la certitude qu’elle accomplira ses grandes tâches avec une clarté et une résolution totales.
    Dans l’intérêt de la révolution, c’est un devoir du KAPD que la jeunesse obtienne dans sa lutte tout le soutien possible.
    Le KAPD est conscient qu’également après la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, un grand domaine d’activité revient à la jeunesse dans la construction de la société communiste : la défense de la république des conseils par l’armée rouge, la transformation du processus de production, la création de l’école du travail communiste qui résout ses tâches créatrices en union étroite avec l’entreprise.

Voilà le programme du Parti Communiste Ouvrier d’Allemagne. Fidèle à l’esprit de la Troisième Internationale, le KAPD reste attaché à l’idée des fondateurs du socialisme scientifique, selon laquelle la conquête du pouvoir politique par le prolétariat signifie l’anéantissement du pouvoir politique de la bourgeoisie. Anéantir la totalité de l’appareil d’Etat bourgeois avec son armée capitaliste sous la direction d’officiers bourgeois et agraires, avec sa police, ses geôliers et ses juges, avec ses curés et ses bureaucrates — voilà la première tâche de la révolution prolétarienne. Le prolétariat victorieux doit donc être cuirassé contre les coups de la contre-révolution bourgeoise.

Lorsqu’elle lui est imposée par la bourgeoisie, le prolétariat doit s’efforcer d’écraser la guerre civile avec une violence impitoyable. Le KAPD a conscience que la lutte finale entre le capital et le travail ne peut être enfermée à l’intérieur des frontières nationales. Aussi peu que le capitalisme s’arrête devant les frontières nationales et se laisse retenir par quelque scrupule national que ce soit dans sa razzia à travers le monde, aussi peu le prolétariat doit-il perdre des yeux, sous l’hypnose d’idéologies nationales, l’idée fondamentale de la solidarité internationale de classe.

Plus l’idée de la lutte de classe internationale sera clairement conçue par le prolétariat, plus on mettra de conséquence à en faire le leitmotiv de la politique prolétarienne mondiale, et plus impétueux et massifs seront les coups de la révolution mondiale qui briseront en morceaux le capital mondial en décomposition.

Bien au-dessus de toutes les particularités nationales, bien au-dessus de toutes les frontières, de toutes les patries brille pour le prolétariat, d’un rayonnement éternel, le fanal: PROLETAIRES DE TOUS LES PAYS, UNISSEZ-VOUS.

Berlin. 1920.

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[Ici Paul Mattick résume les fondements de la critique gauchiste de la social-démocratie et de son prolongement bolchevik.]

« KARL KAUTSKY : DE MARX A HITLER » (1939)

Karl Kautsky est mort à Amsterdam vers la fin de 1938; il avait alors 84 ans. On a vu en lui le plus éminent théoricien que le marxisme ait compté dans ses rangs depuis la mort de ses fondateurs, et l’on n’exagérerait pas en soutenant qu’il en fut le plus représentatif. Kautsky unit en sa personne, de la manière la plus nette, les côtés révolutionnaires et les côtés réactionnaires de ce mouvement.

Mais alors qu’Engels était en droit de déclarer sur la tombe de Marx que son ami  » fut avant tout un révolutionnaire « , personne n’aurait eu l’idée d’en dire autant sur celle de son disciple le plus connu. Lui consacrant un article nécrologique, Friedrich Adler écrivait :  » Théoricien et homme politique, Kautsky restera toujours en butte à la critique; mais il avait l’esprit ouvert et, toute sa vie, demeura fidèle à ce maître suprême : sa conscience  » (1).

La conscience de Kautsky se forma à l’époque où la social-démocratie allemande prenait son essor. Autrichien de naissance, il était le fils d’un peintre en décors, attaché au Théâtre impérial de Vienne. Dès 1875, tout juste majeur, il collaborait à la presse ouvrière, mais il n’adhéra qu’en 1880 au parti social-démocrate d’Allemagne et, dès lors, pour reprendre ses propres paroles, il se mit  » à évoluer en direction d’un marxisme conséquent, méthodique  » (2).

C’est la lecture de l’Anti-Dühring d’Engels qui, comme beaucoup, l’avait poussé dans cette voie et il dut pour une bonne part son orientation à Eduard Bernstein, alors secrétaire du  » millionnaire  » socialiste Hochberg (qui finança la publication de ses premiers ouvrages). Grâce à sa plume, Kautsky acquit bientôt une grande notoriété au sein du mouvement ouvrier; en 1883, il fonda la revue Die Neue Zeit qui, sous sa direction, devint le principal organe théorique de la social-démocratie allemande.

L’œuvre de Kautsky ne laisse pas de surprendre non seulement par la multiplicité des thèmes qui s’y trouvent abordés, mais aussi par son étendue. Une bibliographie même choisie de cet auteur couvrirait en effet des pages et des pages. Tout ce qui eut quelque importance dans le mouvement socialiste, au cours de ces soixante dernières années, tout ce qui semblait en avoir aussi, a trouvé un écho dans cette œuvre.

Celle-ci révèle que Kautsky fut essentiellement un professeur et que, considérant la société du point de vue du maître d’école, il était parfaitement qualifié pour le rôle d’inspirateur qui fut le sien dans un mouvement dont le grand souci fut toujours d’éduquer les ouvriers, de même que les capitalistes.

En sa qualité de spécialiste des  » aspects théoriques  » du marxisme, Kautsky pouvait sembler plus révolutionnaire qu’il n’eût convenu au mouvement qu’il servait. Il passait pour un marxiste  » orthodoxe  » et s’efforçait de sauvegarder l’héritage de Marx à la manière d’un trésorier veillant sur les deniers de l’organisation.

Cependant, le côté  » révolutionnaire  » de son enseignement ne paraissait tel que dans la mesure où il faisait contraste avec l’idéologie bourgeoise généralement professée avant la guerre. En revanche, par rapport aux théories révolutionnaires élaborées par Marx et Engels, ses théories n’étaient ni plus ni moins qu’un retour à des formes de pensée moins élaborées ainsi qu’à une conception moins nette du système capitaliste et de ses implications. Gardien du trésor marxiste, il ne soupçonna jamais tout ce que celui-ci contenait.

En 1862, dans une lettre à Kugelmann, Marx exprimait l’espoir que les moins  » populaires  » de ses Œuvres, écrites en vue de révolutionner la science économique, finiraient par trouver le chemin du grand public; une fois la base scientifique posée, la vulgarisation serait aisée, ajoutait-il.  » C’est en 1883, écrit Kautsky, que je découvris ma vocation : diffuser, vulgariser et, pour autant que j’en fusse capable, approfondir les résultats scientifiques obtenus par Marx sur le plan de la pensée et de la recherche  » (3).

Toutefois, même Kautsky, même ce plus grand des grands vulgarisateurs du marxisme, devait tromper l’attente de Marx; les simplifications, auxquelles il se livra, aboutirent à une nouvelle forme de mystification qui ne permettait en rien de comprendre le caractère véritable de la société capitaliste.

Pourtant, malgré cette édulcoration, les théories de Marx étaient encore de loin supérieures à toutes les théories économiques et sociales de la bourgeoisie, et les écrits de Kautsky galvanisèrent des centaines de milliers de travailleurs conscients. Kautsky en effet exprimait leurs idées propres, et cela dans un langage plus proche du leur que celui d’un penseur plus indépendant tel que Marx. Encore que ce dernier ait fait montre plus d’une fois de ses dons de puissance et de clarté d’expression, il n’était pas assez maître d’école dans l’âme pour sacrifier aux nécessités de la propagande la satisfaction de ses caprices intellectuels.

Il faut entendre dans un sens on ne peut plus spécifique ce que nous avons dit tout à l’heure de Kautsky, à savoir : qu’il a incarné également les côtés  » réactionnaires  » de l’ancien mouvement ouvrier. A l’origine de ces éléments réactionnaires, il y eut en effet un conditionnement objectif et si Kautsky, et l’ancien mouvement ouvrier avec lui, finirent par se poser subjectivement en défenseurs de la société capitaliste, ils ne le firent qu’après une longue période de confrontation à une réalité hostile.

Comme Marx le soulignait déjà dans Le Capital;  » Le mouvement ascendant imprimé au prix du travail par l’accumulation du capital prouve que la chaîne d’or, à laquelle le capitaliste tient le salarié rivé et que celui-ci ne cesse de forger, est déjà assez allongée pour permettre un relâchement de tension  » (4).

Par suite de l’amélioration des conditions de travail et de la hausse des salaires, rendues possibles par la formation progressive du capital, les luttes ouvrières se transformèrent en facteurs de l’expansion capitaliste. A l’instar de la concurrence, elles avaient pour conséquence d’accélérer l’accumulation du capital et, par-là, le rythme du  » progrès « . Tout ce que gagnaient les ouvriers se trouvait compensé par une exploitation accrue, laquelle permettait à son tour une expansion plus rapide encore.

Ainsi la lutte de classe des ouvriers elle-même finissait par servir les intérêts, non certes des capitalistes individuels, mais du capital en général. Les victoires ouvrières n’ont jamais été que des victoires à la Pyrrhus. Plus les ouvriers gagnaient, plus le capital s’enrichissait. Chaque augmentation de la « part ouvrière » contribuait à agrandir l’écart séparant les salaires des profits.

Bien qu’elle parût monter en flèche, la puissance du mouvement ouvrier cachait en réalité un affaiblissement continu par rapport au développement du capital. Les  » conquêtes  » des travailleurs, dans lesquelles Eduard Bernstein saluait les débuts d’une ère nouvelle du capitalisme, ne pouvaient aboutir, dans cette sphère d’action sociale, qu’à la défaite écrasante de la classe ouvrière dès que le capitalisme passa de l’expansion à la stagnation.

Et la liquidation de l’ancien mouvement ouvrier, dont le spectacle n’a pas été épargné à Kautsky, a prouvé que les milliers de défaites essuyées pendant la période ascendante du capitalisme, quand bien même on les célébrait comme autant de triomphes du gradualisme, ne furent en fait rien d’autre qu’un gradualisme de la défaite ouvrière, sur un terrain d’action où l’avantage revient immanquablement à la bourgeoisie.

Pourtant le révisionnisme de Bernstein, qui consistait à prendre les apparences pour la réalité et dérivait de l’empirisme bourgeois, et bien qu’il fût tout d’abord dénoncé par Kautsky, finit par servir de tremplin à ce dernier. Car, sans la pratique non révolutionnaire de l’ancien mouvement ouvrier, dont la théorie fut faite par Bernstein, jamais Kautsky n’eût trouvé le mouvement et la base matérielle qui lui permirent d’âtre pris pour un grand théoricien marxiste.

Cette situation objective qui, nous l’avons vu, transforma les succès du mouvement ouvrier en autant d’étapes sur la voie de sa liquidation finales créèrent une idéologie non révolutionnaire, mieux adaptée que l’ancienne a la situation immédiate et destinée à être vilipendée plus tard comme la manifestation du social – réformisme, de l’opportunisme du social – patriotisme et de la trahison avérée. Mais cette  » trahison  » ne tourmentait guère ses victimes prétendues.

Bien au contraire, la majorité des ouvriers organisés approuvait cette volte-face du mouvement socialiste, parce qu’elle était conforme à ses aspirations, nées dans le cadre d’un capitalisme en plein essor. Les masses étaient tout aussi peu révolutionnaires que leurs dirigeants les uns et les autres ne cherchant qu’à participer au progrès capitaliste. On s’organisait non seulement pour obtenir une part plus grande du produit social, mais aussi pour mieux se faire entendre sur le plan politique. On apprit à penser en termes de démocratie. On commença de se poser en consommateurs exigeant d’avoir accès aux bienfaits de la culture et de la civilisation.

N’est-il pas significatif que Franz Mehring ait cru bon de terminer sa monumentale Histoire de la social-démocratie allemande par un chapitre intitulé  » L’Art et le Prolétariat  » ? De la science pour les ouvriers, des écoles pour les ouvriers, de la participation ouvrière à toutes les institutions de la société capitaliste, voilà quels étaient les désirs réels du mouvement, et rien d’autre. Loin de vouloir la fin de la science capitaliste, on réclamait des savants d’origine ouvrière; loin de vouloir abolir les lois capitalistes, on formait des juristes ouvriers.

La prolifération des historiens du mouvement ouvrier, des doctes, des économistes, des journalistes, des médecins, des dentistes, tous au service des ouvriers, comme la multiplication des députés socialistes et des bureaucrates syndicaux passait pour l’indice le plus sûr de la socialisation triomphale de la société, laquelle devenait du même coup et toujours davantage la société des ouvriers. Tout ce à quoi l’on peut participer de manière croissante, on ne tarde pas à le juger digne d’être défendu. Pour l’ancien mouvement ouvrier, l’expansion du capital valait aux travailleurs plus de bien-être et plus de considération; c’était là une conviction profonde, à la fois consciente et inconsciente. Se bornant à agir dans le cadre du capitalisme, les organisations ouvrières devaient faire leurs, petit à petit, les problèmes de la rentabilité du capital.

Elles se contentaient d’opposer une résistance purement verbale aux rivalités frénétiques que la concurrence suscitait entre pays capitalistes. En premier lieu sans doute, le mouvement ne songeait qu’à une « patrie meilleure », devenue celle des travailleurs comme elle était déjà la patrie des autres classes; puis, on se prononça pour la défense de  » l’acquis » et, finalement, pour la défense de la patrie tout court, « telle qu’elle est « .

Les bonnes dispositions, dont les « disciples » de Marx faisaient désormais preuve envers la société bourgeoise, ne restaient pas unilatérales.

Ses luttes même contre la classe ouvrière avaient enseigné à la bourgeoisie la nécessité de  » comprendre la question sociale « . La classe dirigeante se ralliait ainsi de plus en plus à une interprétation matérialiste des phénomènes sociaux, d’où une imbrication progressive des idéologies professées de part et d’autre, laquelle contribuait à faire régner une « harmonie  » fondée sur la réalité du manque d’harmonie, de l’antagonisme des classes au sein du capitalisme ascendant. Toutefois, les  » marxistes » brûlaient plus encore que la bourgeoisie de  » mettre à profit les leçons de l’ennemi « .

C’est bien avant la mort d’Engels que le révisionnisme commença de se développer. Au demeurant, Engels et Marx lui-même devaient plus d’une fois donner des signes de fléchissement, se laissant alors griser par les succès apparents du moment. Mais ce qui ne fut jamais chez eux qu’une modification toute provisoire de leurs idées de base, essentiellement cohérentes, se trouva élevé au rang de  » croyance  » et de  » science  » par ce mouvement qui identifiait maintenant le progrès à des caisses syndicales de mieux en mieux remplies et à des victoires électorales de plus en plus amples.

Après 1910, la social-démocratie se vit diviser en trois grandes tendances : les révisionnistes, partisans déclarés de l’impérialisme allemand; la « gauche » qu’illustraient les noms de Luxemburg, de Mehring, de Liebknecht et de Pannekoek; le  » centre  » qui se disait fidèle aux options traditionnelles mais ne l’était en fait que sur le plan de la théorie, attendu que sur celui de la pratique la social-démocratie allemande était contrainte de s’en tenir au  » possible « , en d’autres termes, à la tactique préconisée par Bernstein.

S’opposer à cette dernière ne pouvait signifier qu’une chose : se dresser contre la pratique social-démocrate dans son ensemble. La  » gauche  » ne s’affirma vraiment comme telle qu’à partir du moment où elle se mit à dénoncer dans la social-démocratie une partie intégrante de la société capitaliste. Il fallut cependant tout autre chose qu’une bataille d’idées pour faire disparaître les divergences opposant les deux camps; elles furent noyées dans le sang du groupe Spartakus, en 1919, lors de la répression terroriste que lança Noske.

Une fois la guerre éclatée, la  » gauche  » se retrouva en prison et la  » droite  » au G. Q. G. du Kaiser. Quant au « centre », dirigé par Kautsky, il en finit d’un coup d’un seul avec tous les problèmes du mouvement socialiste en déclarant que ni la social-démocratie allemande ni l’Internationale ne pouvaient avoir d’activités tant que la guerre durerait, l’une et l’autre étant essentiellement des instruments pour les périodes de paix.

 » C’est là – écrivait Rosa Luxemburg – une attitude d’eunuque. Maintenant que Kautsky l’a complété, on peut lire dans le Manifeste communiste;  » Prolétaires de tous les pays, unissez-vous en temps de paix; en temps de guerre, égorgez-vous !  » (5).

La guerre et ses répercussions pulvérisèrent la légende de l’a orthodoxie  » marxiste de Kautsky. Après avoir été l’un de ses plus fervents disciples, Lénine lui-même dut se détourner catégoriquement de son maître. Comme il l’écrivait à Chliapnikov en octobre 1914 :  » Rosa Luxemburg avait raison qui écrivait depuis longtemps qu’il y a chez Kautsky  » la courtisanerie du théoricien », la servilité, ou, en termes plus simples, la servilité devant la majorité du parti, devant l’opportunisme.

Il n’y a à présent rien de plus nuisible et dangereux pour l’indépendance idéologique du prolétariat que cette basse présomption et cette abjecte hypocrisie de Kautsky qui veut tout masquer et escamoter, qui veut tranquilliser au moyen de sophismes et d’un verbiage pseudo-scientifique la conscience en éveil des ouvriers  » (6).

Dès que le mouvement ouvrier eut l’air « convenable », fut envahi par une foule d’intellectuels, tous enclins à entretenir ses penchants à la collaboration de classes. Kautsky se distinguait de ces personnages par un amour plus vif pour la théorie qu’il se refusait pourtant de confronter aux faits, à la façon d’un mère qui par amour pour son enfant veut le tenir à l’écart des  » honteuses réalités de la vie « .

Il ne pouvait se poser en révolutionnaire qu’à condition de ne pas sortir de la théorie, et abandonnait à d’autres, avec la plus grande complaisance, le soin de régler les questions pratiques du mouvement. Mais c’était là donner dans l’auto mystification. Se voulant théoricien « pur », Kautsky cessait du même coup d’être un théoricien révolutionnaire ou plus exactement, ne pouvait devenir un révolutionnaire.

Dès que la guerre finie, le rideau se leva sur une bataille réelle entre les forces du socialisme et celles du capitalisme, ses théories s’effondrèrent parce qu’elles étaient séparées en pratique du mouvement qu’elles étaient censées représenter.

Bien que Kautsky eût pris position contre les démonstrations d’un chauvinisme excessif que son parti prodiguait et se fût abstenu de partager l’enthousiasme belliciste des camarades Ebert Scheidemann et autres, bien qu’il eût également refusé de se prononcer pour le vote inconditionnel des crédits de guerre, il n’en fut pas moins forcé jusqu’à son dernier jour de détruire de ses propres mains le mythe de son orthodoxie marxiste, ce mythe engendré et nourri par trente années de discours, de livres, de brochures et d’articles. Lui qui proclamait en 1902 (7) que le monde était entré dans une ère de luttes prolétariennes pour la conquête du pouvoir, tenait pareille entreprise pour démence pure maintenant que les ouvriers prenaient ses propos au sérieux.

Lui qui avait combattu avec tant d’ardeur le ministérialisme des Millerand et des Maures en France exaltait vingt ans après, en Allemagne, la politique de coalition ministérielle poursuivie par la social-démocratie, et le faisait avec les arguments mêmes de ses anciens adversaires. Lui qui dès 1909 s’interrogeait sur  » le chemin du pouvoir « , caressait après la guerre le rêve d’un  » ultra-impérialisme  » faisant régner la paix dans le monde, et devait passer le reste de son existence à réinterpréter son passé en vue de justifier l’idéologie de la collaboration de classes qu’il professait désormais.

Dans son dernier ouvrage, il s’exprimait ainsi :  » Au cours de sa lutte de classe, le prolétariat se transforme de plus en plus en avant-garde pour la reconstruction de la société, qui devient toujours davantage le grand but que les catégories sociales non prolétariennes elles aussi se fixent. Ce n’est pas là trahir l’idée de la lutte de classes.

J’ai soutenu ce point de vue bien avant l’apparition du bolchevisme, comme en témoigne par exemple l’article « Les Classes. Intérêt particulier et intérêt général  » que je publiai en 1903 dans la Neue Zeit et où je disais en conclusion que la lutte de classe du prolétariat ne veut connaître que la solidarité de l’humanité, et non pas la solidarité des classes  » (8).

De fait, il est absurde de voir en Kautsky un « renégat « . C’est là ne rien comprendre ni à la théorie et à la pratique social-démocrates, ni à celles de Kautsky. Celui-ci ne souhaitait qu’une chose : être un bon serviteur n’ayant d’autre but dans la vie que de satisfaire ses maîtres, Marx et Engels. Il ne parlait du premier que dans le plus pur style social-démocrate et philistin à grand renfort d’épithètes du genre  » esprit supérieur »,  » Olympien « ,  » Jupiter tonnant  » et autres. Évoquant sa première rencontre avec son héros, il se flattait de n’avoir pas reçu auprès de lui  » l’accueil dédaigneux que Goethe avait réservé à son jeune confrère Heine  » (9).

Tout se passe comme si Kautsky s’était juré à lui-même de ne jamais décevoir Engels, à partir du moment où ce dernier se mit à les considérer, Bernstein et lui, comme d’irréprochables représentants de la théorie de Marx, et, pendant la plus grande partie de sa vie, il se comporta en ardent défenseur de « la lettre ». Kautsky était certainement sincère quand il déplorait dans une lettre à Engels  » que presque tous les intellectuels du parti (…) ne rêvent que de colonies, d’idée nationale, de résurrection du vieux passé germanique, ne songeant qu’à faire des avances au gouvernement, qu’à remplacer la lutte des classes par le pouvoir de la  » Justice  » et qu’à manifester leur aversion pour la conception matérialiste de l’histoire — ce dogme marxiste, comme ils l’appellent  » (10).

Engels ne comprenait que trop bien les raisons de cette précoce « dégénérescence » du mouvement. Répondant à Kautsky, il déclarait que  » le développement capitaliste bourgeois s’est révélé plus fort que la contre-pression révolutionnaire; pour qu’un nouveau soulèvement ait lieu, il faudra que se produise un choc violent, par exemple que l’Angleterre perde la domination du marché mondial ou qu’une occasion révolutionnaire surgisse brusquement en France  » (11). Mais rien de tel n’arriva. Les socialistes ne comptaient plus sur la révolution.

Bien au contraire, Bernstein ne voulant pas décevoir l’homme à qui il devait le plus, attendait la mort d’Engels pour proclamer que « le but n’est rien, c’est le mouvement qui est tout « . Il faut ajouter d’ailleurs qu’Engels en personne ne fut pas sans contribuer, vers la fin de sa vie, à renforcer le courant réformiste. Il s’agissait là sans doute d’une défaillance d’ordre individuel; néanmoins, ses épigones s’alignèrent sur cette attitude, la considérant comme un élément de force.

De temps à autre, Marx et Engels revenaient cependant aux vues intransigeantes du Manifeste communiste et du Capital, notamment dans la Critique du Programme de Gotha, dont la publication fut différée afin de ne pas gêner les faiseurs de compromis. La bureaucratie du parti ne céda qu’après une longue lutte, ce qui amena Engels à s’écrier un jour : « En fait, c’est une brillante idée de placer la science socialiste allemande, libérée aujourd’hui de la loi bismarckienne contre les socialistes, sous le coup d’une loi nouvelle contre les socialistes !  » (12).

Kautsky défendait un marxisme déjà émasculé. Le marxisme radical, révolutionnaire, anticapitaliste avait succombé au développement du capitalisme. Dans un discours prononcé en 1872, après la clôture au congrès de l’Internationale à La Haye, Marx lui-même déclarait : « L’ouvrier doit saisir un jour la suprématie politique pour asseoir la nouvelle organisation du travail (…). Mais nous, nous n’avons point prétendu que pour arriver à ce but les moyens sont identiques (…).

Et nous ne nions pas qu’il existe des pays comme l’Amérique, l’Angleterre (…) où les travailleurs peuvent arriver à leurs buts par des moyens pacifiques. « 

Telle assertion permettait aux révisionnistes eux-mêmes de se dire marxistes, et tout ce que Kautsky pu faire valoir là contre—par exemple, lors du congrès social-démocrate de Stuttgart (1898) —, ce fut d’alléguer que les progrès de la démocratie et de la socialisation, que les révisionnistes prétendaient en bonne voie dans les pays anglo-saxons, ne l’étaient nullement en Allemagne. Reprenant à son compte les propos de Marx sur la possibilité de voir dans quelques pays la société subir une transformation pacifique, il se contentait d’ajouter que, lui aussi, souhaitait « obtenir le socialisme sans avoir à le payer d’une catastrophe « . Mais cette possibilité lui paraissait douteuse alors.

On conçoit aisément que Kautsky, partant de telles prémisses, trouvât parfaitement logique de soutenir après la guerre que les conditions d’un essor rapide des institutions démocratiques étant désormais réunies en Allemagne et en Russie, la voie du passage pacifique au socialisme s’ouvrait du même coup dans ces pays. Cette voie pacifique lui semblait la plus sûre, dans la mesure où elle favorisait le développement de cette  » solidarité de l’humanité » à laquelle il tenait tant.

Les intellectuels socialistes entendaient rivaliser en matière de courtoisie avec la bourgeoisie, qui avait appris à les traiter avec déférence. En fin de compte, on se retrouvait entre gens du même monde, n’est-ce pas ? La vie rangée, cette vie petite-bourgeoise qu’un puissant mouvement socialiste assurait à l’intelligentsia, les incitait à mettre l’accent sur l’aspect éthique et culturel des choses. Si Kautsky nourrissait à l’égard des méthodes bolchevistes une haine égale à celle que les Gardes-Blancs leur vouaient, il approuvait cependant sans réserves, contrairement à ces derniers, les buts que les bolcheviks s’étaient assignés.

Au-delà de l’élément prolétarien de la révolution, les leaders du mouvement socialiste voyaient pointer un chaos de nature à les emporter en même temps que le pouvoir bourgeois. Leur haine du « désordre » recouvrait la volonté de défendre des privilèges matériels sociaux et intellectuels. A leurs yeux, l’action illégale ne pouvait que conduire le socialisme à sa perte; ils étaient partisans de la légalité à tout prix, seul moyen de conserver aux organisations et aux leaders en place la haute main sur le mouvement de classe.

Et la manière dont ils réussirent à étouffer dans l’œuf la révolution prolétarienne démontra non seulement que les  » gains  » réalisés par les ouvriers dans la sphère économique se retournaient contre ceux-ci, mais aussi que leur « victoire  » sur le plan politique s’avérait funeste à leur émancipation. Le principal obstacle à une solution radicale de la question sociale ne fut autre en effet que la social-démocratie, ce parti dans la croissance duquel on avait si longtemps enseigné aux travailleurs à mesurer leur puissance grandissante !

Rien ne prouve de manière plus péremptoire le caractère révolutionnaire des théories de Marx que la difficulté d’assurer leur maintien dans des périodes non révolutionnaires. Kautsky n’avait donc pas tout à fait tort de soutenir que le mouvement socialiste était condamné à l’inaction en temps de guerre, cette dernière excluant provisoirement la révolution.

Pour le révolutionnaire, cela signifie l’isolement, la défaite temporaire. Il doit attendre un renversement de situation, attendre que l’assentiment donné à la guerre vole en éclats en raison de l’impossibilité objective de traduire dans les faits cet assentiment subjectif. Un révolutionnaire ne peut faire autrement que de se trouver de temps à autre « en dehors du coup ».

Croire qu’une pratique révolutionnaire, s’exprimant à travers l’action autonome des travailleurs, soit possible à tous moments, revient à donner tête baissée dans les illusions démocratiques. Mais il est bien plus difficile de se tenir en dehors « , car le renversement de la situation est chose absolument imprévisible et personne ne tient à rester sur la touche quand il aura lieu.

La cohérence n’existe que sur le plan théorique si l’on ne saurait reprocher aux théories de Marx un défaut de cohérence, force est de reconnaître que Marx en manqua parfois, de cohérence, c’est-à-dire qu’il dut, lui aussi, s’indigner devant des réalités changées et que, persistant à vouloir agir dans des périodes non révolutionnaires, il fut contraint d’être en rupture avec ses théories. Celles-ci concernaient uniquement les points essentiels de la lutte des classes opposant le prolétariat à la bourgeoisie.

Mais la pratique de Marx, quant à elle, était continue : elle s’attaquait aux problèmes à mesure qu’ils se présentaient, et donc à des problèmes qu’il n’était pas toujours possible de résoudre en faisant appel à des principes fondamentaux.

Refusant d’admettre la nécessité d’un repli sur soi pendant la période d’essor du capitalisme, le marxisme ne pouvait intervenir que d’une manière contraire à son essence, qu’en théorie considérant la lutte de classe révolutionnaire comme un phénomène de tous les instants. En réalité, la théorie de la lutte de classe permanente n’a pas plus de fondement que la notion bourgeoise de progrès permanent.

Rien ne saurait faire que le cours des choses aille automatiquement dans le sens souhaité; bien loin de là, il faut combattre dans des conditions incertaines, soumises à de brusques variations, sous la constante menace de l’échec total.

Aux époques où l’histoire penche encore en faveur du capitaliste, la masse simplement numérique des ouvriers opposés au puissant État de classe, loin de représenter le géant sur le dos duquel les parasites capitalistes se prélassent, est bien plutôt comparable au taureau obligé de se mouvoir dans les directions que lui imposent les mouchettes qu’on lui a mises. Tant que l’essor du capitalisme se poursuivait, le marxisme ne pouvait subsister que sous la forme d’une idéologie justifiant une pratique qui, à tous égards, lui était opposée. Et même sous cette forme, les événements réels ne laissaient pas d’en réduire encore la portée.

En tant qu’idéologie pure et simple, le marxisme était condamné à disparaître dès que de grands bouleversements sociaux nécessitèrent sa transformation et le métamorphosèrent d’idéologie indirecte en idéologie directe de la collaboration de classes à des fins capitalistes.

Marx élabora ses théories au cours d’une période révolutionnaire. Il fut alors le plus avancé des révolutionnaires bourgeois, le plus proche aussi du prolétariat. Mais la défaite de la révolution bourgeoise en Allemagne, et son triomphe subséquent dans le cadre de la contre-révolution, devaient convaincre Marx que la classe ouvrière constituait la- seule classe révolutionnaire du monde moderne. Et c’est sur cette base qu’il conçut la théorie socio-économique de la révolution prolétarienne.

Sous-estimant, à la façon de beaucoup de ses contemporains, la vigueur et la souplesse du capitalisme, il eut tort de prédire la fin prochaine de la société bourgeoise. Marx se trouvait face à l’alternative suivante : ou bien se situer en dehors du cours réel des choses, et s’en tenir dès lors à des idées radicales mais inapplicables, ou bien participer dans les conditions du moment aux luttes réelles, tout en réservant à des « temps meilleurs » l’application des théories révolutionnaires.

Ce dernier terme de l’alternative fut bientôt rationalisé sous les aspects du  » bon équilibre de la théorie et de la pratique »; du même coup, la défaite ou la victoire du prolétariat redevint une simple affaire de  » bonne » ou de « mauvaise » tactique, d’organisation adaptée ou non à ses tâches et de dirigeants capables ou néfastes.

Si l’élément jacobin, inhérent au mouvement auquel Marx nolens volens attacha son nom, connut un tel développement, ce fut en raison bien moins de la liaison première de Marx à la révolution bourgeoise, que de la pratique non révolutionnaire de ce mouvement, laquelle découlait elle-même du caractère non révolutionnaire de la période.

Ainsi donc le marxisme de Kautsky était un marxisme devenu idéologie et, par-là, appelé à retomber, avec le temps, dans l’idéalisme. En vérité, « l’orthodoxie » de Kautsky consistait à préserver artificiellement des idées en rupture avec la pratique et vouées dès lors à se dégrader, car la réalité est toujours plus forte que l’idéologie.

Mais une  » orthodoxie  » réelle avait pour préalable obligé la réapparition d’une conjoncture révolutionnaire, auquel cas d’ailleurs l' »orthodoxie » en question se serait souciée non d’être fidèle à « la lettre », mais d’appliquer à une situation nouvelle les principes de la lutte des classes entre la bourgeoisie et le prolétariat.

Les ouvrages de Kautsky permettent de suivre dans toutes ses étapes et avec toute la netteté désirable, la régression que la pratique imposa à la théorie.

Kautsky traita dans ses écrits non seulement de questions spécifiques au mouvement ouvrier, mais aussi de presque tous les problèmes sociaux. Ses innombrables livres et articles peuvent néanmoins rentrer dans les trois grandes catégories de l’économie, de l’Histoire et de la Philosophie. En ce qui concerne l’économie politique, on ne saurait dire qu’ils contribuèrent beaucoup à son avancement.

Outre les manuscrits de Marx qu’il entreprit d’éditer, de 1904 à 1910, sous le titre de Théorie de la plus-value (13), Kautsky s’est employé à vulgariser les théories économiques de Marx, celles notamment du premier volume du Capital, sans s’éloigner cependant de l’interprétation que les théoriciens socialistes, révisionnistes compris, donnaient en général, à l’époque, des phénomènes économiques.

En témoigne le fait que certaines parties de son célèbre ouvrage, Les Doctrines économiques de Karl Marx, furent rédigées par Eduard Bernstein.

Et Kautsky ne prit qu’une part très modeste aux vives controverses que les théories émises par Marx, dans les volumes II et III du Capital, suscitèrent à partir de 1885. A ses yeux, en effet, le volume I, consacré au processus de production, à la fabrique et à l’exploitation, renfermait à lui seul tout ce que les travailleurs avaient besoin de savoir pour lutter d’une manière organisée contre le capital.

Quant aux deux autres volumes, qui traitaient dans le plus grand détail de la tendance aux crises et à l’effondrement marquée par le système capitaliste, ils ne correspondaient pas à la réalité immédiate et intéressèrent fort peu Kautsky et tous les théoriciens marxistes de la période d’essor du capitalisme. A l’occasion d’un compte rendu (1886) du volume II du Capital, Kautsky mit en avant l’idée que celui-ci présentait un moindre intérêt pour les ouvriers attendu qu’on y parlait surtout du problème de la réalisation de la plus-value lequel, en fin de compte, concernait bien plutôt les capitalistes.

Quand Bernstein, voulant réfuter les doctrines économiques marxiennes, s’en prit à la théorie de l’effondrement, Kautsky, cherchant lui à défendre le marxisme, se borna à contester que Marx eût jamais professé une théorie concluant à l’existence d’une limite objective au fonctionnement du système, et soutint que Bernstein l’avait purement et simplement forgée de toutes pièces. C’est dans la sphère de circulation que Kautsky situait l’origine des difficultés des contradictions du capitalisme : la consommation ne pouvant augmenter aussi vite que la production, il devait s’ensuivre une surproduction permanente qui engendrait à son tour la nécessité politique d’une mise en place du socialisme.

Lorsque Tougan-Baranovsky formula, avec sa théorie du développement illimité du capital — selon laquelle ce dernier crée son propre marché et, par-là, se trouve en mesure de juguler l’apparition de disproportions—, une théorie appelée à exercer une influence profonde sur le courant réformiste dans son ensemble, Kautsky (14) lui répondis que la sous-consommation ouvrière rendait inévitables des crises ayant pour effet d’engendrer les conditions subjectives de la mutation du capitalisme en socialisme.

Mais, vingt-cinq ans après, il admettait sans ambages avoir sous-estimé les possibilités du système capitaliste, celui-ci se révélant « aujourd’hui beaucoup plus dynamique du point de vue économique qu’il ne l’était il y a un demi-siècle  » (15).

Le manque de rigueur et la confusion, que Kautsky trahissait en matière de théorie économique (16), arrivèrent à une espèce de summum le jour où il reprit à son compte les thèses de Tougan-Baranovsky qu’il avait combattues naguère. Cette volte-face ne constitue qu’un aspect de son changement général d’attitude envers la pensée bourgeoise et la société capitaliste.

Aux dires de Kautsky lui-même, son meilleur ouvrage, l’aboutissement et le couronnement de toute une vie de recherches, n’est autre que La Conception matérialiste de l’histoire, livre dans lequel il a traité sur près de deux mille pages de l’évolution de la nature, de la société et de l’État. Cette œuvre ne témoigne pas seulement d’un mode d’exposition pédantesque et d’une connaissance étendue des théories et des faits; elle fait aussi apparaître à quel point son auteur se formait une idée erronée du marxisme. En fait, Kautsky y tourne carrément le dos à la science marxienne. C’est là, en effet, qu’il proclame ouvertement  » que des révisions du marxisme sont inévitables de temps à autre  » (17); c’est là qu’il finit par se rallier à des conceptions qu’il avait en apparence combattues toute sa vie durant.

Non content d’abandonner l’interprétation du marxisme, Kautsky présente son  » opus magnum  » comme une conception de l’histoire qui lui est propre, une conception qui, sans être absolument détachée de celle de Marx et d’Engels, n’en reste pas moins indépendante. Ses maîtres, négligeant indûment le rôle des facteurs naturels dans l’histoire, ont — prétend-il maintenant — par trop restreint la portée de leur conception. Lui, qui part non point de Hegel mais de Darwin, veut  » faire en sorte d’étendre le champ du matérialisme historique jusqu’à sa fusion complète avec la biologie  » (18).

Mais cet approfondissement se révèle en définitive ni plus ni moins qu’us retour aux positions de la bourgeoisie révolutionnaire que Marx avait dépassées dans le cadre de sa critique de Feuerbach.

Kautsky se fondant à la manière de ses prédécesseurs, les philosophes bourgeois, sur ce matérialisme naturaliste, ne peut, comme eux, éviter de concevoir l’histoire sociale dans une perspective idéaliste. C’est pourquoi, dès qu’il s’intéresse à l’État, il revient purement et simplement à la vieille conception bourgeoise selon laquelle l’histoire du genre humain se confond avec l’histoire des États.

Et il conclut son analyse de l’État démocratique bourgeois par ces mots  » L’époque des luttes de classes violentes est révolue. C’est pacifiquement, grâce à la propagande et au système électoral, qu’il est désormais possible d’aplanir les conflits, de prendre les décisions  » (19).

Faute de pouvoir discuter ici point par point ce volumineux ouvrage (20), nous nous bornerons à souligner que, d’un bout à l’autre, on voit s’y affirmer tout ce que le  » marxisme  » de son auteur eut de douteux. Avec le recul historique, on s’aperçoit que Kautsky ne cessa à aucun moment de considérer sa participation au mouvement ouvrier comme une activité sociale de type bourgeois. Le fait est patent aujourd’hui : il n’arriva jamais à comprendre vraiment la position de Marx et d’Engels ou, à tout le moins, fut toujours à cent lieues de supposer qu’il pût exister un rapport direct entre la théorie et la réalité. Il semblait avoir étudié la pensée de Marx avec sérieux; en vérité, il ne la prit jamais au sérieux.

Semblable à tant de prêtres confits en dévotion, qui se conduisent en pratique de façon contraire à leurs enseignements, Kautsky ne se rendit sans doute même pas compte de la dualité séparant, en son for intérieur, la pensée de l’action. Qu’il eût aimé être ce bourgeois dont Marx disait un jour qu’il se veut  » capitalistes uniquement dans l’intérêt des ouvriers  » !

Mais il est tout aussi certain que Kautsky eût refusé d’accéder à ce bienheureux état s’il lui avait fallu pour cela renoncer aux méthodes  » pacifiques  » de la démocratie bourgeoise.  » Il repousse la mélodie bolcheviste qui lui déchire les oreilles, écrivait Trotsky, mais il n’en cherche pas d’autre; le vieux pianiste renonce en général à jouer sur l’instrument de la révolution  » (21).

Vers la fin de ses jours, Kautsky dut constater l’impossibilité de réaliser par des voies pacifiques, démocratiques, ces réformes du capitalisme, dont il souhaitait l’accomplissement; dès lors, il effectua un tournant à cent vingt degrés.

Lui qui en d’autres temps s’était institué le défenseur d’une idéologie marxiste absolument coupée du réel et capable uniquement de servir la partie adverse, se faisait maintenant le chantre du laissez-faire, c’est-à-dire d’une idéologie tout aussi irréaliste dans le cadre d’une société évoluant vers un capitalisme de type fasciste, et qui servait cette société tout autant que son idéologie marxiste avait servi le capitalisme de type démocratique.

 » on affecte volontiers aujourd’hui, dit-il dans son dernier ouvrage, de mépriser l’économie libérale. Mais les théories de Quesnay, Adam Smith et Ricardo ne sont nullement périmées. Marx en reprit les principes essentiels et les perfectionna? mais il n’a jamais contesté que la production marchande libérale fut la base la meilleure pour le développement de la production.

La différence entre Marx et les Classiques est la suivante : si ces derniers voyaient dans la production marchande pour compte privé la seule forme de production concevable, Marx, quant à lui, considérait que la forme de production la plus évoluée, la production marchande, engendrait en vertu de son développement propre des conditions permettant de passer à une forme de production supérieure, la production sociale, grâce à laquelle la société — c’est-à-dire la population laborieuse dans son ensemble — se trouve à même de gérer les moyens de production, tournant désormais en vue de satisfaire les besoins, et non plus de créer du profit.

Le mode de production socialiste obéit à des lois qui lui sont propres, différentes donc à bien des égards des lois régissant la production marchande. Tant que cette dernière prédomine cependant, elle fonctionne d’autant mieux que les lois de son mouvement, découvertes à l’ère du libéralisme, sont respectées. (22).

On est stupéfait de trouver des idées pareilles sous la plume d’un homme qui fut l’éditeur des Théories de la plus-value de Marx, ouvrage qui prouve indiscutablement  » que Marx et Engels n’ont jamais de leur vie professé cette opinion superficielle selon laquelle le contenu nouveau de leur théorie socialiste et communiste pût dériver, comme une simple conséquence logique, des théories archi-bourgeoises de Quesnay, de Smith et de Ricardo  » (23).

Voilà pourtant qui justifie pleinement notre thèse, à savoir : que Kautsky fut un excellent élève de Marx et d’Engels, mais dans la mesure, uniquement, où il pouvait couler le marxisme au moule de ses concepts personnels et bornés du développement social et de la société capitaliste.

A ses yeux, la société  » socialiste », autrement dit la conséquence logique du développement de la production marchande capitaliste, n’est en réalité rien d’autre qu’un système capitaliste d’État. Kautsky ayant un jour prétendu, à tort, que la loi marxienne de la valeur subsisterait en économie socialiste, à condition sans doute que la valeur fût modulée consciemment et non plus fixée par le jeu des lois « aveugles » du marché, Engels lui fit observer que la valeur constitue une catégorie strictement historique et qu’apparue avec la production capitaliste elle était appelée à disparaître avec elle (24).

Kautsky devait se ranger à cet avis, comme le montre son ouvrage sur Les Doctrines économiques de Karl Marx (1887), où la valeur est tenue pour une catégorie historique. Plus tard cependant, répondant dans La Révolution prolétarienne et son programme (1922) à certains critiques bourgeois de la théorie économique du socialisme, il n’hésita pas à réintroduire, dans son schéma de société socialiste, la notion de valeur, le marché et l’argent, la production marchande.

La catégorie, hier purement historique, devenait ainsi une catégorie éternelle; Engels avait parlé en vain. Kautsky était revenu à ses origines, à la petite bourgeoisie qui hait avec une force égale le pouvoir des monopoles et le socialisme, et n’aspire qu’à une transformation uniquement quantitative de la société, à une reproduction élargie du statu quo, un capitalisme amélioré et revigoré assorti d’une démocratie plus réelle et plus étendue — au regard d’une société capitaliste qui n’a plus d’autre choix que de s’exacerber en fascisme ou de se métamorphoser en communisme.

Si Kautsky préférait la production marchande de type libéral, et son expression politique, à  » l’économie » de style fasciste, c’était parce qu’il était redevable au premier de ces systèmes de sa longue grandeur et de sa courte misère. De même qu’il avait contribue naguère au soutien de la démocratie bourgeoise, à grand renfort de phraséologie marxiste, il contribuait maintenant à obscurcir la réalité fasciste par tout un déploiement de phraséologie démocratique.

Au lieu d’inciter à se tourner vers l’avenir ceux qui s’obstinaient à lui faire confiance, il les poussait à restaurer le passé, les rendant du même coup incapables d’action révolutionnaire.

Cet homme que, peu de temps avant sa mort, la marée fasciste devait envelopper pour le ballotter ensuite de Berlin à Vienne, de Vienne à Prague et de Prague à Amsterdam, a publié en 1937 un livre, Les Socialistes et la guerre, qui démontre avec la dernière netteté qu’un  » marxiste « , ayant troqué sa conception matérialiste du développement social contre une conception idéaliste, ne peut manquer d’arriver à ce point de régression où l’idéalisme sombre dans le délire. On raconte en Allemagne qu’Hindenbourg, assistant un jour au défilé de sections d’assaut nazies, se pencha vers l’un de ses aides de camp et lui dit :  » Je ne me doutais pas que nous avions fait autant de prisonniers russes « .

Dans son dernier livre, Kautsky lui aussi vit encore mentalement à l’heure de Tannenberg (25). L’ouvrage décrit par le menu les différentes attitudes que, du XVe siècle à nos jours, les socialistes et leurs précurseurs ont adopté face au problème de la guerre. Bien que Kautsky n’en ait nullement conscience, il montre combien le marxisme devient ridicule quand il se mêle d’associer les besoins et les exigences du prolétariat à ceux de la bourgeoisie.

Ce livre, Kautsky l’a rédigé, selon ses propres termes, « pour déterminer la position à prendre par les socialistes et les démocrates au cas où une nouvelle guerre éclaterait malgré tous nos efforts pour l’empêcher ». Or le voici qui poursuit :  » Il n’existe aucune réponse directe à cette question avant que les hostilités aient commencé et qu’on soit en mesure de voir qui a provoqué le conflit et à quelles fins ».

Et d’ajouter :  » si jamais la guerre éclatait, les socialistes devraient tâcher de maintenir leur unité et de faire en sorte que leur organisation survive à l’épreuve de manière à pouvoir recueillir le fruit de leurs efforts partout où les régimes impopulaires s’effondreront. En 1914, cette unité se brisa et nous souffrons encore de cette calamité. Mais aujourd’hui les choses sont plus claires qu’elles ne l’étaient alors : l’opposition entre États démocratiques et États non démocratiques est beaucoup plus tranchée et l’on est en droit d’espérer que si l’on arrivait à une nouvelle guerre mondiale, tous les socialistes se retrouveront dans le même camp, le camp de la démocratie  » (26).

Ce qu’on sait de la dernière conflagration mondiale et de ses suites rend parfaitement inutile de chercher bien loin la cause des guerres, et personne n’ignore plus dans quel but la guerre est faite. Mais poser pareille question est moins stupide qu’il ne semble à première vue. Sous des dehors naïfs perce en effet la volonté de servir le capitalisme sous une forme en le combattant sous une autre.

Il s’agit d’amener les travailleurs à participer à la guerre qui vient, en échange du droit de vote et du droit de former des organisations au service et du capital et de leur bureaucratie dirigeante. C’est la vieille politique de Kautsky, toujours prête à échanger des millions de cadavres ouvriers contre quelques concessions de la bourgeoisie.

En réalité, quels que soient la nature politique et les buts proclamés des divers États belligérants, les guerres capitalistes ne peuvent être que des guerres pour le profit, et donc aussi des guerres contre la classe ouvrière; et, puisqu’il en est ainsi, les travailleurs n’ont pas la moindre possibilité de choisir entre une participation conditionnelle et une participation inconditionnelle. Au contraire, la guerre — et même la période qui précède son déclenchement — sera marquée, tant dans les pays fascistes que dans les pays antifascistes, par une dictature militaire absolue.

La guerre va balayer jusqu’aux dernières différences qui subsistaient entre les régimes démocratiques et les autres. Les ouvriers se rangeront derrière Hitler, comme ils se rangèrent derrière le Kaiser; ils soutiendront Roosevelt, comme ils soutinrent Wilson; ils mourront pour Staline, comme ils moururent pour le Tsar.

Considérant que la démocratie est la forme naturelle du capitalisme, Kautsky n’a vu dans l’apparition et la propagation du fascisme qu’une maladie, un accès tout provisoire de démence, un phénomène sans lien aucun avec le capitalisme. Il croyait vraiment qu’une guerre pour le rétablissement de la démocratie permettrait au capitalisme de progresser de nouveau en direction de son terme logique, la communauté socialiste.

Et c’est pourquoi, en 1937, il faisait ce diagnostic :  » Nous voici enfin arrivés à l’époque où il devient possible d’abolir la guerre comme moyen de résoudre les conflits entre nations  » (27), et cette prédiction :  » La politique de conquête poursuivie par le Japon en Chine, ou par les Italiens en Éthiopie est le dernier vestige de temps révolus, de la période de l’impérialisme. Tout semble indiquer qu’il n’y aura plus de guerre de ce genre  » (28).

Semblables formules abondent dans ce livre, à croire que le monde de son auteur se trouvait réduit aux quatre murs d’une bibliothèque à laquelle il manquait les rayons consacrés à l’histoire contemporaine ! Kautsky se figurait en effet que, même sans guerre, le fascisme serait vaincu et la démocratie restaurée, et que l’évolution pacifique vers le socialisme pourrait dès lors reprendre comme aux beaux jours d’avant le fascisme. Pourquoi ? Parce que, disait-il,  » le caractère personnel de la dictature démontre à lui seul que sa durée ne saurait excéder celle d’une vie humaine  » (29) !

Ainsi Kautsky était convaincu que l’épisode fasciste serait suivi d’un retour  » à la normale « , à une démocratie abstraite toujours plus socialiste qui parachèverait les réformes amorcées à la glorieuse époque de la participation des socialistes au gouvernement. Or il crève les yeux que la réforme fasciste est aujourd’hui la seule réforme du capitalisme qui soit objectivement possible.

De fait, le  » programme de socialisation « , que les social-démocrates n’osèrent jamais réaliser du temps qu’ils détenaient le pouvoir, a été en grande partie réalisé par les fascistes. De même que les revendications de la bourgeoisie allemande ne furent pas satisfaites en 1848 mais après, par la contre-révolution qui suivit, le programme de la social-démocratie a été accompli par Hitler.

C’est à Hitler en effet, non à la social-démocratie, que de vieilles aspirations socialistes, telles que l’Anschluss de l’Autriche et le contrôle étatique de l’industrie et des banques, doivent d’être entrées dans les faits c’est Hitler, non la social-démocratie, qui a proclamé le Premier mai jour férié. Et d’une manière plus générale, il suffit de comparer ce que les socialistes disaient vouloir mais ne firent jamais, avec la politique pratiquée en Allemagne depuis 1933, pour s’apercevoir que Hitler a bel et bien réalisé le programme de la social-démocratie, mais en se passant de ses services.

Comme Hitler, les social-démocrates combattent à la fois le bolchevisme et le communisme et, comme lui, préfèrent la mise en place d’instances de contrôle étatique à un système de capitalisme d’État aussi poussé que le système russe. Mais les social-démocrates n’eurent jamais l’audace de prendre les mesures qu’exigeait l’exécution de ce programme et ce fut Hitler qui s’en chargea. De même que Kautsky s’était révélé incapable d’imaginer seulement que la théorie marxiste pouvait déboucher sur une pratique marxiste, il n’arriva pas à comprendre qu’une politique de réforme capitaliste doit avoir des effets pratiques et que telle fut précisément l’ouvre du fascisme.

Si la vie de Kautsky peut enseigner quelque chose aux travailleurs, c’est que la lutte contre le fascisme se double nécessairement d’une lutte contre la démocratie bourgeoise, d’une lutte contre le kautskysme. Cette vie, en vérité, il n’y a rien d’exagéré à la résumer par ces mots : de Marx à Hitler.

Notes

(1) F. ADLER, Der sozialistische Kampf (Paris), 59, 1938, p. 271 [Friedrich Adler fut longtemps l’un des principaux dirigeants de la social-démocratie autrichienne. N. d. T.].

(2) K. KAUTSKY, Aus der Frühzeit des Marxismus, Prague, 1935,

(3) K. KAUTSKY, Aus der Frühzeit des Marxismus, op. cit., p. 93.

(4) K. MARX, Capital, X, p. 59.

(5) R.LUXEMBURG in : Die Internationale, printemps 1915.

(6) LÉNINE, Œuvres, 35, p. 164.

(7) K. KAUTSKY, La Révolution sociale, trad. française, Paris, 1921.

(8) K. KAUTSKY, Sozialisten und Krieg, Prague, 1937, p. 673.

(9) K. KAUTSKY, Aus der Frühzeit des Marxismus, op. cit., p. 50.

(10) Id. , p. 112.

(11) Aus der Frühzeit des Marxismus, p.155.

(12) Id., p. 275 [trad. française in : K. MARX et F. ENGELS, Programmes socialistes (trad. Bracke), Paris, 1947, p. 60].

(13) Connu aussi sous le nom de  » Livre quatrième  » du Capital, l’ouvrage fut traduit par J. Molitor qui lui donna le titre d’histoire des doctrines économiques (8 volumes, Paris, 1924-25). Une version plus complète a été publiée depuis dans les trois tomes du volume 26 des Marx-Engels Werke (N. d. T.).

(14) Cf. La série d’articles que Kautsky publia en 1902 dans Die Neue Zeit.

(15) K. KAUTSKY, Die materialistische Geschichtsauffassung, Berlin 1927, II, p. 623.

(16) H. GROSSMANN a excellemment décrit dans Das Akkumulations- und Zusammenbruchsgesetz des kapitalistischen Systems (Leipzig, 1929) et critiqué comme il convenait le caractère borné des théories économiques de Kautsky et leur transformation avec le temps.

(17) Die materialistische Geschichtsauffassuung, op. cit., II, p. 60.

(18) Die materialistische Geschichtsauffassung, op. cité II, p. 629.

(19) Id., II, p. 431.

(20) Nous renvoyons le lecteur à la critique exhaustive que Karl Korsch a faite de l’ouvrage en question : Die materialistische Geschichtsauffassung. Eine Auseinandersetzung mit Karl Kautsky, Leipzig, 1929. [Rééd., Francfort, 1971. N. d. T.].

(21) L. TROTSKY, Terrorisme et communisme, Paris, 1963, p. 278.

(22) K. KAUTSKY, Sozialisten und Krieg, op. cit., p. 665.

(23) K. KORSCH, Karl Marx, trad. S. Bricianer, Paris, 1971, p. 99. Cf. aussi les préfaces d’Engels à l’édition allemande de Misère de la philosophie (1884) et au Livre deuxième du Capital (1885).

(24) Aus der Frühzeit des Marxismus, op. cit., p. 145.

(25) Village de Prusse orientale où, en août 1914, les armées du maréchal Hindenburg, futur président du Reich, écrasèrent les troupes du Tsar (N. d. T.).

(26) Sozialisten und Krieg, op. cit., p. VIII.

(27) Sozialisten und Krieg, op. cit. p. 265.

(28) Id., p. 656.

(29) Sozialisten und Krieg, op. cit. p. 646.

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Un nombre important de groupes français furent influencés par la gauche « germano-hollandaise » et la « gauche italienne ». Tous se situaient dans la mouvance syndicaliste-révolutionnaire et d’ultra-gauche, prônant une ligne de refus complet de réformisme au moyen d’une propagande unilatétale pour la révolution.

Cette révolution devait être anti-parti, par définition, le bureaucratisme étant considéré comme le second pilier du « système » avec le capitalisme.

Parmi ces structures, le plus souvent réduites à une poignée d’individus, d’orientation « anti-bureaucratique » et plus ou moins conseilliste, les figures les plus connues sont Claude Lefort et Cornélius Castoriadis, Serge Bricianer et Maximilien Rubel.

On a ainsi, dans les années 1930 et 1940 la revue Masses et les Éditions Spartacus de René Lefeuvre, dans les années 1950 La révolution prolétarienne, Socialisme ou Barbarie, Pouvoir Ouvrier, la revue Programme communiste, ainsi que dans les années 1960 la revue Invariance fondée par Jacques Camatte.

Le groupe le plus important fut cependant Informations et Correspondance Ouvrières, qui a existé de 1958 à 1973 et dont voici la plate-forme :

« Le but de notre regroupement est de réunir des travailleurs qui n’ont plus confiance dans les organisations traditionnelles de la classe, partis et syndicats.

Les expériences que nous avons faites nous ont montré que les syndicats actuels sont des éléments de stabilisation et de conservation du régime d’exploitation.

Ils servent d’intermédiaires sur le marché du travail, ils utilisent les luttes pour des buts politiques, ils sont les auxiliaires de toute classe dominante dans un état moderne.

Nous pensons que c’est aux travailleurs de défendre leurs intérêts et de lutter pour leur émancipation.

Travailleurs parmi d’autres, nous essayons de nous informer mutuellement de ce qui se passe dans nos milieux de travail, de dénoncer les manœuvres syndicales, de discuter de nos revendications, de nous apporter une aide réciproque.

Dans les luttes, nous intervenons comme travailleurs et non comme organisation pour que les mouvements soient unitaires et pour cela, nous préconisons la mise sur pied de comités associant de façon active le plus grand nombre de travailleurs, nous défendons des revendications non hiérarchisées, et non catégorielles capables de faire l’unanimité des intéressés. Nous sommes pour tout ce qui peut élargir la lutte et contre tout ce qui tend à l’isoler.

Nous tentons par des liaisons internationales de savoir aussi quelle est la situation des travailleurs dans le monde et de discuter avec eux.

Tout cela nous mène à travers les problèmes actuels de mettre en cause toute la société d’exploitation, toutes les organisations, à discuter de problèmes généraux tels que le capitalisme d’état, la hiérarchie, la gestion bureaucratique, l’abolition de l’état et du salariat, la guerre, le racisme, le socialisme, etc. Chacun expose librement son point de vue et reste entièrement libre de l’action qu’il mène dans sa propre entreprise.

Nous considérons comme essentiels les mouvements spontanés de résistance à tout l’appareil moderne de domination alors que d’autres considèrent comme essentielle l’action des syndicats et des organisations.

Le mouvement ouvrier est la lutte de classe telle qu’elle se produit avec la forme pratique que lui donnent les travailleurs.

Ce sont eux seuls qui nous apprennent pourquoi et comment lutter : nous ne pouvons en aucune façon nous substituer à eux ; eux seuls peuvent faire quelque chose.

Nous ne pouvons que leur apporter des informations au même titre qu’ils peuvent nous en donner, contribuer aux discussions dans le but de clarifier nos expériences communes et, dans la mesure de nos possibilités, que leur fournir une aide matérielle pour faire connaître leurs luttes ou leur condition.

Nous considérons que ces luttes sont une étape sur le chemin qui conduit vers la gestion des entreprises et de la société par les travailleurs eux-mêmes. »

Cette tendance est, toutefois, davantage « anti-bureaucratique » que directement conseilliste et donna surtout naissance au courant dit « communisateur », prônant une « communisation immediate de la societe ».

Le communisme devait être conquis immédiatement, au moyen d’une « rupture » par en bas développée par des petits groupes affinitaires et communautaires, censées entraîner les masses.

Cette approche puise en fait dans l’approche post-moderne de l’école de Francfort, avec surtout Herbert Marcuse et Theodor Adorno, qui recherchait un nouveau « sujet révolutionnaire », ainsi que dans le courant italien dit « operaïste » des années 1960-1970 et ayant donné naissance aux organisations Potere Operaio, Lotta Continua et Autonomia Operaia.

L’ouvrage L’insurrection qui vient s’appuie essentiellement sur cette démarche de réaliser le « communisme immédiat ». Voici une définition donnée par le groupe « Théorie Communiste ». Le langage à la limite de l’incompréhensible, véritable poésie puisant son vocabulaire dans Le Capital de Karl Marx, est un aspect clasique du gauchisme.

« Si la révolution et le communisme sont bien l’œuvre d’une classe du mode de production capitaliste, il ne peut plus y avoir transcroissance entre le cours quotidien de la lutte de classe et la révolution, celle-ci est un dépassement produit dans le cours de la contradiction entre les classes, l’exploitation.

La révolution communiste est communisation des rapports entre les individus qui se produisent comme immédiatement sociaux.

Au-delà de l’affirmation du prolétariat, c’est toute la théorie du communisme qui est à reformuler contre les limites inhérentes à ce cycle de luttes que sont le «démocratisme radical » et les pratiques alternatives, mais également contre l’ensemble des théories qui font leur deuil du programmatisme au nom d’un Humanisme théorique la Critique du travail pour lui-même, ou de celle de l’économie.»

Toutefois, l’organisation « collant » le plus à la définition du gauchisme tel qu’il est né dans les années 1920 et 1930 est le « Courant communiste international » (CCI), présent dans plusieurs pays.

Né en 1975 de la fusion de Révolution internationale, de l’Organisation conseilliste de Clermont-Ferrand et des Cahiers du communisme de conseil de Marseille, sous l’impulsion de Marc Chirik (1907-1990), le CCI se présente comme l’héritière tant de la « gauche germano-hollandaise » que de la « gauche italienne ». Le CCI témoigne ainsi véritablement de la nature du gauchisme, dans la mesure où il montre qu’il n’y a, en pratique, aucun antagonisme entre le conseillisme pur et dur d’un côté et le « parti » comme réserve de pureté de l’autre.

Le CCI, en effet, considère comme Amadeo Bordiga qu’il faut compiler les textes conseillistes afin de préserver leur mémoire et leur pureté, mais en même temps refuse catégoriquement de former un parti dirigeant : dans l’esprit du KAPD, il ne doit être qu’un rassemblement des éléments avancés.

Le CCI refuse tout problème politique en se désintéressant fondamentalement de tout ce qui se passe politiquement et en l’expliquant, au nom d’une prochaine vague imminente de la révolution mondiale.

Voici comment le CCI présente son positionnement :

NOTRE ACTIVITE

– La clarification théorique et politique des buts et des moyens de la lutte du prolétariat, des conditions histo­ri­ques et immédiates de celle-ci.

– L’intervention organisée, unie et centralisée au niveau international, pour contribuer au processus qui mène à l’action révolutionnaire de la classe ouvrière.

– Le regroupement des révolutionnaires en vue de la constitution d’un véritable parti communiste mondial, indispensable au prolétariat pour le renversement de la domination capitaliste et pour sa marche vers la société communiste.

NOTRE FILIATION

Les positions des organisations révolutionnaires et leur activité sont le produit des expériences passées de la classe ouvrière et des leçons qu’en ont tirées tout au long de l’histoire ses organisations politiques. Le CCI se réclame ainsi des apports successifs de la Ligue des Communistes de Marx et Engels (1847-52), des trois Internationales (l’Association Internationale des Travailleurs, 1864-72, l’Internationale Socialiste, 1884-1914, l’Internationale Communiste, 1919-28), des fractions de gauche qui se sont se sont dégagées dans les années 1920-30 de la IIIe Internationale lors de sa dégénérescence, en particulier les gauches allemande, hollan­daise et italienne.

Le gauchisme est, par définition, décomposé et multiforme, puisqu’il réfute le principe de Parti idéologique et culturel, au nom d’un mouvementisme basiste. Cela lui permet de varier à l’infini, afin de chercher à paraître toujours comme étant le plus radical, alors qu’en réalité les structures gauchistes vivotent à la marge complète de la réalité historique.

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Le KAPD a été le centre historique de la « gauche germano-hollandaise », avec un important centre intellectuel aux Pays-Bas. L’Italie, la Belgique et la France ont été par contre les pays touchés par la « gauche italienne ».

Initialement, la gauche italienne s’appuie sur la position d’Amadeo Bordiga, qui sera l’opposant historique à Antonio Gramsci dans la bataille pour la direction du Parti Communiste d’Italie.

Amadeo Bordiga s’opposait à tout positionnement parlementaire et prônait la préparation immédiate pour le soulèvement, dans une ligne tout à fait similaire au KAPD. Le « bordiguisme », toutefois, accorde une place capitale au « Parti » considéré comme état-major de la lutte.

Là où la « gauche germano-hollandaise » est totalement « basiste » en s’appuyant sur les conseils – d’où la dénomination de « conseillisme » – la gauche italienne prône le Parti idéologiquement radical comme catalyseur à préparer pour les vagues révolutionnaires.

Sa maturation et sa structuration sont plus tardives que pour la « gauche germano-hollandaise », puisqu’il faut attendre 1938 pour que se forme un « Bureau international ds fractions ».

Pour cette raison, le « bordiguisme » a fait de l’antifascisme une obsession, ne cessant de l’attaquer et fondant principalement son identité sur la dénonciation d’un appareil idéologique « démocratique » et « antifasciste » empêchant la révolution.

Voici ce qu’on lit dans le journal bordiguiste Prometeo, en mars 1944 :

« A l’appel du centrisme de rejoindre les bandes partisanes, on doit répondre par la présence dans les usines d’où sortira la violence de classe qui détruira les centres vitaux de l’État capitaliste. »

Amadeo Bordiga ne sera d’ailleurs emprisonné que temporairement par le fascisme italien, lui-même ayant cessé toute activité et considérant donc la Résistance comme une entreprise contre-révolutionnaire ; l’une des œuvres les plus connues du bordiguisme est « Auschwitz ou le grand alibi », consistant en un grand relativisme de la Shoah, considérée comme une « manœuvre » impérialiste pour justifier la « démocratie ».

Pour cette raison également, le « bordiguisme » ne rejette pas la révolution de 1917 comme le conseillisme l’a fait. Le « bordiguisme », dans une approche similaire au trotskysme, considère que Lénine a été le fer de lance d’une vague révolutionnaire qui s’est terminée.

Il faudrait « maintenir le cap » et le « bordiguisme » se considère comme la « gauche du komintern », comme les gardiens des meilleurs valeurs de la vague révolutionnaire de 1917.

Pour cette raison également, la « gauche communiste » se pose en concurrente directe du trotskysme s’étant développé parallèlement, tout en lui étant proche politiquement historiquement, dans l’opposition commune au « stalinisme ».

Historiquement, l’Internationale Communiste a d’ailleurs considéré le bordiguisme comme une variété de trotskysme ; des membres de la « minorité de la Fraction communiste italienne » participèrent d’ailleurs, aux côtés de trotskystes, au POUM lors de la guerre d’Espagne.

En 1952, l’organe de presse bordiguiste Battaglia Comunista se présente de la manière suivante, définissant définitivement l’identité de la « gauche italienne » :

« CE QUI DISTINGUE NOTRE PARTI : la ligne de Marx à Lénine, à Livourne 1921, à la lutte de la Gauche contre la dégénérescence de Moscou, au refus des blocs de partisans; l’œuvre difficile de restauration de la doctrine et de l’organe révolutionnaire, au contact de la classe ouvrière, en dehors de la politicaillerie personnelle et électoraliste. »

Pour cette raison, la principale activité consiste en l’établissement d’un « bilan » de cette vague, ce qui a amené à mettre à l’écart en partie le bordiguisme comme idéologie, pour ne plus assumer que la dénomination de « gauche communiste », de « parti communiste international », ou encore de « programme communiste ».

Un Partito Comunista Internazionalista obtint un certain succès au tout début des années 1950, avant de se diviser en multiples tendances débattant sur l’interprétation historique des années 1920 et 1930. La « gauche communiste » s’appuie ainsi sur deux courants historiques des années 1950 : celui d’Amadeo Bordiga avec le Partito Comunista Internazionale – il programma comunista et celui d’Onorato Damen avec le Partito Comunista Internazionalista – Battaglia Comunista.

Amadeo Bordiga représente l’un des chefs de file de ces débats, prônant une ligne plus « léniniste », interprétée au sens où il y aurait des conceptions figées à protéger. Amadeo Bordiga dit ainsi dans Défense de la continuité du programme communiste :

« Le parti accomplit aujourd’hui un travail d’enregistrement scientifique des phénomènes sociaux afin de confirmer les thèses fondamentales du marxisme (…).  Il répudie l’élaboration doctrinale qui tend à fonder de nouvelles théories ou à démontrer l’insuffisance du marxisme à expliquer les phénomènes (…).

Le parti interdit la liberté personnelle d’élaborer (ou mieux d’élucubrer) de nouveaux schémas et explications du monde social contemporain : il proscrit la liberté individuelle d’analyse, de critique et de perspective pour tous ses membres, même les plus formés intellectuellement, et il défend l’intégralité d’une théorie qui n’est pas le produit d’une foi aveugle, mais la science de classe du prolétariat. » 

A cette ligne figée, qui provoquera des soubresauts tiers-mondistes vu que c’était le seul secteur où une dynamique historique était trouvée (ainsi en faveur de la Palestine, puis du Kurdistan), s’opposait celle d’Onorato Damen, refusant notamment les mouvements de libération nationale et se tournant notamment vers Rosa Luxembourg dans une remise en cause générale du léninisme et tendant à un esprit d’ouverture vers l’ultra-gauche.

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Anton Pannekoek, avec sa critique du Parti social-démocrate, ne pouvait que revenir à l’anarchisme né justement de l’opposition à un tel parti. Par conséquent, Anton Pannekoek va faire toute une théorie comme quoi le principe de parti n’est là que pour permettre à une couche sociale composée d’intellectuels de former une bureaucratie dirigeante.

Cette théorie sort totalement de l’analyse matérialiste des classes, pour rejoindre la théorie anarchiste sur l’État.

« Le livre de Lénine [matérialisme et empirio-criticisme], tout au contraire, a pour but d’imposer aux lecteurs les croyances de l’auteur en une réalité des notions abstraites. Il ne peut donc être d’aucune utilité aux ouvriers.

Et en fait, ce n’est pas pour les aider qu’il a été publié en Europe occidentale. Les ouvriers qui veulent la libération de leur classe par elle-même, ont largement dépassé l’horizon du Parti communiste.

Le Parti communiste, lui, ne voit que son adversaire, le parti rival, la Deuxième Internationale, essayant de conserver la direction de la classe ouvrière.

Comme le dit Deborin dans la préface de l’édition allemande, l’ouvrage de Lénine avait pour but de regagner au matérialisme la social-démocratie corrompue par la philosophie idéaliste bourgeoise, ou de l’intimider par la terminologie plus radicale et plus violente du matérialisme, et apporter par là une contribution théorique à la formation du « Front Rouge ».

Pour le mouvement ouvrier en développement, il importe peu de savoir laquelle de ces tendances idéologiques non marxistes aura raison de l’autre.

Mais d’un autre côté, la philosophie de Lénine peut avoir une certaine importance pour la lutte des ouvriers.

Le but du Parti communiste – ce qu’il appelle la révolution mondiale – est d’amener au pouvoir, en utilisant les ouvriers comme force de combat, une catégorie de chefs qui pourront ensuite mettre sur pied, au moyen du pouvoir d’Etat, une production planifiée; ce but, dans son essence, coïncide avec le but final de la social-démocratie.

Il ne diffère guère aussi des idées sociales qui arrivent à maturation au sein de la classe intellectuelle, maintenant qu’elle s’aperçoit de son importance toujours accrue dans le processus de production, et dont la trame est une organisation rationnelle de la production, tournant sous la direction de cadres techniques et scientifiques.

Aussi le P.C. voit en cette classe un allié naturel et cherche à l’attirer dans son camp. Il s’efforce donc, à l’aide d’une propagande théorique appropriée, de soustraire l’intelligentsia aux influences spirituelles de la bourgeoisie et du capitalisme privé en déclin, et de la convaincre d’adhérer à un révolution destinée à lui donner sa place véritable de nouvelle classe dominante.

Au niveau de la philosophie, cela veut dire la gagner au matérialisme. Une révolution ne s’accommode pas de l’idéologie douceâtre et conciliante d’un système idéaliste, il lui faut le radicalisme exaltant et audacieux du matérialisme.

Le livre de Lénine fournit la base de cette action. Sur cette base un grand nombre d’articles, de revues et de livres ont déjà été publiés, d’abord en allemand, et en bien plus grand nombre, en anglais, tant en Europe qu’en Amérique, avec la collaboration d’universitaires russes et de savants occidentaux célèbres, sympathisants du Parti communiste. On remarque tout de suite, rien qu’au contenu de ces écrits, qu’ils ne sont pas destinés à la classe ouvrière, mais aux intellectuels des pays occidentaux.

Le léninisme leur est exposé – sous le nom de marxisme ou de « dialectique » – et on leur dit que c’est la théorie générale et fondamentale du monde et que toutes les sciences particulières n’en sont que des parties qui en découlent.

Il est clair qu’avec le véritable marxisme, c’est-à-dire la théorie de la véritable révolution prolétarienne, une telle propagande n’aurait aucune chance de réussite; mais avec le léninisme, théorie d’une révolution bourgeoise installant au pouvoir une nouvelle classe dirigeante, elle a pu et peut réussir.

Seulement, il y a un hic : la classe intellectuelle n’est pas assez nombreuse, – elle occupe des positions trop hétérogènes au point de vue social et, par conséquent, elle est trop faible pour être capable à elle seule de menacer vraiment la domination capitaliste.

Les chefs de la II° comme de la III° internationale, eux non plus, ne sont pas de force à disputer le pouvoir à la bourgeoisie, et cela quand bien même ils réussiraient à s’affirmer grâce à une politique ferme et claire, au lieu d’être pourris par l’opportunisme.

Mais si jamais le capitalisme se trouvait sur le point de sombrer dans une crise grave, économique ou politique, de nature à faire sortir les masses de leur apathie, et si la classe ouvrière reprenait le combat et réussissait, par une première victoire, à ébranler le capitalisme – alors, leur heure sonnera. Ils interviendront et se pousseront ou premier rang, joueront les chefs de la révolution, soi-disant pour participer à la lutte, en fait pour dévier l’action en direction des buts de leur parti.

Que la bourgeoisie vaincue se rallie ou non à eux, en sorte de sauver du capitalisme ce qui peut être sauvé, c’est une question secondaire; de toute manière, leur intervention se réduit à tromper les ouvriers, à leur faire abandonner la voie de la liberté.

Et nous voyons ici l’importance que peut avoir le livre de Lénine pour le mouvement ouvrier futur.

Le Parti communiste, bien qu’il puisse perdre du terrain chez les ouvriers, tente de former avec les socialistes et les intellectuels un front uni, prêt, à la première crise importante du capitalisme, à prendre le pouvoir sur les ouvriers et contre eux.

Le léninisme et son manuel philosophique servira alors, sous le nom de marxisme, à intimider les ouvriers et à s’imposer aux intellectuels, comme un système de pensée capable d’écraser les puissances spirituelles réactionnaires. Ainsi la classe ouvrière en lutte, s’appuyant sur le marxisme, trouvera sur son chemin cet obstacle : la philosophie léniniste, théorie d’une classe qui cherche à perpétuer l’esclavage et l’exploitation des ouvriers. »

La position d’Anton Pannekoek est la démonstration que le conseillisme n’est qu’une variante d’anarchisme, qui au lieu de se fonder sur les syndicats prend comme prétexte les conseils, cherchant à les arracher au léninisme, à les dévitaliser politiquement comme outil, pour les réduire à une forme syndicale anti-théorie.

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On l’aura compris, Anton Pannekoek dénonce au fond le Parti dirigeant tel que la social-démocratie l’a théorisé. Voici comment il voit les choses :

« La social-démocratie a toujours vu dans le parti (lié aux syndicats) l’organe servant à mener la révolution à bonne fin.

Ceci ne veut pas dire forcément l’emploi exclusif des méthodes électorales; pour sa fraction radicale, le parti devait utiliser la pression conjointe des moyens parlementaires et de moyens extra-parlementaires tels que les grèves et les manifestations, afin de faire valoir la puissance du prolétariat.

Mais en fin de compte c’était tout de même le parti qui dirigeait la lutte (…).

Et si la chape oppressive du pouvoir d’État venait à sauter, c’est encore le parti, en sa qualité de représentant du prolétariat, qui devait prendre le pouvoir. »

La théorie d’Anton Pannekoek, inévitablement, amène à concevoir la révolution comme un processus où les masses organisées procèdent à la dissolution des institutions. Cela revient à de l’anarchisme et, fort logiquement, Anton Pannekoek finit par aboutir à la conclusion que la révolution de 1917 avait été une révolution bourgeoise.

Pannekoek théorise cela dans Lénine philosophe, publié en 1938, où il attaque frontalement la dialectique de la Nature.

Il ne le dit pas directement, car il ne comprend même pas le contexte ; il se contente de dénoncer tout ce qui y a trait.

Ce que dit Lénine dans Matérialisme et empirio-criticisme serait erroné, son matérialisme serait bourgeois, car en réalité le matérialisme ne concernerait que le rapport entre les classes.

Anton Pannekoek s’étonne ainsi :

« Il [=Lénine] qualifie de matérialiste la croyance selon laquelle les concepts de temps et d’espace absolus (théorie que la science soutenait autrefois mais qu’elle dut abandonner par la suite) sont la véritable réalité du monde. »

Et en note, il est ajouté au sujet de cela :

« Ces idées bizarres, partie essentielle du léninisme, c’est-à-dire de la philosophie d’État en Russie, furent imposées par la suite à la science russe.

On peut s’en rendre compte en lisant l’ouvrage de Waldemar Kaempfert La science en Russie Soviétique, dont voici un passage : « Vers la fin de la purge des trotskistes, le Département d’Astronomie de l’Académie des sciences vota quelques résolutions violentes, qui furent signées par le président et dix-huit membres, déclarant que « Ia cosmogonie bourgeoise moderne était dans un état de profonde confusion idéologique résultant de son refus d’accepter le seul concept vrai du matérialisme dialectique, à savoir l’infinité de l’univers en espace et en temps », et dénonçant comme « contre-révolutionnaire » la croyance en la relativité ». »

Comme on le voit, Anton Pannekoek rejette, et d’ailleurs ne comprend même pas le principe du matérialisme dialectique.

Dans Lénine philosophe, il insiste pour rejeter que le principe de sensation soit présente dans la matière en général, comme reflet. A ses yeux, le matérialisme ne peut être que historique ; il traite d’aspects « organisés » et n’est donc pas une science absolue.

Cela l’amène, nécessairement, à rejeter Gueorgui Plekhanov, à considérer que Hegel et Ludwig Feuerbach sont des penseurs unilatéralement bourgeois, et donc bien entendu que Lénine a mené une révolution forcément bourgeoise, puisque par en haut et fondée sur un tel matéralisme.

Lénine aurait été un bourgeois menant une révolution pseudo-socialiste, parce que ce sont les ouvriers qui faisaient la révolution que la bourgeoisie n’était pas en mesure de faire (plus tard, Enver Hoxha dira précisément la même chose de Mao Zedong).

Anton Pannekoek formule cela ainsi :

« En Chine, par exemple, Sun Yat-sen était socialiste; étant donné toutefois que la bourgeoisie chinoise, dont il se faisait le porte-parole, était une classe nombreuse et puissante, son socialisme était « national » et combattait les « erreurs » marxistes.

Lénine, au contraire, devait prendre appui sur la classe ouvrière, et, parce qu’il lui fallait poursuivre un combat implacable et radical, il adopta l’idéologie la plus extrémiste, celle du prolétariat occidental combattant le capitalisme mondial, à savoir : le marxisme.

Étant donné toutefois que la révolution russe présentait un double caractère – révolution bourgeoise quant aux objectifs immédiats révolution prolétarienne quant aux forces actives – la théorie bolcheviste devait être adaptée à ces deux fins, puiser par conséquent ses principes philosophiques dans le matérialisme bourgeois, la lutte des classes dans l’évolutionnisme prolétarien.

Ce mélange reçut le nom de « marxisme ».

Mais il est clair que le marxisme de Lénine, déterminé par la situation particulière de la Russie vis-à-vis du capitalisme, différait de manière fondamentale du marxisme d’Europe occidentale, conception planétaire propre à une classe ouvrière qui se trouve devant la tâche immense de convertir en société communiste un capitalisme très hautement développé, le monde même où elle vit, où elle agit (…).

Lénine a toujours ignoré en effet ce qu’est le marxisme réel.

Rien de plus compréhensible. Il ne connaissait du capitalisme que sa forme coloniale : il ne concevait la révolution sociale que comme la liquidation de la grande propriété foncière et du despotisme tsariste. On ne peut reprocher au bolchevisme russe d’avoir abandonné le marxisme, pour la simple raison que Lénine n’a jamais été marxiste.

Chaque page de l’ouvrage philosophique de Lénine est là pour le prouver.

Et le marxisme lui-même, quand il dit que les idées théoriques sont déterminées par les nécessités et les rapports sociaux, explique du même coup pourquoi il ne pouvait pas en être autrement.

Mais le marxisme met également en lumière les raisons pour lesquelles cette légende devait forcément apparaître : une révolution bourgeoise exige le soutien de la classe ouvrière et de la paysannerie.

Il lui faut donc créer des illusions, se présenter comme une révolution de type différent plus large plus universel.

En l’occurrence, c’était l’illusion consistant à voir dans la révolution russe la première étape de la révolution mondiale, appelée à libérer du capitalisme le prolétariat dans son ensemble; son expression théorique fut la légende du marxisme (…).

Le mouvement révolutionnaire russe englobait des couches d’intellectuels beaucoup plus importantes que le mouvement socialiste occidental : certains d’entre eux furent influencés par les courants d’idées bourgeois et anti-matérialistes.

Il était naturel que Lénine combatte violemment de telles tendances au sein du mouvement révolutionnaire, il ne les considérait pas comme l’aurait fait un marxiste, qui aurait vu en elle un phénomène social, les aurait expliquées par leur origine sociale, les rendant ainsi totalement inoffensives : nulle part dans son livre on ne trouve la moindre tentative d’une telle compréhension.

Pour Lénine le matérialisme était la vérité établie par Feuerbach, Marx et Engels, et les matérialistes bourgeois.

Ultérieurement, la stupidité, le conservatisme, les intérêts financiers de la bourgeoisie et la puissance spirituelle de la théologie avaient amené une forte réaction en Europe. Or cette réaction menaçait aussi le bolchevisme, et il fallait s’y opposer avec la plus grande rigueur (…).

Il est clair que l’idéologie d’une bourgeoisie satisfaite d’elle-même et déjà déclinante ne peut en aucun cas s’accorder avec un mouvement en développement, ne peut satisfaire, fût-ce une bourgeoisie en ascension. Une telle idéologie aurait conduit à un affaiblissement, là où justement il fallait faire preuve de la plus grande énergie. Seule l’intransigeance du matérialisme pouvait rendre le Parti fort et lui donner la vigueur nécessaire pour une révolution (…).

Sans aucun doute, le livre de Lénine [matérialisme et empirio-criticisme] laissa une empreinte décisive dans l’histoire du Parti, et détermina dans une grande mesure, le développement ultérieur des idées philosophiques en Russie.

Après la révolution, dans le nouveau système de capitalisme d’Etat, le « léninisme », combinaison de matérialisme bourgeois et de doctrine marxiste du développement social, le tout orné d’une terminologie dialectique, fut proclamé philosophie officielle.

Cette doctrine convenait parfaitement aux intellectuels russes, maintenant que les sciences de la nature et la technique formaient la base d’un système de production qui se développait rapidement sous leur direction et qu’ils voyaient se profiler un avenir où ils seraient la classe dirigeante d’un immense empire, où ils ne rencontreraient que l’opposition de paysans encore englués de superstitions religieuses. »

La critique anarchiste faite à la social-démocratie – comme quoi il s’agirait de scientistes cherchant à former une bureaucratie qui prendrait le pouvoir par l’intermédiaire des ouvriers – est directement réutilisée contre Lénine par les gauchistes.

Anton Pannekoek, une fois qu’il a dit que le matérialisme dialectique de Lénine était en réalité un matérialisme bourgeois, peut passer à son but réel : liquider le léninisme en tant que tel.

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Si Otto Rühle représente la principale figure du gauchisme dans sa variante largement ouverte au syndicalisme-révolutionnaire, au point de n’en être ouvertement qu’une variante, le hollandais Anton Pannekoek (1873-1960) est quant à lui la figure du « communisme des conseils » rejetant le syndicat.

Issu de la haute bourgeoisie, Anton Pannekoek mena une carrière institutionnelle d’astronome, devenant professeur à l’université d’Amsterdam en 1932 et la même année membre de l’Académie néerlandaise des sciences.

Cette carrière commença en 1916, deux années après qu’il ait été expulsé d’Allemagne, où il était actif depuis 1906 dans la social-démocratie allemande, en tant que professeur à l’école du Parti, à Berlin, notamment aux côtés de Rosa Luxemburg et de Rudolf Hilferding.

Anton Pannekoek se plaça dès le début dans l’aile gauche du Parti, mais dans une optique résolument intellectuelle, dans une sorte de combinaison entre actions spontanées de masse et intellectualisation à l’écart lors des phases de reflux.

Toutefois, Anton Pannekoek ne considère paradoxalement pas qu’il s’agit d’attendre la crise finale ; il reproche à Karl Kautsky, qu’il considère encore comme un grand révolutionnaire au début des années 1910, de ne pas considérer la révolution comme un processus.

En fait, Anton Pannekoek est très proche de Rosa Luxemburg dans l’interprétation des actions de masses apparaissant au XXe siècle. Elles sont considérées comme un moyen réel d’avancer et pour cette raison, l’activité parlementaire semble pour Anton Pannekoek devenir un contre-poids dont il faut se débarrasser.

L’idée de Anton Pannekoek est ainsi tout à fait proche de celle du syndicalisme-révolutionnaire, sauf qu’il ne croit pas au syndicat, mais aux conseils ouvriers. Le Parti est un regroupement valorisant les conseils, enregistrant les expériences et les diffusant, diffusant l’idée des conseils, etc.

Ainsi, pour Anton Pannekoek, il est vrai de dire, comme le fait Otto Rühle, qu’un Parti et un syndicat sont deux formes antagoniques, toutefois c’est le syndicat qui est en réalité inutile pour lui, car dans le processus révolutionnaire les masses se mettent au niveau du Parti.

Plus précisément, Anton Pannekoek abandonne la question de la définition de la classe, pour se tourner vers le concept de masses. Ce qu’il reproche à Karl Kautsky, c’est de se méfier de la spontanéité, de ne pas accorder une place suffisante aux mouvements de masse, au nom d’une lutte des classes comprise de manière trop étroite selon lui.

Ce qu’Anton Pannekoek reproche à Karl Kautsky, juste avant la Première guerre mondiale, c’est en réalité la traditionnelle perspective social-démocrate où les classes sont considérées comme devant être délimitées afin de pouvoir bien déterminer leur rapport au socialisme et de saisir les nécessités pratiques pour faire avancer le niveau de conscience.

Là où Karl Kautsky considère que rien n’est possible tant que la classe prolétaire n’est pas largement organisée et encadrée par la social-démocratie, Anton Pannekoek considère que les conseils ouvriers sont une forme permettant, de fait, de sauter cette étape social-démocrate d’organisation et de conscientisation, ou plus exactement de la réaliser, de la faire se réaliser elle-même, spontamént, lors de la révolution.

Il faut saisir ici que la question syndicaliste révolutionnaire ne se pose pas en Allemagne, car le syndicalisme ne s’est développé que bien après le Parti social-démocrate. La théorie d’Anton Pannekoek apparaît de ce fait comme une proposition stratégique syndicaliste-révolutionnaire, passant par les conseils en l’absence de réel syndicat historique indépendant.

Aux yeux d’Anton Pannekoek, le marxisme est ainsi résumé en une « théorie de l’action prolétarienne » et Karl Kautsky ne se priva pas de critiquer celui-ci de faire l’éloge de « la forme la plus primitive de la lutte syndicale », de promouvoir la « gymnastique révolutionnaire » dans l’esprit anarchiste et la perspective syndicaliste révolutionnaire.

Encore faut-il noter qu’Anton Pannekoek ne pense pas que tout le prolétariat puisse être concerné par cette « gymnastique ». Il dit ainsi :

« Le temps du développement capitaliste tranquille – où la social-démocratie avec sa meilleure bonne volonté ne pouvait rien faire d’autre qu’expliquer une politique de principe comme préparation à des périodes révolutionnaires futures – est passé.

Le capitalisme s’effondre ; le monde ne peut pas attendre jusqu’à ce que notre propagande a amené la majorité à une conception communiste claire ; les masses doivent tout de suite attaquer et le plus vite possible, afin de se sauver elles-mêmes ainsi que le monde. »

Quant à la révolution, elle se déroulerait « de manière spontanée » et aucun parti, qu’il soit petit et activiste ou de masse et réformiste, ne peut la déclencher. Voici comment Anton Pannekoek présente la chose, en 1936, dans Les conseils ouvriers :

« La classe ouvrière en lutte a besoin d’une organisation qui lui permette de comprendre et de discuter, à travers laquelle elle puisse prendre des décisions et les faire aboutir et grâce à laquelle elle puisse faire connaître les actions qu’elle entreprend et les buts qu’elle se propose d’atteindre.

Certes, cela ne signifie pas que toutes les grandes actions et les grèves générales doivent être dirigées à partir d’un bureau central, ni qu’elles doivent être menées dans une atmosphère de discipline militaire.

De tels cas peuvent se produire, mais le plus souvent les grèves générales éclatent spontanément, dans un climat de combativité, de solidarité et de passion, pour répondre à quelque mauvais coup du système capitaliste ou pour soutenir des camarades. De telles grèves se répandent comme un feu dans la plaine (…).

La véritable organisation dont ont besoin les ouvriers dans le processus révolutionnaire est une organisation dans laquelle chacun participe, corps et âme, dans l’action comme dans la direction, dans laquelle chacun pense, décide et agit en mobilisant toutes ses facultés – un bloc uni de personnes pleinement responsables. Les dirigeants professionnels n’ont pas place dans une telle organisation. Bien entendu, il faudra obéir : chacun devra se conformer aux décisions qu’il a lui-même contribué à formuler. Mais la totalité du pouvoir se concentrera toujours entre les mains des ouvriers eux-mêmes.

Pourra-t-on jamais réaliser une telle organisation ? Quelle en sera la structure ?

Il n’est point nécessaire de tenter d’en définir la forme, car l’histoire l’a déjà produite : elle est née de la pratique de la lutte des classes.

Les comités de grève en sont la première expression, le prototype.

Lorsque les grèves atteignent une certaine importance, il devient impossible que tous les ouvriers participent à la même assemblée. Ils choisissent donc des délégués qui se regroupent en un comité.

Ce comité n’est que le corps exécutif des grévistes ; il est constamment en liaison avec eux et doit exécuter les décisions des ouvriers. Chaque délégué est révocable à tout instant et le comité ne peut jamais devenir un pouvoir indépendant. De cette façon, l’ensemble des grévistes est assuré d’être uni dans l’action tout en conservant le privilège des décisions (…).

Nous voyons clairement comment le système des conseils ne peut fonctionner que lorsque l’on se trouve en présence d’une classe ouvrière révolutionnaire.

Tant que les ouvriers n’ont pas l’intention de poursuivre la révolution, ils n’ont que faire des soviets.

Si les ouvriers ne sont pas suffisamment avancés pour découvrir la voie de la révolution, s’ils se contentent de voir leurs dirigeants se charger de tous les discours, de toutes les médiations et de toutes les négociations visant à l’obtention de réformes à l’intérieur du système capitaliste, les parlements, les partis et les congrès syndicaux – encore appelés parlements ouvriers parce qu’ils fonctionnent d’après le même principe – leur suffisent amplement.

Par contre, s’ils mettent toutes leurs énergies au service de la révolution, s’ils participent avec enthousiasme et passion à tous les événements, s’ils pensent et décident pour eux-mêmes de tous les détails de la lutte parce qu’elle sera leur oeuvre, dans ce cas, les conseils ouvriers sont la forme d’organisation dont ils ont besoin.

Ceci implique également que les conseils ouvriers ne peuvent être constitués par des groupes révolutionnaires. Ces derniers ne peuvent qu’en propager l’idée, en expliquant à leurs camarades ouvriers que la classe ouvrière en lutte doit s’organiser en conseils. »

En raison de cette forme conseilliste de la révolution prolétarienne, alors la forme Parti est nocive, car par définition statique et donc opposé au caractère révolutionnaire, en mouvement, des conseils.

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L’un des courants relativement exemplaire du volontarisme gauchiste – avec toute l’apologie d’une énergie vitaliste se précipitant dans une sorte de recette-miracle comme « clef » de la révolution – fut ce qui sera par la suite appelé le « national-bolchevisme ».

Ce courant n’a rien rien à voir avec les courants de droite qui utilisent la démagogie sociale ; le national-bolchevisme initial est une tentative gauchiste de profiter d’une situation particulière pour faire avancer la révolution.

L’idée national-bolchevique consistait en la considération que l’Allemagne défaite en 1918 était désormais dirigée par une poignée de capitalistes servant en tant qu’agents du capital financier de l’Entente.

Une dictature militaire prolétarienne, fondée sur les Conseils ouvriers, devait mener la guerre contre l’Entente, en particulier contre la France, l’impérialisme présenté comme le plus agressif car cherchant à renverser la position dominante de l’Angleterre.

Dans ce cadre d’armement général du peuple réalisant le rêve d’Otto von Bismarck d’une population en armes – on reconnaît ici l’approche de Carl von Clausewitz – une certaine paix sociale pourrait être réalisée avec la bourgeoisie, mais sous hégémonie de la mobilisation totale et armée de tous les « travailleurs » (terme remplaçant ici celui d’ouvrier).

Cela fut conceptualisé dans la brochure de 1919 intitulée « Guerre populaire révolutionnaire ou guerre civile contre-révolutionnaire ? », diffusée par les principaux représentants de cette option « national-bolchevique » que furent Heinrich Laufenberg (1872-1932) et Fritz Wolffheim (1888-1942).

Ce dernier avait vécu plusieurs années aux États-Unis et avait été profondément marqué par l’IWW (Industrial Workers of the World), le courant syndicaliste-révolutionnaire américain, poursuivant la même stratégie qui sera celle de la CNT espagnole, où le syndicat est censé organiser une contre-société allant jusqu’à l’action directe, menant à la fin du processus une grève générale expropriatrice.

Fritz Wolffheim avait également été le rédacteur du Vorwärts der Pacific-Küste, un organe social-démocrate destiné aux émigrants allemands présents sur la côte américaine du Pacifique.

Également de Hambourg, Heinrich Laufenberg était au départ un journaliste agissant dans le cadre de la social-démocratie ; il avait d’ailleurs réalisé une étude sur l’histoire du mouvement ouvrier à Hambourg, devenant responsable de l’école du Parti dans cette ville.

Il publia également en 1919 un écrit très détaillé au sujet des événements révolutionnaires à Hambourg, et pour cause : il y avait été pas moins que le président de son grand Conseil ouvrier en 1918, lors d’une prise momentanée du pouvoir les ouvriers et les soldats insurgés.

Fritz Wolffheim avait également été au premier rang de la révolution de 1919, où il avait été l’un des principaux orateurs du grand meeting du 6 novembre 1918, où il avait appelé à prendre d’assaut la centrale militaire locale.

Heinrich Laufenberg et Fritz Wolffheim s’étaient opposés à la première Guerre Mondiale, considérée comme impérialiste, mais raisonnaient sur le fond en termes de défense nationale. Ils entrevoyaient en fait dans la question nationale le « levier » suffisant pour que la révolution bouleverse toute la société, dépassant les limites posées par la seule question sociale.

La dimension « nationale » de la révolution devait permettre de réaliser une révolution techniquement parfaite, à coups de mesures censées être décisives. Elle n’est prise en compte que dans la mesure où elle va de pair avec la formation d’une administration par les conseils ouvriers.

Heinrich Laufenberg peut ainsi explique que :

« Jusqu’à présent, le vivre-ensemble national reposait sur la violence imposée par en-haut. Le nouveau système organisera la nation par en bas. »

« La Nation bourgeoise se meurt et la Nation socialiste croît. L’idée nationale a cessé d’être un moyen de puissance aux mains de la bourgeoisie contre le prolétariat et se retourne contre celle-ci. La grande dialectique de l’Histoire fait de l’idée nationale un moyen de puissance du prolétariat contre la bourgeoisie. »

La IIIe Internationale imposa au KAPD l’exclusion de ces partisans de la « guerre nationale » comme préalable à la poursuite des discussions pour une éventuelle adhésion. Il était considéré comme inacceptable de nier l’existence des classes sociales en Allemagne au nom de la lutte contre la situation de l’Allemagne vaincue.

Lénine, dans La maladie infantile du communisme (le « gauchisme »), explique ainsi :

« Enfin, une des erreurs incontestables des « gauchistes » d’Allemagne, c’est qu’ils persistent dans leur refus de reconnaître le traité de Versailles. Plus ce point de vue est formulé avec « poids » et « sérieux », avec « résolution » et sans appel, comme le fait par exemple K. Horner, et moins cela paraît sensé.

Il ne suffit pas de renier les absurdités criantes du « bolchevisme national » (Laufenberg et autres), qui en vient à préconiser un bloc avec la bourgeoisie allemande pour reprendre la guerre contre l’Entente, dans le cadre actuel de la révolution prolétarienne internationale.

Il faut comprendre qu’elle est radicalement fausse, la tactique qui n’admet pas l’obligation pour l’Allemagne soviétique (si une République soviétique allemande surgissait à bref délai) de reconnaître pour un temps la paix de Versailles et de s’y plier. »

Le courant national-bolchevique s’ouvrit, suite à cet échec, immédiatement à une ligne nationaliste ouverte à des membres des couches sociales les plus aisées, fondant une Freie Vereinigung zum Studium des deutschen Kommunismus (Association libre pour l’étude du communisme allemand) se revendiquant ouvertement du courant de pensée ultra-nationaliste pangermaniste et servant de relais théorique à une Bund der Kommunisten (Union des Communistes) d’orientation national-révolutionnaire.

S’ensuivirent un cheminement séparé pour Fritz Wolffheim et Heinrich Laufenberg, ce dernier fondant en 1922 un Bund für Volk, Freiheit und Vaterland (Union pour le peuple, la liberté et la patrie), d’orientation national et social-révolutionnaire, tandis que Fritz Wolffheim menait le Bund der Kommunisten vers une ligne ethique ultra-nationaliste.

Heinrich Laufenberg cessa par la suite toute activité, revenant à ses origines sociales consistant en un milieu chrétien ultra conservateur, refusant désormais le marxisme pour prôner un christianisme socialisant, lui-même participant à des initiatives pour les démunis, tout en vivotant dans les milieux d’ultra-gauche.

Fritz Wolffheim, d’origine juive, rejoignit quant à lui en 1929 un Groupe de nationalistes sociaux-révolutionnaires, avant de mourir en camp de concentration.

Le terme de national-bolchevisme fut quant à lui récupéré pour désigner des nationalistes partisans d’une alliance avec l’URSS.

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Otto Rühle n’est pas original dans son propos, dans la mesure où il prolonge sa critique du Parti de type social-démocrate. Ce dernier s’étant développé en le parti de type léniniste, Otto Rühle ne fait que continuer sa critique, en l’adaptant à la nouvelle forme. En arrière-plan, c’est la notion même de parti social-démocrate qui est remis en cause, le léninisme étant sa forme la plus développée.

Otto Rühle insiste très lourdement sur ce point, de manière systématique. Le léninisme n’est qu’une forme de kautskysme et comme Karl Kautsky a basculé dans le réformisme, Lénine fait de même. Ce que vise Otto Rühle, dans sa période après 1925, année où il cessa toute activité politique, c’est que le léninisme soit assimilé au kautskysme.

Pour cette raison, Otto Rühle présente Lénine comme un opportuniste bureaucrate, cherchant à faire imposer ses idées par en haut. Voici comment les choses sont présentées dans La lutte contre le fascisme commence par la lutte contre le bolchevisme :

« Dès le début, Lénine concevait le bolchevisme comme un phénomène purement russe. Au cours de ses nombreuses années d’activité politique, il ne tenta jamais de hisser le système bolchevique au niveau des formes de lutte utilisées dans les autres pays.

C’était un social-démocrate, pour qui Bebel et Kautsky restaient les leaders géniaux de la classe ouvrière, et il ignorait l’aile gauche du mouvement socialiste allemand qui s’opposait précisément aux héros de Lénine et à tous les opportunistes.

Ignorant cette gauche, il resta donc isolé, entouré par un petit groupe d’émigrés russes, et il demeura sous l’influence de Kautsky alors même que la «gauche » allemande, dirigée par Rosa Luxembourg, était déjà engagée dans la lutte ouverte contre le kautskysme (…).

Quoique les soviets, développés par les mencheviks, soient étrangers au schéma bolchevique, c’est pourtant grâce à eux que les bolcheviks arrivèrent au pouvoir. Une fois la stabilisation du pouvoir assurée et le processus de reconstruction économique entamé, le parti bolchevique ne savait plus comment coordonner le système des soviets, qui n’était pas le sien, avec ses propres activités et ses décisions.

Toutefois, réaliser le socialisme était aussi le désir des bolcheviks, et cela nécessitait l’intervention du prolétariat mondial. Pour Lénine, il était essentiel de gagner les prolétaires du monde aux méthodes bolcheviques. Il était donc très gênant de constater que les ouvriers des autres pays, en dépit du grand triomphe obtenu par le bolchevisme, montraient peu d’inclination pour sa théorie et sa pratique, mais étaient plutôt attirés par le mouvement des conseils, qui apparaissaient alors dans plusieurs pays et particulièrement en Allemagne.

Ce mouvement des conseils ne pouvait plus être d’aucune utilité à Lénine en Russie. Dans les autres pays européens, il manifestait une tendance marquée à s’opposer aux soulèvements de type bolchevique. En dépit de l’énorme propagande entretenue par Moscou dans tous les pays, l’agitation menée par ce qu’on appelle l’ultra-gauche pour une révolution fondée sur le mouvement des conseils éveilla, ainsi que Lénine lui-même l’a souligné, un écho bien plus large que ne le firent tous les propagandistes envoyés par le parti bolchevique.

Le Parti Communiste Allemand, suivant l’exemple du bolchevisme, restait un petit groupe hystérique et bruyant, formé principalement d’éléments prolétarisés de la bourgeoisie, alors que le mouvement des conseils attirait à lui les éléments les plus déterminés de la classe ouvrière.

Pour faire face à cette situation, il fallait renforcer la propagande bolchevique, il fallait attaquer l’ultra-gauche et renverser son influence en faveur du bolchevisme.

Puisque le système des soviets avait échoué en Russie, comment la « concurrence» radicale osait-elle essayer de prouver au monde que là où le bolchevisme lui-même avait échoué en Russie, on pouvait réussir ailleurs en se passant de lui ?

Pour se défendre, Lénine écrivit son pamphlet Le gauchisme, maladie infantile du communisme, dicté par la peur de perdre le pouvoir et par l’indignation devant le succès des hérétiques.

Le pamphlet parut tout d’abord avec le sous-titre «Essai d’exposé populaire de la stratégie et de la tactique marxistes, mais ultérieurement cette phrase ambitieuse et idiote fut supprimée. C’en était trop.

Cette bulle papale agressive, grossière et odieuse était une véritable aubaine pour tout contre-révolutionnaire. De toutes les déclarations programmatiques du bolchevisme, c’est celle qui révèle le mieux son caractère réel. C’est le bolchevisme mis à nu. »

On a ici le cœur du gauchisme comme idéologie : le léninisme est un kautskysme, qui dénonce comme gauchisme ce qui est le communisme authentique. Pour les gauchistes, le léninisme empêche la spontanéité des masses, l’émergence des conseils révolutionnaires. Le léninisme serait par nature légaliste et parlementaire, syndicaliste et favorable aux institutions bourgeoises.

L’ouvrage de Lénine sur le gauchisme comme maladie infantile est donc considéré comme le prolongement logique du kautskysme et une pièce-maîtresse de la contre-révolution ; Otto Rühle va jusqu’à fantasmer que les nazis ne l’ont pas interdit à leur prise de pouvoir, afin de contrer la révolution.

Le léninisme apparaît pour les gauchistes comme le modèle de la prise du pouvoir par en haut, comme le putsch d’intellectuels non liés à la classe. Cette critique est commune à tout ce qui forme l’ultra-gauche : les syndicalistes-révolutionnaires, les anarchistes, les trotskystes, les conseillistes, etc.

Voici un autre passage où Otto Rühle insiste sur la question de la direction, qui est en fait au cœur de la question gauchiste. Pour le léninisme, dans le prolongement de la position de Karl Kautsky comme il est affirmé dans Que faire ?, le Parti s’appuie sur le socialisme scientifique, c’est un parti de cadres, maintenant la ligne rouge. Les gauchistes s’opposent formellement à cette approche au nom de la spontanéité des masses qui aboutirait de manière naturelle à la révolution :

« Le parti bolchevique, originellement section sociale-démocrate russe de la IIe Internationale, se constitua non en Russie, mais dans l’émigration.

Après la scission de Londres en 1903, l’aile bolchevique de la social-démocratie russe se réduisait à une secte confidentielle.

Les «masses » qui l’appuyaient n’existaient que dans le cerveau de ses chefs.

Toutefois, cette petite avant-garde était une organisation strictement disciplinée, toujours prête pour les luttes militantes et soumise à des purges continuelles pour maintenir son intégrité. Le parti était considéré comme l’académie militaire des révolutionnaires professionnels.

Ses principes pédagogiques marquants étaient l’autorité indiscutée du chef, un centralisme rigide, une discipline de fer, le conformisme, le militarisme et le sacrifice de la personnalité aux intérêts du parti.

Ce que Lénine développait en réalité, c’était une élite d’intellectuels, un noyau qui, jeté dans la révolution, s’emparerait de la direction et se chargerait du pouvoir (…).

Selon la méthode révolutionnaire de Lénine, les chefs sont le cerveau des masses.

Possédant l’éducation révolutionnaire appropriée, ils sont à même d’apprécier les situations et de commander les forces combattantes. Ils sont des révolutionnaires professionnels, les généraux de la grande armée civile.

Cette distinction entre le cerveau et le corps, entre les intellectuels et les masses, les officiers et les simples soldats, correspond à la dualité de la société, de classe, à l’ordre social bourgeois.

Une classe est dressée à commander, l’autre à obéir.

C’est de cette vieille formule de classe que sortit la conception léniniste du Parti.

Son organisation n’est qu’une simple réplique de la réalité bourgeoise. Sa révolution est objectivement déterminée par les mêmes forces qui créent l’ordre social bourgeois, abstraction faite des buts subjectifs qui accompagnent ce processus.

Quiconque cherche à établir un régime bourgeois trouvera dans le principe de la séparation entre le chef et les masses, entre l’avant-garde et la classe ouvrière, la préparation stratégique à une telle révolution. Plus la direction est intelligente, instruite et supérieure, et les masses disciplinées et obéissantes, plus une telle révolution a de chances de réussir. En cherchant à accomplir la révolution bourgeoise en Russie, le parti de Lénine était donc tout à fait adapté à son objectif.

Quand, toutefois, la révolution russe changea de nature, quand ses caractéristiques prolétariennes devinrent évidentes, les méthodes tactiques et stratégiques de Lénine perdirent leur valeur. S’il l’emporta en fin de compte, ce ne fut pas grâce à son avant-garde, mais bien au mouvement des soviets, qu’il n’avait pas du tout inclus dans ses plans révolutionnaires.

Et quand Lénine, une fois le triomphe de la révolution assuré par les soviets, décida une fois de plus de s’en passer, tout caractère prolétarien disparut de la révolution russe. Le caractère bourgeois de la révolution occupa à nouveau la scène, trouvant son aboutissement naturel dans le stalinisme.

En dépit de son souci de la dialectique marxiste, Lénine était incapable de concevoir dialectiquement l’évolution historique des processus sociaux. Sa pensée restait mécaniste, suivant des schémas rigides. Pour lui, il n’existait qu’un seul parti révolutionnaire – le sien; qu’une seule révolution – la révolution russe ; qu’une seule méthode – le bolchevisme. Et ce qui avait réussi en Russie devait réussir aussi en Allemagne, en France, en Amérique, en Chine et en Australie.

Ce qui était correct pour la révolution bourgeoise russe, l’était aussi pour la révolution prolétarienne mondiale. L’application monotone d’une formule découverte une fois pour toutes évoluant dans un cercle égocentrique où n’entraient en considération ni l’époque ni les circonstances, ni les niveaux de développement, ni les réalités culturelles, ni les idées ni les hommes.

Avec Lénine, c’était l’avènement du machinisme en politique : il était le « technicien», « l’inventeur » de la révolution, le représentant de la volonté toute-puissante du chef.

Toutes les caractéristiques fondamentales du fascisme existaient dans sa doctrine, sa stratégie, sa «planification sociale » et son art de manier les hommes. Il ne pouvait pas saisir la profonde signification révolutionnaire du rejet par la gauche de la politique traditionnelle de parti. Il ne pouvait pas comprendre la véritable importance du mouvement des soviets pour l’orientation socialiste de la société. Il ignorait les conditions requises pour la libération des ouvriers.

Autorité, direction, force, exercées d’un côté, organisation, encadrement, subordination de l’autre – telle était sa manière de raisonner.

Discipline et dictature sont les mots qui reviennent le plus souvent dans ses écrits. Staline proclamait Lénine « le génial mécanicien de la locomotive de l’histoire ».

On trouve de multiples exemples de cette conception mécaniste dans la prose bolchevique, et ce dans tous les domaines. »

Otto Rühle exprime le point de vue du petit-bourgeois pris de rage devant le triomphe des monopoles, mais incapable de saisir le principe de planification, d’organisation, propre à la classe ouvrière. Il ne saisit pas ce qu’est le socialisme scientifique comme science de la matière dans son ensemble ; il réduit tout à une colère qui se voudrait anti-démocratique.

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L’une des principales figures du gauchisme allemand fut Otto Rühle. Professeur membre de la social-démocratie, il fut élu au parlement en 1912 et fit partie des 15 parlementaires sociaux-démocrates sur 111 qui le 3 août 1914 refusèrent de voter pour les crédits de guerre.

Il participa ensuite à une importante réunion de la gauche, en mars 1915, dans l’appartement de Wilhelm Pieck, qui sera par la suite dirigeant du KPD (Parti Communiste d’Allemagne), avec Karl Liebknecht, Franz Mehring et neuf autres personnes, qui fondèrent la revue Die Internationale, qui n’aura qu’un numéro mais donnera naissance au Gruppe Internationale, qui deviendra le Spartakusgruppe et donnera naissance au KPD.

Otto Rühle rompit cependant rapidement avec Karl Liebknecht, qui fondera de son côté, avec Rosa Luxemburg, le KPD sur la base du Spartakusgruppe. Il ne rejoignit pas non plus les 18 députés socialistes exclus pour ne pas avoir voté l’état d’urgence et ayant fondé la Sozialdemokratische Arbeitsgemeinschaft (communauté social-démocrate de travail), qui donnera l’USPD.

Il se revendiquera, en novembre 1918, « linksradikal », c’est-à-dire d’extrême-gauche ou encore gauchiste, se revendiquant d’une nouvelle organisation, appelée Internationalen Kommunistem Deutschlands.

Lors de la révolution de 1918, il fut président pendant une semaine du conseil révolutionnaire unifié ouvriers-soldats de Dresde, regroupant le SPD, l’USPD et le reste de la gauche révolutionnaire, accusant tous les non « gauchistes » d’être contre-révolutionnaire.

Rejoignant initialement le KAPD, Otto Rühle rompit rapidement avec également. En raison du voyage de retour bloqué en Estonie des délégués du KAPD partis en URSS, Otto Rühle y fut envoyé en juin 1920.

Il y rencontra notamment Lénine, mais ce qu’il en retient est alors que « les ouvriers russes sont plus esclavagisés, plus opprimés, plus exploités que les ouvriers allemands ».

Les gauchistes, fascinés par la révolution russe, révisèrent en effet à partir de 1919-1920 entièrement leur position, révélant leur nature syndicaliste-révolutionnaire et mettant un terme au malentendu, plus précisément leur interprétation selon laquelle Lénine avait rompu historiquement avec la social-démocratie.

Otto Rühle avait déjà une position totalement opposé au principe de « Parti » avant d’aller en URSS et la IIIe Internationale avait déjà demandé sa mise à l’écart du KAPD. Présent à Moscou, Otto Rühle refusa même de participer au second congrès de la IIIe Internationale.

La situation étant intenable et les dirigeants du KAPD – Karl Schröder, Hermann Gorter, Fritz Rasch – se rendirent eux-mêmes à Moscou à l’automne, le KAPD gagnant alors le statut de parti « sympathisant » de la IIIe Internationale, pouvant exprimer son opinion aux congrès, mais ayant comme devoir de s’unir au KPD.

Le KAPD reconnut alors la nécessité du Parti, mais à demi-mot : « au moins jusqu’à la conquête du pouvoir politique et probablement encore au-delà ». Otto Rühle fut alors exclu du KAPD en raison de ce qui sera considéré comme son « anarcho-communisme ».

Il se rapprocha alors effectivement, sans succès, du courant syndicaliste-révolutionnaire organisé en une FAU, tentant de fédérer des forces gauchistes, pour en fin de compte fonder en 1921 une AAU (organisation d’unité).

Selon Otto Rühle, dans sa vie quotidienne, l’ouvrier connaissait uniquement des formes bourgeoises comme le mariage, la famille, un certain rapport à la propriété, alors que dans l’entreprise il est un « prolétaire pur face au capital ».

Otto Rühle abandonna, de ce fait, toute prétention idéologique et culturelle – alors que historiquement la social-démocratie en faisait son noyau dur – c’est-à-dire qu’il rejettait le principe de Parti dans son essence même.

Pour lui :

« Le KPD est également devenu un parti politique. Un parti au sens historique, comme les partis bourgeois, comme le SPD et l’USPD. Les chefs ont le premier mot. Ils parlent, promettent, attirent, commandent. Les masses, quand elles s’y retrouvent, se retrouvent devant des faits établis.

Elles doivent se tenir en rang, bien droit. Doivent marcher à pas cadencé. Doivent croire, se taire, payer. Ont à recevoir les ordres et les instructions, à les appliquer. Et elles doivent voter!

Leurs chefs veulent aller au parlement. Alors il faut voter pour eux. Pendant que les masses persistent dans un muet dévouement et une passivité dévote, les chefs font la haute politique au parlement.

Le KPD est également devenu un parti politique. Le KPD veut également au parlement. La centrale du KPD dit un mensonge, quand elle persuade les masses qu’il ne veut aller au parlement que pour le faire sauter. Il dit un mensonge quand il assure ne pas vouloir faire de collaboration parlementaire – positive (…).

Mais il reste une consolation pour les masses : il y a toujours de nouveau une opposition! Cette opposition ne participe pas à la marche dans le camp de la contre-révolution (…). Les éléments les plus mûrs, révolutionnaires les plus décidés et les plus actifs, ont comme tâche de former la phalange de la révolution.

Ils ne peuvent accomplir cette tâche qu’en tant que phalange, c’est-à-dire en formation fermée. Ils sont l’élite du prolétariat révolutionnaire. Ils gagnent par la détermination une force croissante. Et une profondeur accrue de connaissance.

Ils sont visibles en tant que volonté d’agir par les vacillants et ceux dans l’obscurité. Au moment décisif ils forment le centre magnétique pour toute activité. Ils sont une organisation politique. Mais pas un parti politique. »

Otto Rühle développa alors, dans la continuité de sa démarche, un thème qui sera repris par la suite par l’historien ultra-conservateur Ernst Nolte : le bolchevisme est la cause du fascisme.

Dans un ouvrage intitulé La lutte contre le fascisme commence par la lutte contre le bolchevisme, publié en 1939, Otto Rühle affirme ainsi que :

« Il faut placer la Russie au premier rang des nouveaux États totalitaires. Elle a été la première à adopter le nouveau principe d’État. C’est elle qui a poussée le plus loin son application. Elle a été la première à établir une dictature constitutionnelle, avec le système de terreur politique et administrative qui l’accompagne.

Adoptant toutes les caractéristiques de l’État totalitaire, elle devint ainsi le modèle pour tous les pays contraints à renoncer au système démocratique pour se tourner vers la dictature. La Russie a servi d’exemple au fascisme (…).

Nationalisme, autoritarisme, centralisme, direction du chef, politique de pouvoir, règne de la terreur, dynamiques mécanistes, incapacité à socialiser— tous ces traits fondamentaux du fascisme existaient et existent dans le bolchevisme. Le fascisme n’est qu’une simple copie du bolchevisme.

Pour cette raison, la lutte contre le fascisme doit commencer par la lutte contre le bolchevisme. »

Cette thèse est exemplaire de la ligne gauchiste, qui voit en le mouvement communiste la principale menace contre-révolutionnaire. On voit tout de suite, le document datant de 1939, le rapport avec le trotskysme.

Otto Rühle avait d’ailleurs soutenu Trotsky en participant en 1937 à une pseudo commission chargée de l’innocenter des accusations faites contre lui en URSS. Trotsky préfaça de son côté l’édition abrégée du Capital publiée par Otto Rühle en 1939.

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L’élan de la révolution allemande fut très profond et, malgré la mort de Rosa Luxembourg et de Karl Liebknecht, le Parti Communiste d’Allemagne (KPD) se construisit de manière très rapide.

Toutefois, il y avait deux axes possibles qui en découlaient. Soit il fallait se tourner vers tout un ensemble de structures dispersées liées directement à la perspective de l’insurrection, dans l’idée d’aller le plus rapidement possible, en mettant l’idéologie et l’organisation de côté.

Soit il fallait, au contraire, se tourner vers la base de la social-démocratie, notamment l’USPD (Unabhängige Sozialdemokratische Partei Deutschlands – Parti Social-Démocrate Indépendant d’Allemagne).

L’USPD est né en 1917 de son exclusion de la social-démocratie, en raison de son opposition à la guerre ; il rassemblait alors les principales figures historiques de la social-démocratie : Karl Liebnecht et Rosa Luxembourg, Karl Kautsky et Rudolf Hilferding, ainsi qu’Eduard Bernstein.

Le KPD est issu de la tendance de Karl Liebnecht et Rosa Luxembourg considérant qu’il fallait précipiter les choses, mais l’USPD se maintenait encore sur une ligne tout à fait social-démocrate de gauche.

Dès sa fondation, il parvient à rassembler 120 000 membres, puis pas moins de 893 000 membres en septembre 1920.

Naturellement, le KPD eut comme consigne de chercher à gagner la base de l’USPD, ce qu’il parvint. L’aile gauche de l’USPD et le KPD formèrent, en décembre 1920, le KPD unifié (VKPD), avec pas moins de 448 500 membres.

Cette évolution fut largement décriée par les secteurs « insurrectionnalistes » tenant une ligne gauchiste et considérant qu’il fallait une rupture complète avec la social-démocratie historique.

Cela fait que pour rejoindre l’USPD, le KPD a été obligé de rompre avec une partie significative de ses membres.

L’exclusion se produisit au congrès dit de Heidelberg (le KPD étant illégal, le congrès eut lieu dans plusieurs endroits autour de cette ville), en octobre 1919. La tendance exclue, d’orientation syndicaliste-révolutionnaire et d’optique insurrectionnaliste, donna alors naissance en avril 1920 au Kommunistische Arbeiterpartei Deutschlands (Parti Ouvrier Communiste d’Allemagne).

Pour le KAPD, la révolution est imminente et par conséquent il faut tabler sur une prise de conscience rapide et décentralisée du prolétariat. Toute tentative de faire de la politique – par les élections ou la participation aux syndicats, notamment – retarde l’échéance.

La tentative de coup d’Etat par l’extrême-droite en mars 1920 – brisé par une grève générale historique et des masses en armes – forme l’arrière-plan culturel et idéologique expliquant l’impact du KAPD, qui dispose dès le départ d’environ 38 000 membres.

Le KPD, avant son unité avec l’USPD peu après, avait alors environ 66 000 membres.

Le KAPD profitait également de l’impact de son syndicat nouvellement formé, l’AAUD (« Union PanOuvrière d’Allemagne »), s’appuyant sur environ 200 000 membres.

L’organe de presse de l’AAUD, der Kampfruf c‘est-à-dire L’appel à la lutte, suivait la même ligne d’insultes (« reptiles », « putes », etc.) envers les réformistes, ainsi qu’envers les communistes liés à l’URSS, et de propagande pour la révolution prétendument immédiate et complète.

Voici un exemple de comment l’AAUD, à sa fondation prétendait trouver une voie « pure » :

« La croissance de l’organisation dans cette direction repoussera de plus en plus à l’arrière-plan la lutte entre ce que l’on appelle le centralisme et le fédéralisme.

Du point de vue de l’AAU, la polémique autour de ces deux principes, de ces deux formes d’organisation, deviendra une querelle de mots vides. Il faut évidemment comprendre ces termes d’après la signification qu’ils ont eu jusqu’à présent et ne leur donner aucun sens nouveau.

Nous entendons par centralisme la forme qui, par la volonté de quelques-unes, tient les masses en laisse et les asservit. Pour l’AAU il s’agit du démon qui doit être exterminé.

Il est anti-social. Le fédéralisme est sont antagoniste, mais son antagoniste sur la base du même système économique. C’est la souveraineté, l’entêtement obstiné de l’individu (ou de l’entreprise, ou de la région, ou de la nation) pris en soi-même. Il est également antisocial et on doit le combattre tout autant.

Ces deux formes se développèrent progressivement dans les siècles passés. Le fédéralisme l’emporta au Moyen Âge, le centralisme pendant la période du capitalisme avancé.

La sympathie pour le fédéralisme repose tout simplement sur le fait que voyant en lui la négation du centralisme, on suppose qu’il apporterait la libération et le aradis. Ce désir de fédéralisme conduit à une caricature d’autonomie (droit d’auto-détermination). On croit agir de façon sociale et prolétarienne quand on attribue à chaque région, chaque lieu (on devrait même le faire pour chaque personne) l’autonomie dans tous les domaines.

En fait, on ne fait qu’abolir l’empire pour le remplacer par une quantité de petites principautés. De partout surgissent des roitelets (fonctionnaires), qui régissent de leur côté de façon « centralisée » une fraction des adhérents comme si c’était leur propriété: il s’ensuit une dislocation et une ruine générale.

Le centralisme et le fédéralisme sont tous deux des formes d’expression bourgeoises. Le centralisme étant plus de caractère grand-bourgeois, le fédéralisme petit-bourgeois. Tous deux sont anti-prolétariens et entravent la pureté de la lutte de classe. »

Ce positionnement « ultra » fit que, dès 1922, il existait déjà deux KAPD (dite de Berlin et d’Essen), l’une formant en quelque sorte le « canal habituel » et l’autre le « canal historique », conservant chacun le nom de KAPD, alors que parallèlement l’AAUD se divisa elle-même rapidement en cinq structures différentes.

Le canal habituel disposait de 400 personnes dans son KAPD, 600 dans son AAUD ; sa ligne était que rien n’était possible à part la réfutation des syndicats et l’appel à la préparation pour la nouvelle vague révolutionnaire.

Le canal historique, quant à lui, était plus solide, disposant de 2000 membres dans son KAPD, de 12000 dans son AAUD, se fondant sur une ligne de type syndicaliste-révolutionnaire. Une scission se produira également lors de l’intégration dans ce KAPD canal historique de gauchistes exclus du KPD, Ernst Schwarz mettant son salaire de député et sa possibilité de transports gratuits au service du KAPD, ce qui fut considéré comme inacceptable par une fraction fondant alors un KAPD Opposition.

Du côté de l’AAUD, une des cinq tendances, d’orientation anti-organisation, disparut dès 1923, alors que la même année une autre de ces tendances rejoignit l’anarcho-syndicalisme.

Une autre se maintint sur une ligne anarchiste violemment anti-intellectuelle, une autre suivit une ligne conseilliste tout en disparaissant en 1932, alors que la dernière fondée avec Otto Rühle basculait dans le syndicalisme-révolutionnaire, aboutissant finalement en 1931 à un rassemblement avec d’autres factions gauchistes pour fonder la Kommunistische Arbeiter-Union (Revolutionäre Betriebs-Organisationen), c’est-à-dire l’Union Ouvrière Communiste (Organisations Révolutionaires d’Entreprises), avec 343 membres.

De fait, l’échec du KAPD tenait à sa nature finalement contradictoire, puisque la démarche « conseilliste » revenait à du syndicalisme-révolutionnaire. Le KAPD rejetait le centralisme démocratique et prônait le parti comme simple regroupement conscient. Il n’y avait aucune base idéologique à part le fait de ne pas en vouloir, au nom de la spontanéité : l’effondrement était programmé dans la matrice même du KAPD.

Ne restèrent plus qu’aux gauchistes à masquer cet échec complet derrière un « reflux » de la révolution, le rôle « contre-révolutionnaire » du KPD, etc. C’est Anton Panekoek qui s’en chargea, aux côtés d’Otto Rühle.

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Le gauchisme n’est pas sorti de nulle part ; il n’est nullement une tendance radicale spontanée qui serait le fruit d’une vague révolutionnaire, comme les gauchistes le prétendent pourtant. Il est issu des courants défaits par la social-démocratie et renouvelant leurs formes.

Il suffit de voir ainsi quelle était la situation aux Pays-Bas, pays où le gauchisme en tant que courant organisé fut particulièrement fort. Il est d’ailleurs parlé, chez les gauchistes, de la « gauche germano-hollandaise » et de la « gauche italienne ».

Les Hollandais Anton Pannekoek et Herman Gorter, ainsi que Henriette Roland Horst, formaient un courant à part dans la social-démocratie hollandaise ; largement influencés par le philosophe allemand Josef Dietzgen, ils considéraient que la conscience gagnait historiquement en puissance, jusqu’à parvenir au niveau de la vision socialiste du monde.

C’était, de fait, la même vision moraliste et par en bas que les syndicalistes révolutionnaires. L’approche était fondamentalement différente de celle de la social-démocratie ; dès 1907, une revue autonome intitulée De Tribune fut d’ailleurs publiée, avec notamment David Wijnkoop et Willem Van Ravesteyn.

Un congrès extraordinaire de la social-démocratie hollandaise – le Sociaal Democratische Arbeiders Partij –, se tenant à Deventer, exigea alors la fin de cette revue et l’obéissance à la discipline du Parti, à quoi fut répondu par la fondation d’un nouveau parti, le Sociaal-Democratische Partij, qui resta toujours extrêmement minoritaire, ses adhérents atteignant le chiffre de 700 en 1916, bien loin des 25 000 membres du Parti historique en 1913, son activité ouvrière n’étant réelle qu’à Amsterdam.

Il obtint cependant quatre places sur cent au Parlement en 1918, grâce à une alliance avec des petits groupes gauchistes ; il prit par la suite le nom de Parti Communiste aux Pays-Bas, puis de Parti Communiste de Hollande, enfin de Parti Communiste des Pays-Bas.

Cette histoire parallèle à la social-démocratie est caractéristique du gauchisme, qui se précipitait après 1917 pour apparaître comme « communiste », alors que le communisme est issu de la social-démocratie.

En France, avant le Parti Communiste français né en 1920, il y eut en 1919 un éphémère « Parti communiste », publiant « Le communiste, organe officiel du PCF et des soviets adhérant à la section française de la IIIe Internationale de Moscou, des conseils ouvriers, de paysans et de soldats ».

Fondé par le syndicaliste Raymond Péricat, il fut classiquement sur les positions gauchistes : refus unilatéral des institutions et de la théorie au nom de la pratique immédiatement « révolutionnaire ».

Attirant à lui des anarchistes, des syndicalistes révolutionnaires, il s’effondra rapidement, après avoir pris la dénomination de « Fédération communiste des soviets ».

En Italie, ce fut Amadeo Bordiga qui, après avoir adhéré à la social-démocratie en 1910, tenta d’amener le Parti Communiste d’Italie sur des positions similaires, avec un échec finalement complet.

En Allemagne, le processus se déroula de manière similaire par une tentative de parasitage du Parti Communiste d’Allemagne fondé par Rosa Luxembourg et Karl Liebknecht, à la suite de 1917. Le gauchisme fut toutefois repoussé par vagues successives, avec notamment une « résolution contre le syndicalisme » en juin 1919.

Les fondements du gauchisme sont donc les mêmes, dans tous les pays où il a existé de manière significative, c’est-à-dire en Hollande, en Allemagne et en Italie. Des éléments extérieurs à la tradition social-démocrate ne cernent que les problèmes de celle-ci et posent une ligne ultra-volontariste qu’ils s’imaginent conformes au léninisme.

Puis vient la désillusion complète, le léninisme les réfutant de manière systématique, ce qui produit une tentative de formation d’une idéologie qui sera historiquement qualifiée d’ultra-gauche, rejoignant de multiple manière les rangs syndicalistes révolutionnaires.

En effet, le gauchisme est simplement une forme nouvelle du syndicalisme révolutionnaire, dont il se distingue par la mise en valeur, non pas de la forme syndicale, mais des conseils de travailleurs, les fameux Soviets ayant pris le pouvoir en URSS à l’initiative des bolcheviks.

Par contre, tant le syndicalisme révolutionnaire que le gauchisme en tant que « conseillisme » rejettent la conception d’avant-garde et de Parti Communiste comme état-major du prolétariat, c’est-à-dire le léninisme.

Mais ce n’est pas tout : il refuse surtout, fondamentalement et c’est là son noyau dur, le principe du Parti fondant sa démarche sur une théorie scientifique.

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