Auteur/autrice : IoULeeM0n

Qu’est-ce que le monde selon la phénoménologie d’Edmund Husserl ?

Ce sont des objets saisis par la pensée et rien d’autre.

Le monde existe bien sûr, mais ce qu’il est pour nous, c’est ce qu’on saisit par la conscience. Le reste, c’est autre chose, quelque chose qui ne nous concerne de toutes façons pas.

Le monde, c’est le monde que la conscience saisit ou qu’elle peut saisir, rien d’autre. Il dit dans ses Méditations cartésiennes :

« Les objets n’existent pour nous et ne sont ce qu’ils sont que comme objets d’une conscience réelle ou possible. »

Le monde est alors à l’image du mode de production capitaliste avec ses marchandises qu’on peut produire et acheter, c’est-à-dire qu’il consiste purement et simplement en un horizon des possibles pour l’ego. Le subjectivisme absolu n’est pas replié sur lui-même : il engloutit sa part du monde.

La phénoménologie est le discours au sujet de ce subjectivisme absolu de l’ego absolu, l’étude de toutes les expériences faites selon la perspective anti-matérialiste de la saisie subjectiviste (et non pas subjective) de quelque chose :

« Il faudra élaborer une théorie constitutive de la nature physique, toujours « donnée » et — l’un impliquant l’autre — toujours présupposée existante; — une théorie de l’homme, de la société humaine, de la culture,… etc.

Chacune de ces notions désigne un vaste ensemble de recherches différentes, correspondant aux concepts de l’ontologie naïve, tels que : espace réel, temps réel, causalité réelle, objet réel, qualité réelle,… etc.

Il s’agit chaque fois de dévoiler l’intentionnalité impliquée dans l’expérience elle-même (en tant qu’elle est un état vécu transcendantal) ; il s’agit d’une explicitation systématique des « horizons » de l’expérience, c’est-à-dire d’une explicitation des évidences possibles qui pourraient en « remplir » les intentions, et qui, à leur tour, conformément à une loi de structure essentielle, feraient renaître autour d’elles des « horizons « toujours nouveaux ; et cela en étudiant continuellement les corrélations intentionnelles. »

Seulement, le mode de production capitaliste exige également une accumulation, pas seulement un subjectivisme qui se réalise. Il a besoin d’un subjectivisme qui va se réaliser également.

Il faut donc une idéologie faisant de l’ego une action tournée vers la réalisation de la consommation. Il faut que l’ego ne soit pas quelque chose de fixe, établi par la consommation, il doit être défini comme existant par les différents cycles de réalisation capitaliste.

Il faut à la fois une consommation faite, établissant l’ego – en réalité l’être humain aliéné – et une consommation à faire. Voilà pourquoi Edmund Husserl dit que :

« Il appartient donc à l’essence de l’ego de vivre toujours en des systèmes d’intentionnalités et des systèmes de leurs concordances, tantôt s’écoulant dans l’ego, tantôt formant de potentialités stables, pouvant toujours être réalisées. »

Toute l’existence est ici définie comme allant dans un sens et dans un autre ; la vie consiste en suivre sa « conscience » en satisfaisant une saisie de choses et une saisie possible de choses. Le monde est là à notre disposition comme horizon des possibles.

C’est le marché capitaliste de l’époque du mode de production capitaliste développé qui se réalise ici comme définition même de la « conscience ».

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comme subjectivisme absolu

On a chez Edmund Husserl un ego absolu. En pratiquant le doute cartésien, en remettant tout en cause, on arrive à l’égo. Mais cet ego est notre seule porte vers la réalité, du moins sur la réalité saisie par nous (et pour nous la seule réalité).

Dans Idées I, Edmund Husserl dit de la conscience :

« C’est donc elle qui demeure comme le « résidu phénoménologique » cherché ; elle demeure, bien que nous ayons mis « hors circuit » le monde tout entier, avec toutes les choses, les êtres vivants, les hommes, y compris nous-mêmes.

Nous n’avons proprement rien perdu mais gagné la totalité de l’être absolu, lequel, si on l’entend correctement, recèle en soi toutes les transcendances du monde, les constitue en son sein. »

Edmund Husserl expose donc un moi – l’ego – composé d’un ensemble de pensées – le cogitantum. Cet ensemble est permis par le fait de penser – le cogito. Ce fait de penser repose sur le moi – l’ego.

On a ici une boucle ne reposant sur rien, mais dont l’affirmation comme pseudo « synthèse » permet de justifier le subjectivisme dont le mode de production capitaliste a besoin. Que faire cependant de la réalité ?

Eh bien la réalité n’est plus la réalité – mais uniquement la réalité pensée. Il faut tout considérer, y compris les différentes pensées, comme une structure du moi.

Chaque simple ego porte donc un structure établissant des intentions avec le monde, mais il est même un monde dans un monde, chaque individu portant l’absolu de par la structure du moi qui est sans limites.

Edmund Husserl dit donc qu’il a une mission : trouver cette structure du moi, définir ce qu’elle est en tant qu’absolu. On en revient ici à l’hindouisme pour qui il faut chercher en soi l’esprit absolu.

Dans ses Méditations cartésiennes, Edmund Husserl nous dit ainsi :

« La subjectivité transcendantale n’est pas un chaos d’états intentionnels. Elle n’est pas davantage un chaos de types de structure constitutifs, dont chacun serait ordonné en lui-même par son rapport à une espèce ou forme d’objets intentionnels.

Autrement dit : la totalité des objets et types d’objets que je puis concevoir, ou, pour parler en langage transcendantal, que le moi transcendantal peut concevoir, n’est pas un chaos, mais un ensemble ordonné ; de même, corrélativement, la totalité des types des multiplicités indéfinies (de phénomènes) liées noétiquement et noématiquement, qui correspondent aux types d’objets.

Ceci nous fait prévoir une synthèse constitutive universelle, où toutes les synthèsesjouent de concert suivant un ordre déterminé, et qui embrasse par conséquent toutes les entités réelles et possibles, en tant qu’elles existent pour le moi transcendantal, et, corrélativement, tous les modes de conscience correspondant, réels ou possibles.

En d’autres termes, une tâche formidable se dessine, qui est celle de toute la phénoménologie transcendantale.

Cette tâche, la voici : dans l’unité d’un ordre systématique et universel, et en prenant pour guide mobile le système de tous les objets d’une conscience possible, — système qu’il s’agira de dégager par degrés — et, dans ce système, celui de leurs catégories formelles et matérielles, effectuer toutes les recherches phénoménologiques en tant que recherches constitutives, en les ordonnant systématiquement et rigoureusement les unes par-rapport aux autres. »

La phénoménologie consiste ainsi en le catalogue de l’absolu au sein du moi. Bien entendu, le moi peut corriger certaines interprétations de la réalité, si jamais le désaccord est trop grand. Mais tous les rapports sont individuels et extensibles ; il n’y a pas de réalité, mais des phénomènes divers et variés saisis de manière diverse et variée.

Sans cette saisie, sans l’intention de la conscience de les saisir, on ne peut pas savoir que ces phénomènes existent et d’ailleurs qu’ils existent ou pas est indifférent. La réalité ne compte que dans la mesure où elle est saisie. C’est la conséquence relativiste du subjectivisme absolu : ne compte pour l’ego ce qui passe par lui.

Edmund Husserl dit dans ses Méditations cartésiennes que :

« En qualité d’ego, je me trouve dans un monde ambiant qui « existe pour moi » d’une manière continue.

Dans ce monde se trouvent des objets comme « existants pour moi », notamment ceux qui me sont déjà connus dans leurs articulations permanentes, et ceux dont la connaissance n’est qu’anticipée. »

Et :

« Si des objets « sont » pour moi au sens le plus large — objets réels, états vécus, nombres, relations, lois, théories, etc , — cela n’a tout d’abord rien à voir avec l’évidence.

Cela signifie tout simplement que ces objets « valent » pour moi ; autrement dit, ils sont mes cogitata, et ces cogitata sont présents à la conscience dans le mode positionnel de la croyance. »

On a ainsi la théorie des flux de la conscience combinée au principe de l’ego comme absolu :

« L’univers du vécu qui compose le contenu « réel » de l’ego transcendantal n’est compossible que sous la forme universelle du flux, unité où s’intègrent tous les éléments particuliers, comme s’écoulant eux-mêmes. »

Le moi est tout puissant car il n’existe que par lui-même et est donc le monde, l’absolu. Le monde extérieur, réel, n’existe qu’en partie, celle saisie par le moi – et cela suffit largement au moi, qui de toutes façons ne vit que par lui-même, le monde se résumant à lui-même.

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comme subjectivisme absolu

Chez Edmund Husserl, il n’y a donc pas la conscience, le moi, mais « ma conscience », « mon moi ». Ce n’est plus le fait de penser qui compte, mais les pensées individuelles – subjectives.

Ces pensées sont des « choix », relevant du libre-arbitre – il ne faut jamais perdre de vue que la substance de la phénoménologie d’Edmund Husserl vise à réfuter le matérialisme dialectique, le déterminisme.

Edmund Husserl dépasse donc Descartes en accordant une dimension entièrement individuelle à la conscience. Il le fait au moyen de son conception de l’intentionnalité, comme ici dans les Méditations cartésiennes :

« Il faudra élargir le contenu de l’ego cogito transcendental, lui ajouter un élément nouveau et dire que tout cogito pu encore tout état de conscience « vise » quelque chose, et qu’il porte en lui-même, en tant que « visé » (en tant qu’objet d’une intention) son cogitatum respectif.

Chaque cogito, du reste, le fait à sa manière.

La perception de la « maison » « vise » (se rapporte à) une maison — ou, plus exactement, telle maison individuelle — delà manière perceptive ; le souvenir de la maison « vise » la maison comme souvenir ; l’imagination, comme image; un jugement prédicatif ayant pour objet la maison « placée là devant moi » la vise de la façon propre au jugement prédicatif ; un jugement de valeur surajouté la viserait encore à sa manière, et ainsi de suite.

Ces états de conscience sont aussi appelés états intentionnels. Le mot intentionnalité ne signifie rien d’autre que cette particularité foncière et générale qu’a la conscience d’être conscience de quelque chose, de porter, en sa qualité de cogito, son cogitatum en elle-même. »

Du point de vue matérialiste dialectique, on voit aisément que c’est ici une tautologie : la conscience est conscience, car elle est conscience ; l’individu est un individu, car il est un individu.

Qu’est-ce qu’une conscience ? Un assemblage de choses conscientisées. Et qu’est-ce qu’un assemblage de choses conscientisées ? Une conscience.

Le principe d’intentionnalité vient masque cette tautologie en prétendant que les activités consciences sont des choix – des choix faits par quoi, cependant ? Une conscience séparée, un moi pur ? Ou bien par l’assemblage des choses conscientisées ?

Il y a là évidemment un problème de fond qu’Edmund Husserl ne sera jamais en mesure de résoudre, sauf au moyen d’une « réduction phénoménologique » qu’il faudrait pratiquer, sorte de méditation délirante pour se replier en soi-même et être en mesure de s’observer.

Mais là n’était de toutes façons pas son rôle. Ce qui comptait historiquement pour le mode de production capitaliste, c’est que soit formulé le principe que la conscience est un état, que même dans son rapport aux objets réels, la conscience ne soit qu’un état. Ainsi, tout est état de la conscience, même un rapport concret à un objet réel.

Il suffit alors de dire que l’objet réel est inatteignable, qu’on n’en cerne qu’un aspect particulier – et alors, par ce tour de passe-passe, on obtient un mode aux particularités infinies saisies par une infinité d’individus.

Le monde est différent pour chaque individu et le monde n’existe pour chaque individu que dans la mesure et de la manière où cet individu est tourné vers le monde.

Il y autant de mondes que d’individus – et autant d’individus que de mondes, car le monde est lui-même dispose d’une infinité de facettes.

On est dans le subjectivisme le plus complet, mais qui prétend justement que tout est par définition incomplet, multiple, séparé, particulier, etc.

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comme subjectivisme absolu

Edmund Husserl entend dire « je pense quelque chose donc je suis », il ne veut plus d’un Dieu support de la conscience. La conscience doit se voir prouver son existence… par elle-même. C’est le subjectivisme, d’autant plus agressif qu’il lui fait combattre le matérialisme ayant atteint son niveau dialectique et donc assumant d’autant mieux le déterminisme, la réfutation du « libre-arbitre ».

Edmund Husserl lève donc le drapeau du moi absolu et dit que Descartes a échoué a justifié suffisamment le moi, et que lui va le faire en justifiant le moi par le moi lui-même.

Voici ce qu’il dit dans les Méditations cartésiennes données comme conférences à Paris en 1929 :

« Contrairement à Descartes, nous nous proposerons pour tâche de dégager le champ infini de l’expérience transcendantale.

Si l’évidence cartésienne — celle de la proposition : Ego cogito, ego sum — est demeurée stérile, c’est parce que Descartes a négligé deux choses : d’abord d’élucider une fois pour toutes le sens purement méthodique de l’ἐποχή [épochè, c’est-à-dire la suspension du jugement] transcendantale, — et, ensuite, de tenir compte du fait que l’ego peut, grâce à l’expérience transcendantale, s’expliciter lui-même indéfiniment et systématiquement ; que, de ce fait, ce moi constitué un champ d’investigation possible, particulière et propre. »

Il va de soi que la difficulté intellectuelle propre à l’étude du subjectivisme, c’est qu’on passe dans un discours justement à la fois idéaliste et subjectiviste, qu’il tend à devenir ainsi toujours plus cryptique, incompréhensible, avec différentes couches accumulées de discours obscurs pour masquer le caractère délirant de la démarche.

Ce que dit Edmund Husserl ici, c’est que Descartes fait d’une fin en soi son « doute » l’amenant à réfuter le monde pour se tourner vers la conscience, et qu’il ajoute Dieu comme support à la conscience. Edmund Husserl entend modifier cela : il va changer ce « doute » et faire se tourner la conscience non plus vers Dieu, vers elle-même en la tournant vers un monde partiel, subjectiviste.

Ce que cela veut dire, c’est que contrairement à Descartes chez qui la conscience existe, mais de manière vide, chez Edmund Husserl elle existe mais de manière pleine, et même elle n’existe que de manière pleine.

Edmund Husserl théorise en fait une sorte d’egologie, de discours sur l’ego. La conscience, c’est un ensemble de vécus subjectif virtuellement sans limites (d’où « transcendental », traversant toute la réalité ou plutôt ici tous les possibles).

Dans les Méditations cartésiennes, Edmund Husserl parle ainsi de la conscience comme d’un assemblage de vécus formant une entité mouvant dans l’univers, à sa manière :

« Il est cependant possible de montrer que l’évidence absolue du Je suis s’étend aussi, nécessairement, aux multiplicités de l’expérience interne que nous avons de la vie transcendantale et des particularités habituelles du moi (…).

Le « je suis » transcendantal embrasse dans l’universalité de sa vie une multiplicité indéfinie et inachevée d’états concrets individuels. »

C’est le subjectivisme le plus complet, puisque tout le monde est différent, car chacun est une entité constituée d’une conscience consistant en des pensées intentionnelles sur des choses spécifiques.

C’est au sens strict l’idéologie du mode de production capitaliste.

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comme subjectivisme absolu

Pour que sa philosophie soit reconnue comme vision bourgeoisie du monde, Edmund Husserl avait besoin d’une légitimation. Pour ce faire, il a longuement expliqué sa conception dans un cycle de deux conférences, en quatre parties, qui ont eu lieu à la Sorbonne les 23 et 25 février 1929 ; l’ouvrage qui en ressortit fut justement intitulé Méditations cartésiennes.

Husserl présente Descartes comme point de départ de la philosophie qu’il considère comme moderne, et qu’il faut comprendre comme bourgeoise :

« Un fait, certes, porte à réfléchir : les sciences positives se sont fort peu souciées de ces Méditations qui, cependant, .devaient leur fournir un fondement rationnel absolu.

Il est vrai qu’après s’être brillamment développées pendant trois siècles, ces sciences se sentent aujourd’hui entravées dans leur progrès par l’obscurité qui règne dans leurs fondements mêmes. Mais là même où elles essaient de renouveler ces fondements, elles ne songent pas à remonter aux Méditations de Descartes.

C’est, par ailleurs, un fait considérable qu’en philosophie les Méditations aient fait époque, et cela de manière toute particulière, précisément en vertu de leur retour à l’ego cogito pur. Descartes inaugure un type nouveau de philosophie.

Avec lui la philosophie change totalement d’allure et passe radicalement de l’objectivisme naïf au subjectivisme transcendantal, subjectivisme qui, en dépit d’essais sans cesse renouvelés, toujours insuffisants, paraît tendre pourtant à une forme définitive. »

Ainsi, Descartes a mené une révolution philosophique, mais les sciences ne l’ont pas vu : la solution est qu’elle se tourne vers Descartes. On aura compris bien entendu que Husserl dit cela car il se veut justement celui qui conjugue la « révolution cartésienne » et les sciences.

Cependant, Husserl ne peut pas suivre la manière dont Descartes prenait les sciences. En effet, Descartes avait la même conception que Pythagore et Platon, que tout l’idéalisme : le monde est de type logico-mathématique, et non pas naturel-physique.

Or, Husserl doit sauver l’idéalisme face au matérialisme. Et les avancées scientifiques ont été immenses, la réalité est puissamment transformée. Le matérialisme est donc solidement ancré de par la transformation des forces productives et celles-ci croissant, il devient de plus en plus solide.

Inversement, les classes dominantes sont de plus en plus décadentes et basculent dans le subjectivisme. Le mode de production capitaliste façonne lui-même tout le monde dans une tendance au subjectivisme, à la réduction à un consommateur – producteur.

Il faut donc pour Husserl accompagner cela, ce qu’il fait en parlant de manière ininterrompue de « crise » de « l’occident » et en faisant basculer l’idéalisme dans le subjectivisme.

Ce subjectivisme n’assume plus l’ensemble de la réalité, fut-elle logico-mathématique (que ce soit religieusement comme pour Platon ou de manière bourgeoise-transformatrice chez Descartes).

Il faut ici que la science elle-même devienne relativiste et donc qu’elle se soumette au subjectivisme exposé philosophiquement. Il faut noter bien entendu que Husserl accompagne en même temps les tendances subjectivistes existant dans les sciences, notamment en mathématiques.

Husserl expose donc dans les Méditations cartésiennes que Descartes doit être dépassé :

« Descartes lui-même s’était donné d’avance un idéal scientifique, celui de la géométrie, ou, plus exactement, de la physique mathématique. Cet idéal a exercé pendant des siècles une influence néfaste.

Du fait qu’il ait été adopté par Descartes sans critique préalable, ses Méditations se ressentent aussi.

Il semblait naturel à Descartes que la science universelle dût avoir la forme d’un système déductif, système dont tout l’édifice reposerait ordine geometrico sur un fondement axiomatique servant de base absolue à la déduction.

L’axiome de la certitude absolue du moi et de ses principes axiomatiques innés joue chez Descartes, par rapport à la science universelle, un rôle analogue à celui des axiomes géométriques en géométrie.

Mais le fondement est encore plus profond ici qu’en géométrie et est appelé à constituer le dernier fondement de la science géométrique elle-même. Quant à nous, tout cela ne doit aucunement nous influencer. »

Husserl veut en effet faire du « moi » une valeur en soi, qui n’a pas besoin de support, qui se justifie en existant – c’est-à-dire en consommateur – producteur au sein du mode de production capitaliste.

C’est le subjectivisme.

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comme subjectivisme absolu

La base de la philosophie bourgeoise du capitalisme élancé, c’est le Cogito ergo sum de Descartes. Le « je pense donc je suis » suffit pour la bourgeoisie qui, comme Descartes, pense que l’homme est « comme maître et possesseur de la nature ».

Au départ, lorsqu’il était progressiste, le capitalisme portait la lecture protestante de la conscience, avec une éthique du travail, un élan de la conscience dans les avancées morales-sociales.

Une fois lancé, le capitalisme abandonna toutefois toute vision du monde générale, pour ne plus que se focaliser sur l’individu faisant des choix en toute conscience, sans armature morale comme dans le protestantisme.

Avec le cogito de Descartes, le capitalisme assumait une lecture pragmatique-productive, en reprenant l’idéalisme de Pythagore et Platon comme quoi le monde est mathématique et comme quoi on peut donc se l’approprier en développant les connaissances à ce niveau.

Il y avait toutefois un problème théorique de fond dans le dispositif idéologique. En effet, le Cogito ergo sum entraîne une réduction à l’infini. Si l’on dit « Je pense donc je suis », il faut avoir conscience qu’on le pense. Or, pour penser qu’on le pense, il faut penser qu’on le pense. Et pour penser qu’on pense qu’on le pense, il faut encore penser et ainsi de suite à l’infini.

Tout l’idéalisme de la démarche anti-matérialiste, anti-Aristote, anti-Avicenne, anti-Averroès, anti-Spinoza, anti-Feuerbach anti-Marx apparaît ici crûment.

Edmund Husserl vient réparer ici le dispositif, y réussissant bien mieux que Henri Bergson, qui tenta de son côté de pareillement moderniser le système de pensée bourgeois. En fait, la version de Henri Bergson a été accepté en France, jusqu’à être intégré dans l’idéologie dominante, pour le reste de la bourgeoisie dans le monde, c’est Edmund Husserl qui a joué ce rôle de complément / correction.

Son système est d’ailleurs bien plus élaboré que celui de Henri Bergson. Ce dernier a cherché à combiner matérialisme et idéalisme, reconnaissant les flux de la conscience mais les plaçant dans un cadre où spiritualité et matérialisme se mélange. Le tout est inspirant, mais c’est techniquement intenable pour une vision du monde à l’échelle d’une classe.

Edmund Husserl a lui produit un système extrêmement développé et qui, à défaut d’être correct de par son idéalisme, est bien plus avancé et colmate les brèches.

Pour résumer le plus simplement possible, on peut formuler l’opposition ainsi :

Descartes / Husserl

Je pense donc je suis / Je pense quelque chose donc je suis

Le problème de fond de Descartes est en effet qu’il a besoin de Dieu comme support justifiant l’existence de la conscience. L’être humain n’est ici pas un animal, car Dieu lui a donné une âme et lui a accordé de ce fait le libre-arbitre.

Mais de ce fait, la valeur de l’être humain penche vers Dieu et par définition la réalité est considérée comme secondaire. Elle est mise à l’écart, car la conscience lui est extérieure.

Or, le mode de production capitaliste s’étant élancé, systématisé, il ne s’agit pas seulement de soumettre la réalité dans une perspective transformatrice – utilitaire. Il faut la définir en tant que tel selon les perspectives du capitalisme lui-même.

Il faut que la réalité soit définie non plus seulement par le capitaliste s’appropriant le monde, mais par les gens vivant dans le capitalisme. La réalité doit être défini de manière subjectiviste – consommatrice.

Husserl se débarrasse par conséquent de tout support métaphysique – religieux. Il prend comme support, non pas la réalité – car il est idéaliste – mais le mouvement de la conscience, son activité. Chez lui, la conscience est le présent vivant de ses contenus présents.

C’est de fait l’idéologie du consommateur – producteur.

La conscience est conscience de quelque chose, la conscience est tournée vers quelque chose, elle est choix de se tourner, elle est intention.

On peut, dans les faits, remplacer le mot de « phénoménologie » par « intentionnalisme ». La philosophie de Husserl est une philosophie de l’intentionnalité de la conscience, qui par là même prouve son existence.

C’est l’idéologie de toute personne dans le capitalisme, qui consomme intentionnellement, qui produit intentionnellement, qui s’identifie à cette activité, qui se résume à cette activité elle-même.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie est, au sens strict, la philosophie de la bourgeoisie ayant abandonné les Lumières ; elle est le subjectivisme érigé en vision du mode. Tous les modes de pensée bourgeois, quels qu’ils soient, reviennent à la phénoménologie. Edmund Husserl (1859-1938) est le penseur-clef du relativisme-libéralisme, la figure incontournable de la modernité capitaliste.

La phénoménologie se veut le discours (logos, en grec) sur les phénomènes (phanomeon, en grec) ; Edmund Husserl en parle en 1927 dans la définition faite pour l’Encyclopædia Britannica comme d’une « méthode descriptive d’un nouveau type ».

La phénoménologie cherche en effet à décrire les faits par le prisme subjectif de « l’intention » de la conscience : la conscience, en se tournant vers les faits, les prend d’une certaine manière et pas d’une autre.

Il n’y a plus de vérité unique, de réalité matérielle possédant une dignité en soi. Il y a les consciences saisissant chacune subjectivement des fractions de la réalité, toute différente, alors que la réalité elle-même apparaît comme une abstraction de toutes manières inatteignable.

La phénoménologie est, dans les faits, la transposition de l’idéalisme de l’hindouisme dans le capitalisme développé. L’hindouisme relativise le monde qui n’est qu’une émanation d’un Dieu au-delà de la matière ; chaque personne ne perçoit qu’un aspect de ce Dieu suprême ayant réalisé le monde dans un rêve qu’il fait.

La phénoménologie accepte ce point de vue et valide l’expérience subjective perçue comme authentique. Lorsque Michel Foucault regarde la révolution iranienne de 1979 non pas dans les faits, mais dans le ressenti subjectif des gens, il applique le principe de la phénoménologie.

Henry Corbin, le spécialiste majeur de l’Islam iranien, explique en 1978 dans l’introduction de son œuvre En islam iranien : aspects spirituels et philosophiques :

« Il sera fait ici un usage fréquent du mot phénoménologie. Sans vouloir nous rattacher à quelque courant déterminé de la phénoménologie, nous prenons le terme étymologiquement, comme correspondant à ce que désigne la devise grecque « Sauver les phénomènes », c’est les rencontrer là où ils ont lieu et où ils ont leur lieu.

En sciences religieuses, c’est les rencontrer dans les âmes des croyants, plutôt que dans les monuments d’érudition critique ou dans les enquêtes circonstancielles. Laisser se montrer ce qui s’est montré à eux, car c’est cela le fait religieux.

Il peut s’agir du croyant naïf, comme il peut s’agir du plus profond théosophe mystique. Mollâ Sadrâ lui-même disait que l’ésotériste se sent beaucoup plus proche du croyant naïf que du théologien rationaliste, parce qu’il est en mesure lui, sans faire d’allégories, de « sauver le phénomène », le sens de l’exotérique (zâhir) professé par le croyant naïf.

Dans ces conditions, nous pouvons alors distinguer ce qui est « phénoménologiquement vrai » de ce qui est « historiquement vrai », au sens où l’entend la critique scientifique de nos jours. »

Ce qui compte, ce n’est pas les faits, l’histoire, mais la manière subjective qu’a la conscience de saisir intentionnellement ces faits. C’est cela qui serait vrai, car le monde consiste en des consciences.

La phénoménologie est ainsi la vision du monde la plus pure du subjectivisme bourgeois. Elle valide la conscience non seulement comme ayant le libre-arbitre, capable de choix, en réfutation de tout déterminisme. Mais elle met également en valeur une conscience active, qui saisit la réalité de manière intentionnelle.

Il n’a plus simplement une perception qui peut être trompeuse, comme chez René Descartes. On a une conscience conquérante, prête à engloutir le monde. La phénoménologie est le reflet du subjectivisme se faisant le moyen pour le mode de production capitaliste d’engloutir le monde.

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comme subjectivisme absolu

Le GOULag n’a nullement été une exception due aux années 1930 et, pour cette raison, dans l’immédiate après-guerre, il prolonge son existence, en tant que composante marginale de la société soviétique.

Le problème fondamental de cette existence à la marge fut la naissance d’une couche criminelle façonnée culturellement par l’identité des camps et réfutant toute socialisation, faisant de l’anti-soviétisme le noyau dur de leur action criminelle résolument anti-sociale.

Ces éléments criminels, considérés comme non prioritaires par rapport aux contre-révolutionnaires, purent profiter de la situation pour chercher à conquérir l’hégémonie au sein des camps. Il y a là un problème fondamental tenant à la dimension administrative des camps, qui se contentaient de mettre de côté et ne parvenaient pas à tourner les choses favorable culturellement.

Cela fut d’autant plus vrai après 1945, alors qu’il y avait une vague de détenus farouchement anti-communistes liés aux nazis pendant la seconde guerre mondiale ou issue de l’intense lutte des classes suivant 1945.

Pour cette raison, il fut mis en place par la GOULag, en février 1948, des Osobye lagéria, camps spéciaux, pour les éléments contre-révolutionnaires les plus dangereux. Il y avait un peu plus de 100 000 détenus dans ces camps spéciaux en 1949, 257 000 en 1952.

Au premier juillet 1946, il y avait 806 193 prisonniers dépendants de la GOULag, dont 506 289 relevaient du contingent du camp, c’est-à-dire qu’ils étaient condamnés à plus de trois ans et devaient par conséquent purger leur peine dans des unités de camp.

Au premier janvier 1951, le chiffre s’est considérablement agrandi. Alors que l’URSS s’est agrandi territorialement par rapport à avant 1939, il y a 579 918 personnes détenues dans les camps pour avoir mené des activités contre-révolutionnaires et 1 948 228 personnes détenues pour des crimes.

Parmi la première catégorie, on a 334 538 condamnés pour trahison à l’URSS (article 58), 46 582 pour participation à des groupes anti-soviétiques, 18 337 pour espionnage, 7 515 pour terrorisme et 2 329 pour intentions terroristes, 3 250 pour sabotage.

Parmi la seconde catégorie, on a 637 055 personnes condamnées pour vol de la propriété publique, 394 241 pour vol de la propriété personnelle, 65 816 pour banditisme, 93 477 pour hooliganisme, etc.

2,9 % des détenus ont été condamnés à une peine de moins d’un an, 8,8 % à une peine entre 1 et 3 ans, 16,3 % entre 3 et 5 ans, 53,9 % entre 5 et 10 ans, 9,2 % entre 10 et 15 ans, 4,1 % entre 15 et 20 ans, 4,8 % à plus de 20 ans.

La proportion des prisonniers en fonction de leur nationalité correspond grosso modo à l’URSS ; au 1er janvier 1951 on a ainsi parmi les prisonniers 1 405 522 Russes, 506 221 Ukrainiens, 96 741 Biélorusses, 56 928 Tatars, 30 029 Ouzbeks, 25 906 Kazakhs, 23 704 Azéris, 23 583 Géorgiens, 26 764 Arméniens, 25 425 Juifs, etc. avec toutefois une proportion plus forte de personnes issues des nouvelles républiques (43 016 Lituaniens, 28 520 Lettons, 24 618 Estoniens).

Au premier janvier 1953, il y avait 2 472 247 prisonniers dans les camps et colonies (et 152 614 dans les prisons).

Dès la mort de Staline, les départements productifs de la GOULag furent remis aux ministères concernés par leurs activités et la GOULag elle-même passa du ministère de l’intérieur au ministère de la justice.

En apparence, cela semblait une démarche logique, en réalité cela allait dans le sens du démantèlement effectif des camps de travail pour les éléments anti-sociaux. Il y eut une vaste amnistie, d’un million de détenus, provoquant d’importants troubles sociaux dans le pays en raison d’une vague de crimes, et l’URSS devenue révisionniste bascula dans une forme de terrorisme d’État totalement étranger au principe de la répression socialistes des éléments anti-sociaux.

Que ceux-ci terminent dans des camps de travail impliquait la lutte des classes et l’URSS révisionniste allait à rebours d’une telle démarche.

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La question historique du GOULag du point de vue communiste tient à la nature du projet, c’est-à-dire du rapport dialectique naturel entre une forme juridique-administrative et une fonction économique-politique.

Le souci est qu’il y a eu un décalage est qu’on est passé à un rapport dialectique non forcément évident entre une forme juridique-politique et une fonction économique-administrative. Cela a provoqué d’énormes tensions dans le rapport entre le Parti et le Commissariat aux affaires intérieures.

Du moment en effet que les projets étaient conçus à l’avance, avec un haut niveau technique, on passa à toute une procédure administrative, nécessitant des appels à un haut niveau de conception, de mise en opération, d’ingénierie industrielle pour relier les différents circuits, à quoi s’ajoute un ample support technique.

Or, c’était là tout à fait différent du rôle de la GOULag comme supervision économique-politique de décisions administratives établies par le droit soviétique. On est passé au mode suivant : le droit punit en assumant d’être politique et le commissariat gère de manière administrative les détenus, en intégrant simplement une dimension économique.

Le droit a quitté le terrain administratif pour se retrouver placé de manière partidaire et inversement le Commissariat aux affaires intérieures s’est articulé comme simple administration, perdant son affirmation politique pour se contenter d’être économique en soi.

Ce déplacement fut grave, car il fit passer la GOULag d’appareil à celui d’administration, la dimension d’appareil étant masqué. La conséquence fut une confrontation entre appareils, entre le droit et la GOULag, par l’intermédiaire au NKVD dont celle-ci dépendait.

Concrètement, cela s’exprima par l’opposition entre la lecture juridique Vyshinsky et celle, de type pragmatique-machiavélique, de Guenrikh Iagoda et Nikolaï Iejov, dirigeants du NKVD. Ces derniers exprimaient un appareil grisé par le succès, emporté par son élan, s’imaginant administration et cherchant par là à agrandir de manière subjectiviste son champ d’activité.

Andreï Vychinski protesta par exemple la chose suivante : il y avait 1 251 501 personnes dans les prisons, camps et colonies en date du 1^er octobre 1935, contre 519 501 au 1^er janvier 1932. Il fallait donc se demander ce qui était responsable de cette augmentation de 210,9 %. Cela tenait évidemment aux velléités hégémoniques du NKVD. D’ailleurs, le NKVD, disposait désormais de tribunaux spéciaux dans les camps de travail.

Ce qui était critiqué ici, c’était de fait l’autonomisation relative du NKVD, avec une mise de côté du droit de l’État soviétique en tant que tel. Andreï Vychinski développera ainsi des critiques au NKVD par rapport aux camps, tant dans les procédures que dans le mode opératoire.

Guenrikh Iagoda, le responsable du NKVD, fut par conséquent démis en septembre 1936 et arrêté en avril 1937 ; c’est Andreï Vychinski qui fut procureur à son procès où il fut condamné à mort pour aide au factionnalisme en vue de prendre le contrôle du régime, ce qui exprimait à l’arrière-plan un positionnement du NKVD comme une simple administration pouvant pencher indifféremment dans une tendance ou une autre, et non plus un appareil dépendant du Parti.

Le successeur de Guenrikh Iagoda, Nikolaï Iejov, eut la même tendance à profiter de l’importance du NKVD, rentrant à ce sujet notamment en conflit avec Viatcheslav Molotov. La direction du Parti dénonça finalement ouvertement les méthodes du NKVD dans une lettre du 11 novembre 1938, stoppant son pouvoir juridique le 15, stoppant sa campagne de purge le 17, alertant l’ensemble des responsables régionaux du Parti sur les défaillances du NKVD le 25. Nikolaï Iejov fut mis de côté en 1938, arrêté en avril de la même année et exécuté en février 1940.

Il est évident que le reproche fait par le Parti au NKVD – l’abandon du travail de renseignement pour la simplification par les arrestations massives – n’aurait pas eu lieu d’être si le NKVD, par l’administration de la GOULag, n’avait pas eu cette tendance à l’hégémonisme et à l’occupation étendue de différents domaines.

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Les camps de travail supervisés par la GOULag se définissaient par une lecture de classe. Il fallait tant briser les éléments sociaux que donner des espaces pour la rééducation par le travail, ainsi que parvenir à l’auto-suffisance des camps eux-mêmes.

Ils semblaient ainsi un enfer pour les éléments anti-sociaux niant le pouvoir soviétique et confrontés à sa toute-puissance. Le moindre aspect de socialisation leur apparaissait comme une terrible agression à leur encontre. C’est là la source des ressorts psychologiques fantasmatiques et extrêmement violents des écrits contre-révolutionnaires à ce sujet.

Des ressorts qui s’appuient également, bien entendu, sur une confrontation violente avec le personnel du NKVD. L’affrontement possédait une dimension physique inéluctable, particulièrement ardue dans des conditions de précarité matérielle marquée.

On a à l’inverse le parcours de Naftaly Frenkel (1880-1960), arrêté pour contrebande en 1923 et envoyé dans un camp de travail. Il participa si bien au travail et proposa des critiques si constructives qu’il deviendra l’une des principales figures de la GULag, se chargeant notamment du chantier de la voie ferrée Baikal Amour Magistral, devenant le chef du directorat pour les réseaux ferroviaires, se voyant attribuer l’Ordre de Lénine en 1933, en 1940, en 1943, ainsi que l’Ordre socialiste du travail.

Il y avait concrètement dans les camps un découpage en trois catégories des détenus.

Il y avait ceux issus de la classe ouvrière et de la paysannerie et qui n’étaient pas condamnés à plus de cinq ans d’emprisonnement. Il y avait une seconde catégorie du même profil social, mais avec plus de cinq ans comme condamnation. Il y avait la troisième catégorie avec tout d’abord les éléments extérieurs à la classe ouvrière et la paysannerie, et ensuite les contre-révolutionnaires en général.

Les premiers disposaient un régime de faveur, pouvant quitter le camp, occuper des positions dans l’administration, diriger des équipes de travail, etc. Les seconds avaient des fonctions comme employés, dans des usines, peuvent quitter temporairement leurs logements, etc. Les derniers étaient consignés et menaient les travaux les plus durs.

La première catégorie voyait deux jours de travail comptés comme trois jours de prison, la seconde trois jours de travail pour quatre de prison, la troisième quatre jours de travail pour cinq jours de prison.

À cela il faut ajouter les détenus aux courtes peines, les femmes, les mineurs, les personnes âgées, les handicapés, qui travaillaient dans des secteurs spécifiques, relevant de l’industrie légère, de l’agriculture, de petits et moyens ateliers (couture, menuiserie, forge, etc.), le travail du bois.

Ces grandes différences au sein des camps modifie résolument la nature du vécu dans ceux-ci. C’est particulièrement vrai pour la période de l’établissement de ceux-ci, dans un contexte extrêmement difficile pour l’URSS en général, qui faisait face parfois à des famines. Obtenir une alimentation correcte impliquait de participer à la bataille de la production et il y avait une proportion entre le travail rendu et l’alimentation donnée.

Les conditions historiques, particulièrement arriérées, de l’URSS d’alors firent ainsi que, malgré l’installation de bases hospitalières, les décès furent à certains moments relativement important en raison de la tuberculose, du typhus, de la malnutrition, ainsi que des auto-mutilations faites afin d’éviter le travail.

En 1932, 4,8 % des 275 861 prisonniers moururent, ce qui était grosso modo le chiffre traditionnel de mortalité des camps dans les années 1930, à l’exception de 1933 avec 15,2 % des 440 008 prisonniers et des 101 000 prisonniers décédés en 1941, année de l’attaque de l’Allemagne nazie où 420 000 détenus furent également envoyés au front à la fin de l’année.

Pendant la guerre, la GOULag fut également dans l’obligation de bloquer la libération de 50 000 détenus condamnés pour « agitation antisoviétique, crimes de guerre graves, vol à main armée et vol qualifié, récidivistes, élément socialement dangereux, membres de la famille de traîtres et autres criminels particulièrement dangereux ». Ceux-ci furent obligés de rester dans le camp, mais en obtenant le statut de travailleur, avec une rémunération normale donc et avec un logement séparé des détenus.

Entre 1934 et 1940, 288 300 prisonniers moururent ; après 1945, le chiffre baissa encore, tombant à 1-3 % des détenus chaque année. Il y eut au total un peu plus d’un million de morts entre 1930 et 1953.

Ces chiffres font ressortir l’ampleur de la bataille contre les éléments anti-sociaux et la tentative de les encadrer de manière adéquate. Il y a initialement peu de gardes et les évasions étaient très nombreuses, entre 58 000 et 83 000 chaque année entre 1934 et 1937, 32 000 en 1938. Il y avait encore 18 342 évasions en 1947, alors que 10 % des détenus n’étaient pas surveillés la même année.

Ce n’est qu’avec la mise en place d’une structuration à tous les niveaux que les inévitables prisonniers de la lutte des classes furent administrés de manière adéquate. Pour cette raison, l’instauration d’un salaire devint également la norme.

Il y a eu dès le départ des récompenses monétaire pour les détenus travaillant de manière satisfaisante, accomplissant ou dépassant ce qui était attendu d’eux. L’initiative fut généralisée à partir de 1950. Les détenus recevaient un salaire dont était retiré une part pour l’alimentation et les habits, part ne tombant pas en-dessous de 10 % du salaire.

La moitié environ des prisonniers touchaient plus de la moitié de ce salaire, qui est grosso modo à 50-70 % du salaire normal pour un travail équivalent.

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Les camps avaient différentes tailles, des activités très différentes, se situaient dans des zones très différentes qu’on peut distinguer en quatre catégories (chaud, tempéré, froid, septentrionales), qui elles-mêmes étaient administrativement sub-divisées en trois (I, II, III).

Le camp d’Aktiubinsk, au Kazakhstan, a existé de 1940 à 1946 avec environ 8000 prisonniers ; celui d’Arkhangelsk, au nord de la Russie européenne avait le même nombre et a existé de 1938 à 1940. Le premier s’occupait d’extraire des métaux, le second de produire de la pâte à papier.

Le Sazlag, camp d’Asie centrale à Tachkent, en Ouzbékistan, exista de 1930 à 1943, avec un peu plus de 12 000 prisonniers à la fin, produisant du coton avec également des activités dans des manufactures de coton. Le camp de Jezkazgan, au Kazakhstan au tout début des années 1940, disposait à peu près du même nombre de détenus pour construire l’industrie liée au cuivre.

Le camp d’Ivdel, dans la région de Sverdlovsk, dans la plaine occidentale de la Sibérie, fondé en 1937, avait environ 16 000 prisonniers pour la coupe du bois ; c’était un nombre typique de détenus pour les camps ayant cette activité.

Le Siblag, à Novossibirsk, fondé en 1929, avait 45 000 détenus pour l’agriculture, la coupe de bois, la construction de route ; le Dallag, en extrême-Orient, existant de 1929 à 1939 pour notamment l’extraction de charbon et d’or, rassemblait pratiquement 65 000 détenus à son apogée.

Le Volgolag de Rybinsk, au cœur de la Russie européenne, qui exista de 1935 à 1942, avait 90 000 détenus pour la construction de systèmes hydrauliques ; il en va de même pour le camp de Pechora, dans la zone Arctique, pour la construction d’une voie ferrée entre Kotlas et Vorkuta.

Au-delà de ces différences quantitatives, il était qualitativement clair que dans tous les cas, les conditions de travail étaient élémentaires, le travail très basique, les détenus peu qualifiés, si l’on omet les OKB, Opytnoye Konstruktorskoye Buro, Bureaux expérimentaux de conception, organisés pour accueillir le personnel scientifique condamné (y passèrent notamment le concepteur aéronautique Andreï Tupolev et l’ingénieur des missiles et des voyages spatiaux Sergueï Korolev).

Il s’agissait simplement de défricher et de mettre en place ou d’aider à la mise en place de projets ; la GOULag supervisait une contribution à l’économie, elle était un appui. Cela ne constituait nullement le « cœur » de la production soviétique, comme la contre-révolution l’a prétendu.

Le budget consacré à la GOULag fut pour cette raison toujours restreint, concernant 6,2 % du budget national en 1935 pour atteindre 14,9 % pour la période particulière de 1941-1944. La GOULag ne parvenait par ailleurs pas à réaliser ses plans ; en 1937, son plan général ne fut complété qu’à 71,6 % (80,5 % pour l’hydrotechnique, 62,7 % pour les voies ferres, 63,2 % pour la construction industrielle).

Tous les détenus ne travaillaient pas non plus. En janvier 1939, sur 1 130 955 détenus, 789 534 avaient une activité productive, 117 353 étaient affectés aux services des camps, 117 896 ne travaillaient pas en raison de leur âge, de leur maladie, etc. 106 172 personnes étaient en route entre des camps ou relevaient d’une production momentanément bloquée, 10 % composant ceux refusant de travailler.

Agissant comme contribution économique, les camps étaient pour cette raison souvent placées près de grandes villes : Arkhangelsk et Mourmansk dans le nord, Tcheliabinsk et Sverdlovsk dans l’Oural, Omsk, Novossibirsk, Tomsk, Kemerovo, Krasnoyarsk en Sibérie, Moscou, Leningrad et Yaroslavl dans la partie européenne de la Russie.

On peut découper relativement en blocs à peu près équivalent les principaux types de projet, suivant les domaines :

– la construction d’entreprises industrielles ;

– la construction de logements, de bâtiments culturels ;

– les voies ferrées, les routes et les ponts, les égouts et les conduites d’eau, les centres électriques, la construction hydro-technique (barrages, écluses, centrales hydro-électriques, etc.), la construction de centrales thermiques ;

– le travail en usine et la maintenance, la fabrication de meubles, la couture et la production de chaussures, le chargement et le déchargement, les travaux agricoles, la mise en place d’une ferme d’État, la pêche ;

– les mines, le forage et l’excavation, la production de matériaux de construction, la production de pièces détachés et de béton, la construction d’entrepôts et de filiales, la reconstruction d’entreprises.

Parmi les constructions majeures, on peut mentionner l’usine métallurgique de Tcheliabinsk, l’usine métallurgique et de coke de Novo-Tagil, l’usine d’aluminium Bogoslovsky, l’usine métallurgique transcaucasienne.

Les installations industrielles mises en place furent légèrement plus nombreuses dans la partie non-européenne de l’URSS ; ce qui était déterminant, c’est en fait l’existence de main d’œuvre ou non dans la zone concernée. La mise en place d’usines, de moissonneuses-batteuses… est faite par la GOULag lorsque les forces locales sont trop faibles.

En ce qui concerne la coupe de bois, une activité majeure de la GOULag, cela comptait pour autour de 9 % de la production soviétique de bois. C’est seulement pour l’or, l’étain, le nickel que le GOULag menait une action économique essentielle, ainsi que pour l’établissement des premiers centres atomiques après 1945.

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Au printemps 1938, les départements de production se généralisèrent ; en juin 1939, on avait 42 regroupements administratifs (départements, divisions, archives). Neuf étaient consacrés à la production :

– département des forêts ;

– colonies pénitentiaires et agriculture ;

– construction ferroviaire (premier département) ;

– construction ferroviaire (second département) ;

– construction hydrotechnique ;

– industrie des combustibles

– industrie des pâtes et papiers

– construction maritime

– métallurgie non ferreuse.

Il faut attendre 1941 pour trouver un découpage encore plus approfondi. Il y avait alors d’un côté l’administration des camps (UL), et les directorats centraux des camps (GUL). Ces GUL consistaient en des spécialisations :

– le GULGTS pour les installations hydro-techniques ;

– le GULGMP pour les mines et l’extraction de métaux ;

– le GULPS pour la construction industrielle ;

– le GULZhDS pour les réseaux ferroviaires ;

– le GUSHOSDOR pour les routes ;

– l’ULLP pour la production forestière ;

– le GUSDS (ou Dalstroy) pour les constructions dans le grand Nord ;

– l’UTP pour la production de carburant et d’énergie ;

– le GUAS pour la construction d’aérodromes ;

– l’ULSPZhM pour la construction d’usines sidérurgiques ;

– l’Osobstroy pour la construction des usines de Kuybyshevsky.

En 1944 fut fondée une structure centrale, la Glavpromstroy, l’Administration centrale pour la construction industrielle. C’est elle qui supervisait la mise en place d’usines métallurgiques, de chantiers navals, d’industries des pâtes et papiers, etc.

Cette administration se déclinait elle-même en la Glavalyuminpromstroy pour l’aluminium, la Glavsredazpromstroy pour l’Asie centrale, la Glavyugstroy pour le Sud, la Promstroyproyekt pour l’établissement de projets, etc., ainsi qu’avec de nombreux trusts à un niveau en-dessous : Bazstroy (pour l’aluminium à Bogolovsky), Denprotyazhstroy (pour la région du Dnepr), Kazmed’stroy (pour le Kazakhstan), Magnitostroy (pour Magnitogorsk), Nikopolstroy (pour Nikopol), etc.

Fut en même temps fondé la Glavgidrostroy qui s’occupait de l’industrie hydro-technique.

On a ainsi des structures qui avaient été revues, corrigées, réorganisées et ce n’est qu’après la fin de la guerre qu’elles acquerront un caractère définitif.

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La GOULag s’inscrit dans une logique mêlant un aspect pénitentiaire à un aspect éducatif-politique, puisque le travail forcé à la fois brise et rééduque les éléments anti-sociaux. C’est une démarche bien particulière, à la marge de la société, comme pour tout système pénal.

Pour la période 1930-1936, seulement 12 millions de personnes ont eu à faire avec la justice, le chiffre est de 8,6 millions de personnes pour la période 1937-1940. Il faut ici noter par contre que, dans le contexte de l’immédiate avant-guerre, l’année 1940 fut marquée par la condamnations de 2 millions de personnes pour violations de la discipline de travail et absentéisme.

La plupart de ces inculpés ont été condamnés à des travaux d’intérêt général ou bien à du sursis. Les camps de travail, concernent quant à eux autour d’un million de personnes au départ, grosso modo deux millions de personnes ensuite, sur 160-170 millions d’habitants.

Rien ne correspond aux thèses farfelues développées tout au long des années 1960-1970 multipliant ce chiffre par 4, 10, 15, 20, etc.

Cela étant la question relève davantage du qualitatif ; quand la thématique des camps de travail soviétiques arrive par exemple en France dans les années 1950, elle est un moyen de dénoncer la dictature du prolétariat et son prolongement inévitable : la soumission par la force des éléments anti-sociaux.

Cela passe notamment par une démarche « philosophique » de type existentialiste, avec principalement la revue Les Temps modernes de Jean-Paul Sartre et Maurice Merleau-Ponty (« A mesure que nous sommes mieux renseignés sur l’importance relative du travail forcé et du travail libre en URSS, sur le volume du travail concentrationnaire, sur la quasi-autonomie du système policier, il devient toujours plus difficile de voir l’URSS comme transition vers le socialisme ou même comme État ouvrier dégénéré »).

Cette dimension qualitative fut difficile à cerner lors de la mise en place de la GOULag. Il n’y avait pas seulement le passage d’une mobilisation de prisonniers en soutien à un grand projet à celle de l’organisation de tels grands projets eux-mêmes. Toute la définition de l’activité de la GOULag fut source de multiples remaniements, de restructurations.

L’administration en tant que telle fut d’ailleurs longue à se mettre en place de manière définitive.

C’est seulement à partir de 1935 que le NKVD dispose en tant que tel d’un département entièrement consacré à la production. Et les changements furent rapidement nombreux ; ainsi, la même année, en octobre, l’Administration centrale des autoroutes et des chemins par terre et des transports routiers (TsUDORTRANS) fut confiée au NKVD et devint ainsi l’Administration de la construction des routes pavées (GUSHOSDOR).

Toutes les années 1930 furent elles-mêmes marquées par des ajustements, des transferts de compétence, des réorganisations, des restructurations de différentes branches, etc. Le GOULAG était en perpétuelle réorganisation et l’ampleur de ses tâches, leur complexité, multipliaient leurs structures et leurs exigences.

La GOULag devait en effet s’occuper d’établir des plans, de trouver du personnel qualifié pour la gestion de leur réalisation, de mobiliser des prisonniers, d’assurer la logistique, de mettre en place l’approvisionnement, de s’occuper de la surveillance des camps et des convois, de maintenir une comptabilité, de prévoir un réseau sanitaire, de gérer les aspects juridiques sur place, de disposer d’un réseau vétérinaire, d’avoir des initiatives culturelles-éducatives, d’avoir un département politique bien sûr pour superviser l’ensemble, etc.

Dans certains cas, l’ampleur qualitative ou quantitative approfondit les difficultés. Les trois camps les plus importants, au milieu des années 1930, les Dmitlag, Belbaltlag et Bamlag, rassemblaient 221 039 détenus, pratiquement la moitié des prisonniers. En 1937, en raison de la vague de répression menée contre la contre-révolution, la GOULag dut ouvrir, au mois d’août, en catastrophe, sept camps pour des activités de bûcherons (Ivdelsky, Kargopolsky, Kuloysky, Lokchimsky, Taishetsky, Tomsk-Asinsky et Ustvymesky).

Cela impliquait de former un camp à partir de rien, ce qui était une tâche très ardue et la GOULag connut différents échecs sur ce plan. Au sens strict, à part ceux pour les bûcherons, en 1937-1938 il n’y eut d’ailleurs que neuf camps formés sur le tas : ceux d’Arkhangelsk, d’Ust-Borovsky, de Yagrinsky (pour la construction industrielle), de Luga (pour construction d’une base navale), de Podolsky (pour la construction d’aérodrome), de Samara (pour construction d’une centrale hydroélectrique), de Soroksky (dans le cadre de la construction ferroviaire), ainsi que deux autres destinés à la construction de routes.

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