The covid-19 crisis and the second general crisis of capitalism

The health crisis, which is at the same time an ecological crisis, cannot be separated from the general crisis of capitalism; everything actually comes together in a bundle of contradictions. The capitalist mode of production (CMP) has reached its limit and its crisis comes by itself, condemning it to death.

The termss of this new general crisis of capitalism are different from country to country, in accordance with the principle of unequal development. However, it leaves no other choice apart from imperialist war or revolution.

The birth of the concept of general crisis of capitalism

The concept of general crisis of capitalism was put in place by the Communist International from its foundation, in order to describe the decline of capitalism as the wave of the world revolution develops.

The assessment of this crisis was of course considered to be decisive in defining the tactics of each Communist Party, since the social changes, rapid and brutal, brought political turning points which had to be understood.

We find here anew the principle of uneven development. The Communist International had seen that the rising powers of the United States and Japan were spared the general crisis of capitalism, but that this could not last because Europe had collapsed. And if the Western European countries managed at first to neutralize the effects of the crisis by pressurizing workers as much as possible, in the countries of Central and Eastern Europe, it was a collapse.

The Communist International had thus analyzed the situation well, especially since it announced from the start that we were going to a new world war between imperialists. On the other hand, it showed that it was very difficult to manage very different national situations in a centralized manner.

The situation after 1945

American capitalism had, in 1918, taken the place of Great Britain as the spearhead of the CMP. Taking advantage of its relative isolation, of its large territory, of constant immigration, of capitalism from below always renewed but already also of powerful monopolies, American capitalism succeeds in crossing a milestone in its development of accumulation.

American capitalism had in fact systematized approaches greatly improving productivity and consumption, notably with the large-scale industrial use of animals in food. It had widened the fields of consumption and production and this process managed to deepen more and more.

By exporting itself after 1945, this American capitalist model modernized capitalism and allowed a whole wave of capitalist growth in the 1950s, 1960s, 1970s. The decolonization process was also misused by the CMP in establishing semi-feudal semi-feudal forms colonial in the majority of the countries of the planet, fully integrated in the CMP.

The USSR, which had become social-imperialist after 1953, integrated itself into the CMP, and the collapse of 1989 brought about an even more advanced capitalist modernization. The addition of Deng Xiaoping’s social-fascist China then greatly benefited the CMP.

Assessment of the situation after 1945

In the immediate post-war period, it was considered by the International Communist Movement that the situation was only an extension of the past. The needs of reconstruction were underestimated, but especially the leaps in the development of the capitalist mode of production (CMP).

It was not until the 1960s and 1970s that a new communist generation, uncorrupted by the previous capitalist development, was at the level of the deepening of the CMP. In semi-colonial semi-feudal countries, this was carried by a whole generation of leaders who understood how the CMP had used neo-feudalism to form bureaucratic capitalism from above maintaining a strong colonial dimension. These were the Siraj Sikder, Ibrahim Kaypakkaya, Akra Yari, Charu Mazumdar.

In the capitalist countries, it was the Red Army Fraction that inaugurated the 24-hour understanding of capitalism, the Italian Red Brigades following in its footsteps from the Metropolitan Political Collective who had similarly grasped the nature of this process .

The three interpretations of the general crisis of capitalism

There are three options for interpreting the general crisis of capitalism. The first is to say that the crisis began in 1917-1918 and has continued since. This option is unlikely, and Trotsky claimed that the productive forces had not grown since that date, what the Trotskyists still assume today. Bordigist leftist currents hold a similar discourse.

This is anti-dialectical and indeed does not even conform to what the Communist International said, which never raised unilaterally the question of the decline of capitalism. A development of a particular branch may very well exist in the midst of a general crisis. However, it is clear after 1945 that this is indeed a broad development and not at all a general crisis.

The second option is to suppress or neutralize the concept of the general crisis of capitalism. This is what most organizations have done, removing it in most cases, maintaining it formally, simply as a very rare rhetoric for example in basic texts.

The third option is to understand that the CMP developed well after 1945, but reached the limit. This is what is correct.

The invasion of covid-19 and the second general crisis of capitalism

The crisis of the capitalist mode of production (CMP) was expressed by the crisis provoked by the covid-19, because it was by a frenzied accumulation that the CMP was brought to reinforce its extreme pressure on the natural environments. The contradiction between natural reality and the CMP has been explosive. The consequence has been that the CMP, a reproduction of social life, is a partly stopped machine.

The economic crisis is therefore not added to the health crisis, as the ecological crisis is not parallel to the economic crisis. All of this is one and the same thing, a bundle of contradictions that can only be grasped concretely in the light of Marxism-Leninism-Maoism, naturally when one has understood its real substance.

If the CMP was not decadent, it could face the health crisis – but it cannot, and in fact the health crisis would not have occurred dialectically if it was not decadent.

It is wrong to seek a source of the crisis in “the economy” before the health crisis or to summarize the crisis in covid-19. There is dialectically no cause and consequence, nor even before or after: there is a multifaceted unified phenomenon, the CMP.

The second general crisis of capitalism is a whole and one cannot abstractly separate the overproduction of goods from the industrial production of farm animals in the 1960s or the destruction of natural conditions in the 2000s.

The first moment: the petty bourgeoisie takes the blow

It is of course necessary to analyze in detail the modalities of the crisis, but we can see that with the outbreak of the health crisis and the ensuing containment, the CMP immediately faced a crisis of overproduction of goods. The distribution circuits being partially stopped, we have too much oil, too much electricity, too many flowers, too much bread. The baker can close his shop and hope to pass the storm. But flower producers have carried out destruction by the millions. Atomic power stations can be restricted in France, other means of electricity production slow down. But US oil stocks have gone so far as to be sold with a deficit.

These are only examples, of course, to indicate that depending on the sector, the break has not been the same. But it hurts very much in some fields. This is the reason for the ideology of rapid deconfinement. The bourgeoisie linked to the broken sectors is ultra-demanding, its pressure is enormous.

All sectors operating on a just-in-time basis due to a petty-bourgeois dynamic, such as the hotel industry, small businesses, small crafts, or even the industry of many sports such as football or hockey… have been stabbed by the health crisis.

The second moment: the tendency to deconfinement

The petty bourgeoisie is not a class, but a layer between the bourgeoisie and the proletariat. It is logical that it was the first to know the initial blow. However, as the health crisis was severe, the changeover at the expense of one of the two classes was inevitable. This is the reason why the bourgeoisie as a whole tends to agree to the deconfinement.

It is afraid that social relations, so well framed, so well stabilized, could be affected, that this could lead to demands at its expense. It wants at all costs to avoid the recomposition of the proletarian fabric.

ir also considers that the breakage has been limited, that it’s possible to try to revive the “frozen” movements as quickly as possible. It is also very worried about the “abnormal” conditions of production and enlarged reproduction of capital. To this must be added the idea that a rapid upgrading would strengthen national capitalism in the context of global competition.

This conception of a confinement then of a deconfinement, possibly of a new confinement, then of a deconfinement, etc. comes up nevertheless against a whole series of obstacles.

And the problem is also that it’s necessary to have the means to do so. Then, there are also alliances requiring internal solidarity. Finally, there is the world market which is independent from the national market.

The third moment: the state infusion

The bourgeoisies quickly understood that the nationalist logic placed them before a possible catastrophic scenario: success could be achieved in parallel with a general collapse. This is especially true in Europe, where Germany with its Austrian satellite would gladly have sailed alone, with the Netherlands in particular, before realizing that its status as the main European power required it to maintain the European framework.

An Italian, Spanish, and even worse French collapse would plunge it into crisis itself. Hence the trend towards a state infusion in the economy. We are talking about hundreds and hundreds of billions here. All economic commentators have rightly spoken of “magic money” coming from the states to secure credits and infuse the economy.

It goes without saying here that it is the proletariat which will have to provide this magic money. In the first time the petty bourgeoisie took the shock, in the second the bourgeoisie wanted to revive directly, in the third it noticed the difficulties and intends to make the proletariat pay.

Overproduction of capital and overproduction of goods

The general crisis of capitalism is based on a dialectic between an overproduction of capital and an overproduction of goods. The latter has taken place and continues to take place. With a good part of the distribution channels blocked, with the impediment to leave home to go to consume conventionally, the goods accumulate without being sold.

By prolonging itself, the crisis acts so that the cycles of capitalist consumption were powerfully broken in places. It’s simply not possible to restart it by relying directly on day-1. Powerful imbalances will appear according to the sectors, with massive bankruptcies, and this will echo between sectors.

De facto, there is also a crisis of overproduction of underlying capital, because part of the economy being at a standstill, capital can no longer place itself, it is “in excess”. The idea of the states is to keep as much capital as possible where it is, coming to the rescue of big business. It is a question of maintaining the traditional poles of attraction of capital.

Maintaining the main activities and reviving them must prevent a freeze and scattering of capital. Here we can take advantage of the example of the first general crisis of capitalism to find out how it unfolds.

The uneven development of the general crisis of capitalism

During the general crisis of capitalism after 1917, some countries succeeded in making workers pay for the crisis in order to restart relatively, in the context of the decline of capitalism on a world scale. This was particularly the case in France and Great Britain, where the revolutionary momentum was quickly broken. The Communist Parties of these two countries have an isolated journey. On the other hand, this did not succeed in the countries of Eastern and Central Europe, provoking deep crises and the assertion of truly massive and combative Communist Parties.

We now have practically the opposite pattern. The countries of Eastern and Central Europe are experiencing great stability, either because of a strong CMP as in Germany and Austria, or because of a deep-rooted bureaucratic capitalism as in the Czech Republic, Slovakia, Poland, Hungary, etc.

On the other hand, countries like Italy, Spain, France and England are hit hard. Their capitalism was already experiencing too many internal problems and the expression of the general crisis is directly linked to these. Concretely, a real push by the masses is enough for these countries to experience a crisis of the greatest magnitude.

France, the weak link

With Brexit, nationalism in Britain has a head start on the communist strategic proposal. Spain is experiencing massive internal dissensions where the national bourgeoisie, particularly the Catalan one, can pull the chestnuts out of the fire. Italy and France appear all the more as the weak link in the imperialist chain.

Italy is, however, trapped in a multitude of structural problems paralyzing any capacity for centralized political projection. There has been no real revolutionary base since the 1990s, whereas the far right has grown massively.

France, on the other hand, is experiencing a centralized crisis. The reactionary wave of “yellow vests”, an ultra-minority but very noisy movement reflecting the panic of the petty bourgeoisie, had already shaken social reality. The wave of strikes against the reform of pensions, with especially the rail workers, from the beginning of December 2019 to the end of February 2020, was a complete failure, but similarly destabilized social relations.

Here we find the situation after 1918, but this time with no possibility of exit. The Communist International was already seeing the contrast between the extremely ambitious objectives of French imperialism and its sinking base, with a largely parasitic capital already noted by Lenin. France then came out of it by its agrarian base and its immense petty bourgeoisie. This will not be possible this time.

It is just necessary to see the do i yourself of French capitalism. France has thus benefited greatly from the formation of a department, the Seine Saint-Denis, serving as an immigrant lever for the Paris base, causing a situation of massive third worldization. The presence of immigrant children sleeping in the streets of Paris, of drug addicts in the Paris metro, of bands of pickpockets on the Champs-Elysées … testify that the state is overwhelmed. The failure to have even masks for the population and even for health workers is the direct expression of a large-scale crisis.

Belgium in a bundle of contradictions

The situation in Belgium is both very similar and particularly different from that in France, with contradictions going mainly in the same explosive direction. The Belgian state has literally resigned from its responsibilities with regard to the application of confinement in certain districts, testifying to its decline as well as its contempt for the health of the population.

The state is in fact increasingly out of step with the broad masses. A very significant example is the pedestrianization of the historic center of Brussels, commendable in the abstract, but which in fact has proved to be a concrete basis for the increased development of anti-social behavior, from delinquency to drug trafficking, with groups of pickpockets or drug addicts going so far as to harass passers-by.

However, this example is placed in the midst of the North / South contradictions, Wallonia / Flanders, masses / State, proletariat / bourgeoisie, which intertwine and do not cease, in the absence of revolutionary solution, to cause a political collapse.

The necessary study of the general crisis of capitalism

There is a need to study the second general crisis of capitalism. It is necessary to study the aspects, the interrelations. It is a contribution that is inevitably necessary to find one’s bearings in an entirely new period, a revolutionary period.

We are entering the era of the masses and their journey follows dialectically the development of the general crisis of capitalism. Who is unable to understand the CMP, to grasp the modalities of its crisis, will be unable to lead the revolution.

La crise du covid-19 et la seconde crise générale du capitalisme

[This article in English]

[Article du prochain numéro de la revue internationale au format PDF Communisme.]

La crise sanitaire, qui est en même temps une crise écologique, n’est pas séparable de la crise générale du capitalisme ; tout se conjugue en fait dans un faisceau de contradictions. Le mode de production capitaliste (MPC) a atteint sa limite et sa crise vient de lui-même, le condamnant à mort.

Les modalités de cette nouvelle crise générale du capitalisme sont différentes selon les pays, conformément au principe du développement inégal. Elle ne laisse cependant aucun autre choix à part la guerre impérialiste ou la révolution.

La naissance du concept de crise générale du capitalisme

Le concept de crise générale du capitalisme a été mis en place par l’Internationale Communiste dès sa fondation, afin de décrire le déclin du capitalisme alors que se développe la vague de la révolution mondiale.

L’évaluation de cette crise était bien sûr considérée comme décisive pour définir la tactique de chaque Parti Communiste, puisque les modifications sociales, rapide et brutales, amenaient des tournants politiques qu’il fallait savoir appréhender.

On retrouve ici le principe du développement inégal. L’Internationale Communiste avait bien vu que les États-Unis et le Japon, puissances montantes, étaient épargnées par la crise générale du capitalisme, mais que cela ne pouvait pas durer car l’Europe s’était effondrée. Et si les pays de l’Ouest européen parvenaient dans un premier temps à neutraliser les effets de la crise en pressurisant au maximum les ouvriers, dans les pays d’Europe centrale et d’Europe de l’Est, c’était l’effondrement.

L’Internationale Communiste avait ainsi bien analysé la situation et cela d’autant plus qu’elle annonçait dès le départ qu’on allait à une nouvelle guerre mondiale entre impérialistes. Il s’avéra par contre très difficile de gérer de manière centralisée des situations nationales très différentes.

La situation après 1945

Le capitalisme américain avait, en 1918, pris la place de la Grande-Bretagne comme fer de lance du MPC. Profitant de son relatif isolement, de son grand territoire, d’une immigration constante, d’un capitalisme par en bas toujours renouvelé mais déjà aussi de puissants monopoles, le capitalisme américain réussit à franchir un cap dans son développement de l’accumulation.

Le capitalisme américain avait en fait systématisé des démarches améliorant grandement la productivité et la consommation, avec notamment l’utilisation industrielle de grande ampleur des animaux dans l’alimentation. Il avait élargi les champs de la consommation et de la production et ce processus parvint à toujours plus s’approfondir.

En s’exportant après 1945, ce modèle capitaliste américain modernisa le capitalisme et permit toute une vague de croissance capitaliste dans les années 1950, 1960, 1970. Le processus de décolonisation fut également dévoyé par le MPC en établissement de formes semi-féodales semi-coloniales dans la majorité des pays de la planète, totalement intégrées dans le MPC.

L’URSS devenue social-impérialiste après 1953 s’intégrait elle-même d’ailleurs dans le MPC et l’effondrement de 1989 amena une modernisation capitaliste encore plus avancée. L’ajout de la Chine social-fasciste de Deng Xiaoping profita alors énormément au MPC.

L’évaluation de la situation après 1945

Dans l’immédiate après-guerre, il fut considéré par le Mouvement Communiste International que la situation n’était que le prolongement de celle passée. Les besoins de la reconstruction furent sous-estimés, mais surtout les sauts dans le développement du mode de production capitaliste (MPC).

Il fallut attendre les années 1960-1970 pour qu’une nouvelle génération communiste, non corrompue par le développement capitaliste précédent, soit à la hauteur de l’approfondissement du MPC. Dans les pays semi-féodaux semi-coloniaux, cela fut porté par toute une génération de dirigeants comprenant comment le MPC avait utilisé un néo-féodalisme pour former un capitalisme bureaucratique par en haut maintenant une dimension coloniale prégnante. Ce furent les Siraj Sikder, Ibrahim Kaypakkaya, Akra Yari, Charu Mazumdar.

Dans les pays capitalistes, ce fut la Fraction Armée Rouge qui inaugura la compréhension du vingt-quatre heures sur vingt-quatre du capitalisme, les Brigades Rouges italiennes leur emboîtant le pas à partir du Collectif Politique Métropolitain qui avait pareillement saisi la nature de ce processus.

Les trois interprétations de la crise générale du capitalisme

Il existe trois options quant à l’interprétation de la crise générale du capitalisme. La première est de dire que la crise commence en 1917-1918 et qu’elle se prolonge depuis. Cette option n’est pas vraisemblable et Trotsky affirmait ainsi que les forces de production n’avaient pas progressé depuis cette date, ce que les trotskistes assument encore aujourd’hui. Les courants gauchistes bordiguistes tiennent un discours similaire.

Cela est anti-dialectique et d’ailleurs même pas conforme à ce que disait l’Internationale Communiste, qui n’a jamais abordé la question du déclin du capitalisme de manière unilatérale. Un développement d’une branche particulière peut très bien exister au milieu d’une crise générale. Toutefois, on voit bien après 1945 qu’il s’agit bien d’un large développement et pas du tout d’une crise générale.

La seconde option est de supprimer le concept de crise générale du capitalisme ou de le neutraliser. C’est ce qu’ont fait la plupart des organisations, le supprimant dans la plupart des cas, le maintenant formellement, simplement comme très rare rhétorique par exemple lors de textes fondamentaux.

La troisième option est de comprendre que le MPC s’est bien développé après 1945, mais a atteint la limite. C’est cela qui est correct.

L’irruption du covid-19 et la seconde crise générale du capitalisme

La crise du mode de production capitaliste (MPC) s’est exprimée par celle provoquée par le covid-19, car c’est par une accumulation forcenée que le MPC a été amené à renforcer sa pression extrême sur les milieux naturels. La contradiction entre la réalité naturelle et le MPC a été explosive. La conséquence en a été que le MPC, reproduction de la vie sociale, est une machine en partie enrayée.

La crise économique ne s’ajoute donc pas à la crise sanitaire, pas plus que la crise écologique serait parallèle à la crise économique. Tout cela relève d’une seule et même chose, d’un faisceau de contradictions qu’on ne peut concrètement saisir qu’à la lumière du marxisme-léninisme-maoïsme, évidemment quand on en a compris la réelle substance.

Si le MPC n’était pas décadent, il pourrait affronter la crise sanitaire – mais il ne le peut pas, et en fait la crise sanitaire n’aurait eu dialectiquement pas lieu s’il n’était pas décadent.

Il est erroné de chercher une source de la crise dans « l’économie » avant la crise sanitaire ou de résumer la crise au covid-19. Il n’y a dialectiquement pas de cause et de conséquence, ni même d’avant ou d’après : il y a un phénomène unifié aux multiples aspects, le MPC.

La seconde crise générale du capitalisme est un tout et on ne peut pas séparer abstraitement la surproduction de marchandises de la production industrielle d’animaux de ferme dans les années 1960 ni de la destruction des conditions naturelles des années 2000.

Le premier moment : la petite-bourgeoisie encaisse le coup

Il faut bien sûr analyser en détail les modalités de la crise, mais on peut voir qu’avec l’irruption de la crise sanitaire et le confinement s’en suivant, le MPC a immédiatement fait face à une crise de surproduction de marchandises. Les circuits de distribution étant en partie stoppés, on a trop de pétrole, trop d’électricité, trop de fleurs, trop de pain. Le boulanger peut fermer sa boutique et espérer passer l’orage. Mais les producteurs de fleurs ont procédé à des destructions par millions. Les centrales atomiques peuvent se restreindre en France, les autres moyens de production d’électricité ralentir. Mais les stocks de pétrole américains ont par exemple été jusqu’à se vendre avec du déficit.

Ce ne sont que des exemples, naturellement, pour indiquer que selon les secteurs la cassure n’a pas été la même. Mais elle fait très mal par endroits. C’est là la raison de l’idéologie du déconfinement rapide. La bourgeoisie liée aux secteurs cassés est ultra-revendicatrice, sa pression est énorme.

Tous les secteur fonctionnant à flux tendu de par une dynamique petite-bourgeoise, comme l’hôtellerie, les petits commerces, les petits artisanats, ou même l’industrie de nombreux sports comme le football ou le hockey… ont été poignardés par la crise sanitaire.

Le second moment : la tendance au déconfinement

La petite-bourgeoisie n’est pas une classe, mais une couche entre bourgeoisie et prolétariat. Il est cohérent qu’elle ait été la première à connaître le coup initial. Cependant, la crise sanitaire étant d’ampleur, le basculement aux dépens d’une des deux classes était inévitable. C’est la raison pour laquelle la bourgeoisie dans son ensemble a tendance à être d’accord pour le déconfinement.

Elle a peur que les rapports sociaux, si bien encadrés, si bien stabilisés, puissent être touchés, que cela aboutisse à des revendications à ses dépens. Elle veut à tout prix éviter la recomposition du tissu prolétarien.

Elle considère de plus que la casse a été limitée, qu’on peut chercher à relancer au plus vite les mouvements « gelés ». Elle est d’ailleurs très inquiète des conditions « anormales » de production et de reproduction élargie du capital. Il faut ajouter à cela l’idée qu’une remise à niveau rapide permettrait de renforcer le capitalisme national dans le cadre de la concurrence mondiale.

Cette conception d’un confinement puis d’un déconfinement, éventuellement d’un nouveau confinement, puis d’un déconfinement, etc. se heurte toutefois à toute une série d’obstacles.

D’ailleurs, il faut avoir les moyens de le faire. Ensuite, il y a des alliances exigeant une solidarité interne. Enfin, il y a le marché mondial qui est indépendant du marché national.

Le troisième moment : la perfusion étatique

Les bourgeoisies ont rapidement compris que la logique nationaliste les plaçait face à un scénario catastrophe possible : réussir pourrait se faire parallèlement à un effondrement général. C’est surtout vrai en Europe, où l’Allemagne avec son satellite autrichien aurait bien menée seule sa barque, avec les Pays-Bas notamment, avant de s’apercevoir que son statut de principale puissance européenne lui imposait de maintenir le cadre européen.

Un effondrement italien, espagnol, et pire encore français, la plongerait elle-même dans la crise. D’où la tendance à une mise en place d’une perfusion étatique dans l’économie. On parle ici de centaines et de centaines de milliards. Tous les commentateurs économistes ont à juste titre parlé d’un « argent magique » provenant des États pour assurer des crédits et perfuser l’économie.

Il va de soi ici que c’est le prolétariat qui devra fournir cet argent magique. Dans le premier temps la petite-bourgeoisie a encaissé le choc, dans le second la bourgeoisie a voulu relancer directement, dans le troisième elle s’est aperçue des difficultés et compte faire payer le prolétariat.

Surproduction de capital et surproduction de marchandises

La crise générale du capitalisme repose sur une dialectique entre une surproduction de capital et une surproduction de marchandises. Cette dernière a bien eu lieu et elle continue d’avoir lieu. Avec une bonne partie des circuits de distribution bloquée, avec l’empêchement de sortir de chez soi pour aller consommer classiquement, les marchandises s’accumulent sans être vendus.

En se prolongeant, la crise fait que les cycles de la consommation capitalistes ont été puissamment cassés par endroits. On ne peut tout simplement pas redémarrer en se fondant directement sur J-1. Des déséquilibres puissants vont apparaître selon les secteurs, avec des faillites massives, et cela va faire écho entre secteurs.

De facto, il y a également une crise de surproduction de capital sous-jacente, car une partie de l’économie étant à l’arrêt, le capital ne parvient plus à se placer, il est « en trop ». L’idée des États est de maintenir le plus de capital possible là où il est en venant à la rescousse des grandes entreprises. Il s’agit de maintenir les pôles d’attraction traditionnels du capital.

Le maintien des activités principales et leur relance doit empêcher un gel et un éparpillement du capital. On peut ici profiter de l’exemple de la première crise générale du capitalisme pour savoir comment cela se déroule.

Le développement inégal de la crise général du capitalisme

Lors de la crise générale du capitalisme après 1917, certains pays ont réussi à faire payer la crise aux travailleurs pour redémarrer de manière relative, dans le cadre du déclin du capitalisme à l’échelle mondiale. Ce fut notamment le cas en France et en Grande-Bretagne, où l’élan révolutionnaire a été rapidement brisé. Les Partis Communistes de ces deux pays ont un parcours isolé. Cela n’a par contre pas réussi dans les pays d’Europe de l’Est et d’Europe centrale, provoquant des crises profondes et l’affirmation de Partis Communistes réellement massifs et combatifs.

On a désormais pratiquement le schéma inverse. Les pays d’Europe de l’Est et d’Europe centrale connaissent une grande stabilité, soit en raison d’un MPC puissant comme en Allemagne et en Autriche, soit en raison d’un capitalisme bureaucratique profondément enraciné comme en Tchéquie, en Slovaquie, en Pologne, en Hongrie, etc.

Par contre, des pays comme l’Italie, l’Espagne, la France et l’Angleterre sont frappés de plein fouet. Leur capitalisme connaissait trop de problèmes internes déjà et l’expression de la crise générale se conjugue directement avec ceux-ci. Il suffirait concrètement d’une réelle poussée des masses pour que ces pays connaissent une crise de la plus grosse ampleur.

La France, maillon faible

Avec le Brexit, le nationalisme a en Grande-Bretagne une longueur d’avance sur la proposition stratégique communiste. L’Espagne connaît des dissensions internes massives où les bourgeoises nationales, notamment celle catalane, peut tirer les marrons du feu. L’Italie et la France apparaissent d’autant plus comme le maillon faible de la chaîne impérialiste.

L’Italie est cependant prisonnière d’une multiple de problèmes structurels paralysant toute capacité de projection politique centralisée. Il n’y a plus de véritable base révolutionnaire depuis les années 1990, alors que l’extrême-droite s’est massivement développée.

La France, par contre, connaît une crise centralisée. La vague réactionnaire des « gilets jaunes », un mouvement ultra-minoritaire mais très bruyant et reflétant la panique de la petite-bourgeoisie, avait déjà ébranlé la réalité sociale. La vague de grève contre la réforme des retraites, avec surtout les cheminots, de début décembre 2019 à fin février 2020, a été un échec complet, mais a pareillement déstabilisé les rapports sociaux.

On retrouve ici la situation d’après 1918, mais cette fois sans possibilité de sortie. L’Internationale Communiste constatait déjà le contraste entre des objectifs extrêmement ambitieux de l’impérialisme français et sa base en perdition, avec un capital largement parasitaire déjà remarqué par Lénine. La France s’en était alors sorti par sa base agraire et son immense petite-bourgeoisie. Cela ne sera cette fois pas possible.

Il suffit de voir les bricolages du capitalisme français. La France a ainsi largement profité de la formation d’un département, la Seine Saint-Denis, servant de levier immigré à la base parisienne, provoquant une situation de tiers-mondisation massive. La présence d’enfants immigrés dormant dans les rues de Paris, de toxicomanes dans le métro parisien, de pickpockets en bandes sur les Champs-Elysées… témoignent que l’État est dépassé. L’incapacité à disposer ne serait-ce que de masques pour la population et même pour le personnel soignant est l’expression directe d’une crise de grande envergure.

La Belgique dans un faisceau de contradictions

La situation en Belgique est à la fois très similaire et particulièrement différente à celle d’en France, les contradictions allant principalement dans la même direction explosive. L’État belge a littéralement démissionné de ses responsabilités quant à l’application du confinement dans certains quartiers, témoignant de sa décadence comme de son mépris pour la santé de la population.

L’État est en fait en décalage toujours plus complet avec les larges masses. Un exemple tout à fait significatif est la piétonnisation du centre historique de Bruxelles, louable abstraitement, mais qui dans les faits s’est révélé une base concrète pour le développement accru des comportements anti-sociaux, depuis la délinquance jusqu’au trafic de drogues, avec des regroupements de pickpockets ou de toxicomanes allant jusqu’à harceler les passants.

Néanmoins cet exemple se retrouve au milieu des contradictions nord/sud, Wallonie/Flandres, masses/Etat, prolétariat/bourgeoisie, qui s’entremêlent et ne cessent, en l’absence de solution révolutionnaire, de provoquer un effondrement politique.

L’étude nécessaire de la crise générale du capitalisme

Il est nécessaire de procéder à l’étude de la seconde crise générale du capitalisme. Il faut en étudier les aspects, les interrelations. Il s’agit d’une contribution qui est inévitablement nécessaire pour parvenir à se repérer dans une période entièrement nouvelle, une période révolutionnaire.

On rentre dans l’époque des masses et leur parcours suit dialectiquement le développement de la crise générale du capitalisme. Qui est incapable de comprendre le MPC, de saisir les modalités de sa crise, sera incapable de diriger la révolution.

Le matérialisme dialectique et les virus

Les virus, organismes les plus présents sur Terre, ne se laissent comprendre que dans leur rapport aux êtres vivants ; ils ne sont en effet pas en mesure d’effectuer des processus métaboliques, car ils ne possèdent aucun des mécanismes physiologiques nécessaires à la mise en œuvre de ces processus. Ils ne peuvent d’eux-mêmes ni se reproduire, ni s’alimenter.

Un virus consiste tout simplement en une capsule de protéine protégeant un ADN ou ARN. Il ne peut se reproduire qu’au moyen d’un hôte, dont il détourne une partie du fonctionnement à son profit. Ce faisant, il peut également provoquer une intrusion de son propre code génétique dans celui de son hôte.

Les virus, de par leur diffusion massive sur la planète, sont une clef dans les échanges biochimiques ; au moins 8 % de l’ADN de l’homo sapiens est d’origine virale. Le placenta doit son fonctionnement à de l’ADN viral.

Ce fait ruine à lui seul, de manière totale, les conceptions bourgeoises de l’hérédité comme « fixe », figée, séparée de la réalité, etc.

Les virus forment, concrètement, un pivot dans le développement plus complexe de la matière.

Cette matière relève toujours de l’unité universelle des processus ainsi que du caractère qualitatif du mouvement, tout en se réalisant de manière particulière et en passant par la quantité.

Il faut saisir qu’il n’existe rien de séparé et que rien ne régresse dans son développement. Ce qu’on appelle « maladie » est donc défini de manière impropre, car les effets négatifs sont tout à fait secondaires par rapport à l’aspect principal s’inscrivant dans le processus général de complexification de la matière, qui passe par la mise en rapport dialectique.

Seule une petite minorité de virus sont ainsi pathogènes pour l’être humain, alors qu’ils forment un aspect matériel de la plus haute importance. C’est une expression du développement inégal.

Les types de populations virales dans l’océan sont d’au moins 200 000 et il est tablé qu’il y en aurait un milliard. Dans l’océan, le nombre de virus par millilitre d’eau est estimé à entre 10 exposant 6 et 10 exposant 8 (soit entre un et cent millions).

Ces virus jouent dans l’océan un rôle essentiel dans leur rapport aux bactéries et aux être vivants ; leur rôle est encore méconnu, mais il apparaît qu’ils régulent la population bactérienne, celle des micro-algues et même des êtres vivants.

Autrement dit, la décomposition conséquente à l’activité des virus a une activité biogéochimique, jouant sur l’alimentation dans les océans, les équilibres des êtres s’y trouvant, neutralisant le développement des bactéries, ayant une fonction essentielle dans la présence du CO2 sur Terre par l’activité dans le cycle du carbone (en capturant le carbone pour en faire des sédiments dans les fonds marins).

De nombreux éléments chimiques sont ici encore en jeu dans l’activité des virus dans l’océan (phosphore, soufre…) et les recherches sont nouvelles, datant de la toute fin du 20e siècle et du tout début du 21e siècle.

Il a fallu attendre les années 1930 pour être en mesure de voir les virus, au moyen des microscopes électroniques ; ce n’est qu’au début du 21e siècle que les virus apparaissent, tout comme leurs bactéries, comme un domaine scientifique incontournable.

Si cette affirmation est vraie sur le plan des études pratiques, le matérialisme dialectique avait déjà constaté la nature des virus au début des années 1950, dans le cadre de l’URSS socialiste dirigé par Staline, et s’était posé la question de leur rôle dans les processus biogéochimiques.

Dans un précis sur le matérialisme dialectique de 1953, Pierre Belov, dans son article Sur la primauté de la matière et le caractère secondaire de la conscience, dit que :

« Les données de la science moderne avancée quant à l’essence et l’origine de la vie peuvent être brièvement résumée comme suit.

Vivre n’est pas quelque chose d’aléatoire sur terre. La totalité de tous les êtres vivants sur terre – la biosphère – est un produit naturel du développement géochimique de la surface de la planète.

La biosphère continue de jouer un rôle essentiel et extrêmement important dans tous les autres processus géochimiques de la croûte terrestre, déterminant la nature de la formation rocheuse, la formation du sol, la composition de l’atmosphère et en général la répartition des éléments chimiques dans les couches supérieures de la croûte terrestre, de l’hydrosphère, de l’atmosphère.

« Les organismes vivants, d’un point de vue géochimique, ne sont pas un fait accidentel dans le mécanisme chimique de la croûte terrestre ; ils constituent sa partie la plus essentielle et indissociable. Ils sont inextricablement liés à la matière inerte de la croûte terrestre, aux minéraux et aux roches… Les grands biologistes sont depuis longtemps conscients du lien inextricable qui relie le corps à sa nature environnante. » (V.I. Vernadsky, Essais sur la géochimie, Maison étatique de publication, 1927)

Le vivant est formé des mêmes éléments chimiques qui composent le reste, la partie minérale de la nature.

La composition d’un corps vivant comprend presque tous les éléments chimiques (y compris radioactifs) du tableau périodique, certains en grande partie, d’autres en plus petites proportions.

Mais quelle que soit la proportion quantitative de certains éléments chimiques dans la composition du protoplasme (leur présence dans les organismes n’est détectée que par analyse spectrale), ces derniers jouent cependant également un rôle important dans la vie de la protéine, leur absence entraîne la mort du corps.

Les sciences naturelles avancées modernes (astronomie, physique, chimie, biologie) ont complètement exposé les théories idéalistes de « l’éternité de la vie », de la « panspermie », etc.

La vie sur terre est d’origine terrestre, résultat d’une synthèse naturelle extrêmement longue de substances organiques de plus en plus complexes (…). Le vivant est inséparable des conditions de son existence et n’est concevable que comme un produit du développement de ces conditions elles-mêmes. »

La question qui se pose inévitablement ici est celle de placer le virus : s’agit-il d’un organisme relevant de la matière vivante ou bien de la matière inerte ?

Le virologue Konstantin Sukhov constate à juste titre, en 1950, dans la revue Questions de philosophie, que :

« L’auto-reproduction des particules virales marque leur capacité à s’assimiler et est une qualité qui les distingue fondamentalement des corps de nature inanimée.

En même temps, en raison de la simplicité de leur organisation, les virus conservent un certain nombre de propriétés qui les rendent extrêmement proches des substances moléculaires.

À ce stade du développement de la matière vivante, la vie se révèle réversible, elle peut complètement s’arrêter et reprendre en fonction des conditions environnementales. »

Ce point de vue est essentiel, car il pose les virus « au milieu » de la matière inerte et de la matière vivante.

Deux points de vue s’opposent ici, en effet, en URSS socialiste à l’époque de Staline, impliquant eux-mêmes toute une conception qui, si elle est erronée, ébranle la perspective scientifique elle-même.

Si l’on dit que les virus relèvent de la matière inerte ou de la matière vivante, il y a en effet une validation obligatoire d’un point de vue parallèle.

La question se pose de la manière suivante : soit on dit que les virus ne sont pas vivants, mais des sous-produits de la vie, qu’ils sont des formes vivantes à la base mais ayant dégénéré et ayant tout perdu sauf leur ADN. Cela les place dans un rôle subordonné, conséquent au développement de la matière vivante et les ramenant à la matière inerte.

Soit on dit, à l’inverse, que les virus relèvent du processus de la vie elle-même, qu’ils sont là dès le départ dans ce processus.

Le biochimiste soviétique Alexandre Oparine (1894-1980) considérait par exemple que cette seconde conception était erronée, car elle reviendrait à considérer que les virus seraient une « brique » de la vie, ce qui aboutirait à une conception métaphysique d’un « créateur » à l’origine d’une telle brique.

Oparine s’opposait ici de manière frontale à Vernadsky. Oparine raisonnait en termes de « soupe primordiale » où la matière vivante est de la matière inerte connaissant un saut, alors qu’inversement Vernadsky considérait que l’univers avait toujours connu une opposition entre matière vivante et inerte.

Pour autant, Vernadsky n’avait toujours pas tranché la question des virus en 1938 ; il formulait alors la problématique de la manière suivante dans Matière inerte, corps vivants et biosphère ;

« On n’a jamais observé de génération spontanée d’un organisme vivant à partir de corps inertes : le principe de F. Redi (toute vie vient de la vie) n’est jamais violé.

Le concept de corps naturels inertes (morts) et vivants en tant qu’objets naturels bien distincts est une notion ancienne, enseignée au long des millénaires – un concept relevant d’un sain bon sens. Il ne peut pas être mis en doute et est clairement intelligible pour tous.

Après des siècles de travaux scientifiques, on n’a relevé que très peu de cas douteux où l’on se demande si un corps naturel spécifique doit être considéré comme un corps vivant ou inerte, ou encore si un phénomène naturel donné est une manifestation de processus vivants ou non vivants.

La question des virus relève de ces rares cas et c’en est sans doute l’illustration la plus profonde. »

Le problème est le suivant. Oparine a raison de dire qu’il ne saurait exister une frontière absolue entre matière vivante et matière inerte : ce serait là un idéalisme absolutiste. Cependant, il découle de son raisonnement que les virus seraient une régression, or un processus régressif n’est pas possible, car s’opposant au principe du mouvement dialectique.

Vernadsky a ainsi raison de voir en les virus un problème théorique, mais il se voit lui-même bloqué par son positionnement opposant unilatéralement matière inerte et matière vivante.

En fait, la réponse est dans la question et les enseignements de Mao Zedong sur le matérialisme dialectique, ses approfondissements concernant le mouvement et sa nature, permettent d’y voir clair.

Il y a deux aspects, ce qui a été bien vu. D’abord, il est clair que la matière vivante exige un processus interne et que les virus n’en disposent pas.

Friedrich Engels nous dit au sujet de la matière vivante, dans l’Anti-Dühring, en 1878, que :

« La vie est le mode d’existence des corps albuminoïdes, et ce mode d’existence consiste essentiellement dans le renouvellement constant, par eux-mêmes, des composants chimiques de ces corps.

On prend ici le corps albuminoïde au sens de la chimie moderne, qui rassemble sous ce nom tous les corps composés de façon analogue à l’albumine ordinaire et appelés aussi substances protéiques (…).

Partout où nous rencontrons la vie, nous la trouvons liée à un corps albuminoïde, et partout où nous rencontrons un corps albuminoïde qui n’est pas en cours de décomposition, nous trouvons aussi, immanquablement, des phénomènes vitaux. »

Il n’est pas de phénomènes vitaux relatifs aux virus. Il semble donc que les virus ne relèvent pas de la vie, de la matière vivante.

Cependant, en même temps, les virus ont un ADN ou un ARN, ce que n’a pas la matière inerte. Les virus sont capables d’avoir un rapport direct avec la matière vivante, alors que la matière inerte a un rapport indirect.

C’est là qu’est la clef. Vernadsky a tort d’opposer la matière vivante à la matière inerte, mais Oparine a tort de les assimiler en disant que l’un vient de l’autre. En effet, en faisant ainsi, il oppose lui-même l’un à l’autre et revient à l’idéalisme unilatéral de Vernadsky.

Ce dernier est d’ailleurs plus matérialiste malgré son idéalisme, car il reconnaît la dignité du réel : en opposant dans le passé la matière vivante à la matière inerte, il a tort, mais en les opposant aujourd’hui il a raison car cela lui permet de comprendre leur combinaison, leur rapport dialectique dans un ensemble qui est la Biosphère.

En opposant l’une à l’autre, Oparine est matérialiste car il dit que la matière vient de la matière, mais il perd la dialectique car il sépare la matière vivante de la manière inerte de manière unilatérale et par conséquent rate le saut fait par la matière.

Son point de vue est ainsi régressif par rapport à celui de Vernadsky, car il brise l’unité de la matière et arrive à un schématisme abstrait où la matière inerte serait restée somme toute « en arrière ».

Les virus sont, dans un tel cadre, la preuve du saut de la matière et au cœur de la contradiction qu’implique ce saut.

Les virus ne sont pas soit de la matière inerte soit de la matière vivante, ils représentent l’expression du développement inégal dans le saut de la matière amenant l’existence de la matière vivante.

Les virus sont le nexus de l’inerte et du vivant, de la diffusion de la complexification de la vie (par la transmission d’ADN) et de la mort (par les maladies et les activités bactériophages, massifs dans l’océan).

Les virus sont fixes, ils ne changent pas de taille, et pourtant ils peuvent se transformer, se recombiner. Ils ont du matériel génétique mais ne peuvent pas se reproduire d’eux-mêmes.

Ils ont une forme relevant de la minéralogie mais sont tournés vers le vivant.

Les virus sont le nexus du rapport entre la vie et la mort, et à ce titre une clef pour la compréhension du développement de la matière vivante telle qu’on la connaît.

La « soupe primordiale » dont parle Oparine ne saurait exister dans le passé seulement, une telle lecture est anti-dialectique.

En réalité, il n’y a pas de négation de la négation, de cassure rejtant l’héritage du passé, et la soupe existe, encore, ayant connu des sauts qualitatifs. Les virus se situent au cœur de la contradiction de cette soupe où la matière vivante et la matière « inerte » à la fois s’attirent et se repoussent, en tant que contraires.

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Covid-19 crisis, health crisis, state crisis

The covid-19 crisis does not come from outside of humanity, of its social organization, of its environment. It comes from capitalism itself, because it is a mode of production that encompasses all aspects of human life and the reproduction of it, on a planetary scale now.

The contradiction between town and country, which widens with the deepening of the capitalist mode of production, leads to situations where qualitative breaks are made in the natural domain, as here with the covid-19, mutation of a virus, not “bursting” of virus from previously isolated animals.

In the same way, the health crisis in the strict sense does not take place alongside the capitalist mode of production. It is one aspect of it. Indeed, the health crisis depends on the state, which itself is the condensation of the balance of forces between the classes within a given society. And this state is more or less bankrupt, depending on the extent of the crisis in the capitalist mode of production in the country concerned.

This is why we want to underline here the bankruptcy of the Belgian and French states inf facing the crisis, a failure parallel to that of the American state, as opposed to the management of the German, Chinese, South Korean states. Not that these states are of a different nature, because this is not the case: the point here is to underline the scale of the general crisis in Belgium and in France, as well as to see clearly that the crisis obeys worldwide to uneven development.

The question of means, anticipation and organization

In relation to a health crisis, there are three fundamental aspects: that of the material means of the hospital sector, that of anticipating the crisis by means of response plans, that of the organization of the sectors making the decisions.

We absolutely do not want to fall into the trap of a criticism that boils down to the question of organization, even if it is important. It would be a mechanical-formal approach that would not go to the heart of the matter. By this we do not mean to say that socialist organization would not be superior to capitalist organization – we mean to say that organization stems from the content of political orientations, from ideological choices.

To focus on the question of organization is to look at the form of the response to the health crisis and not its content. The same goes for anticipation, although this is obviously essential too. That capitalism is not far-sighted is a thing to criticize, but it would be wrong to regard this as the main aspect.

The main aspect of a health crisis is always above all that of the means – if by means are meant not only the material capacities of health structures, but also human beings and their choices, their decisions, their orientations.

This is why the health crisis is, by definition, political. Beyond knowing how things are done, or even planned, it is necessary to determine precisely what is done.

The health crisis reflects a state crisis

Since the bourgeoisie is the dominant class in Belgian and French capitalism, it rules the state, not mechanically, but as it is a condensation of the class struggle. We are terribly shocked to see how there have been, on different sides in the movement of opposition to capitalism, anarchist reactions making the State a simple monster which would be mechanically at the service of a manipulative bourgeoisie.

Capitalism is not a tyranny, unless it finds itself in the case of fascism in an ultra-aggressive and ultra-monopoly situation. The proof that this is by no means the case is that the states were obliged in each country to move in the protection of health in general, and not only for the bourgeoisie. It was a real attempt to protect the population, not a masked operation of of masses repression.

This protection of the masses, and this is precisely the questionable aspect, was not up to par in Belgium and France, when it was much more so in an imperialist country like Germany. These three countries nevertheless experience relatively similar social and political situations, at least in their general features. It is there that one reads a state crisis and, in its core, a crisis of the capitalist mode of production in its national aspect, here Belgian on one side, French on the other.

The health crisis in Belgium and in France is a state crisis in Belgium and in France, and expresses, reinforces the crisis of the capitalist mode of production in Belgium and in France.

This is, in our view, the real revolutionary analysis which is necessary.

The health crisis and the failure of the French state

On March 7, 2020, the conservative-populist media BFMTV could still give one of its articles the title “Emmanuel and Brigitte Macron at the theater to encourage the French to go out despite the coronavirus”. The French State has actually literally fallen over in its response to the health crisis and it is all the more striking that France is a very powerful country in the field of health, whether with infrastructure or with research, pharmaceutical monopolies or even open and effective state support.

It has become clear that the capitalist mode of production in France has so pressurized and fragmented this area of health that it has been unable to react in a determined and structured manner to the challenge of the health crisis. Despite the number of scholars, researchers, engineers, collective entities, both academic and directly capitalist, no warning has been produced. We must use the term product because it is a product of the production forces.

One of the most terrible examples is that of Agnes Buzyn, doctor, teacher and researcher in medicine, Minister of Solidarity and Health since May 2017. She resigned from her position in order to be appointed candidate on February 16, 2020 at the mayor of Paris, the initial candidate of the presidential party having resigned following an equally revealing scandal, since it involves the sending of videos of a sexual nature in an extra-marital relationship.

Agnes Buzyn had previously explained on January 24, 2020 that “the risk of importing [covid-19] from Wuhan is practically zero”, that “the risk of spread is very low” – all to explain after her electoral defeat that the elections had been a “masquerade” and that she has allegedly warned the government about the health crisis, the risk of a “tsunami” epidemic from January 11, 2020.

This is obviously rambling and, therefore, fundamentally untrue. This reflects a whole inconsistent and parasitic state of mind predominant at the head of the health field, having fully integrated its integration into the capitalist mode of production and incapable of any step back from its own activities.

It is in fact a failure in the field of health, but therefore a failure of the State since it is up to the State that the responsibility for it falls.

The health crisis and the failure of the Belgian state

The Belgian state also found itself in an overhang with the needs necessary to deal with the health crisis. This was inevitable at the structural level, since there are eight ministers in Belgium in the health field, overlapping at federal, regional and community levels. University hospitals have a separation between French and Dutch speakers, as well as between those belonging to the State and those belonging to the Catholic Church.

It is therefore not surprising that Sciensano, the Scientific Institute of Public Health, therefore had no plan to respond to a possible pandemic. The difference with the French situation is that the French state, centralized and having immense and coordinated means in health, could have had such a plan, while on the Belgian side, the dispersion prevented it by definition.

This results in denial and Steven Van Gucht, president of the Scientific Committee and head of the Sciensano Viral Diseases service, said in the Chamber on March 3, 2020: “We are well prepared,” In the worst case scenario, and all things considered, ( …) in nine weeks (…) we are in the same order of magnitude as a big flu epidemic” (in five weeks the figures were already double this forecast).

This is the background leading Minister of Public Health Maggie De Block to denounce the alerts of doctors on February 28, 2020, defining them as “dramaqueens (tragedians)” which have to stop “whining”. In the House, she explained on March 5 that “this is a new type of flu, but mild (“milde griep”), which will continue on our planet before becoming a seasonal flu.” On March 9, she announced her first death from coronavirus, only to deny it a few minutes later.

And it is of course the background of the great disturbance on March 23 as for the shares in the distribution of masks for Wallonia, Flanders and Brussels… while it was learned on the same day that several million FFP2 protective masks had been destroyed in 2017 as considered obsolete, and five days later, that an order for three million of these masks had been canceled for reasons of bureaucracy.

Two failures showing that the state is out of step with society

The health crisis reflects in substance the society / state contradiction, due to the nature of the present state as a condensation of the class struggle with the domination of the bourgeoisie in both Belgium and France.

We want to emphasize the importance of considering this contradiction. There was indeed a primary anti-state reaction from the ultra-left, from both anarchists and “Marxist-Leninists”, even people claiming to be Maoist. Not mastering the teachings of Marxism-Leninism-Maoism, they did not understand the nature of the state which has a double character: as an organ of repression and as a social body.

They believed that containment was a low-cost control operation, even a conspiracy. They considered that all the positions of the Belgian state and the French state were by definition reactionary, which is anti-dialectical. This is the expression of a petty bourgeois fear of the state monster.

In reality, the state manages the health system both to maintain the functioning of the capitalist mode of production by treating people so that they work, and because it only has legitimacy as a vehicle for some historic progress. The workers of a capitalist country of the 21st century are acutely aware of the achievements in the field of medicine and no bourgeois regime could hold if it was not up to this task, which means that imperialism American faced a major political challenge that shook it in its foundations.

Many people around the world have seen the contradiction between the means of medicine and the inability to have a unified global mobilization taking full advantage of science. This raises the question of the general orientation of society, and therefore of the state, of humanity and therefore of a world state. Current states are unable to provide what is a universal health requirement – a need for communism.

Belgian and French states bankrupt before a new phenomenon

It should be emphasized that the crisis in the Belgian and French states is of a new type, since no state has ever had to deal with a phenomenon like covid-19. It is a new phenomenon responding to new conditions: those resulting from an explosive contradiction between humanity and wilderness.

It is a contradiction that takes place within the capitalist mode of production, the state itself being a contradiction within the capitalist mode of production by its social role on the one hand, anti-social of the other. It is therefore entirely false to say, as the Revolutionary Communist Party of Canada does, that “there is nothing fundamentally new and surprising in what the pandemic tells us about capitalism” (COVID-19: International competition at the heart of the current crisis).

We recognize here that this organization, which claims to be Maoist, rejects dialectical materialism, Stalin, the Great Proletarian Cultural Revolution. On the contrary, everything is fundamentally new. This is a global crisis, with global consequences, appearing clearly for the masses of the world. This is a new phenomenon historically, heralding the period of great upheaval on a global scale.

It is precisely this aspect that makes states waver.

The states facing the challenge of a global contradiction

The health crisis was born as the result of an activity of planetary dimension and consequently it raises a question whose answer can be itself only an activity of planetary dimension.

States cannot, by definition, be able to respond adequately to the health crisis, by their very definition. Even if we admit that China has responded effectively on its territory – which remains to be proven – we can see that this country was unable to prevent the spread of covid-19. Humanity appears here as part of a single global process and no country is independent of this planetary chain.

There is an explosive contradiction here, because the states have only been able to respond to the crisis by closing the borders, which is the opposite of their approach so far, approach which opens them to allow strengthening in all areas of the capitalist mode of production.

The covid-19, the result of the capitalist mode of production reigning in a planetary manner in a unified manner, provokes a backward movement of it. And national divisions within the capitalist mode of production, within the framework of the tendency to war, push each country to return to efficiency as quickly as possible, to turn in on itself, reinforcing the crisis.

We do not pretend here to list all the contradictions that have emerged or have been reinforced with the covid-19 crisis. We say however: understanding the planetary nature of this crisis is the key to having a revolutionary understanding of it.

There will be no “next day” or a return to normality. We are dealing here with a dialectical leap in the crisis – a leap which corresponds to the need for communism on a world scale.

Marxist Leninist Maoist Center of Belgium

Communist Party of France (Marxist-Leninist-Maoist)

April 2020

[PCF(mlm), CMLMB] Crise du covid-19, crise sanitaire, crise d’État

[this document in english]

La crise liée au covid-19 ne provient pas de l’extérieur de l’humanité, de son organisation sociale, de son environnement. Elle vient du capitalisme lui-même, car il s’agit d’un mode de production qui englobe tous les aspects de la vie humaine et de la reproduction de celle-ci, à l’échelle planétaire désormais.

La contradiction entre les villes et les campagnes, qui s’élargit avec l’approfondissement du mode de production capitaliste, aboutit à des situations où des ruptures qualitatives se font dans le domaine naturel, comme ici avec le covid-19, mutation d’un virus et non pas « irruption » d’un virus depuis des animaux auparavant à l’écart.

De la même manière, la crise sanitaire au sens strict ne se déroule pas parallèlement au mode de production capitaliste. Elle en est un aspect. En effet, la crise sanitaire dépend de l’État, qui lui-même est la condensation des rapports de forces entre les classes au sein d’une société donnée. Et cet État est plus ou moins faillite, selon l’ampleur de la crise du mode de production capitaliste du pays concerné.

Voilà pourquoi nous voulons souligner ici la faillite des États belge et français à faire face à la crise, un échec parallèle à celui de l’État américain, par opposition à la gestion des États allemand, chinois, sud-coréen. Non pas que ces derniers États soient d’une nature différente, car tel n’est pas le cas : il s’agit ici de souligner l’ampleur de la crise générale en Belgique et en France, ainsi que de bien voir que la crise obéit, à l’échelle mondiale, au développement inégal.

La question des moyens, de l’anticipation et de l’organisation

Il y a par rapport à une crise sanitaire trois aspects fondamentaux : celui des moyens matériels du secteur hospitalier, celui de l’anticipation à la crise par des plans de réponse à celle-ci, celui de l’organisation des secteurs prenant les décisions.

Nous ne voulons absolument pas ici tomber dans le piège d’une critique se réduisant à la question de l’organisation, même si elle est importante. Ce serait une approche mécanique-formelle qui n’aborderait pas le cœur de la question. Nous ne voulons pas dire par là que l’organisation socialiste ne serait pas supérieure à l’organisation capitaliste – nous voulons dire par là que l’organisation découle du contenu des orientations politiques, des choix idéologiques.

Se focaliser sur la question de l’organisation, c’est regarder la forme de la réponse à la crise sanitaire et non pas son contenu. Il en va de même pour l’anticipation, même si c’est évidemment un aspect essentiel également. Que le capitalisme ne soit pas prévoyant est une chose critiquable, mais il serait faux de considérer cela comme l’aspect principal.

L’aspect principal d’une crise sanitaire est toujours avant tout celle des moyens – si par moyens on entend bien non seulement les capacités matérielles des structures sanitaires, mais également les être humains et leurs choix, leurs décisions, leurs orientations.

C’est en cela que la crise sanitaire est, par définition, politique. Au-delà de savoir comment les choses sont faites, ou même prévues, il faut déterminer de manière précise ce qui est fait.

La crise sanitaire reflète une crise étatique

Étant donné que la bourgeoisie est la classe dominante dans les capitalismes belge et français, c’est elle qui dirige l’État, non pas de manière mécanique, mais en tant que celui-ci comme condensation de la lutte des classes. Nous sommes terriblement choqués de voir à quel point il y a eu, de part et d’autres dans le mouvement d’opposition au capitalisme, des réactions anarchistes faisant de l’État un simple monstre qui serait mécaniquement au service d’une bourgeoisie manipulatrice.

Le capitalisme n’est pas une tyrannie, à moins de se retrouver dans le cas du fascisme dans une situation ultra-agressive et ultra-monopoliste. La preuve que cela n’est nullement le cas, c’est que les États ont été obligés dans chaque pays de se mouvoir dans la protection de la santé en général, et non pas uniquement pour la bourgeoisie. Il s’agissait d’une réelle tentative de protection de la population et non pas d’une opération masquée de répression des masses.

Cette protection des masses, et c’est là précisément l’aspect critiquable, n’a pas été à la hauteur en Belgique et en France, alors qu’elle l’a bien plus été dans un pays impérialiste comme l’Allemagne. Ces trois pays connaissent pourtant des situations sociales et politiques relativement proches, au moins dans leurs traits généraux. C’est là que se lit une crise étatique et, dans son noyau, une crise du mode de production capitaliste dans son aspect national, ici belge d’un côté, français de l’autre.

La crise sanitaire en Belgique et en France est une crise étatique en Belgique et en France, et exprime, renforce la crise du mode de production capitaliste en Belgique et en France.

Tel est, selon nous, la véritable analyse révolutionnaire qui est nécessaire.

La crise sanitaire et l’échec de l’État français

Le 7 mars 2020, le média conservateur-populiste BFMTV pouvait encore donner à un de ses articles le titre « Emmanuel et Brigitte Macron au théâtre pour inciter les Français à sortir malgré le coronavirus ». L’État français est effectivement passé littéralement à travers dans sa réponse à la crise sanitaire et c’est d’autant plus marquant que la France est un pays très puissant dans le domaine de la santé, que ce soit avec les infrastructures ou bien avec les recherches, les monopoles pharmaceutiques ou encore le soutien ouvert et efficace de l’État.

Il est clairement apparu que le mode de production capitaliste en France a tellement pressurisé et fragmenté ce domaine de la santé qu’il a été incapable de réagir de manière déterminée et structurée au défi de la crise sanitaire. Malgré le nombre de savants, de chercheurs, d’ingénieurs, d’entités collectives tant universitaires que directement capitalistes, aucun avertissement ne s’est produit. Il faut bien utiliser le terme de produit car il s’agit ici d’un produit relevant des forces de production.

L’un des exemples les plus terribles est celui d’Agnès Buzyn, médecin, enseignante et chercheuse en médecine, ministre des Solidarités et de la Santé depuis mai 2017. Elle a démissionné de son poste afin d’être nommé le 16 février 2020 candidate à la mairie de Paris, le candidat initial du parti présidentiel ayant démissionné à la suite d’un scandale également révélateur, puisqu’il s’agit de l’envoi de vidéos à caractère sexuel dans une relation extra-conjugale.

Agnès Buzyn avait auparavant expliqué le 24 janvier 2020 que « le risque d’importation [du covid-19] depuis Wuhan est pratiquement nul », que « le risque de propagation est très faible » – tout cela pour expliquer après sa défaite électorale que les élections avaient été une « mascarade » et qu’elle aurait prévenu le gouvernement sur la crise sanitaire, le risque d’une épidémie « tsunami » dès le 11 janvier 2020.

C’est évidemment incohérent et, par conséquent, foncièrement mensonger. Cela reflète tout un état d’esprit inconséquent et parasitaire prédominant à la tête du domaine de la santé, ayant intégré de manière complète leur intégration dans le mode de production capitaliste et incapable de tout recul.

C’est de fait un échec du domaine de la santé, mais donc de l’État puisque c’est à lui que revient la responsabilité de celle-ci.

La crise sanitaire et l’échec de l’État belge

L’État belge s’est également retrouvé en porte-à-faux avec les besoins nécessaires pour faire face à la crise sanitaire. C’était inévitable au niveau structurel, puisqu’il y a en Belgique huit ministres s’occupant du domaine de la santé, se chevauchant à des niveaux fédéral, régional et communautaire. Les centres hospitaliers universitaires connaissent une séparation entre francophone et néerlandophone, ainsi qu’entre ceux relevant de l’État et ceux relevant de l’Église catholique.

On ne saurait donc s’étonner que Sciensano, l’Institut scientifique de santé publique, n’avait par conséquent aucun plan de réponse à une éventuelle pandémie. La différence d’avec la situation française, c’est que l’État français, centralisé et disposant de moyens immenses et coordonnés dans la santé, aurait pu disposer d’un tel plan, alors que du côté belge, la dispersion l’empêchait par définition même.

Cela aboutit au déni et Steven Van Gucht, président du Comité scientifique et chef du service Maladies virales de Sciensano, dit à la Chambre le 3 mars 2020 : « Nous sommes bien préparés, « Dans le pire des scénarios, et toutes proportions gardées, (…) dans neuf semaines (…) nous nous situons dans le même ordre de grandeur qu’une grosse épidémie de grippe » (en cinq semaines les chiffres étaient déjà le double de cette prévision).

C’est l’arrière-plan menant la ministre de la Santé publique Maggie De Block à dénoncer les alertes de médecins le 28 février 2020, définissant ceux-ci comme des « dramaqueens (tragédiennes) » devant cesser de « pleurnicher ». À la Chambre, elle expliqua le 5 mars qu’« il s’agit d’une grippe d’un type nouveau, mais doux (NdlR : milde griep), qui poursuivra son chemin sur notre planète avant de devenir une grippe saisonnière ». Le 9 mars elle annonçait un premier décès du au coronavirus, pour le démentir à peine quelques minutes plus tard.

Et c’est bien entendu l’arrière-plan du grand trouble le 23 mars quant aux parts dans la distribution de masques pour la Wallonie, la Flandre et Bruxelles… alors qu’on apprenait le même jour que plusieurs millions de masques de protection de type FFP2 avaient été détruits en 2017 car considérés comme périmés et cinq jours plus tard qu’une commande de trois millions de ces masques avaient été annulés pour des raisons de bureaucratie.

Deux échecs montrant que l’État est en décalage avec la société

La crise sanitaire reflète dans sa substance la contradiction société / État, due à la nature de l’État actuel comme condensation de la lutte des classes avec la domination de la bourgeoisie tant en Belgique qu’en France.

Nous voulons souligner l’importance qu’il y a à prendre en considération cette contradiction. Il y a eu en effet une réaction primaire anti-État d’ultra-gauche, tant de la part d’anarchistes que de « marxistes-léninistes », voire de gens se revendiquant du maoïsme. Ne maîtrisant pas les enseignements du marxisme-léninisme-maoïsme, ils n’ont pas compris la nature de l’État qui a un double caractère : comme organe de répression et comme instance sociale.

Ils ont cru que le confinement était une opération de contrôle à peu de frais, voire un complot. Ils ont considéré que toutes les positions de l’État belge et de l’État français étaient par définition réactionnaires, ce qui est anti-dialectique. C’est là l’expression d’une peur petite-bourgeoise du monstre étatique.

En réalité, l’État gère le système de santé tant pour maintenir le fonctionnement du mode de production capitaliste en soignant les gens pour qu’ils travaillent que parce qu’il n’a de légitimité que comme vecteur d’un certain progrès historique. Les travailleurs d’un pays capitaliste du 21e siècle ont une conscience aiguë des acquis dans le domaine de la médecine et aucun régime bourgeois ne pourrait tenir s’il n’était pas à la hauteur sur ce plan, ce qui fait que l’impérialisme américain a fait face à un défi politique majeur qui le fait vaciller dans ses fondements.

Nombre de gens ont vu de par le monde la contradiction entre les moyens de la médecine et l’incapacité à disposer d’une mobilisation mondiale unifiée profitant pleinement de la science. Cela pose la question de l’orientation générale de la société, et donc de l’État, de l’humanité et donc d’un État mondial. Les États actuels ne sont pas en mesure d’assurer ce qui est une exigence universelle de santé – un besoin de communisme.

Les États belge et français en faillite devant un phénomène nouveau

Il y a lieu de souligner que la crise des États belge et français est d’un nouveau type, car aucun État n’a jamais eu à faire face à un phénomène comme le covid-19. C’est un phénomène nouveau répondant à des conditions nouvelles : celles résultat d’une contradiction devenue explosive entre l’humanité et la nature sauvage.

C’est une contradiction qui se déroule au sein du mode de production capitaliste, l’État étant lui-même en soi une contradiction au sein du mode de production capitaliste de par son rôle social d’un côté, anti-social de l’autre. Il est pour cette raison entièrement faux de dire, comme le fait le Parti Communiste Révolutionnaire du Canada qu’« il n’y a rien de fondamentalement nouveau et de surprenant à ce que nous révèle la pandémie sur le capitalisme » (COVID-19 : La concurrence internationale au cœur de la crise actuelle).

On reconnaît ici que cette organisation, qui se prétend maoïste, rejette le matérialisme dialectique, Staline, la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne. En effet, tout est au contraire fondamentalement nouveau. Il s’agit d’une crise mondiale, ayant des conséquences mondiales, de manière claire pour les masses mondiales. C’est un phénomène nouveau historiquement, annonçant la période des grands bouleversements à l’échelle mondiale.

C’est précisément cet aspect qui fait vaciller les États.

Les États face au défi d’une contradiction mondiale

La crise sanitaire est née comme fruit d’une activité de dimension planétaire et par conséquent elle pose une question dont la réponse ne peut être elle-même qu’une activité de dimension planétaire.

Les États ne peuvent, par définition, pas être en mesure de répondre à la crise sanitaire de manière adéquate, de par leur définition même. Même si l’on admet que la Chine a répondu sur son territoire de manière efficace – ce qui reste à prouver – on peut voir que ce pays a été incapable d’empêcher la propagation du covid-19. L’humanité apparaît ici comme relevant d’un seul et même processus mondial et aucun pays n’est indépendant de cette chaîne planétaire.

Il y a ici une contradiction explosive, car les États n’ont pu répondre à la crise qu’en fermant les frontières, ce qui est le contraire de leur démarche jusqu’à présent qui les ouvre pour permettre le renforcement dans tous les domaines du mode de production capitaliste.

Le covid-19, résultat du mode de production capitaliste régnant de manière planétaire de manière unifiée, provoque un retour en arrière de celui-ci. Et les divisions nationales au sein du mode de production capitaliste, dans le cadre de la tendance à la guerre, poussent chaque pays à retourner au plus vite à l’efficacité, à se replier sur soi-même, renforçant la crise.

Nous ne prétendons pas ici dresser la liste de toutes les contradictions qui ont émergées ou qui se sont renforcées avec la crise du covid-19. Nous disons cependant : comprendre la nature planétaire de cette crise est la clef pour en avoir une compréhension révolutionnaire.

Il n’y aura pas de « jour d’après » ni de retour à la normal. Nous avons ici affaire à un saut dialectique dans la crise – un saut qui correspond au besoin de communisme à l’échelle mondiale.

Centre Marxiste-Léniniste-Maoïste de Belgique

Parti Communiste de France (marxiste-léniniste-maoïste)

Avril 2020

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Edmund Husserl et le monde de la vie

Dans l’œuvre posthume La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, on trouve exposé par Edmund Husserl le concept de « monde de la vie ».

Il n’est pas bien difficile de voir que toutes les œuvres d’Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger, Theodor Adorno, Herbert Marcuse… ne font que décliner ce concept vitaliste emprunté à Wilhelm Dilthey (1833-1911).

Par « monde de la vie », il faut comprendre le monde des egos subjectifs, qui est le seul à avoir du sens, la réalité n’étant que le support de celle-ci :

« Le contraste entre le subjectif du monde de la vie et le monde « objectif », le monde « vrai », consiste alors en ceci que ce dernier est une substruction [construction servant de base à une construction] théorético-logique, la substruction de ce qui par principe n’est pas perceptible, de ce qui par principe, dans son être soi-même propre, ne peut pas être éprouvé, tandis que le subjectif du monde de la vie est caractérisé de part en part précisément par ceci qu’il peut être effectivement éprouvé.

Le monde de la vie est un domaine d’évidences originelles. »

Le principe de « monde de la vie », Lebenswelt, est à la fois une conclusion logique de la démarche d’Edmund Husserl et une expression de la contradiction de la bourgeoisie tchèque en affirmation anti-féodale mais basculant immédiatement dans la modernité.

L’affirmation bourgeoise tchèque affirme en effet la libération face à la féodalité (cléricale et autrichienne), mais bascule directement dans la systématisation capitaliste massive. Ce fut un traumatisme produisant toute une série d’auteurs philosophiques et littéraires, souvent dans la combinaison des deux.

Edmund Husserl, dans les années 1930, exprime donc cette fracture dans La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, en fait une conférence donnée à Vienne les 7 et 10 mai 1935 sous le titre de La philosophie dans la crise de l’humanité européenne. Le « monde de la vie » est la notion clef.

Edmund Husserl

Edmund Husserl pose que le développement des sciences n’a pas permis l’avènement d’un positivisme libéral et progressiste. De plus, les immenses troubles de l’époque montrent bien qu’on ne va pas dans le sens d’une société permettant l’affirmation des egos absolus.

Edmund Husserl présente de la manière suivante l’alternative se présentant selon lui, dans les dernières lignes de cette œuvre :

« La crise de l’existence européenne n’a que deux issues : soit la décadence de l’Europe devenant étrangère à son propre sens vital et rationnel, la chute dans l’hostilité à l’esprit et dans la barbarie ; soit la renaissance de l’Europe à partir de l’esprit de la philosophie, grâce à l’héroïsme de la raison qui surmonte définitivement le naturalisme.

Le plus grand danger pour l’Europe est la lassitude.

Luttons avec tout notre zèle contre ce danger des danger, en bons Européens que n’effraye pas même un combat infini et, de l’embrasement anéantissant de l’incroyance, du feu se consumant du désespoir devant la mission humanitaire de l’Occident, des cendres de la grande lassitude, le phénix d’une intériorité de vie et d’une spiritualité nouvelles ressuscitera, gage d’un avenir humain grand et lointain : car seul l’esprit est immortel. »

C’est qu’Edmund Husserl représente à la fois l’affirmation bourgeoise tchèque voulant généraliser le capitalisme et, de par le retard historique, en même temps le constat d’une systématisation générale du point de vue capitaliste.

Pour cette raison, si Edmund Husserl appelle à sauver la civilisation européenne en se tournant vers « le monde de la vie », il faut bien saisir que par civilisation il entend non pas la réalité matérielle, mais bien l’ensemble des egos absolus baignant dans cette « civilisation », en fait le mode de production capitaliste.

Il faut bien comprendre que la réalité est toujours chez Edmund Husserl non pas « réelle », mais perçue par la conscience et donc réelle… Dans La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, il dit par exemple que :

« Le monde-ambiant historique des Grecs n’est pas le monde objectif, dans notre sens, mais c’est leur « représentation du monde », c’est-à-dire leur façon subjective propre de donner valeur à l’ensemble des effectivités qui, dans ce monde-ambiant, valaient pour eux. »

Le cul-de-sac de la civilisation européenne tient donc à une dimension concernant la conscience ; il ne faut pas voir ni en Edmund Husserl ni en Martin Heidegger des critiques de la réalité, des partisans d’un retour à la nature, etc. Ce sont des spiritualistes et pour eux la crise est, par définition même, crise de la conscience, crise existentielle au sens de crise spirituelle.

La crise tient à ce que les consciences sont constitués de leur activité tournée vers le monde et que le monde lui-même n’est constitué que par des rapports à ces consciences. On n’a pas de nature, mais des choses constituant la conscience et constitués en même temps par la conscience, ce qui est une tautologie précipitant forcément toute philosophie à ce sujet dans une crise générale.

Edmund Husserl appelle à résoudre cette crise en dénonçant le matérialisme jusqu’au bout, c’est-à-dire en soumettant les différentes sciences aux consciences, au nom de la primauté du « monde de la vie » où peuvent puiser les consciences.

C’est là un total mysticisme : il y aurait un monde intérieur au monde, une sorte de socle spirituel sur lequel s’appuyer pour redynamiser les mois absolus ! Edmund Husserl dit lui-même qu’il n’a aucune idée comment même saisir ce « monde de la vie » :

« À vrai dire, comment le monde de la vie doit-il devenir un thème indépendant, cela nous ne le savons pas encore. Nous sommes ici des débutants absolument. »

La quête de ce monde devient prétexte à un romantisme « phénoménologique », une aventure en réalité totalement vaine, un délire intellectuel pour chercher à compenser l’absence de toute base réelle à ces « mois absolus » qui ne sont que l’allégorie de l’individu atomisé du mode de production capitaliste développé.

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comme subjectivisme absolu

Edmund Husserl et l’ego absolu au sein de la civilisation

La conscience est chez Edmund Husserl celle de l’individu atomisé puisant dans le monde ce qu’il saisit, c’est-à-dire agissant de manière conforme aux attentes du mode de production capitaliste.

Mais accepter ce que dit Edmund Husserl, même dans une perspective critique, serait imaginer que le mode de production capitaliste puisse réellement entièrement façonner l’individu atomisé. Ce ne serait que renverser un idéalisme – ce que feront précisément Georges Lukacs (avec la réification, la choséification des consciences) et Herbert Marcuse (avec l’Homme unidimensionnel).

Edmund Husserl ne parle bien entendu pas de mode de production capitaliste ; il emploie l’expression « civilisation » qui sert ici de masque. Il dit par exemple dans ses Méditations cartésiennes :

« Il appartient au sens de l’existence du monde et, en particulier, au sens du terme « nature », en tant que nature objective, d’exister pour chacun de nous, caractère toujours co-entendu chaque fois que nous parlons de réalité objective.

De plus, le monde de l’expérience contient des objets déterminés par des prédicats « spirituels » qui, conformément à leur origine et à leur sens, renvoient à des sujets et, généralement, à des sujets étrangers à nous-mêmes et à leur intentionnalité constituante ; tels sont tous les objets de civilisation (livres, instruments, toutes espèces d’œuvres, etc.) qui se présentent également avec le sens d’ «’exister pour chacun » (pour quiconque appartient à une civilisation correspondante à la civilisation européenne, par exemple, plus étroitement, à la civilisation française, etc.). »

Il y a les impératifs de la nature et ceux de la civilisation : voilà le terrain où se meut la conscience « saisissant » la réalité. Cependant, la nature elle-même englobe en fait chez Edmund Husserl les humains, les animaux, les choses qu’on utilise dans la vie quotidienne, les biens culturels, etc. C’est une nature considérée comme un super-environnement.

Il faut cependant bien cerner ici le double caractère d’Edmund Husserl. De manière objective, Edmund Husserl formule la conception pure du mode de production capitaliste développé. Il formule l’idéologie du libre-arbitre permettant à une conscience de puiser dans le monde et de réduire ce monde à ses rapports psychologiques (ou psycho-physiques) étroits avec lui.

En ce sens, Edmund Husserl est aux côtés de Sigmund Freud une des principales, ou la principale figure du subjectivisme. Tous deux ont d’ailleurs comme maître intellectuel l’Allemand Franz Brentano (1838-1917).

Franz Brentano

Mais un autre disciple de Franz Brentano fut Tomáš Garrigue Masaryk (1850-1937), homme politique tchèque accompagnant l’affirmation du capitalisme tchèque après 1918 avec tout un discours humaniste moderne, c’est-à-dire encore marqué par le libéralisme et le positivisme, le capitalisme tchèque émergeant avec retard. Sigmund Freud relève lui aussi en partie de cette démarche profitant d’un grand ressort anti-féodal (dans les conditions propres à l’Europe centrale post-austro-hongrois).

Sigmund Freud

Edmund Husserl – né en Moravie tout comme Tomáš Garrigue Masaryk et Sigmund Freud – relève donc également d’une affirmation bourgeoise apparaissant avec retard.

Pour cette raison, ces trois auteurs raisonnent de manière régulière en termes de civilisation ; le souci de maintenir les fondements de la civilisation, de permettre à l’individualité d’exister avec des droits… se conjugue et se confond avec ce qui est en réalité un subjectivisme complet dans les conditions du mode de production capitaliste développé qu’on trouve alors aux États-Unis et en Angleterre, mais aussi en France et en Allemagne.

À la fin de sa vie, Edmund Husserl écrivit ainsi, de 1934 à 1937, des textes rassemblés dans un ouvrage publié après la guerre sous le titre de La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale.

On y trouve une inquiétude typique de l’Europe centrale bourgeoise encore imprégnée par le progressisme des Lumières ou une forme de positivisme : pourquoi les sciences ne nous indiquent-elles pas le chemin à prendre ? Pourquoi n’aident-elles pas à fournir un sens à l’existence ?

On ne saurait comprendre, par exemple, l’œuvre d’un Franz Kafka sans voir que loin d’un pessimisme morbide (comme on l’interprète dans les pays occidentaux), on a une démarche volontariste – humaniste pour arracher du sens à l’existence, en vivant la vie comme une aventure concrète.

Ce qui joue à l’arrière-plan, c’est la contradiction au sein du mode de production capitaliste, qui à la fois produit des gens tous différents et tous pareils.

Comment affirmer son individualité, si on prend le capitalisme au sérieux, si on est finalement tous pareil ? Ici, on a la contradiction entre la bourgeoisie tchèque sortant du carcan austro-féodal et affirmant l’individualité, mais basculant dans un capitalisme développé brisant les personnalités.

Edmund Husserl ouvre donc aussi une critique de civilisation, au sens où il reproche au monde moderne de procéder à des simplifications, et donc d’assécher l’horizon des possibles. On reconnaît ici le brèche dans laquelle va se précipiter l’existentialisme (Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre) et l’école de Francfort (Theodor Adorno et sa dialectique négative, Herbert Marcuse et son homme devenu unidimensionnel, etc.).

Tant l’école de Francfort que l’existentialisme s’appuie d’ailleurs sur un concept développé dans La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale : le « monde de la vie ».

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comme subjectivisme absolu

Edmund Husserl et le monde comme horizon des possibles

Qu’est-ce que le monde selon la phénoménologie d’Edmund Husserl ?

Ce sont des objets saisis par la pensée et rien d’autre.

Le monde existe bien sûr, mais ce qu’il est pour nous, c’est ce qu’on saisit par la conscience. Le reste, c’est autre chose, quelque chose qui ne nous concerne de toutes façons pas.

Le monde, c’est le monde que la conscience saisit ou qu’elle peut saisir, rien d’autre. Il dit dans ses Méditations cartésiennes :

« Les objets n’existent pour nous et ne sont ce qu’ils sont que comme objets d’une conscience réelle ou possible. »

Le monde est alors à l’image du mode de production capitaliste avec ses marchandises qu’on peut produire et acheter, c’est-à-dire qu’il consiste purement et simplement en un horizon des possibles pour l’ego. Le subjectivisme absolu n’est pas replié sur lui-même : il engloutit sa part du monde.

La phénoménologie est le discours au sujet de ce subjectivisme absolu de l’ego absolu, l’étude de toutes les expériences faites selon la perspective anti-matérialiste de la saisie subjectiviste (et non pas subjective) de quelque chose :

« Il faudra élaborer une théorie constitutive de la nature physique, toujours « donnée » et — l’un impliquant l’autre — toujours présupposée existante; — une théorie de l’homme, de la société humaine, de la culture,… etc.

Chacune de ces notions désigne un vaste ensemble de recherches différentes, correspondant aux concepts de l’ontologie naïve, tels que : espace réel, temps réel, causalité réelle, objet réel, qualité réelle,… etc.

Il s’agit chaque fois de dévoiler l’intentionnalité impliquée dans l’expérience elle-même (en tant qu’elle est un état vécu transcendantal) ; il s’agit d’une explicitation systématique des « horizons » de l’expérience, c’est-à-dire d’une explicitation des évidences possibles qui pourraient en « remplir » les intentions, et qui, à leur tour, conformément à une loi de structure essentielle, feraient renaître autour d’elles des « horizons « toujours nouveaux ; et cela en étudiant continuellement les corrélations intentionnelles. »

Seulement, le mode de production capitaliste exige également une accumulation, pas seulement un subjectivisme qui se réalise. Il a besoin d’un subjectivisme qui va se réaliser également.

Il faut donc une idéologie faisant de l’ego une action tournée vers la réalisation de la consommation. Il faut que l’ego ne soit pas quelque chose de fixe, établi par la consommation, il doit être défini comme existant par les différents cycles de réalisation capitaliste.

Il faut à la fois une consommation faite, établissant l’ego – en réalité l’être humain aliéné – et une consommation à faire. Voilà pourquoi Edmund Husserl dit que :

« Il appartient donc à l’essence de l’ego de vivre toujours en des systèmes d’intentionnalités et des systèmes de leurs concordances, tantôt s’écoulant dans l’ego, tantôt formant de potentialités stables, pouvant toujours être réalisées. »

Toute l’existence est ici définie comme allant dans un sens et dans un autre ; la vie consiste en suivre sa « conscience » en satisfaisant une saisie de choses et une saisie possible de choses. Le monde est là à notre disposition comme horizon des possibles.

C’est le marché capitaliste de l’époque du mode de production capitaliste développé qui se réalise ici comme définition même de la « conscience ».

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comme subjectivisme absolu

Edmund Husserl et la quête de l’absolu subjectiviste

On a chez Edmund Husserl un ego absolu. En pratiquant le doute cartésien, en remettant tout en cause, on arrive à l’égo. Mais cet ego est notre seule porte vers la réalité, du moins sur la réalité saisie par nous (et pour nous la seule réalité).

Dans Idées I, Edmund Husserl dit de la conscience :

« C’est donc elle qui demeure comme le « résidu phénoménologique » cherché ; elle demeure, bien que nous ayons mis « hors circuit » le monde tout entier, avec toutes les choses, les êtres vivants, les hommes, y compris nous-mêmes.

Nous n’avons proprement rien perdu mais gagné la totalité de l’être absolu, lequel, si on l’entend correctement, recèle en soi toutes les transcendances du monde, les constitue en son sein. »

Edmund Husserl expose donc un moi – l’ego – composé d’un ensemble de pensées – le cogitantum. Cet ensemble est permis par le fait de penser – le cogito. Ce fait de penser repose sur le moi – l’ego.

On a ici une boucle ne reposant sur rien, mais dont l’affirmation comme pseudo « synthèse » permet de justifier le subjectivisme dont le mode de production capitaliste a besoin. Que faire cependant de la réalité ?

Eh bien la réalité n’est plus la réalité – mais uniquement la réalité pensée. Il faut tout considérer, y compris les différentes pensées, comme une structure du moi.

Chaque simple ego porte donc un structure établissant des intentions avec le monde, mais il est même un monde dans un monde, chaque individu portant l’absolu de par la structure du moi qui est sans limites.

Edmund Husserl dit donc qu’il a une mission : trouver cette structure du moi, définir ce qu’elle est en tant qu’absolu. On en revient ici à l’hindouisme pour qui il faut chercher en soi l’esprit absolu.

Dans ses Méditations cartésiennes, Edmund Husserl nous dit ainsi :

« La subjectivité transcendantale n’est pas un chaos d’états intentionnels. Elle n’est pas davantage un chaos de types de structure constitutifs, dont chacun serait ordonné en lui-même par son rapport à une espèce ou forme d’objets intentionnels.

Autrement dit : la totalité des objets et types d’objets que je puis concevoir, ou, pour parler en langage transcendantal, que le moi transcendantal peut concevoir, n’est pas un chaos, mais un ensemble ordonné ; de même, corrélativement, la totalité des types des multiplicités indéfinies (de phénomènes) liées noétiquement et noématiquement, qui correspondent aux types d’objets.

Ceci nous fait prévoir une synthèse constitutive universelle, où toutes les synthèsesjouent de concert suivant un ordre déterminé, et qui embrasse par conséquent toutes les entités réelles et possibles, en tant qu’elles existent pour le moi transcendantal, et, corrélativement, tous les modes de conscience correspondant, réels ou possibles.

En d’autres termes, une tâche formidable se dessine, qui est celle de toute la phénoménologie transcendantale.

Cette tâche, la voici : dans l’unité d’un ordre systématique et universel, et en prenant pour guide mobile le système de tous les objets d’une conscience possible, — système qu’il s’agira de dégager par degrés — et, dans ce système, celui de leurs catégories formelles et matérielles, effectuer toutes les recherches phénoménologiques en tant que recherches constitutives, en les ordonnant systématiquement et rigoureusement les unes par-rapport aux autres. »

La phénoménologie consiste ainsi en le catalogue de l’absolu au sein du moi. Bien entendu, le moi peut corriger certaines interprétations de la réalité, si jamais le désaccord est trop grand. Mais tous les rapports sont individuels et extensibles ; il n’y a pas de réalité, mais des phénomènes divers et variés saisis de manière diverse et variée.

Sans cette saisie, sans l’intention de la conscience de les saisir, on ne peut pas savoir que ces phénomènes existent et d’ailleurs qu’ils existent ou pas est indifférent. La réalité ne compte que dans la mesure où elle est saisie. C’est la conséquence relativiste du subjectivisme absolu : ne compte pour l’ego ce qui passe par lui.

Edmund Husserl dit dans ses Méditations cartésiennes que :

« En qualité d’ego, je me trouve dans un monde ambiant qui « existe pour moi » d’une manière continue.

Dans ce monde se trouvent des objets comme « existants pour moi », notamment ceux qui me sont déjà connus dans leurs articulations permanentes, et ceux dont la connaissance n’est qu’anticipée. »

Et :

« Si des objets « sont » pour moi au sens le plus large — objets réels, états vécus, nombres, relations, lois, théories, etc , — cela n’a tout d’abord rien à voir avec l’évidence.

Cela signifie tout simplement que ces objets « valent » pour moi ; autrement dit, ils sont mes cogitata, et ces cogitata sont présents à la conscience dans le mode positionnel de la croyance. »

On a ainsi la théorie des flux de la conscience combinée au principe de l’ego comme absolu :

« L’univers du vécu qui compose le contenu « réel » de l’ego transcendantal n’est compossible que sous la forme universelle du flux, unité où s’intègrent tous les éléments particuliers, comme s’écoulant eux-mêmes. »

Le moi est tout puissant car il n’existe que par lui-même et est donc le monde, l’absolu. Le monde extérieur, réel, n’existe qu’en partie, celle saisie par le moi – et cela suffit largement au moi, qui de toutes façons ne vit que par lui-même, le monde se résumant à lui-même.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie et le monde multiple des subjectivismes multiples

Chez Edmund Husserl, il n’y a donc pas la conscience, le moi, mais « ma conscience », « mon moi ». Ce n’est plus le fait de penser qui compte, mais les pensées individuelles – subjectives.

Ces pensées sont des « choix », relevant du libre-arbitre – il ne faut jamais perdre de vue que la substance de la phénoménologie d’Edmund Husserl vise à réfuter le matérialisme dialectique, le déterminisme.

Edmund Husserl dépasse donc Descartes en accordant une dimension entièrement individuelle à la conscience. Il le fait au moyen de son conception de l’intentionnalité, comme ici dans les Méditations cartésiennes :

« Il faudra élargir le contenu de l’ego cogito transcendental, lui ajouter un élément nouveau et dire que tout cogito pu encore tout état de conscience « vise » quelque chose, et qu’il porte en lui-même, en tant que « visé » (en tant qu’objet d’une intention) son cogitatum respectif.

Chaque cogito, du reste, le fait à sa manière.

La perception de la « maison » « vise » (se rapporte à) une maison — ou, plus exactement, telle maison individuelle — delà manière perceptive ; le souvenir de la maison « vise » la maison comme souvenir ; l’imagination, comme image; un jugement prédicatif ayant pour objet la maison « placée là devant moi » la vise de la façon propre au jugement prédicatif ; un jugement de valeur surajouté la viserait encore à sa manière, et ainsi de suite.

Ces états de conscience sont aussi appelés états intentionnels. Le mot intentionnalité ne signifie rien d’autre que cette particularité foncière et générale qu’a la conscience d’être conscience de quelque chose, de porter, en sa qualité de cogito, son cogitatum en elle-même. »

Du point de vue matérialiste dialectique, on voit aisément que c’est ici une tautologie : la conscience est conscience, car elle est conscience ; l’individu est un individu, car il est un individu.

Qu’est-ce qu’une conscience ? Un assemblage de choses conscientisées. Et qu’est-ce qu’un assemblage de choses conscientisées ? Une conscience.

Le principe d’intentionnalité vient masque cette tautologie en prétendant que les activités consciences sont des choix – des choix faits par quoi, cependant ? Une conscience séparée, un moi pur ? Ou bien par l’assemblage des choses conscientisées ?

Il y a là évidemment un problème de fond qu’Edmund Husserl ne sera jamais en mesure de résoudre, sauf au moyen d’une « réduction phénoménologique » qu’il faudrait pratiquer, sorte de méditation délirante pour se replier en soi-même et être en mesure de s’observer.

Mais là n’était de toutes façons pas son rôle. Ce qui comptait historiquement pour le mode de production capitaliste, c’est que soit formulé le principe que la conscience est un état, que même dans son rapport aux objets réels, la conscience ne soit qu’un état. Ainsi, tout est état de la conscience, même un rapport concret à un objet réel.

Il suffit alors de dire que l’objet réel est inatteignable, qu’on n’en cerne qu’un aspect particulier – et alors, par ce tour de passe-passe, on obtient un mode aux particularités infinies saisies par une infinité d’individus.

Le monde est différent pour chaque individu et le monde n’existe pour chaque individu que dans la mesure et de la manière où cet individu est tourné vers le monde.

Il y autant de mondes que d’individus – et autant d’individus que de mondes, car le monde est lui-même dispose d’une infinité de facettes.

On est dans le subjectivisme le plus complet, mais qui prétend justement que tout est par définition incomplet, multiple, séparé, particulier, etc.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie comme dépassement subjectiviste de Descartes

Edmund Husserl entend dire « je pense quelque chose donc je suis », il ne veut plus d’un Dieu support de la conscience. La conscience doit se voir prouver son existence… par elle-même. C’est le subjectivisme, d’autant plus agressif qu’il lui fait combattre le matérialisme ayant atteint son niveau dialectique et donc assumant d’autant mieux le déterminisme, la réfutation du « libre-arbitre ».

Edmund Husserl lève donc le drapeau du moi absolu et dit que Descartes a échoué a justifié suffisamment le moi, et que lui va le faire en justifiant le moi par le moi lui-même.

Voici ce qu’il dit dans les Méditations cartésiennes données comme conférences à Paris en 1929 :

« Contrairement à Descartes, nous nous proposerons pour tâche de dégager le champ infini de l’expérience transcendantale.

Si l’évidence cartésienne — celle de la proposition : Ego cogito, ego sum — est demeurée stérile, c’est parce que Descartes a négligé deux choses : d’abord d’élucider une fois pour toutes le sens purement méthodique de l’ἐποχή [épochè, c’est-à-dire la suspension du jugement] transcendantale, — et, ensuite, de tenir compte du fait que l’ego peut, grâce à l’expérience transcendantale, s’expliciter lui-même indéfiniment et systématiquement ; que, de ce fait, ce moi constitué un champ d’investigation possible, particulière et propre. »

Il va de soi que la difficulté intellectuelle propre à l’étude du subjectivisme, c’est qu’on passe dans un discours justement à la fois idéaliste et subjectiviste, qu’il tend à devenir ainsi toujours plus cryptique, incompréhensible, avec différentes couches accumulées de discours obscurs pour masquer le caractère délirant de la démarche.

Ce que dit Edmund Husserl ici, c’est que Descartes fait d’une fin en soi son « doute » l’amenant à réfuter le monde pour se tourner vers la conscience, et qu’il ajoute Dieu comme support à la conscience. Edmund Husserl entend modifier cela : il va changer ce « doute » et faire se tourner la conscience non plus vers Dieu, vers elle-même en la tournant vers un monde partiel, subjectiviste.

Ce que cela veut dire, c’est que contrairement à Descartes chez qui la conscience existe, mais de manière vide, chez Edmund Husserl elle existe mais de manière pleine, et même elle n’existe que de manière pleine.

Edmund Husserl

Edmund Husserl théorise en fait une sorte d’egologie, de discours sur l’ego. La conscience, c’est un ensemble de vécus subjectif virtuellement sans limites (d’où « transcendental », traversant toute la réalité ou plutôt ici tous les possibles).

Dans les Méditations cartésiennes, Edmund Husserl parle ainsi de la conscience comme d’un assemblage de vécus formant une entité mouvant dans l’univers, à sa manière :

« Il est cependant possible de montrer que l’évidence absolue du Je suis s’étend aussi, nécessairement, aux multiplicités de l’expérience interne que nous avons de la vie transcendantale et des particularités habituelles du moi (…).

Le « je suis » transcendantal embrasse dans l’universalité de sa vie une multiplicité indéfinie et inachevée d’états concrets individuels. »

C’est le subjectivisme le plus complet, puisque tout le monde est différent, car chacun est une entité constituée d’une conscience consistant en des pensées intentionnelles sur des choses spécifiques.

C’est au sens strict l’idéologie du mode de production capitaliste.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie comme prolongement de la «révolution cartésienne»

Pour que sa philosophie soit reconnue comme vision bourgeoisie du monde, Edmund Husserl avait besoin d’une légitimation. Pour ce faire, il a longuement expliqué sa conception dans un cycle de deux conférences, en quatre parties, qui ont eu lieu à la Sorbonne les 23 et 25 février 1929 ; l’ouvrage qui en ressortit fut justement intitulé Méditations cartésiennes.

Husserl présente Descartes comme point de départ de la philosophie qu’il considère comme moderne, et qu’il faut comprendre comme bourgeoise :

« Un fait, certes, porte à réfléchir : les sciences positives se sont fort peu souciées de ces Méditations qui, cependant, .devaient leur fournir un fondement rationnel absolu.

Il est vrai qu’après s’être brillamment développées pendant trois siècles, ces sciences se sentent aujourd’hui entravées dans leur progrès par l’obscurité qui règne dans leurs fondements mêmes. Mais là même où elles essaient de renouveler ces fondements, elles ne songent pas à remonter aux Méditations de Descartes.

C’est, par ailleurs, un fait considérable qu’en philosophie les Méditations aient fait époque, et cela de manière toute particulière, précisément en vertu de leur retour à l’ego cogito pur. Descartes inaugure un type nouveau de philosophie.

Avec lui la philosophie change totalement d’allure et passe radicalement de l’objectivisme naïf au subjectivisme transcendantal, subjectivisme qui, en dépit d’essais sans cesse renouvelés, toujours insuffisants, paraît tendre pourtant à une forme définitive. »

Ainsi, Descartes a mené une révolution philosophique, mais les sciences ne l’ont pas vu : la solution est qu’elle se tourne vers Descartes. On aura compris bien entendu que Husserl dit cela car il se veut justement celui qui conjugue la « révolution cartésienne » et les sciences.

Cependant, Husserl ne peut pas suivre la manière dont Descartes prenait les sciences. En effet, Descartes avait la même conception que Pythagore et Platon, que tout l’idéalisme : le monde est de type logico-mathématique, et non pas naturel-physique.

Or, Husserl doit sauver l’idéalisme face au matérialisme. Et les avancées scientifiques ont été immenses, la réalité est puissamment transformée. Le matérialisme est donc solidement ancré de par la transformation des forces productives et celles-ci croissant, il devient de plus en plus solide.

Inversement, les classes dominantes sont de plus en plus décadentes et basculent dans le subjectivisme. Le mode de production capitaliste façonne lui-même tout le monde dans une tendance au subjectivisme, à la réduction à un consommateur – producteur.

Il faut donc pour Husserl accompagner cela, ce qu’il fait en parlant de manière ininterrompue de « crise » de « l’occident » et en faisant basculer l’idéalisme dans le subjectivisme.

Ce subjectivisme n’assume plus l’ensemble de la réalité, fut-elle logico-mathématique (que ce soit religieusement comme pour Platon ou de manière bourgeoise-transformatrice chez Descartes).

Il faut ici que la science elle-même devienne relativiste et donc qu’elle se soumette au subjectivisme exposé philosophiquement. Il faut noter bien entendu que Husserl accompagne en même temps les tendances subjectivistes existant dans les sciences, notamment en mathématiques.

Husserl expose donc dans les Méditations cartésiennes que Descartes doit être dépassé :

« Descartes lui-même s’était donné d’avance un idéal scientifique, celui de la géométrie, ou, plus exactement, de la physique mathématique. Cet idéal a exercé pendant des siècles une influence néfaste.

Du fait qu’il ait été adopté par Descartes sans critique préalable, ses Méditations se ressentent aussi.

Il semblait naturel à Descartes que la science universelle dût avoir la forme d’un système déductif, système dont tout l’édifice reposerait ordine geometrico sur un fondement axiomatique servant de base absolue à la déduction.

L’axiome de la certitude absolue du moi et de ses principes axiomatiques innés joue chez Descartes, par rapport à la science universelle, un rôle analogue à celui des axiomes géométriques en géométrie.

Mais le fondement est encore plus profond ici qu’en géométrie et est appelé à constituer le dernier fondement de la science géométrique elle-même. Quant à nous, tout cela ne doit aucunement nous influencer. »

Husserl veut en effet faire du « moi » une valeur en soi, qui n’a pas besoin de support, qui se justifie en existant – c’est-à-dire en consommateur – producteur au sein du mode de production capitaliste.

C’est le subjectivisme.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie et le flux de la conscience comme solution au dilemme cartésien

La base de la philosophie bourgeoise du capitalisme élancé, c’est le Cogito ergo sum de Descartes. Le « je pense donc je suis » suffit pour la bourgeoisie qui, comme Descartes, pense que l’homme est « comme maître et possesseur de la nature ».

Au départ, lorsqu’il était progressiste, le capitalisme portait la lecture protestante de la conscience, avec une éthique du travail, un élan de la conscience dans les avancées morales-sociales.

Une fois lancé, le capitalisme abandonna toutefois toute vision du monde générale, pour ne plus que se focaliser sur l’individu faisant des choix en toute conscience, sans armature morale comme dans le protestantisme.

Avec le cogito de Descartes, le capitalisme assumait une lecture pragmatique-productive, en reprenant l’idéalisme de Pythagore et Platon comme quoi le monde est mathématique et comme quoi on peut donc se l’approprier en développant les connaissances à ce niveau.

René Descartes par Frans Hals,
vers 1649-1700

Il y avait toutefois un problème théorique de fond dans le dispositif idéologique. En effet, le Cogito ergo sum entraîne une réduction à l’infini. Si l’on dit « Je pense donc je suis », il faut avoir conscience qu’on le pense. Or, pour penser qu’on le pense, il faut penser qu’on le pense. Et pour penser qu’on pense qu’on le pense, il faut encore penser et ainsi de suite à l’infini.

Tout l’idéalisme de la démarche anti-matérialiste, anti-Aristote, anti-Avicenne, anti-Averroès, anti-Spinoza, anti-Feuerbach anti-Marx apparaît ici crûment.

Edmund Husserl vient réparer ici le dispositif, y réussissant bien mieux que Henri Bergson, qui tenta de son côté de pareillement moderniser le système de pensée bourgeois. En fait, la version de Henri Bergson a été accepté en France, jusqu’à être intégré dans l’idéologie dominante, pour le reste de la bourgeoisie dans le monde, c’est Edmund Husserl qui a joué ce rôle de complément / correction.

Son système est d’ailleurs bien plus élaboré que celui de Henri Bergson. Ce dernier a cherché à combiner matérialisme et idéalisme, reconnaissant les flux de la conscience mais les plaçant dans un cadre où spiritualité et matérialisme se mélange. Le tout est inspirant, mais c’est techniquement intenable pour une vision du monde à l’échelle d’une classe.

Edmund Husserl a lui produit un système extrêmement développé et qui, à défaut d’être correct de par son idéalisme, est bien plus avancé et colmate les brèches.

Pour résumer le plus simplement possible, on peut formuler l’opposition ainsi :

Descartes / Husserl

Je pense donc je suis / Je pense quelque chose donc je suis

Le problème de fond de Descartes est en effet qu’il a besoin de Dieu comme support justifiant l’existence de la conscience. L’être humain n’est ici pas un animal, car Dieu lui a donné une âme et lui a accordé de ce fait le libre-arbitre.

Mais de ce fait, la valeur de l’être humain penche vers Dieu et par définition la réalité est considérée comme secondaire. Elle est mise à l’écart, car la conscience lui est extérieure.

Or, le mode de production capitaliste s’étant élancé, systématisé, il ne s’agit pas seulement de soumettre la réalité dans une perspective transformatrice – utilitaire. Il faut la définir en tant que tel selon les perspectives du capitalisme lui-même.

Il faut que la réalité soit définie non plus seulement par le capitaliste s’appropriant le monde, mais par les gens vivant dans le capitalisme. La réalité doit être défini de manière subjectiviste – consommatrice.

Husserl se débarrasse par conséquent de tout support métaphysique – religieux. Il prend comme support, non pas la réalité – car il est idéaliste – mais le mouvement de la conscience, son activité. Chez lui, la conscience est le présent vivant de ses contenus présents.

C’est de fait l’idéologie du consommateur – producteur.

La conscience est conscience de quelque chose, la conscience est tournée vers quelque chose, elle est choix de se tourner, elle est intention.

On peut, dans les faits, remplacer le mot de « phénoménologie » par « intentionnalisme ». La philosophie de Husserl est une philosophie de l’intentionnalité de la conscience, qui par là même prouve son existence.

C’est l’idéologie de toute personne dans le capitalisme, qui consomme intentionnellement, qui produit intentionnellement, qui s’identifie à cette activité, qui se résume à cette activité elle-même.

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comme subjectivisme absolu

La phénoménologie, vision du monde la plus pure du subjectivisme bourgeois

La phénoménologie est, au sens strict, la philosophie de la bourgeoisie ayant abandonné les Lumières ; elle est le subjectivisme érigé en vision du mode. Tous les modes de pensée bourgeois, quels qu’ils soient, reviennent à la phénoménologie. Edmund Husserl (1859-1938) est le penseur-clef du relativisme-libéralisme, la figure incontournable de la modernité capitaliste.

La phénoménologie se veut le discours (logos, en grec) sur les phénomènes (phanomeon, en grec) ; Edmund Husserl en parle en 1927 dans la définition faite pour l’Encyclopædia Britannica comme d’une « méthode descriptive d’un nouveau type ».

La phénoménologie cherche en effet à décrire les faits par le prisme subjectif de « l’intention » de la conscience : la conscience, en se tournant vers les faits, les prend d’une certaine manière et pas d’une autre.

Il n’y a plus de vérité unique, de réalité matérielle possédant une dignité en soi. Il y a les consciences saisissant chacune subjectivement des fractions de la réalité, toute différente, alors que la réalité elle-même apparaît comme une abstraction de toutes manières inatteignable.

Edmund Husserl

La phénoménologie est, dans les faits, la transposition de l’idéalisme de l’hindouisme dans le capitalisme développé. L’hindouisme relativise le monde qui n’est qu’une émanation d’un Dieu au-delà de la matière ; chaque personne ne perçoit qu’un aspect de ce Dieu suprême ayant réalisé le monde dans un rêve qu’il fait.

La phénoménologie accepte ce point de vue et valide l’expérience subjective perçue comme authentique. Lorsque Michel Foucault regarde la révolution iranienne de 1979 non pas dans les faits, mais dans le ressenti subjectif des gens, il applique le principe de la phénoménologie.

Henry Corbin, le spécialiste majeur de l’Islam iranien, explique en 1978 dans l’introduction de son œuvre En islam iranien : aspects spirituels et philosophiques :

« Il sera fait ici un usage fréquent du mot phénoménologie. Sans vouloir nous rattacher à quelque courant déterminé de la phénoménologie, nous prenons le terme étymologiquement, comme correspondant à ce que désigne la devise grecque « Sauver les phénomènes », c’est les rencontrer là où ils ont lieu et où ils ont leur lieu.

En sciences religieuses, c’est les rencontrer dans les âmes des croyants, plutôt que dans les monuments d’érudition critique ou dans les enquêtes circonstancielles. Laisser se montrer ce qui s’est montré à eux, car c’est cela le fait religieux.

Il peut s’agir du croyant naïf, comme il peut s’agir du plus profond théosophe mystique. Mollâ Sadrâ lui-même disait que l’ésotériste se sent beaucoup plus proche du croyant naïf que du théologien rationaliste, parce qu’il est en mesure lui, sans faire d’allégories, de « sauver le phénomène », le sens de l’exotérique (zâhir) professé par le croyant naïf.

Dans ces conditions, nous pouvons alors distinguer ce qui est « phénoménologiquement vrai » de ce qui est « historiquement vrai », au sens où l’entend la critique scientifique de nos jours. »

Ce qui compte, ce n’est pas les faits, l’histoire, mais la manière subjective qu’a la conscience de saisir intentionnellement ces faits. C’est cela qui serait vrai, car le monde consiste en des consciences.

La phénoménologie est ainsi la vision du monde la plus pure du subjectivisme bourgeois. Elle valide la conscience non seulement comme ayant le libre-arbitre, capable de choix, en réfutation de tout déterminisme. Mais elle met également en valeur une conscience active, qui saisit la réalité de manière intentionnelle.

Il n’a plus simplement une perception qui peut être trompeuse, comme chez René Descartes. On a une conscience conquérante, prête à engloutir le monde. La phénoménologie est le reflet du subjectivisme se faisant le moyen pour le mode de production capitaliste d’engloutir le monde.

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comme subjectivisme absolu

The irruption the Covid-19 crisis as political economy test

[Article from the next number of the international PDF review Communism.]

The irruption the Covid-19 crisis has produced a series of reactions and non-reactions that say a lot about the political economy of the revolutionary organizations, or sometimes the lack of it, or even the non-revolutionary character of them.

It is well known that the main problem of the revolutionary dilemma is to avoid Reformism when being realistic, and avoid the ultra-left tendency when being revolutionary. This is the main contradiction explaining the positions that has been taken across the world. This is contradiction is of course sharpened by the deepness of the crisis. This is literally a crash test.

The negation of the crisis

Most commonly, there have been more or less no reactions. Most of the revolutionary organizations are in fact radicalized petty-bourgeois, isolated in a bubble, acting only in a parasitic form, needing “social movements” to pretend to exist. They were therefore not able to face the irruption of the crisis. Their lack of political economy just paralyzed them. A French group like “Unité Communiste Lyon” is able to publish Trotskyst-like articles when the trade-unions are active (“let’s ask for more”, “let’s go further” etc.), but just had just nothing to say about the crisis when it came, as its identity is purely parasitic.

But what we see can be also astonishing. The German media “Dem Volke dienen”, which uphelds Maoism, didn’t react at all, continuing as nothing would happen (like publishing a picture of a simple graffiti in Berlin in support of the Irish liberation), with very few articles… denouncing the government measures of interdiction of groupings (for blocking the spread of the virus)! There was even a “rebel” small grouping in the streets to support political prisoners in the city of Bremen. In the same spirit, there was a call for the First of May demonstration signed by Turkish associations from Switzerland and Austria which are linked to the TKP/ML.

This is a reaction of negation of the crisis. It was not taken seriously, it was merely taken as an “event” which would be not directly linked to class struggle, to the capitalist mode of production. So, as it would come from “outside”, it could not have a real sense in itself. And as we see, with such a caricature, the only criticism possible would therefore concerns the quarantine (denounced as a practice “of the Middle Ages”), the restrictions of movement, etc. All of this would be an imperialist plot, a capitalist use of the crisis! The situation would be dictatorial. In France, as say in a fantasized way some people pretending to be “Maoists”:

“Police harass passers-by, especially young people who look black or Arab.”

The Finnish group Punalippu (“Red Flag”) sums up this ultra-left interpretation as following:

“The only legitimate position, Marxist-Leninist-Maoist, is that all actions of the bourgeois dictatorship must be condemned, as they do not serve the people but imperialism, and thus there is only one option for them: a revolution (…).The coronary threat has highlighted a huge number of capitulations.

The legal left and the forces in the yoke of its influence generally seem to support capitulation. Some have already materialized, for example on the 13th of March when the planned climate strike in Tampere – and reportedly in others cities as well – was canceled under the pretext of preventing the spread of the corona. Apparently this infectious disease is a more serious threat than the much talked climate crisis? Is there no coronavirus on a dead planet?”

The “plot” of the crisis, “alarmism” and “tailism”

In some cases, there was another form of negation of the crisis, with a theory of the plot. The bourgeoisie would use the Covid-19 virus to mask the crisis of capitalism. The Norwegian media “Tjen Folket”, published for example the Rød Front long call for the First of May demonstration, which contains only three times only the word corona:

“The crisis in capitalism is not primarily a “corona crisis”. The capitalist economy explodes in a new cyclical crisis about every ten years.
Today’s crisis follows the crises and recessions of 1990-93, 1998-2002 and 2008-2009.

For 200 years, the capitalist system has gone into crisis every 8 to 10 years. The crisis is part of capitalism. They are called “banking crisis”, “IT crisis”, “financial crisis”, “oil crisis” or “corona crisis” only on the basis of the circumstances or where the crisis first manifests, but these names never describe the real cause of the crisis (…).

Everywhere, we now see that the corona virus is used as a pretext to lock people in and prevent people from organizing and fighting unemployment and poverty. A curfew is introduced and a curfew is enforced with violence.

Why? Because rulers tremble because they know the crisis can cause uncontrollable rage from the masses.”

This is not dialectical Materialism, but practically a magical conception of the world. And as it’s magical, petty-bourgeois, it’s irrational. The Maoist US Incendiary Editorial Board kicked in this context its leading figure out, which in response made a self-criticism:

“Comrades in the US have generated two lines on this: that COVID-19 is a real tiger, and that COVID-19 is a paper tiger. Despite the centrists who would play with words to appeal to populism, who try to uphold revolutionary slogans while buying into the bourgeoisie’s alarmism, these are the only two lines.

While well-meaning comrades may equate the two opposing lines, their centrism actually serves the ruling class. It is urgent they understand this and confess and self-criticize for their alarmism and tailism, which negates organizing for socialist revolution.

Not only is COVID-19 not the real paper tiger that the bourgeoisie and even some comrades make it out to be, but it wasn’t even the cause for economic crisis.”

The sanitary crisis would not be of a real dimension – we come here back to the erroneous conception of the Covid-19 crisis interpreted as coming from “outside” capitalism.

The absurd conception of the sanitary crisis as a mask

One important article summing up here this wrong reading of the situation is “World economy heading for depression: coronavirus hides the crisis of imperialism”, published by the Brazilian media A nova democracia. It gives data about the weakness of the capitalist economy at the end of 2019 and says:

“Industrial production and financial market stock exchanges collapsed in early March in practically the world. The trigger, as the world press monopoly advertises, is the expansion of the coronavirus.

However, it is actually the crisis of relative capital overproduction.
Coronavirus alone could not have such an impact on the world economy. The reason for the interruption of the reproduction of capital is capital itself. The Crítica da Economia portal, citing newspapers from the reaction itself, noted that the coronavirus is now less lethal than the flu (…).

The occurrence of coronavirus is just a fact that aggravates the economy. However, behind this fact there is already a latent relative overproduction of capital.

The crisis of relative overproduction of capital occurs when the production of capital exceeds too much the consumption capacity of society defined, ultimately, by the contradiction between the social character of production and the capitalist appropriation of the product.”

This is absolutely non-dialectical. What is here said:

* does not understand that the Covid-19 crisis is not coming from outside the Capitalist mode of production, but that it is a component of it;

* underestimates in a mechanical way the effects of a sanitary crisis, because of the understanding capitalism not as a mode of production (of everyday life) but as a “structural system”;

* has the petty bourgeois conception of the capitalist mode of production being able of “thinking” and “masking”.

To say that the Covid-19 can only “aggravates” a crisis which is proper of capitalism is not Marxism, but Structuralism. It is speaking of capitalism as it would float above reality.

Reformists and Revisionnists on the Front

The Covid-19 crisis has shown the vacuity of the ultra-leftist. But it has also permitted the Reformists and Revisionists to express their ability to adapt themselves. As they place themselves as “Planists” in capitalism, they can afford to develop an efficient demagogy, because they don’t need to give any content. They just need to pretend have a better organization form. They naturally obtain much more echo than the ultra-leftists, as they recognize the sanitary crisis and as they propose a “solution”.

In fact, they propose nothing, but it’s easy: they say they would act in a better way, because of an orientation turned in direction of the people. The best example for this is the Workers’ Party of Belgium. Its denunciation of “austerity” and its promotion of a “medicine for the people” is absolutely formal. There is no content except a point of view, flatly christian, of Good versus Bad. This is all the more striking when we know that this Party pretended in the 1990’s to be the nerve center of the International Communist Movement.

Another good example, because ideologically from the same kind, is the Revolutionary Communist Party of Canada, an organization defining itself as Maoist but having the same complete rejection of the Great Proletarian Cultural Revolution like the Workers’ Party of Belgium. The RCP of Canada presents therefore the things in the same mechanistic manner, without any content, in its article COVID-19: events reveal that we are in the antechamber of socialism :

“In fact, the present situation reveals, even more clearly than usual, that with a level of economic concentration as high as in Canada, and with the considerable amount of knowledge, techniques and means that necessarily accompany such a level of concentration, it would be relatively easy to solve all the problems of society (poverty, unemployment, economic crises, corruption, waste, disease, lack of services, shortages, etc.) and to meet all the needs of the people by implementing centralized planning and mobilizing the popular masses.

In fact, if this does not happen, it is only because the process that would have to be set in motion in order to achieve it – the abolition of bourgeois private property and the complete collectivization of the means of production – would go against the interests and will of the capitalist class currently at the top of society.”

Socialism is here as easy as pressing the “centralization” button and then the one to “mobilize the masses”. It is not possible to be more empty. This emptiness is at least hidden under Romanticism with the approach to promote China and Cuba as fighting with efficiency the Covid-19 crisis. Those countries would be “socialist” and their sense of organization, as their “socialist” interests, would have make possible for them to success on the sanitary Frontline. The Communist Party of the Philippines praises Cuba, the French Editions Prolétariennes which upholds Mao praises China as applying nowadays with success the principles of the Cultural Revolution (!), the French PRCF, uniting the “Left” of the Revisionnist French CP, praises both.

The Communist Worker Union (MLM) – Colombia does it also, in its article The USSR and its struggle against epidemics, in a manner which is at the same time hidden and absurd on all levels. It is spoken of “State monopoly Capitalism”, which is an absurd concept invented by Eugen Varga and upheld by the Khrushchev’s Revisionism. And such monopolism is considered as a better social form, when in fact it should be considered as totally decadent and reactionary!

“Today there is no socialism in any country, although there are countries that call themselves as such, for example in China, North Korea or Vietnam, which decades ago were socialists, today there is only a monopoly state capitalism.

The current Coronavirus pandemic (Covid-19) has shown that such countries have been better off than capitalist countries where the role of the state is less and at the exclusive service of private monopolies, even if, when they were truly socialist, they would have defeated the epidemic more easily.

While Italy, Spain and now the United States, capitalist countries where private health systems predominate, are being devastated by the epidemic, with little possibility of maneuver and with all the burden on workers in those countries.”

This is an amazing praise of social-fascism!Against the theory of the Plot and against PlanismThe Covid-19 crisis has proven that most of the political economy of revolutionary organizations is either not revolutionary or that they are no organizations. They are shapeless expression of the petty-bourgeoisie aiming to weigh on the bourgeoisie. Their vision of the world is eclectic, with a strong petty bourgeoisie tendency to consider capitalism as organized, the Bourgeois state as an unilateral monster.

Their Utopian proposals, when really constructed, become in an inevitable way Planism, which has nothing to do with socialist Planning, which is not a method but an ideological driving of existing forces on the basis of the communist vision of the world. The theory of the “Plot” from above to mask the crisis of capitalism is here even typical of the anticommunist Socialists from the 1920’s-1930’s, and even Planism corresponds in an important way to their mechanical conception of “centralization” as solution of all the problems.

The problem in the background is the inability to understand the capitalist mode of production and their idealism bringing them to consider that the Covid-19 comes from outside and that it is so only a small parameter more in the capitalist “structure”.