La crise générale du capitalisme (1950)

Henri Claude (1909-1994) fut dans sa jeunesse un « abondanciste » et actif dans un cercle diffusant à Rouen la conception que le capitalisme allait laisser la place à une société d’abondance et qu’en attendant il menait forcément à la guerre. Il finit par considérer que cela correspondait aux thèses du communisme, mais rejoignit d’abord les rangs des trotskistes juste avant la première guerre mondiale, puis finalement le PCF en 1947.

L’article est tiré de la revue du PCF La Pensée, de septembre-octobre 1950. Il devint par la suite un économiste du PCF devenu révisionniste, dans la ligne de la thèse du capitalisme monopoliste d’État et alors que les « économistes » dont principalement Paul Boccara jouaient désormais un rôle majeur sur les orientations.

Henri Claude fut à ce titre rédacteur en chef de la revue du PCF Économie et politique. Il est notamment l’auteur de Nouvel avant-guerre? et Plan Marshall (tous deux en 1948), Où va l’impérialisme américain? (1950), Le Pouvoir et l’Argent (1972), Les Multinationales et l’Impérialisme (1978), La Troisième course aux armements (1982), Mitterrand ou l’atlantisme masqué (1986).

La notion de crise générale du capitalisme est une notion qui est encore loin
d’être claire à tous les esprits. Cela tient en partie au mot même de crise qui
prête à confusion. La plus grossière consiste à confondre « crise générale du
capitalisme » et « crise économique ». Ce sont pourtant là deux phénomènes
d’une nature entièrement différente, comme le montre le rôle joué par les crises économiques de surproduction dans l’économie capitaliste.

L’économie capitaliste est une économie anarchique et aveugle. Des milliers
de producteurs produisent sans connaître les possibilités du marché ; or c’est le marché qui commande la production. L’industriel travaille en fonction de la demande, mais sans savoir si cette demande se maintiendra ; il ne peut le savoir que lorsque la demande fait effectivement défaut ; mais comme il a produit comme si cette demande restait la même ou allait en augmentant, une partie de sa production ne trouve pas preneur ; il s’aperçoit alors qu’il a produit plus qu’il ne fallait ; il ralentit sa production ou l’arrête pour pouvoir liquider ses stocks et se régler sur la baisse de la consommation. Le ralentissement de l’activité et ses conséquences constituent ce qu’on appelle crise économique.

Comme on le voit, pour l’économie capitaliste la crise est une véritable fonction organique. Et les économistes de la bourgeoisie ont raison de dire de leur point de vue que la crise est un assainissement de l’économie momentanément engorgée. Et comme le capitalisme est incapable d’empêcher ces engorgements, les crises sont un phénomène normal et régulier résultant du fonctionnement même de l’économie capitaliste. Le capitalisme, de par sa nature même, connaîtra toujours des phases de
prospérité et de crises. Il ne peut pas vivre sans connaître ces hauts et ces bas.

Cette analyse succincte nous montre que le caractère essentiel de ce qu’on
appelle la crise générale du capitalisme ne doit pas être recherché dans l’économie.

Elle nous permet en même temps d’écarter une seconde erreur, qui consiste à voir dans la crise générale du capitalisme une crise économique plus violente que les autres et qui serait insurmontable. Mais il n’existe pas de crise permanente de surproduction, de crise économique insurmontable. Sans doute les crises économiques prennent-elles, comme nous le verrons, des caractères nouveaux dans la période de déclin du capitalisme, mais cela n’empêche pas que le mouvement de la vie économique reste fondamentalement le même et qu’une « crise » soit toujours suivie d’une « reprise » et d’une phase de « prospérité ».

La crise économique de surproduction est, et ne peut être qu’un phénomène périodique qui se reproduit régulièrement à des intervalles de sept à dix ans et qui résulte du fonctionnement, de la vie même du système capitaliste.

La crise générale du capitalisme au contraire n’est pas une crise à l’intérieur du système, mais la crise du système capitaliste lui-même ; elle affecte non seulement l’économie, mais le capitalisme pris dans son ensemble ; c’est une maladie qui s’attaque aux centres vitaux de l’organisme capitaliste et les détruit complètement ; ce n’est pas un mal passager et guérissable, mais une maladie qui ne quitte pas le malade et le conduit à la mort…

Et la mort du capitalisme, c’est la fin de la domination et de l’exploitation du prolétariat par la bourgeoisie. Le caractère essentiel de la crise générale est donc social et politique. L’examen exclusif de ses aspects économiques ne peut suffire à en rendre compte. Dire par exemple que la crise du commerce international est le phénomène le plus important de la crise générale du capitalisme dans la période qui suit la deuxième guerre mondiale est une conception « économiste » et erronée de la crise générale.

La crise générale, en réalité, c’est essentiellement la crise du pouvoir de la
bourgeoisie. Et il faut entendre le mot crise au sens non pas d’un ébranlement, mais de l’effondrement, de l’écroulement de ce pouvoir. Car depuis le début du capitalisme, la domination de la bourgeoisie a été souvent ébranlée : rappelons seulement les journées de juin 1848 et la Commune de Paris en France ; mais la crise du pouvoir de la bourgeoisie dans le monde n’a commencé réellement qu’à partir du jour où son pouvoir a été brisé, et brisé définitivement, sur une partie du globe.

Le capitalisme n’est entré ainsi dans sa crise générale qu’avec la Révolution d’octobre 1917 en Russie. Et cela non seulement parce que le pouvoir de la bourgeoisie a été jeté par terre dans un des plus grands pays capitalistes, mais parce que le prolétariat russe a construit à la place de l’ordre ancien un ordre nouveau, l’ordre socialiste qui est l’antithèse vivante de l’ordre capitaliste.

Comme l’indique avec raison Léontiev :

l’indice essentiel de la crise générale du capitalisme consiste dans la division du monde en deux systèmes, le capitalisme et le socialisme (Léontiev, L’aggravation de la crise générale du capitalisme. Paris, Éditions sociales, 1930),

et comme le précise également un éditorial du journal Pour une Paix durable :

la victoire de la grande Révolution socialiste d’octobre, qui a divisé le monde en deux camps opposés, a marqué le début de la crise générale du capitalisme ; ayant créé lès conditions de la fin inévitable et proche de ce système social, elle en hâte la fin (Pour une Paix durable, pour une Démocratie populaire, 28 avril 1950).

La rupture de l’unité du monde capitaliste, l’instauration du socialisme et
la lutte des deux systèmes constituent en effet le trait fondamental de la crise générale.

La crise générale du capitalisme nous apparaît ainsi comme un phénomène
historique, une époque particulière de l’histoire du capitalisme : c’est la période finale de l’impérialisme.

La crise générale, époque finale de l’impérialisme

L’époque de la crise générale n’est pas, dans l’histoire du capitalisme, une.
période nouvelle qui s’ajouterait aux deux époques précédentes qui sont : la
période du capitalisme de libre concurrence, qui s’est terminée dans la décade 1880-90, et la-période du capitalisme des monopoles ou période de l’impérialisme qui lui a succédé.

[Eugen Varga prétend alors déjà le contraire en URSS, puis avec le triomphe du révisionnisme Paul Boccara reprendra cette thèse en France en la développant et acquérant une stature internationale dans le camp révisionniste ; Henri Claude s’inscrira lui-même dans cette perspective.]

L’impérialisme est bien, comme l’a montré Lénine, le stade
suprême du capitalisme. La Révolution d’octobre a prouvé en effet qu’il n’y avait pas de transition entre l’impérialisme et le socialisme, que l’un menait directement à l’autre.

Mais parce que la bourgeoisie a réussi à se maintenir au
pouvoir, en dehors de l’U.R.S.S., le système impérialiste a subsisté, en gardant ses traits essentiels. Toutefois ses conditions d’existence ont radicalement changé avec l’apparition d’une nouvelle contradiction, la contradiction entre le secteur socialiste et le secteur impérialiste. Cette contradiction, d’une nature entièrement nouvelle, a fait entrer l’impérialisme dans la deuxième phase de son histoire, celle de sa crise générale.

Jusqu’alors, c’est-à-dire tant que l’impérialisme constituait un système unique, embrassant toute l’économie mondiale, il existait trois contradictions essentielles :

1° contradiction entre le prolétariat et la bourgeoisie dans les pays impérialistes ;

2° contradiction entre les États impérialistes et les pays coloniaux et dépendants ;

3° contradiction entre les États impérialistes pour un nouveau partage du
monde.

Mais il s’agissait là de contradictions inhérentes au système impérialiste
lui-même, de contradictions internes.

La quatrième contradiction au contraire n’est plus, pour reprendre l’expression de Staline, « une contradiction au sein du capitalisme ; c’est une contradiction entre le capitalisme dans son entier et le pays qui bâtit le socialisme » (Rapport au XVIe congrès du Parti Communiste de l’U.R.S.S., Deux bilans, Bureau d’Éditions, 1930, p. 14).

C’est, si l’on veut, une contradiction externe.

Cette contradiction a ceci de particulier qu’elle est insurmontable pour le capitalisme mondial et qu’elle l’entraîne irrémédiablement dans la tombe. Comment cela ?

Cela tient essentiellement à la nature de la Révolution d’octobre qu’il importe de bien préciser, car c’est elle qui donne à la crise générale du capitalisme ses traits caractéristiques. Cette Révolution a en effet une portée universelle.

Comme l’a montré Staline dans un article célèbre (Les Questions du Léninisme, Éditions sociales, 1946, t.I, pp. 186-192, toutes les citations qui suivent sont tirées de ce texte), elle n’est pas limitée au cadre national ; c’est une révolution d’ordre international, qui met en cause le pouvoir de la bourgeoisie dans le monde entier en aggravant toutes ses contradictions, et notamment en poussant au paroxysme l’antagonisme qui existe entre le prolétariat et la bourgeoisie des pays capitalistes et celui qui oppose les pays coloniaux aux États impérialistes.

« La Révolution d’octobre a inauguré une nouvelle époque, l’époque des
révolutions prolétariennes dans les pays de l’impérialisme ». En effet le fait que le prolétariat russe ait réussi à « percer le front de l’impérialisme mondial », et à « jeter bas la bourgeoisie impérialiste dans un des plus grands pays capitalistes », que « la classe des salariés, la classe des persécutés, la classe des opprimés et des exploités » se soit « élevée à la situation d’une classe dominante » est un exemple prodigieux pour les prolétaires de tous les pays.

De plus la Révolution d’octobre a montré non seulement que le prolétariat
pouvait renverser la bourgeoisie, mais aussi qu’il pouvait construire à la place de l’ordre bourgeois un ordre nouveau, socialiste.

Les succès incontestables du socialisme en U.R.S.S., dit Staline, sur le front de construction ont démontré nettement que le prolétariat peut gouverner avec succès le pays sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie ; qu’il peut édifier avec succès l’industrie sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie ; qu’il peut diriger avec succès toute l’économie nationale sans la bourgeoisie et contre la bourgeoisie ; qu’il peut édifier avec succès le socialisme malgré l’encerclement capitaliste.

Il est évident qu’un tel exemple donne confiance au prolétariat des autres
pays et l’oriente vers la voie révolutionnaire.

En transformant en propriété sociale les moyens et instruments de production appartenant aux propriétaires fonciers et aux capitalistes, en enlevant le pouvoir à la bourgeoisie, en la privant des droits politiques, en démolissant l’appareil d’État bourgeois et en transmettant le pouvoir aux Soviets, la Révolution d’octobre a ensuite montré en quoi consistait concrètement une révolution prolétarienne.

Elle a montré également au prolétariat les moyens d’y parvenir : cette révolution a été rendue possible, elle a pu triompher, puis se maintenir, dans les conditions de l’encerclement capitaliste, grâce à l’existence d’un parti révolutionnaire de type nouveau : le parti bolchevik, armé des principes du marxisme-léninisme.

Enfin elle a amené le prolétariat à faire un progrès idéologique décisif en
rompant avec le réformisme, le social-démocratisme. Or, comme le dit Staline, et comme l’expérience l’a montré :

il est impossible d’en finir avec le capitalisme sans en avoir fini avec le social-démocratisme dans le mouvement ouvrier. C’est pourquoi l’ère de l’agonie du capitalisme est en même temps celle de l’agonie du social-démocratisme dans le mouvement ouvrier.

Aussi parce qu’elle « annonce la victoire certaine du léninisme sur le social-
démocratisme dans le mouvement ouvrier mondial », la Révolution d’octobre annonce la victoire du socialisme dans tous les pays capitalistes.

Mais la Révolution d’octobre n’ébranle pas seulement le capitalisme dans les « centres de domination, dans les métropoles » ; elle frappe encore « l’arrière de l’impérialisme, sa périphérie, en sapant la domination de l’impérialisme dans les pays coloniaux et dépendants ». La Russie tzariste comprenait en effet des peuples opprimés soumis au nationalisme russe.

La Révolution d’octobre a délivré définitivement ces peuples de l’oppression nationale et coloniale et en même temps a montré la voie à la suppression définitive de cette oppression. Les peuples opprimés de la Russie tzariste ne se sont pas libérés en effet sur la base du nationalisme en essayant de prendre une revanche sur le peuple russe et en devenant à leur tour de nouveaux foyers d’oppression, mais au contraire sur la base de l’internationalisme :

Le trait caractéristique, dit Staline, de la Révolution d’octobre, c’est qu’elle a accompli en U.R.S.S. ces révolutions nationales et coloniales, non sous le drapeau de la haine nationale et des conflits entre nations, mais sous le drapeau d’une confiance réciproque et d’un rapprochement fraternel, des ouvriers et des paysans des nationalités habitant l’U.R.S.S., non pas au nom du nationalisme, mais au nom de l’internationalisme.

Précisément parce que les révolutions nationales et coloniales se sont faites, chez nous, sous la direction du prolétariat et sous le drapeau de l’internationalisme, précisément pour cette raison les peuples parias, les peuples esclaves se sont, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, élevés à la situation de peuples réellement libres et réellement égaux, gagnant par leur exemple les peuples opprimés du monde entier.

C’est dire que la Révolution d’octobre a inauguré une nouvelle époque, l’époque des révolutions coloniales dans les pays opprimés du monde, en alliance avec le prolétariat, sous la direction du prolétariat.

La conséquence, c’est qu’

en jetant la semence de la révolution aussi bien dans les centres qu’à l’arrière de l’impérialisme en affaiblissant la puissance de l’impérialisme dans les « métropoles » et en ébranlant sa domination dans les colonies, la Révolution d’octobre a, de ce fait, mis en question l’existence même du capitalisme mondial dans son ensemble.

En effet la victoire de la Révolution d’octobre, en arrachant au système impérialiste mondial un pays aussi vaste que la Russie tzariste et aussi important pour « l’équilibre » du système impérialiste, en tant que territoire d’exploitation pour le capital français, anglais, allemand, en tant que source de matières premières et bastion de la réaction politique dans le monde, a accéléré, comme nous le verrons, le processus de décomposition et de putréfaction qui est né et s’est développé dans la phase précédente de l’impérialisme, et sapé de ce fait les fondements mêmes de l’impérialisme mondial.

En même temps la Révolution d’octobre a donné au mouvement révolutionnaire mondial, pour la première fois, une base qui lui sert d’appui et de soutien et un centre autour duquel il peut se grouper « en organisant le front révolutionnaire unique des prolétaires et des peuples opprimés de tous les pays contre l’impérialisme ». Or ce front unique n’avait jamais pu se réaliser auparavant.

Comme elle élève également « la force et l’importance, le courage et la combativité des classes opprimées du monde entier », en créant pour elles « un phare éclairant leur chemin et leur révélant, des perspectives », « un forum universel ouvert » pour manifester et matérialiser leurs aspirations et leur volonté, on peut dire avec Staline :

La Révolution d’Octobre a porté au capitalisme mondial une blessure mortelle, dont il ne se remettra jamais ; l’ère de la stabilité du capitalisme est révolue, emportant avec elle la légende de l’immuabilité du monde bourgeois, l’ère est venue de l’effondrement du capitalisme.

[En effet] le capitalisme peut se stabiliser partiellement, il peut rationaliser sa production, livrer la direction du pays au fascisme, réduire momentanément la classe ouvrière, mais jamais plus il ne recouvrera ce « calme » et cette « assurance », cet « équilibre » et cette « stabilité » dont il faisait parade autrefois, car la crise du capitalisme mondial a atteint un degré de développement tel que les feux de la révolution doivent inévitablement s’ouvrir un passage, tantôt dans les centres de l’impérialisme, tantôt dans sa périphérie, réduisant à néant les rapiéçages capitalistes et hâtant de jour en jour la chute du capitalisme.


L’époque de la crise générale du capitalisme ou deuxième phase de l’impérialisme est donc bien la phase terminale de ce système. Mais l’analyse que nous venons de faire nous montre aussi que cette période appartient en réalité à deux époques différentes de l’histoire humaine. Si elle appartient encore d’un côté au capitalisme, elle appartient aussi déjà au socialisme.

La Révolution d’octobre, en abolissant le règne de l’exploitation de l’homme par l’homme, en remplaçant la démocratie bourgeoise par la démocratie prolétarienne, en construisant une économie planifiée sur la base de la socialisation des moyens de production, en réalisant l’union, au sein d’un État multinational d’un type nouveau, d’ouvriers et de paysans appartenant aux peuples les plus divers, en mettant fin à l’oppression nationale et raciale et aux haines qui en découlent, a fait entrer l’humanité dans l’ère du socialisme.

Dès lors, l’humanité n’a plus à « inventer » ou à « créer » le socialisme, elle n’a plus qu’à étendre au monde entier ce qui est réalisé sur une partie de la planète. Car entre l’Union des Républiques Socialistes Soviétiques et « l’union des travailleurs de tous les pays dans une seule économie mondiale », il n’y a qu’une différence de quantité et non une différence de nature.

L’époque du socialisme a donc commencé en 1917 et la période actuelle en
est une partie intégrante, comme elle fait aussi partie de l’époque de l’impérialisme. Il faut bien mettre en relief cette double appartenance : car l’essentiel des efforts de la réaction mondiale et des agents avoués ou non, conscients ou non de l’impérialisme (fascistes, sociaux-démocrates de droite, trotskystes) consiste aujourd’hui à dénaturer le caractère de la crise générale du capitalisme en lui enlevant son appartenance au socialisme, c’est-à-dire en niant le caractère socialiste de l’U.R.S.S. et en rejetant dans l’avenir l’ère du socialisme.

Mais indiquer la double appartenance ne suffit pas pour définir l’époque de la crise générale ; il faut aussi montrer que des deux, c’est l’appartenance au socialisme qui est déterminante.

Car les économistes marxistes qui font remonter le début de la crise générale au début de l’impérialisme, comme [Eugen] Varga, ou qui voient davantage l’aspect économique que le caractère politique de la crise générale, qui grossissent d’une manière ou d’une autre l’appartenance « impérialiste » de l’époque de la crise générale et estompent de ce fait son autre appartenance, tombent sans s’en rendre compte dans le jeu de leurs adversaires.

Une définition correcte de la crise générale du capitalisme doit en effet être
faite par rapport à l’avenir et non pas par rapport au passé, par rapport au
socialisme et non par rapport au capitalisme. La période de la crise générale du capitalisme peut ainsi se définir comme la période de transition entre le socialisme dans un seul pays et le socialisme dans le monde entier, entre le succès localisé du socialisme et son triomphe universel.

II. — TRAITS PARTICULIERS DE L’IMPÉRIALISME
A L’
ÉPOQUE DE LA CRISE GÉNÉRALE


Maintenant que nous avons dégagé le caractère essentiel de la période de la
crise générale, nous pouvons analyser sans erreur grave les modifications qui se produisent au sein du système impérialiste au cours de sa deuxième période.

Du point de vue économique, la période de la crise générale du capitalisme
est caractérisée par le renforcement des caractères de l’impérialisme dégagés par Lénine et par l’aggravation des conditions de fonctionnement de l’économie capitaliste, par l’accentuation de sa décomposition et de son parasitisme.

La domination des monopoles, trait essentiel de l’impérialisme, s’affirme toujours davantage dans la période de crise générale.

Depuis la première guerre mondiale la puissance des monopoles s’est en effet accrue de façon considérable : la concentration de la production, le développement sous tous les rapports (dimensions, quantité, importance) des monopoles industriels (cartels, trusts, syndicats) et des monopoles bancaires, la monopolisation de la richesse nationale par le capital financier se sont accélérés dans des proportions énormes (pour les détails, voir Varga et Mendelsohn [qui tous deux sont alors déjà révisionnistes] : Données complémentaires à « l’impérialisme » de Lénine, pp. 317 a 339).

A cette accélération de la vitesse de développement des monopoles s’ajoute un second caractère, plus spécifique encore de la crise générale, à savoir la transformation de plus en plus poussée du capitalisme monopoliste en capitalisme monopoliste d’État.

Il ne s’agit pas là d’une tendance nouvelle, puisqu’elle a déjà été décelée
par Lénine, mais elle prend des proportions inconnues jusqu’alors. Il faut souligner que si cette transformation se produit pendant les guerres mondiales, elle se survit dans les périodes dites de « paix ». L’économie allemande sous Hitler, l’économie italienne sous Mussolini sont des types d’économie propres à la crise générale du capitalisme.

Mais ce ne sont pas là des « accidents » : le capitalisme monopoliste d’État se retrouve dans tous les pays capitalistes à un degré plus ou moins grand et tend à devenir la forme universelle et spécifique dé l’impérialisme dans la période de crise générale. Les commandes de l’État (grands travaux et surtout armements) jouent un rôle de plus en plus grand dans la formation des profits du capital financier, comme le montre l’importance croissante des dépenses gouvernementales.

Corrélativement, « l’union personnelle » de l’oligarchie financière avec le gouvernement se développe de façon considérable. Après la deuxième guerre mondiale, aux Etats-Unis les postes les plus importants du gouvernement et de l’appareil d’État sont occupés par les financiers et les industriels les plus en vue et cette « occupation » prend un caractère permanent (pour les détails, voir mon livre : Où va l’impérialisme américain).


Ce phénomène montre que le capitalisme, à l’époque de la crise générale, est définitivement mûr pour le socialisme. Car, comme l’a dit Lénine :

le capitalisme monopoliste d’État est la préparation matérielle la plus complète pour le socialisme, il est le seuil du socialisme.

La domination ainsi accrue du capital monopoleur a aggravé les tendances à la décomposition et au parasitisme propres à l’impérialisme à un degré tel que des phénomènes nouveaux sont apparus.

La décomposition du capitalisme

1. L’instabilité, une instabilité grandissante, apparaît comme un des traits
les plus caractéristiques du système capitaliste à l’époque de sa crise générale.

Cette instabilité ne tient pas seulement, comme nous l’avons souligné, à la victoire de la Révolution d’octobre, mais aussi aux lois et aux contradictions propres à l’impérialisme lui-même, qui en font l’époque des « guerres et des révolutions », et aux aspects particuliers que prend l’inégalité de développement des pays impérialistes dans la période de crise générale.

Une réduction aussi sensible de la sphère d’exploitation que la perte, d’un
sixième du globe a rendu beaucoup plus violente la lutte pour l’écoulement des marchandises, pour le placement des capitaux et pour l’accaparement des matières premières. D’où l’aggravation des antagonismes entre puissances impérialistes et la nécessité de nouvelles guerres.

Mais cette instabilité est aussi une conséquence des guerres mondiales, qui
ont eu une influence décisive sur l’inégalité de développement des pays capitalistes. Privés des produits de l’industrie européenne, des pays agraires ou producteurs de matières premières installent des industries de transformation qui ferment des débouchés à la production de l’Europe ; une jeune bourgeoisie nationale, naît, qui entre en concurrence et en conflit avec les bourgeoisies européennes.

La guerre a permis ensuite à certains pays capitalistes de se développer,
pendant que d’autres régressaient à la suite des défaites militaires ou de la ruine financière. Après la première guerre mondiale, l’Allemagne a perdu toutes ses colonies et ses capitaux placés à l’étranger. Étant donné la place qu’elle occupait avant la guerre dans le monde capitaliste, cette déchéance ne pouvait manquer d’ébranler la stabilité de l’économie capitaliste.

La politique de rapine des vainqueurs a déchaîné en même temps des antagonismes violents entre pays vainqueurs et pays vaincus, source de nouvelles guerres. Parmi les « vainqueurs », certains États impérialistes ont pu, pendant que les autres se ruinaient, développer leur industrie et leur puissance financière, comme le Japon au cours de la première et les Etats-Unis au cours des deux guerres mondiales.

La guerre a provoqué ainsi des conflits parmi les vainqueurs entre les « nouveaux riches » et les « anciens », dont la puissance économique s’est affaiblie, mais qui ont quand même agrandi leur domaine colonial comme l’Angleterre et la France à la suite de la première guerre mondiale. D’où l’aggravation de l’antagonisme entre les Etats-Unis et l’Angleterre après 1918.

Les guerres mondiales ont enfin provoqué un changement brutal dans l’évolution de l’impérialisme : le cercle des « grandes puissances » impérialistes qui s’élargissait au XIXe siècle (l’Allemagne, les Etats-Unis, l’Italie et le Japon venant prendre place aux côtés de l’Angleterre, de la France, de la Russie et de l’Autriche), s’est restreint, depuis 1914, de façon considérable.

C’est là un aspect caractéristique de l’époque de la crise générale.

Après la première guerre mondiale il n’y avait plus que cinq grandes puissances (Angleterre, France, Italie, Etats-Unis, Japon) au lieu de huit (les mêmes, plus l’Allemagne, l’Autriche-Hongrie, la Russie tzariste). Après la deuxième guerre mondiale, il n’y en a plus que deux, les Etats-Unis et en partie l’Angleterre.

Avant la première guerre mondiale, les principaux pays exploiteurs étaient
l’Angleterre, la France, l’Allemagne et en partie les Etats-Unis. Après 1918 les
principaux pays créditeurs étaient les Etats-Unis et en partie l’Angleterre. Après la deuxième guerre mondiale, les Etats-Unis sont la seule grande puissance financière. Cette concentration successive de la richesse mondiale a un pôle et l’élargissement corrélatif des pays exploités entraîne une instabilité grandissante du système capitaliste.

2. La contradiction entre les forces productrices et les rapports de production, comme conséquence de la réduction de la sphère impérialiste, de la guerre mondiale et de l’appauvrissement des masses, s’est accentuée au point qu’il s’est créé un excédent continuel de capital, qui a entraîné l’inutilisation chronique d’une partie de l’appareil de production.

C’est ainsi que dans les périodes de « prospérité » maximum du temps de paix, comme en 1929 ou 1948, une partie des moyens de production aux Etats-Unis est restée inemployée. Alors que cet excédent de capital ne se produisait, avant la crise générale du capitalisme, qu’au moment des périodes de crise économique de surproduction, il est devenu depuis un phénomène permanent.

3. Il en est résulté une modification du caractère du chômage. Avant la
crise générale, les chômeurs constituaient pour le capital une armée de réserve dans laquelle il puisait lorsque les commandes affluaient. Depuis la première guerre mondiale, le chômage de masse au contraire est devenu persistant : des chômeurs en grand nombre ont cessé de remplir la fonction de réserve de l’armée industrielle, ils ne sont plus jamais appelés au service actif et sont rejetés définitivement de la production.

4. La période de crise générale a été marquée en conséquence par un ralentissement économique et un piétinement de la production. Alors que dans les seize années d’avant-guerre (1897-1913), les productions mondiales de fonte et de houille augmentaient respectivement de 140 % et de 108 %, elles n’augmentaient plus dans le même laps de temps, de 1913 à 1929, que de 23,8 % pour la première et 7,2 % pour la seconde.

De même, comme le note Léontiev, alors que la production industrielle, pendant les vingt-trois années précédant la première guerre mondiale, s’accroissait en moyenne de 5,8 % par an, dans les vingt-trois années qui ont suivi (1914-1937) elle n’a été que de 1,5 %.

Depuis la première guerre mondiale, l’industrie des principaux pays capitalistes n’a cessé de piétiner autour du niveau de 1913, ne dépassant ce niveau au bout de vingt-cinq ans que de 20 à 30 % : augmentation dérisoire;, sinon nulle, si l’on tient compte de ce que la population du monde capitaliste s’est accrue de 15 % environ et qu’une part grandissante de la production était utilisée à des buts de guerre. On peut en conclure avec Léontiev que

la production industrielle par tête d’habitants n’a pas augmenté en un quart de siècle, mais elle a même vraisemblablement diminué.

5. La première guerre mondiale a, été suivie d’une crise agraire prolongée,
qui est une caractéristique nouvelle de la crise générale. En effet pendant les hostilités, les pays d’outre-Atlantique ont augmenté la superficie des terres emblavés ; lorsque la production européenne réduite par la guerre s’est relevée, une partie de la surface mondiale emblavée s’est trouvée superflue. D’autre part les textiles artificiels ont entraîné la mévente du coton.

6. Ces divers phénomènes ont eu des répercussions sensibles sur les crises
économiques de surproduction et sur le déroulement du cycle économique.

La crise industrielle, dit Staline à propos de la crise de 1929, s’est déchaînée dans les conditions de la crise générale du capitalisme, au moment où celui-ci n’a déjà plus et ne peut plus avoir, ni dans les principaux pays, ni dans les colonies et pays vassaux, la force et la solidité qu’il avait avant la guerre et avant la Révolution d’Octobre ; où l’industrie des pays capitalistes a reçu, en héritage de la guerre impérialiste, un ralentissement chronique des entreprises et une armée de millions de chômeurs, dont elle n’est plus en mesure de s’affranchir (Deux bilans, pp. 5-6).

En conséquence la crise économique de 1929, première crise mondiale de
l’époque de la crise générale a été beaucoup plus profonde, plus aiguë, plus
prolongée et plus dévastatrice que les crises antérieures.

A l’époque du capitalisme industriel et de la libre concurrence, la crise
n’était jamais qu’un ralentissement momentané du rythme de croissance. Dans la période de l’impérialisme antérieure à la crise générale, que nous appellerons la première période de l’impérialisme, la production diminue, mais le recul dans la crise la plus forte (1907-08) atteint à peine la moitié de celui des années 1929-33.

Ensuite l’économie capitaliste a beaucoup plus de mal à sortir de la crise.
La phase de crise proprement dite (1929-1933) est bien suivie, comme dans les crises précédentes, d’une phase de dépression (1934-35), puis d’animation (1930) et de prospérité (1937), mais il s’agit, comme le notait Staline à l’époque, d’une dépression « sortant de l’ordinaire, d’une dépression d’un genre particulier », qui fut suivie non d’une véritable animation mais d’une « certaine » animation, puis d’un « certain » essor, puisque l’indice de la production industrielle en 1937 reste, aux Etats-Unis, au-dessous de celui de 1929.

Alors que, dans la première période de l’impérialisme, il suffisait d’un ou deux ans pour que la production retrouve le niveau maximum atteint antérieurement, il n’a pas fallu moins de cinq ans (1932-37) pour qu’elle y parvienne après la crise de 1929.

Enfin l’essor de 1937 ne s’est pas prolongé : il était si fragile que l’année
suivante la crise reprenait. La crise de 1938 avait ceci de particulier qu’elle
n’avait pas été précédée, comme les crises antérieures, d’une période de prospérité. Elle eut ensuite cette autre particularité d’être suivie d’une phase de prospérité également particulière, puisque ce fut celle des années de guerre 1939-45.

Le principal pays capitaliste, les Etats-Unis, ne connut en fait de nouvelle période de prospérité, après 1929, que dans la deuxième guerre mondiale.
Ainsi la guerre mondiale tend à constituer la phase de prospérité du cycle économique à l’époque de la crise générale du capitalisme.

L’industrie des pays capitalistes continue sa marche cyclique, mais le cycle
est radicalement déformé. Ce phénomène, comme le note justement Léontiev, est encore plus visible après la deuxième guerre mondiale :

La crise actuelle de surproduction, écrit-il, s’avance sur le monde capitaliste, non après une phase d’essor, mais après le boum spéculatif de courte durée qui eut lieu après la guerre sous l’effet de circonstances spécifiques en même temps qu’éphémères.

Cette déformation du cycle montre clairement l’affaiblissement général de la base économique» du capitalisme, sa précarité et sa putréfaction intérieure (L’aggravation de la crise générale du capitalisme, p. 44).

Mais si les divers éléments de la crise générale influent sur la gravité des
crises économiques, celles-ci, à leur tour, approfondissent et aggravent la crise générale dans tous ses domaines : politiques d’abord, en poussant les masses dans la voie de la révolution, économiques ensuite en ébranlant encore davantage les bases du système.

Il y a interaction constante et réciproque de la crise
générale sur la crise économique, et de la crise économique sur la crise générale.

7. On ne s’étonnera donc pas de constater dans ces conditions des bouleversements inconnus jusque-là et incessants dans la sphère de la circulation. A la stabilité et h l’unité monétaires qui règnent au cours du XIXe siècle et jusqu’à 1914 succèdent l’instabilité et le chaos des monnaies après la première guerre mondiale, au cours de la crise de 1920, puis au lendemain de la deuxième guerre mondiale, qui s’expriment dans des dévaluations répétées, dans la cessation de la convertibilité en or des billets de banque, la désorganisation du marché mondial.

Le monde capitaliste ne peut plus retrouver l’équilibre des balances de paiement d’avant la première guerre mondiale ; en provoquant l’industrialisation des pays agraires d’Amérique et d’Asie, il a brisé les circuits d’échanges qui s’étaient constitués entre les produits manufacturés européens et les matières premières d’outre-mer.

La crise des échanges internationaux est un phénomène spécifique de la
crise générale, qui se manifeste :

a) par la diminution du volume des échanges de marchandises à partir de 1929. Alors que le commerce international s’est accru régulièrement pendant tout le XIXe siècle jusqu’à 1913, cet essor a pris fin avec la crise économique de 1929, il a baissé considérablement depuis lors et malgré une certaine reprise en 1937 n’a jamais retrouvé le niveau de 1929.

Il s’agit là d’un phénomène qui met particulièrement en relief la décadence du système capitaliste ; car comme le dit Lénine, « l’extension des échanges tant nationaux qu’internationaux surtout est un des traits distinctifs du capitalisme » (Données complémentaires à « l’’Impérialisme » de Lénine, p.166).

La réduction des échanges internationaux est par là-même un des traits distinctifs du capitalisme agonisant.

b) par la dégradation des échanges qui s’exprime dans la disparition du
système d’échanges multilatéraux d’avant 1914 et dans la politique commerciale des Etats-Unis depuis 1919 et surtout depuis la deuxième guerre mondiale, et qui consiste à vendre sans acheter. Ce « commerce » unilatéral est évidemment la négation de tout commerce.

3. Cet état de choses a des répercussions sur l’exportation des capitaux,
dont le rôle ne s’est pas modifié, qui est toujours aussi nécessaire pour l’impérialisme, mais qui se heurte à tous les obstacles nouveaux soulevés par la crise générale du capitalisme et que nous venons d’énumérer : rétrécissement de la sphère capitaliste, crise du pouvoir de la bourgeoisie en Europe, révoltes coloniales, désorganisation des échanges commerciaux, dépréciations monétaires, interdiction des exportations d’or, refus de reconnaître les dettes étrangères, etc.

La conséquence en est un ralentissement de la cadence d’exportation des capitaux par rapport à l’avant-guerre, dans la période 1920-29, puis, après la crise économique, la diminution et même la cessation des investissements privés à long terme à l’étranger.

On voit alors, de 1929 à 1939, une masse de capital disponible
circuler de pays en pays à la recherche d’un placement spéculatif, s’investissant à court terme et contribuant à aggraver encore plus l’instabilité monétaire.

C’est l’État qui prend alors les risques de l’exportation du capital. Les États-
Unis, principal pays exportateur après 1918, créent dans ce but l’Export-Import Bank ; et, à la suite de la deuxième guerre mondiale, octroient des crédits énormes à tous les pays capitalistes et semi-coloniaux (Plan Marshall, etc.).

Si les investissements privés américains à long terme reprennent à partir de 1945, ils restent extrêmement faibles par rapport à l’exportation de capitaux gouvernementaux. La prédominance des crédits d’État dans l’exportation des capitaux est encore une particularité de la crise générale et un signe de sa décomposition.

Le parasitisme et la putréfaction

La période de crise générale voit une intensification extrême des phénomènes de parasitisme et de putréfaction décelés par Lénine dans l’Impérialisme.

Notons d’abord le freinage du progrès technique, la mise sous boisseau des
brevets dont la période de crise générale offre de nombreux exemples. Le signe le plus caractéristique de la décomposition du système capitaliste est le fait que la technique ne se développe pleinement que pendant la guerre (aviation, industrie chimique, T.S.F. pendant la première guerre mondiale ; énergie atomique, radar. etc…, pendant la deuxième) ou à cause de la guerre (c’est le cas particulier de la fabrication d’essence et de caoutchouc synthétiques et autres produits de synthèse par l’Allemagne hitlérienne, puis par ses concurrents impérialistes).

L’exemple le plus monstrueux de cette décomposition d’un régime est celui
de l’énergie atomique, une des plus grandes découvertes de l’histoire humaine, qui, aux Etats-Unis, n’est employée que dans des buts de destruction.

Ce parasitisme se manifeste également :

— par le retard accru des campagnes sur les villes, et de l’agriculture sur l’industrie, malgré les progrès de l’agriculture capitaliste, qui d’ailleurs se produisent surtout pendant les guerres ou à cause de la guerre ;

— par l’augmentation des bénéfices capitalistes pendant la guerre ou pendant que l’économie traverse une période de décroissance : en 1948 par exemple les bénéfices des sociétés américaines ont dépassé de deux fois ceux de 1944, alors que la production était inférieure de 20 % ;

— par la diminution non plus seulement relative mais parfois absolue du
nombre de travailleurs industriels et l’augmentation de la population employée à la distribution (commerce, services civils, services domestiques et professionnels, etc.) ;

— par l’énormité des frais die publicité qui prennent des proportions
inconnues dans la période antérieure (presse, radio, etc.).

Enfin le caractère destructeur de l’impérialisme s’affirme avec une violence
sans précédent : les destructions de stocks, de moyens de production, de main d’œuvre (chômage) pendant la crise de 1929-33 atteignent une ampleur sans exemple dans l’histoire du capitalisme : les économistes bourgeois estiment que cette crise a coûté autant que la première guerre mondiale.

Mais c’est encore la guerre qui est le principal moyen de destruction des
forces productives.

Les guerres mondiales ne sont pas un phénomène spécifique de la crise
générale ; elles sont une conséquence de la fin du partage du monde, qui est
une des caractéristiques essentielles de l’impérialisme.

Mais la prospérité des monopoles est à ce point liée à la guerre (la capacité
de production n’est utilisée à plein, le chômage n’est résorbé que pendant la
guerre ; la guerre et ses conséquences directes tendent à constituer la phase de prospérité des cycles industriels) et les contradictions de l’impérialisme sont devenues si aiguës que :

a) la période qui sépare les guerres mondiales n’est pas une période de
paix, mais remplie de « petites » guerres et, après chaque guerre mondiale, les dépenses militaires sont toujours supérieures à ce qu’elles étaient avant le déclenchement des hostilités ;

b) les guerres mondiales elles-mêmes sont de plus en plus destructrices (le
nombre des tués est passé de 10 à 50 millions et les dépenses de 200 milliards de dollars à 1000 milliards, de la première à la deuxième guerre mondiale) et de plus en plus rapprochées : comme le montre la volonté des impérialistes américains de déclencher cinq ans après la fin de la deuxième une troisième guerre mondiale.

Le régime bourgeois est donc devenu, à l’époque de la crise générale, non
seulement un obstacle au progrès de l’humanité, mais un danger pour l’existence même de l’humanité. L’exploitation de l’homme est maintenant inséparable de la destruction de l’homme. Le capitalisme, à l’époque de la crise générale, se caractérise comme le régime de la destruction de l’homme par l’homme.

Supprimer le capitalisme n’est plus seulement une action progressive ; c’est une mesure de salut public.

Mais le capitalisme précipite ainsi sa disparition. A l’époque de la crise
générale, qui voit la concentration extrême de la richesse à un pôle et de la
misère à l’autre, les rapports sociaux arrivent à une tension extrême, le joug du capital devient insupportable non seulement à la classe ouvrière, mais aussi aux classes moyennes à la ville et à la campagne. La préparation de la prochaine guerre et les frais des guerres passées écrasent toutes les couches de la population, en dehors de l’oligarchie financière, du capital cosmopolite.

L’inflation et les dévaluations ruinent toute la couche des petits rentiers. Ensuite, pendant la guerre, l’impérialisme fait subir à l’ensemble des masses des souffrances terribles. Mais il donne ainsi des alliés à la classe ouvrière, dans la lutte révolutionnaire. La conclusion de ces alliances est un trait distinctif de la crise générale du capitalisme, qui en fait l’époque des révolutions prolétariennes victorieuses, car l’alliance des ouvriers, des paysans et des classes moyennes, comme le prouve la Révolution d’octobre, signifie la mort de l’impérialisme.

Pour empêcher cette alliance et la révolution socialiste, le grand capital n’a
plus qu’un moyen : la démagogie et les méthodes du fascisme, à l’aide desquelles il utilise, en se servant d’une terminologie « révolutionnaire » et « socialiste », le mécontentement des paysans et de la petite bourgeoisie des villes pour écraser le mouvement ouvrier et régner par la terreur.

Déjà Lénine avais montré que l’impérialisme, c’était « la réaction sur toute
la ligne, quel que soit le régime politique » (L’impérialisme. Données complémentaires, p. 292). Et il avait montré le tournant politique de la bourgeoisie, lors du passage de la libre concurrence au monopole.

Le tournant de la démocratie à la réaction politique représente la superstructure politique de l’économie nouvelle du capitalisme monopoliste (l’impérialisme, c’est le capitalisme des monopoles).

A la libre concurrence correspond la réaction politique (Œuvres complètes, t.XIX, Édition russe, cité par Ségal : Principes d’économie politique, p.350).

Jusqu’à 1914 toutefois, cette réaction s’était exercée dans le cadre du parlementarisme. A l’époque de la crise générale, la bourgeoisie est obligée de renoncer à la démocratie formelle, et de recourir à la dictature terroriste ouverte.

Le fascisme est la forme politique type de la domination des monopoles à
l’époque de la crise générale : c’est, en effet exactement la superstructure politique du capitalisme monopoliste d’État.

Il n’est pas étonnant que le capitalisme américain, à la suite de la deuxième
guerre mondiale, en même temps qu’il prend de plus en plus le caractère d’un capitalisme monopoliste d’État, s’engage dans la voie de fascisation intégrale de l’appareil d’État (pour les développements, voir mon livre : Où va l’impérialisme américain).

Mais le fascisme, s’il permet à la bourgeoisie de faire reculer momentané-
ment la révolution qui s’avance, est en réalité non pas une preuve de force,
mais un symptôme de faiblesse.

Il faut, dit Staline, regarder la victoire du fascisme en Allemagne, non seulement comme un signe de faiblesse de la classe ouvrière et le résultat des trahisons perpétrées contre celle-ci par la social-démocratie qui a frayé la route au fascisme.

Il faut la considérer également comme un signe de faiblesse de la bourgeoisie, comme un signe montrant que cette dernière n’est plus en état d’exercer son pouvoir au moyen des anciennes méthodes de parlementarisme et de démocratie bourgeoise, ce qui l’oblige à recourir, dans sa politique intérieure, aux méthodes de domination par la terreur, comme un signe qu’elle n’a plus la force de trouver une issue à la situation actuelle sur la base d’une politique extérieure de paix, ce qui l’oblige à recourir à la politique de guerre.

En même temps les États impérialistes, non seulement renforcent l’exploitation des travailleurs des pays coloniaux et semi-coloniaux, mais s’en servent également comme mercenaires. Mais ce n’est pas impunément que ces peuples sont à leur tour entraînés dans la guerre ; car ils apprennent à se servir des armes modernes et les tournent contre leurs oppresseurs.

Avec la crise générale commencent ainsi les soulèvements armés qui entraînent les États impérialistes dans des guerres coloniales de longue durée, d’où ils sortent finalement vaincus, comme le montre l’exemple historique de la révolution chinoise que l’impérialisme n’a pas réussi à écraser au bout de vingt années de guerre, et qui a balayé l’impérialisme après la deuxième guerre mondiale.

III. LE DÉVELOPPEMENT DE LA CRISE GÉNÉRALE

De la. victoire du socialisme en Union soviétique
à sa victoire à l’échelle mondiale.

On ne peut avoir une idée exacte de la crise générale du capitalisme si on
ne l’étudie pas dans son développement. Cette étude est essentielle pour un
marxiste, car elle permet de faire le point de la situation et d’orienter dans la voie juste l’action révolutionnaire.

Ce qui doit nous guider dans la détermination des différentes étapes de la
période de crise générale, c’est évidemment la définition que nous avons donnée de cette crise.

En conséquence, c’est le développement du secteur socialiste,
c’est-à-dire l’accroissement de la puissance économique, politique et militaire de l’U.R.S.S., ses progrès dans la voie du communisme ; l’extension géographique du secteur socialiste ; le renforcement idéologique et numérique des partis communistes ; la régression de l’influence réformiste dans les pays capitalistes et, ce, qui résulte de tout cela, l’évolution du rapport des forces entre les deux systèmes, qui nous indiqueront les stades successifs de la crise du système capitaliste.

Vue sous cet angle, la crise générale présente deux périodes distinctes. La
première, qui va de 1917 à la deuxième guerre mondiale, est celle de la brèche unique dans la citadelle capitaliste, celle du socialisme dans un seul pays, au cours de laquelle le capitalisme s’efforce en vain de détruire le nouvel État, mais pendant laquelle le rapport des forces reste cependant favorable au capitalisme.

La deuxième, qui commence avec la deuxième guerre mondiale ou plus
exactement avec les résultats de cette guerre, est celle des brèches multiples
dans la citadelle capitaliste, du socialisme dans plusieurs pays, où l’avantage clans le rapport des forces entre les deux systèmes passe du côté du socialisme et au cours de laquelle l’impérialisme essaie en vain de redresser la situation et succombera définitivement dans ses tentatives.

A. — La première période (1917-1941)

Elle comprend trois parties :

1. 1917-1923. La Révolution d’octobre ouvre une crise révolutionnaire gigantesque : la révolution éclate en Allemagne, en Hongrie, en Autriche ; des mouvements de libération nationale se produisent clans les pays coloniaux et semi-coloniaux, notamment en Syrie, au Maroc, en Chine.

De grandes grèves se déroulent en Angleterre, en France, en Italie et aux Etats-Unis.

Le capitalisme est en même temps ébranlé par les difficultés économiques :
crise de 1920-21, désorganisation des échanges, inflation. Sa stabilité est ébranlée par la montée brusque du capitalisme américain, l’effondrement de l’Allemagne, la désorganisation de l’ancien empire austro-hongrois, etc.

Mais, grâce à l’appui de la social-démocratie dont l’influence est encore
puissante, la bourgeoisie parvient à briser les mouvements révolutionnaires sauf en U.R.S.S. L’écrasement de la Révolution allemande en 1923 marque la fin de cette période, qui se solde en définitive à l’avantage du socialisme par deux gains d’une importance décisive pour l’avenir du capitalisme : la victoire et le renforcement de la dictature du prolétariat en U.R.S.S. malgré l’assaut des puissances impérialistes, et la création de partis communistes marxistes-léninistes dans la plupart des pays capitalistes.

2. 1923-1929. C’est la période dite de stabilisation : stabilisation du capitalisme et du régime soviétique et stabilisation des rapports entre les deux systèmes.

Dans les pays capitalistes européens, la bourgeoisie reconstitue l’économie
ruinée par la guerre et consolide, relativement à la période précédente et dans une certaine mesure, sa domination politique : les surprofits tirés à nouveau de la surexploitation des peuples coloniaux lui permettent de soutenir la social-démocratie et le réformisme dans le mouvement ouvrier.

La production industrielle dépasse le niveau atteint pendant la guerre ou l’avant-guerre. Entre les États impérialistes, les liens économiques rompus par la guerre se rétablissent tant bien que mal et les impérialistes finissent par conclure des accords provisoires sur le pillage en commun de l’Allemagne (plans Dawes et Young) et des colonies.

Enfin les impérialistes renoncent, à la suite de leur échec, à l’agression et même au blocus économique de l’U.R.S.S. et nouent avec elle des rapports commerciaux.

Cette période marque-t-elle une régression ou un ralentissement de la crise générale ? En aucune façon.

D’abord, l’établissement de rapports, pacifiques entre les deux systèmes est
toujours un facteur positif pour le régime socialiste qui peut se consacrer davantage à son développement intérieur et marque un échec des cercles impérialistes les plus réactionnaires. Ensuite et surtout, la nature des deux stabilisations est complètement différente.

La stabilisation en régime capitaliste, dit Staline, se traduisant par le renforcement momentané du capital, aboutit nécessairement à l’aggravation des contradictions du capitalisme […].

Par contre, renforçant le socialisme, la stabilisation en régime soviétique doit nécessairement aboutir à l’atténuation des contradictions et à l’amélioration des rapports : a) entre le prolétariat et la paysannerie de notre pays ; b) entre le prolétariat et les peuples coloniaux des pays opprimés ; c) entre la dictature du prolétariat et les ouvriers de tous les pays.

Le fait est que le capitalisme ne peut se développer sans intensifier l’exploitation de la classe ouvrière, sans maintenir dans un état de demi-famine la grande majorité des travailleurs, sans renforcer l’oppression des pays coloniaux et vassaux, sans entraîner des conflits et des chocs entre les divers groupements impérialistes de la bourgeoisie.

Le régime soviétique et la dictature du prolétariat, au contraire, ne peuvent se développer que par l’élévation constante du niveau matériel et moral de la classe ouvrière, par l’amélioration continue de la situation des travailleurs du pays soviétique, par le rapprochement progressif et l’union de tous les ouvriers de tous les pays, par le ralliement des colonies et des pays vassaux opprimés autour du mouvement révolutionnaire du prolétariat.

Le développement du capitalisme est synonyme d’appauvrissement et de misère pour la grande majorité des travailleurs, de situation privilégiée pour une infime catégorie de travailleurs corrompus par la bourgeoisie.

Le développement de la dictature du prolétariat, au contraire, est synonyme d’un relèvement continu du bien-être de l’immense majorité des travailleurs (Rapport au XIVe congrès du Parti communiste de l’U.R.S.S.).

En effet les bases économiques de la « stabilisation » capitaliste furent la
transformation de l’appareil de production américain, connue sous le nom de rationalisation, et l’investissement de capitaux américains en Europe. La stabilisation reposait ainsi sur l’exploitation plus intense des travailleurs américains et des travailleurs européens ainsi que ceux de tous les pays soumis au capitalisme.

Aussi la lutte de classes ne s’apaise-t-elle pas, comme le montrent la
grève des mineurs en Angleterre, en 1926, la lutte armée des ouvriers de Vienne eu juillet 1927.

En même temps, dans les pays coloniaux, la révolution chinoise se développe, une insurrection se produit en Indonésie, un mouvement révolutionnaire grandit aux Indes.

L’instabilité du capitalisme s’accroît à la suite de nouvelles inégalités dans
le développement des pays capitalistes (les Etats-Unis se développent plus vite pue les pays européens, le Japon plus vite que les Etats-Unis, la France plus vite que l’Allemagne, alors que c’était le contraire avant la guerre ; l’Angleterre piétine) ; et par suite du déséquilibre causé dans les échanges par l’excédent du commerce américain et la position financièrement créditrice des Etats-Unis.

Cela entraîne une aggravation des antagonismes entre les pays, capitalistes
malgré toutes les conférences de paix, comme le montrent la concurrence
acharnée que se livrent les Etats-Unis et l’Angleterre pour les matières premières et les marchés, les conflits entre les créditeurs américains et les débiteurs européens, la rivalité entre le Japon et les Etats-Unis dans le Pacifique, etc..

La stabilisation capitaliste n’était en réalité qu’une stabilisation partielle et provisoire, sans aucune solidité et qui préparait une crise économique plus grave.


Pendant ce temps, l’U.R.S.S. réalise les conditions politiques et matérielles qui vont lui permettre d’entreprendre la construction du socialisme : grâce à la victoire sur le trotskysme de la conception léniniste, soutenue par Staline, concernant la possibilité du socialisme en U.R.S.S. et grâce à l’augmentation de la production industrielle et agricole, dont le rythme dépasse déjà celui de tous les pays capitalistes.

Parallèlement, les partis communistes qui sont nés dans
la période précédente se consolident intérieurement (élimination du trotskysme, des déviations petites-bourgeoises et sectaires).

En France notamment c’est, avec l’accession de Maurice Thorez à la direction du parti, le triomphe du courant prolétarien et léniniste et la défaite des cliques policières Celor-Barbé qui stérilisaient l’action du parti.

L’élaboration du premier plan quinquennal grâce au renforcement de
l’U.R.S.S. et la consolidation intérieure des partis communistes sont deux grands pas de plus faits sur le chemin du socialisme, et par conséquent les deux faits positifs qui marquent l’aggravation de la crise générale du capitalisme de 1923 à 1929.

3. 1929-1941. C’est une période de profonde aggravation de la crise générale,
marquée par trois faits essentiels : le succès de la construction socialiste, le
contraste criant entre les lignes de développement du socialisme et du capitalisme, et l’échec des cercles les plus réactionnaires de l’impérialisme pour réaliser un front d’agression unique du capitalisme mondial contre l’U.R.S.S.

Cette période est essentiellement celle de la victoire du socialisme, en U.R.S.S. et de sa progression dans la voie du communisme, grâce au succès des premier et deuxième plans quinquennaux et à la mise en application du troisième ; c’est celle du renforcement, à un rythme absolument inconnu jusqu’alors, de la puissance économique de l’U.R.S.S., qui, de pays arriéré et agricole, devient un pays industriel et d’avant-garde, qui met en application la Constitution stalinienne de 1936 et qui renforce son unité, sa cohésion et sa force de résistance à l’agression par l’élimination des éléments contre-révolutionnaires des cadres de l’économie et de l’armée.

Dans le même temps que l’U.R.S.S. supprime définitivement le chômage et
les crises économiques, que sa production augmente à un rythme impétueux et qui ne connaît pas de ralentissement, le système capitaliste subit la plus terrible crise de surproduction de son histoire. Commencée aux Etats-Unis, la crise industrielle atteint tous les pays capitalistes sans exception et s’enchevêtre avec la crise agraire qui, elle aussi, n’épargne aucun pays et s’étend à toutes les branches de l’agriculture.

On compte en 1932, officiellement de 30 à 40 millions de chômeurs complets. Le capitalisme étale le spectacle odieux de ses destructions gigantesques (outillages jetés au rebut, bétail abattu, récolte de blé, de coton, de café brûlée), pendant que des dizaines de millions, d’hommes sont sous-alimentés.

Les courants commerciaux, péniblement et artificiellement rétablis dans la période de stabilisation, sont désorganisés : le marché international se disloque sous l’effet des contingentements, du dumping, de « l’autarcie » ; pas une monnaie ne résiste : la livre sterling abandonne la parité or ; le dollar lui-même est dévalué pour alléger la situation des débiteurs.

Tout le système bancaire américain s’effondre et n’est sauvé que par l’intervention de l’État. Enfin, après une courte et fragile reprise en 1936-37, la crise reprend en 1938.

Le développement des pays capitalistes contraste à nouveau avec la période
antérieure : l’Allemagne, grâce au réarmement, accroît sa production industrielle, tandis que celle de la France décline ; la lutte pour les marchés prend une forme suraiguë. Les impérialismes les plus défavorisés dans le partage des colonies et des sphères d’exploitation exigent ouvertement un nouveau partage du monde.

La lutte des classes s’aggrave (manifestations de chômeurs, « marches de la
faim » aux Etats-Unis, etc.). Le capitalisme ne peut sortir de ses contradictions que par le fascisme et une nouvelle guerre mondiale.

L’instauration de la dictature nazie, forme la plus achevée du fascisme, en
Allemagne en 1933 marque le courant décisif vers la guerre, dont une série de guerres partielles (guerre du Japon contre la Mandchourie et la Chine, guerre d’Éthiopie, guerre d’Espagne) constituent le prologue.

Les cercles les plus réactionnaires de l’impérialisme auraient voulu réaliser
une entente entre les différents groupes et États capitalistes pour écraser le pays du socialisme.

Mais leurs plans, malgré la non-intervention en Espagne, Munich et la « drôle de guerre », échouèrent à cause de l’opposition des forces démocratiques et de la politique des partis communistes, qui permirent la formation de Fronts populaires contre le fascisme et la guerre (journées de février 1934 en France) et à cause des oppositions d’intérêts entre les grandes puissances qui, d’accord sur la guerre contre l’U.R.S.S., ne l’étaient plus du tout pour le partage du butin.

La conséquence, c’est que l’impérialisme réussit bien à lancer l’Allemagne contre l’U.R.S.S., mais cette guerre ne se présenta pas du tout dans les conditions qu’il espérait.

D’abord l’U.R.S.S. avait pu profiter des dissensions entre ses. adversaires
pour briser l’encerclement (pacte germano-soviétique de non-agression et non-belligérance avec le Japon) et utiliser la période de répit ainsi gagnée pour hâter sa préparation militaire.

Ensuite, lorsqu’en 1941 la guerre mondiale entra dans sa phase décisive,
l’Angleterre et les Etats-Unis se trouvèrent par la force des choses des « alliés » de l’U.R.S.S. : le front impérialiste était ainsi brisé.

Enfin et surtout, les cercles impérialistes anglo-américains ne purent empêcher que cette guerre, malgré ses causes purement impérialistes et les visées réactionnaires des Churchill et des Hoover, ne prît pour les peuples d’Europe et d’Asie et pour le peuple américain le caractère d’une guerre de libération contre le fascisme.

Ainsi la crise générale du capitalisme s’était à nouveau et considérablement
approfondie.

B. — La deuxième période (1941-…)

Cette deuxième grande période de la crise générale comprend déjà plusieurs étapes :

1. 1941-46. C’est au cours de cette étape que se produit le changement
qualitatif décisif qui marque le début de la deuxième période de la crise générale, c’est-à-dire le changement radical qui se produit en faveur du socialisme dans le rapport des forces entre les deux systèmes.

Cette brusque transformation est due à deux causes essentielles : d’une part, la défaite des pays impérialistes les plus agressifs soutenus par les réactionnaires de tous les pays capitalistes, la mise hors de combat des forces principales de la réaction fasciste internationale militante, et d’autre part, le rôle décisif de l’U.R.S.S. dans cette défaite.

Non seulement, l’État Soviétique ne s’est pas disloqué sous les coups de boutoir de l’impérialisme, mais l’Armée Rouge a écrasé, à elle seule, le gros des armées ennemies. L’U.R.S.S. n’a pas seulement remporté une victoire militaire, mais une victoire politique, morale et idéologique.

« L’importance et l’autorité internationale de l’URSS, constate Jdanov, se sont considérablement accrues par suite de la guerre. » Le système socialiste, qui n’avait plus à démontrer qu’il était viable (c’était chose faite depuis le succès des plans quinquennaux) avait encore à prouver sa supériorité dans l’épreuve décisive de la guerre.

Stalingrad et les offensives victorieuses de l’Armée Rouge ont prouvé définitivement la supériorité du régime socialiste sur le régime capitaliste, en même temps que l’indestructibilité de l’État soviétique.

Les victoires de l’Armée rouge ont eu un certain nombre de conséquences
d’une grande importance qui ont encore considérablement affaibli le système capitaliste et renforcé le système socialiste.

1. Toute une série de pays d’Europe centrale et sud-orientale se sont détachés de la sphère impérialiste. Cela signifiait, d’une part, une nouvelle réduction du champ d’exploitation capitaliste, donc un affaiblissement économique et politique du capitalisme des monopoles, et une aggravation de son instabilité et, d’autre part, la suppression du « cordon sanitaire », c’est-à-dire la disparition du réseau de bases d’agression établies aux frontières mêmes de l’U.R.S.S. et à proximité de ses centres vitaux, donc un affaiblissement stratégique de l’impérialisme.

2. Les forces démocratiques se sont considérablement accrues dans les
pays capitalistes, par suite de l’augmentation de l’influence et de la puissance des Partis communistes et de la diminution corrélative de l’influence des partis socialistes réformistes.

Les Partis communistes qui, à la fin de la première guerre mondiale, n’étaient, en dehors de l’U.R.S.S., qu’à l’état embryonnaire, qui n’existaient pas dans de nombreux pays et qui, même à la veille de la deuxième guerre mondiale, n’avaient encore souvent qu’une influence limitée, sont devenus, dans de nombreux pays, comme en Italie et en France, des partis de masses puissants.

En 1917, le Parti bolchevik russe était le seul parti marxiste
révolutionnaire existant au monde et il groupait seulement 240 000 membres.
Après la deuxième guerre mondiale, il n’était plus un seul pays qui n’eût son
Parti communiste formé selon les enseignements de Lénine et de Staline, et
l’ensemble de ces partis totalisait plus de vingt millions de membres.

À la fin des hostilités, des communistes participent au gouvernement dans plusieurs pays capitalistes d’Europe occidentale, en France, en Belgique, en Italie et même en Amérique du Sud, au Chili.

3. La crise du système colonial commencée avec la première guerre mondiale s’est considérablement accentuée. En Chine, l’Armée populaire après ses victoires sur les envahisseurs nippons occupe d’importantes parties du territoire.

Une république populaire naît en Corée du Nord. Le Viet-Nam et l’Indonésie
proclament leur indépendance. L’Inde la réclame. En Malaisie et en Birmanie, les forces populaires remportent de grands succès. En Afrique noire française, le Rassemblement démocratique africain (R.D.A.) éveille pour la première fois à la conscience politique les masses indigènes.

La vague d’émancipation qui s’élève de nouveau, comme après l’autre guerre, dans les pays coloniaux et semi-coloniaux atteint, grâce aux victoires de l’Armée rouge, une hauteur et une puissance qu’elle n’avait pas après 1918.

Les peuples des colonies ne veulent plus vivre comme par le passé. Les classes dominatrices des métropoles ne peuvent plus gouverner comme auparavant.

Les tentatives d’écrasement du mouvement de libération nationale par la force militaire se heurtent maintenant à la résistance armée croissante des peuples des colonies et conduisent à des guerres coloniales de longue durée
(A. Jdanov : Rapport sur la situation internationale, conférence des Partis communistes et ouvriers, septembre 1947)

La situation générale du système impérialiste est encore aggravée par le degré d’instabilité extrême qui résulte non seulement du rétrécissement nouveau de la sphère du capitalisme, mais encore de la concentration de la puissance économique, politique et militaire aux Etats-Unis pendant cette période.

Seule puissance capitaliste à bénéficier intégralement de la guerre, ils en sortent plus puissants que tous les autres pays capitalistes réunis (our les détails, voir : Où va l’impérialisme américain) et deviennent puissance dominante du camp impérialiste.

Cette situation nouvelle et l’aggravation des contradictions du capitalisme résultant de la guerre les entraînent dans une politique de domination mondiale, dont l’obstacle essentiel est la puissance de l’U.R.S.S.

Le système impérialiste, sous la direction de l’impérialisme américain, s’engage alors dans une lutte acharnée contre le secteur socialiste pour tenter de redresser la situation en sa faveur : d’abord par le moyen de la guerre « froide » (chantage atomique, pression diplomatique et économique sur l’U.R.S.S. et les démocraties populaires d’Europe, soutien des gouvernements et formations réactionnaires contre les forces démocratiques), ensuite par le moyen de l’agression militaire.

2. 1946-49. Cette étape voit l’échec complet de la « guerre froide » qui se
termine par une véritable déroute de l’impérialisme, une nouvelle augmentation, non seulement relative mais absolue, des forces du socialisme. Le rapport des forces, déjà favorable au socialisme, se modifie à nouveau de façon considérable en sa faveur.


a) L’économie socialiste a liquidé rapidement les séquelles de la guerre ;
le quatrième plan quinquennal a été mis en application et a connu un succès complet.

b) Les Etats-Unis ont perdu le monopole de l’utilisation de l’énergie atomique.

c) Les brèches pratiquées dans la forteresse capitaliste au, cours de l’étape
précédente ont été consolidées grâce au renforcement économique et politique des États démocratiques de l’Europe de l’Est et de la Corée du Nord.

d) Deux nouvelles et énormes brèches ont été faites : création de la République populaire de Chine et de la République démocratique allemande.

La crise générale s’est encore aggravée du fait :

a) du contraste entre les lignes de développement des pays du secteur socialiste et celles du secteur capitaliste, de l’orientation de ces dernières vers la crise économique qui commence à se manifester aux Etats-Unis à la fin de 1948 et se développe au cours de l’année 1949 ;

b) de l’impuissance de la réaction européenne, poussée par l’impérialisme
américain, à écraser les partis communistes d’Europe occidentale ;

c) de l’incapacité des États impérialistes européens à briser le soulèvement
des peuples coloniaux au Vietnam, en Malaisie, en Birmanie ;

d) des difficultés grandissantes des pays capitalistes européens sous la
pression du plan Marshall ;

e) du pourrissement accéléré de l’économie américaine soutenue par
d’énormes dépenses de l’État (crédits extérieurs et armements) ;

f) de la détérioration accrue des échanges internationaux par suite du commerce unilatéral américain ;

g) de l’aggravation de toutes les contradictions internes du capitalisme, qui
se traduisent déjà par l’orientation de l’impérialisme vers le fascisme et la guerre.

3. Avec les années 1949-50 commence une troisième étape : celle de la préparation ouverte, officielle, de la guerre contre l’Union soviétique et de l’intervention directe et non plus par personnes interposées, comme dans l’étape précédente, de l’impérialisme américain contre le secteur socialiste : la signature du Pacte Atlantique, nouveau Pacte Antikomintern, et d’agression de Corée sont les événements qui marquent le début de cette étape qui, dans la pensée des impérialistes américains, doit conduire à une troisième guerre mondiale.


La crise générale touche à sa fin


Que nous enseigne le développement de la crise générale ? Tout d’abord que la crise du système, à cause de la victoire de la Révolution d’octobre, est un phénomène permanent et qu’il s’agit d’une maladie insurmontable et inguérissable.

Ensuite et surtout que le mal fait des progrès de plus en plus rapides à
mesure que les années passent. En particulier l’intensification de la crise générale à la suite de la deuxième guerre mondiale nous montre que les processus de développement du régime socialiste et d’écroulement du capitalisme vont en s’accélérant.

La prise de conscience de cette accélération est d’une importance capitale
pour la lutte du prolétariat, car seule elle permet de comprendre avec Maurice Thorez que « la paix aujourd’hui est comme suspendue à un fil », autrement dit apprend à ne pas sous-estimer le danger de guerre.

En même temps elle donne une confiance accrue à la classe ouvrière, en lui
révélant que le rapport des forces est favorable au prolétariat ; elle décuple sa volonté de lutte, en lui prouvant que le règne de la bourgeoisie touche à sa fin.

L’histoire de la crise générale du capitalisme nous fait comprendre l’opposition fondamentale de l’impérialisme et du socialisme en face de la guerre. L’Union Soviétique et les démocraties populaires, convaincues que le passage du capitalisme au socialisme résulte des lois mêmes de l’évolution sociale, ne craignent pas, mais désirent au contraire la coexistence et la confrontation pacifique des deux systèmes existant dans le monde : elles savent que cette rivalité pacifique permettra aux peuples de choisir librement, et en connaissance de cause, le régime le plus progressif.

Au contraire la peur de l’avenir et la nécessité du surarmement
pour retarder une crise économique encore plus grave que celle de 1929 poussent les impérialistes aux aventures sanglantes.

Mais si les Impérialistes n’ont pas le désir d’une coexistence pacifique des
deux systèmes, ils n’ont pas pour autant le pouvoir de déclencher, à eux seuls et sans le consentement de leurs peuples, la catastrophe d’une troisième guerre mondiale. Dès à présent, en effet, les forces de paix sont, comme le prouve l’étude de la crise générale, objectivement supérieures aux forces de guerre et peuvent imposer aux impérialistes les plus agressifs, des relations pacifiques avec le secteur socialiste.

Pour faire de cette possibilité de paix une réalité, il suffit
que la volonté des peuples vienne s’ajouter aux conditions objectives, que les centaines de millions d’hommes qui veulent la paix dans les pays encore soumis au capitalisme sachent s’unir et agir.

L’échec définitif des fauteurs de guerre ne dépend que de notre action, et
cela dicte à chacun son devoir.

La crise du Covid-19, un aspect urbain de la Biosphère

À moins d’avoir un mode de pensée totalement ancré dans les conceptions passéistes, il est évident que le Covid-19 est directement issu des activités humaines. La chose a été très claire lors de l’irruption du coronavirus, puis l’idéologie dominante s’est débrouillée pour faire disparaître des esprits cette certitude. C’est que, forcément, si on constate cela, alors on ne peut que voir que le Covid-19 n’est pas une « catastrophe naturelle » mais bien le produit du démantèlement des équilibres existant sur Terre.

Sans l’étalement urbain, sans la destruction des espaces naturels, sans les opérations à grande échelle de pillage des zones sauvages, sans l’asservissement des animaux de manière gargantuesque, la crise du Covid-19 n’aurait pas pu avoir lieu. Il n’y aurait pas eu le terrain fertile sur lequel un virus a pu prospérer et muté.

Cela ne veut nullement dire que ce virus ne se serait pas pareillement « baladé » sur la planète. Cependant, il l’aurait fait différemment, certainement pas au début du XXIe siècle, pas en semant la mort comme il l’a fait. Le problème de base, c’est que le mode de production capitaliste parvenue à sa décadence amène une modification accélérée et chaotique de la planète, ce qui aboutit à des échanges qui n’auraient pas dû avoir lieu sous cette forme et à ce moment de l’évolution de la planète.

Cette modification accélérée et chaotique ne fait que confirmer la thèse du biogéochimiste soviétique Vladmir Vernadsky (1863-1945) selon laquelle les modifications directement provoquées par les êtres vivants sont devenues moins importantes que celles ayant comme source les techniques d’une humanité vivant dans le cadre du mode de production capitaliste pour la reproduction de son existence.

Vladmir Vernadsky avait raison de voir que la Biosphère – concept qu’il a mis en place scientifiquement – se voit travaillée au corps par d’intenses activités faisant irruption de manière massive et planétaire, par l’utilisation de la technique et de sources importantes d’énergie. L’humanité a commencé, au XIXe siècle, mais encore plus au XXe siècle, sans parler du XXIe siècle, à modifier le visage de la planète. Vernadsky constatait déjà en 1928 qu’on était rentré dans une ère de transformation à grande échelle :

« Pour la première fois dans l’histoire de la Terre, la migration biogène [des atomes] due au développement de l’action de la technique a pu avoir une signification plus grande que la migration biogène déterminée par la masse de la matière vivante.

En même temps, les migrations biogènes ont changé pour tous les éléments. Ce processus s’est effectué très rapidement dans un espace de temps insignifiant.

La face de la Terre s’est transformée d’une façon méconnaissable et pourtant il est évident que l’ère de cette transformation ne fait que commencer. » (L’évolution des espèces et la matière vivante)

I l est évident qu’avec de tels changements, et de cette ampleur, tout développement anarchique ne pouvait qu’avoir des conséquences catastrophiques. L’une des principales raisons, c’est bien sûr la contradiction villes/campagnes, qui a pris une dimension aussi importante que celle entre le travail intellectuel et le travail manuel.

Il est tout à fait intéressant de voir comment l’ONU, dans son document de juillet 2020 Note de synthèse : la COVID-19 dans un monde urbain paru à la mi-septembre en français, cherche à gommer cela. Alors que les villes sont le lieu obligatoire du salariat pour des masses paysannes dépossédées au niveau mondial, qu’elles forment d’immenses blocs de béton sans charme ni espaces verts, ni infrastructures sanitaires ou de transports suffisants, avec une densité contre-nature, l’ONU prétend qu’il n’y a aucune liaison entre celles-ci la diffusion massive du Covid-19.

« Les centres urbains abritant environ 90 % de tous les cas de COVID-19 signalés , ils sont devenus l’épicentre de la pandémie.

La taille de leurs populations et leur fort niveau d’interconnectivité mondiale et locale les rendent particulièrement vulnérables à la propagation du virus.

Cependant, rien ne prouve que la densité soit, en elle-même, corrélée avec un taux supérieur de transmission du virus. Les villes peuvent maîtriser cette crise de façon à en ressortir comme les pôles d’énergie, de résilience et d’innovation qui les rendent si dynamiques et attrayantes que tant de personnes choisissent d’y vivre. »

« Rien ne prouve que la densité soit, elle-même, corrélée »… Comment peut-on professer un tel mensonge, alors que tout le monde sait bien, depuis le XIXe siècle, que l’assemblage de gens dans des boîtes de béton est insupportable et source de maladies ? Il suffit de penser au roman Hygeia, a city of Health (1876) de Benjamin Ward Richardson ou, dans la sphère francophone, aux Cinq cens millions de la bégum (1879) de Jules Verne.

Le discours du docteur Sarrasin appelant à former une cité idéale (France-ville) sonne tout à fait de manière moderne, 150 ans après la publication du roman :

Messieurs, parmi les causes de maladie, de misère et de mort qui nous entourent, il faut en compter une à laquelle je crois rationnel d’attacher une grande importance : ce sont les conditions hygiéniques déplorables dans lesquelles la plupart des hommes sont placés.

Ils s’entassent dans des villes, dans des demeures souvent privées d’air et de lumière, ces deux agents indispensables de la vie. Ces agglomérations humaines deviennent parfois de véritables foyers d’infection.

Ceux qui n’y trouvent pas la mort sont au moins atteints dans leur santé; leur force productive diminue, et la société perd ainsi de grandes sommes de travail qui pourraient être appliquées aux plus précieux usages.

Pourquoi, messieurs, n’essaierions-nous pas du plus puissant des moyens de persuasion… de l’exemple ? Pourquoi ne réunirions-nous pas toutes les forces de notre imagination pour tracer le plan d’une cité modèle sur des données rigoureusement scientifiques ?… (Oui ! oui ! c’est vrai !)

Pourquoi ne consacrerions- nous pas ensuite le capital dont nous disposons à édifier cette ville et à la présenter au monde comme un enseignement pratique… » (Oui ! oui ! — Tonnerre d’applaudissements.)

On sait également comment Friedrich Engels procéda à une description détaillée de la formation des villes, dans son ouvrage La Situation de la classe ouvrière en Angleterre en 1844. On y lit entre autres, avec une puissante modernité dans la caractérisation de l’anonymat sordide de la grande ville, cette désagrégation de l’humanité :

Une ville comme Londres, où l’on peut marcher des heures sans même parvenir au commencement de la fin, sans découvrir le moindre indice qui signale la proximité de la campagne, est vraiment quelque chose de très particulier.

Cette centralisation énorme, cet entassement de 3,5 millions d’êtres humains en un seul endroit a centuplé la puissance de ces 3,5 millions d’hommes. Elle a élevé Londres au rang de capitale commerciale du monde, créé les docks gigantesques et rassemblé les milliers de navires, qui couvrent continuellement la Tamise. Je ne connais rien qui soit plus imposant que le spectacle offert par la Tamise, lorsqu’on remonte le fleuve depuis la mer jusqu’au London Bridge.

La masse des maisons, les chantiers navals de chaque côté, surtout en amont de Woolwich, les innombrables navires rangés le long des deux rives, qui se serrent de plus en plus étroitement les uns contre les autres et ne laissent finalement au milieu du fleuve qu’un chenal étroit, sur lequel une centaine de bateaux à vapeur se croisent en pleine vitesse – tout cela est si grandiose, si énorme, qu’on en est abasourdi et qu’on reste stupéfait de la grandeur de l’Angleterre avant même de poser le pied sur son sol.

Quant aux sacrifices que tout cela a coûté, on ne les découvre que plus tard. Lorsqu’on a battu durant quelques jours le pavé des rues principales, qu’on s’est péniblement frayé un passage à travers la cohue, les files sans fin de voitures et de chariots, lorsqu’on a visité les « mauvais quartiers » de cette métropole, c’est alors seulement qu’on commence à remarquer que ces Londoniens ont dû sacrifier la meilleure part de leur qualité d’hommes, pour accomplir tous les miracles de la civilisation dont la ville regorge, que cent forces, qui sommeillaient en eux, sont restées inactives et ont été étouffées afin que seules quelques-unes puissent se développer plus largement et être multipliées en s’unissant avec celles des autres.

La cohue des rues a déjà, à elle seule, quelque chose de répugnant, qui révolte la nature humaine. Ces centaines de milliers de personnes, de tout état et de toutes classes, qui se pressent et se bousculent, ne sont-elles pas toutes des hommes possédant les mêmes qualités et capacités et le même intérêt dans la quête du bonheur ?

Et ne doivent-elles pas finalement quêter ce bonheur par les mêmes moyens et procédés ? Et, pourtant, ces gens se croisent en courant, comme s’ils n’avaient rien de commun, rien à faire ensemble, et pourtant la seule convention entre eux est l’accord tacite selon lequel chacun tient sur le trottoir sa droite, afin que les deux courants de la foule qui se croisent ne se fassent pas mutuellement obstacle; et pourtant, il ne vient à l’esprit de personne d’accorder à autrui ne fût-ce qu’un regard.

Cette indifférence brutale, cet isolement insensible de chaque individu au sein de ses intérêts particuliers, sont d’autant plus répugnants et blessants que le nombre de ces individus confinés dans cet espace réduit est plus grand.

Et même si nous savons que cet isolement de l’individu, cet égoïsme borné sont partout le principe fondamental de la société actuelle, ils ne se manifestent nulle part avec une impudence, une assurance si totales qu’ici, précisément, dans la cohue de la grande ville.

La désagrégation de l’humanité en monades, dont chacune a un principe de vie particulier et une fin particulière, cette atomisation du monde est poussée ici à l’extrême.

Il en résulte aussi que la guerre sociale, la guerre de tous contre tous, est ici ouvertement déclarée.

Ce qui est évidemment terrible, c’est que la grande ville a englouti le monde. Non seulement la majorité de l’humanité habite dans un environnement urbain au début du XXIe siècle, mais tout l’environnement urbain correspond aux principes de la grande ville, même sans en relever. C’est la grande ville qui amène au rond-point qu’on trouve dans des zones périphériques, loin de la grande ville, car tout mène, tout passe par la grande ville, qui est en fait le simple lieu de l’expression d’une concentration de capital, sans plus aucun rapport avec les besoins réels de l’humanité.

Même la prétention de la grande ville a produire de la culture, de par la rencontre de nombreux esprits, s’enlise toujours davantage. La diffusion du Covid-19 apparaît ici comme le point culminant de toute une évolution aboutissant à l’effondrement des grandes villes. Friedrich Engels, dans son Anti-Dühring, souligne d’ailleurs que :

Seule une société qui engrène harmonieusement ses forces productives l’une dans l’autre selon les lignes grandioses d’un plan unique peut permettre à l’industrie de s’installer à travers tout le pays, avec cette dispersion qui est la plus convenable à son propre développement et au maintien ou au développement des autres éléments de la production.

La suppression de l’opposition de la ville et de la campagne n’est donc pas seulement possible.

Elle est devenue une nécessité directe de la production industrielle elle-même, comme elle est également devenue une nécessité de la production agricole et, par-dessus le marché, de l’hygiène publique.

Ce n’est que par la fusion de la ville et de la campagne que l’on peut éliminer l’intoxication actuelle de l’air, de l’eau et du sol ; elle seule peut amener les masses qui aujourd’hui languissent dans les villes au point où leur fumier servira à produire des plantes, au lieu de produire des maladies (…).

La suppression de la séparation de la ville et de la campagne n’est donc pas une utopie, même en tant qu’elle a pour condition la répartition la plus égale possible de la grande industrie à travers tout le pays.

Certes, la civilisation nous a laissé, avec les grandes villes, un héritage qu’il faudra beaucoup de temps et de peine pour éliminer. Mais il faudra les éliminer et elles le seront, même si c’est un processus de longue durée.

Ce processus implique, bien entendu, la compréhension par l’humanité qu’elle est une partie de la Biosphère, qu’elle ne peut agir comme elle l’entend, qu’elle n’est pas « un empire dans un empire » comme l’a souligné Spinoza. Celui-ci se lamentait de la vanité humaine, comme ici Friedrich Engels qui se moque des prétentions humaines à « diriger » la réalité matérielle générale qu’est la nature :

Bref, l’animal utilise seulement la nature extérieure et provoque en elle des modifications par sa seule présence ; par les changements qu’il y apporte, l’être humain l’amène à servir à ses fins, il la domine. Et c’est en cela que consiste la dernière différence essentielle entre l’être humain et le reste des animaux, et cette différence, c’est encore une fois au travail que l’être humain la doit.

Cependant, ne nous flattons pas trop de nos victoires sur la nature. Elle se venge sur nous de chacune d’elles. Chaque victoire a certes en premier lieu les conséquences que nous avons escomptées, mais en second et en troisième lieu, elle a des effets tout différents, imprévus, qui ne détruisent que trop souvent ces premières conséquences.

Les gens qui, en Mésopotamie, en Grèce, en Asie mineure et autres lieux essartaient les forêts pour gagner de la terre arable, étaient loin de s’attendre à jeter par là les bases de l’actuelle désolation de ces pays, en détruisant avec les forêts les centres d’accumulation et de conservation de l’humidité.

Les Italiens qui, sur le versant sud des Alpes, saccageaient les forêts de sapins, conservées avec tant de soins sur le versant nord, n’avaient pas idée qu’ils sapaient par là l’élevage de haute montagne sur leur territoire ; ils soupçonnaient moins encore que, ce faisant, ils privaient d’eau leurs sources de montagne pendant la plus grande partie de l’année et que celles-ci, à la saison des pluies, allaient déverser sur la plaine des torrents d’autant plus furieux.

Ceux qui répandirent la pomme de terre en Europe ne savaient pas qu’avec les tubercules farineux ils répandaient aussi la scrofule. Et ainsi les faits nous rappellent à chaque pas que nous ne régnons nullement sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, comme quelqu’un qui serait en dehors de la nature, mais que nous lui appartenons avec notre chair, notre sang, notre cerveau, que nous sommes dans son sein, et que toute notre domination sur elle réside dans l’avantage que nous avons sur l’ensemble des autres créatures, de connaître ses lois et de pouvoir nous en servir judicieusement.

Et en fait, nous apprenons chaque jour à comprendre plus correctement ces lois et à connaître les conséquences plus proches ou plus lointaines de nos interventions dans le cours normal des choses de la nature.

Surtout depuis les énormes progrès des sciences de la nature au cours de ce siècle, nous sommes de plus en plus à même de connaître les conséquences naturelles lointaines, tout au moins de nos actions les plus courantes dans le domaine de la production, et, par suite, d’apprendre à les maîtriser.

Mais plus il en sera ainsi, plus les êtres humains non seulement sentiront, mais sauront à nouveau qu’ils ne font qu’un avec la nature et plus deviendra impossible cette idée absurde et contre nature d’une opposition entre l’esprit et la matière, l’être humain et la nature, l’âme et le corps, idée qui s’est répandue en Europe depuis le déclin de l’antiquité classique et qui a connu avec le christianisme son développement le plus élevé. (Le rôle du travail dans la transformation du singe en homme)

Il est absolument essentiel d’engager une critique de la vie quotidienne de l’humanité, une critique qui correspond à ses besoins naturels, à rebours de l’idéalisme diffusé par le mode de production capitaliste. L’illusion du « moi » tout puissant du consommateur est l’équivalent direct d’une humanité consommant la réalité, sans voir qu’en réalité elle se consume.

La crise et les deux restructurations du capitalisme

  1. La restructuration capitaliste

a) Marx et la question des restructurations

Pour Karl Marx, fondateur du matérialisme dialectique, le capitalisme est un mode de production qui correspond à la manière dont les êtres humains produisent et reproduisent leurs besoins sociaux et culturels. Un mode de production est un stade historique de développement de l’humanité, dans le cadre du développement contradictoire de la matière universelle.

En ce sens, si il existe des saut qualitatifs entre chaque mode de production, résumés dans le matérialisme historique, chaque mode de production franchit dans son développement interne des seuils. Ces seuils correspondent à l’épuisement par chaque mode de production des possibilités matérielles qu’il développe en lui-même, jusqu’à une limite historique débouchant sur non plus un seuil d’évolution, mais un saut qualitatif, une révolution.

Comme le capitalisme a notamment ce rôle historique de développer de manière grandiose les forces productives, il ne peut que se développer en franchissant des seuils, des paliers. Au XIXe siècle, Marx rappelait déjà deux moments franchis par le capitalisme.

Le premier se fondait sur ce qu’il appelait la « subsomption formelle » du procès de travail. Cela signifie que les travailleurs, encore possesseurs de leurs outils, voire des moyens de production en général, ne sont dépendants du capitaliste qu’en la figure du marchand, qui passe des commandes et vend les productions devenus marchandises.

L’activité et les manières d’organiser la production ne sont pas encore subordonnés totalement au capitalisme. Pour cela, il faut passer un seuil dans le niveau des forces productives, seuil franchi avec des « découvertes » scientifiques.

Ce seuil est franchi avec le second moment du capitalisme, ou ce que Marx appelle à juste titre « le mode de production spécifiquement capitaliste » qui se fonde sur la subsomption réelle du procès de production. Marx parle de mode production spécifiquement capitaliste car il est clair que c’est avec l’entrée de la science (et de la technologie) dans la production sociale que le capitalisme va pouvoir épuiser toute sa nécessité historique progressiste.

C’est un pas en avant à la fois dans la capacité de l’être humain à organiser sa vie sociale sur une base consciente et de s’affranchir de la division bornée du travail grâce à l’abondance des biens permis par l’essor des forces productives. Tout cela forme la base matérielle à un nouveau mode production où l’être humain devient consciemment possesseur de la production et la reproduction de sa vie : le socialisme.

Mais, avant de basculer dans ce saut qualitatif, il faut que l’ancien mode de production épuise l’ensemble de sa dynamique matérielle. Marx et Engels ont saisi comment le capitalisme franchit des paliers de part sa nature « révolutionnaire » :

« La bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, ce qui veut dire les rapports de production, c’est-à-dire l’ensemble des rapports sociaux… Ce qui distingue l’époque bourgeoise de toutes les précédentes, c’est le bouleversement incessant de la production, l’ébranlement continuel de toutes les institutions sociales, bref la permanence de l’instabilité et du mouvement. »

Avec la domination erronée du matérialisme historique sur le matérialisme dialectique, les communistes soviétiques ont négligé cet aspect « révolutionnaire » du capitalisme. L’essor des forces productives a été vu comme débouchant en soi et mécaniquement sur le changement des rapports de production.

Cela ne veut pas dire que la thèse centrale mise en avant par Staline de la non correspondance entre niveau des forces productives et rapports de production soit fausse, mais qu’elle peut malheureusement être comprise de manière unilatérale, non dialectique.

b) La restructuration n’est pas une logique d’organisation

Dans l’approche de la question de la restructuration, il ne faut pas faire l’erreur qui fut celles des révisionnistes soviétiques (ou chinois). Cette erreur ce serait de parler de restructuration « capitaliste » et non pas de restructuration du capitalisme. Une telle proposition ouvre la voie aux analyses sur le « capitalisme organisé », et en particulier à la thèse d’Eugen Varga et Paul Boccarra comme quoi il y aurait une « autre gestion » possible, une « modernisation » possible dirigée par la classe ouvrière.

Cela est très important, car si l’on ne comprend pas la restructuration du point de vue matérialiste dialectique, on entre dans une fascination idéaliste pour les seuils franchis par le capitalisme. Le résultat est la conception qui veut que le capitalisme se nourrisse de ses propres crises et finit par toujours les surmonter. Cette thèse est erronée rien que par le fait que la première crise générale du capitalisme est allée de pair avec la première vague de la révolution mondiale.

Ainsi, dans une telle conception révisionniste, il n’y aurait plus besoin de perspective révolutionnaire, mais simplement d’une nouvelle « orientation », d’un nouveau consensus en faveur de la classe ouvrière en ce qui concerne le partage des richesses dans le cadre de la « nouvelle » restructuration.

Il n’y a, en réalité, pas de modernisation capitaliste du capitalisme : la restructuration du capitalisme est le processus par lequel les contre-tendances à la chute du taux de profit parviennent à stabiliser le capitalisme, en écrasant les luttes de la classe ouvrière, aux dépens de la classe ouvrière.

Marx disait :

« Le moulin à bras vous donnera la société avec le suzerain; le moulin à vapeur la société avec le capitalisme universel »

L’essor des forces productives n’est que l e reflet scientifique de l’être humain dans le cadre du développement de la matière en général. Le capitalisme ne fait ici qu’exprimer, sous sa propre empreinte historique, une tendance universelle.

Comme la nécessité de la pensée demande l’abstraction, ces seuils doivent être « fixés » et cela prend le terme de « restructuration » mais cela ne peut être vu que comme un processus inter-relié dans la dynamique générale d’ épuisement-effondrement du capitalisme. Il n’y a pas d’anciens ou de nouveaux capitalismes, seulement le parcours d’un mode production qui épuise sa nécessité matérielle, historiquement déterminée.

Disons, pour faire simple que la révolution du transport de l’électricité par câbles à la fin du XIXe siècle permet le taylorisme, et que le complexe de la machine automatisée engendre le « toyotisme ». Mais c’est relatif pour le capitalisme, dont la nature est la même.

  1. La première crise générale et la première restructuration

a) Rationalisation et recomposition de classe

La première crise générale du capitalisme qui a eu lieu au cœur de la Première guerre mondiale a produit une onde de choc révolutionnaire. Le résultat principal a été la victorieuse Révolution d’Octobre de 1917 en Russie. Comme le tablait à l’époque les bolchéviques, 1917 produit la première vague de la Révolution mondiale, avec des élans majeurs en Allemagne, en Autriche, en Italie, en Hongrie.

Entre 1919 et 1920, l’Europe connaît une importante vague de grève. Au printemps 1919, des grèves éclatent, revendiquant selon les endroits la fin de l’intervention contre-révolutionnaire en Russie, l’amnistie des prisonniers politiques et la semaine de 40 heures. Le 1er mai à Paris se termine par des violents affrontements, avec un mort. Au moins de juin, c’est l’apogée du mouvement avec plus de 2 000 grèves, rassemblant 1,3 millions de travailleurs, dont une majorité d’ouvriers de la métallurgie.

En certains endroits, les comités inter-syndicaux se rebaptisent en « comité de soviets », ce qui révèle bien tout le poids de la conception anarcho-syndicale. Dans l’ouest parisien, les usines automobiles sont le lieu d’affrontements entre grévistes et non-grévistes ainsi qu’avec la cavalerie.

C’est sous le contre-coup de cette poussée ouvrière que le capitalisme va connaître sa première grande restructuration, en s’imposant au départ dans l’automobile et la métallurgie, puis s’étendant très vite à tous les secteurs. La nouvelle organisation du travail proposée par Taylor et mise en œuvre par Henry Ford dans ses usines de Détroit vont être au cœur de la rationalisation.

En écho à la première vague de révolution mondiale, le taux de profit est grippé par la réticence de la force de travail, en écho à la première vague de révolution mondiale. La division entre conception et exécution vise à briser l’autonomie de l’ouvrier professionnel fournissant une base à la culture anarcho-syndicale. De même la mise en place du convoyeur (la chaîne) et de grilles salariales liées aux gains de productivité visent la relance du capitalisme confronté à la double crise de surproduction.

De ce point de vue, la rationalisation du capitalisme qui va s’imposer tout au long des années 1920 est une contre-tendance de la chute du taux de profit, produit interne du mode de production capitaliste.

L es communistes trouveront d’ailleurs un terrain social à leur développement dans les grandes usines automobiles de la banlieue parisienne, notamment en étant an centre de bataille contre la rationalisation. Ils seront à la tête d’une nouvelle génération ouvrière, marquée par une composition de classe précise, marquée par le lien entre l’habitat collectif de proche banlieue, l’usine concentrée et la dépossession totale de l’activité de travail.

Mais il est alors à noter qu’il y a ainsi un rapport précis entre l’élévation des forces productives permettant la rationalisation (la production électrique pour le convoyeur par exemple) et la lutte des classes. La lutte des classes est l’aspect principal de la rationalisation, permis par l’élévation des forces productives. On a là la critique maoïste de l’importance capitale de l’idéologie et de la culture, de la mise en avant du matérialisme dialectique, pour s’opposer aux « villages fortifiées » de la bourgeoisie.

b) L’épuisement des gains de productivité dans les années 1960-1970

Le crash de 1929 a vu une baisse du taux de profit, sans pour autant qu’une restructuration n’ait lieu en « réponse ». C’est que la première restructuration venait à peine d’être achevée. On a ainsi l’usine Renault sur l’île Séguin à Billancourt en 1929 ou encore celle de Fiat dans le quartier turinois de la Mirafiori, inaugurée en 1939.

La seconde guerre mondiale va bouleverser la situation, alors qu’il y a un élargissement de la production, une augmentation de la masse des profits après 1945 avec de nouvelles matières, de nouvelles productions, de nouveaux secteurs à exploiter.

Dans cette période, le mouvement communiste d’Europe passé sous la coupe du révisionnisme a été entièrement intégré à la « gestion » de la rationalisation, comme par exemple avec la négociation régulière des grilles de qualification salariale et la thèse du « capitalisme monopoliste d’Etat », où l’État serait devenu neutre dans sa substance, avec par conséquent le principe de le conquérir par les élections.

L’épuisement des gains de productivité, aux sens du taux de profit, gains engendré par la première restructuration, aura lieu dans la fin des années 1960, et tout au long des années 1970. En écho à la première vague de la Révolution mondiale, une nouvelle génération prolétarienne forme alors des avant-gardes communistes qui assume la bataille pour le pouvoir, contre la nature même de la rationalisation, et non pas un partage de la gestion.

Il est évident que la baisse du taux de profit dans les années 1970 n’est pas simplement liée aux crashs pétroliers (1973, 1979) comme les commentateurs bourgeois l’affirment, mais plus directement à la lutte des classes. Le choc pétrolier augmenta les coûts de la matière première, coûts qui toutefois n’ont été que l’amplificateur d’une contradiction interne au processus de production, à savoir la baisse du taux d’exploitation de la force de travail.

C’est toute la première restructuration fondée sur la division exécution / conception qui se trouve grippée par une nouvelle force de travail enrichie subjectivement par le nouveau cycle d’accumulation post 1945 et porteuse de l’héritage combattant de la période 1920-1940.

Les ordres dans les ateliers ne passaient plus, le turn-over était trop fort, les petits sabotages réguliers, l’absentéisme particulièrement élevé, etc., cela débouchant sur toute une vague d’opposition organisée que cela soit en France de manière isolée avec la Gauche prolétarienne ou en Italie de manière approfondie et de masse avec les Brigades Rouges.

  1. La seconde restructuration comme « base » de la seconde crise générale.

a) Le « toyotisme » et les années 1980

Dans les années 1980-1990, le capitalisme s’est profondément transformé. Non pas qu’il ait changé de forme, de contenu ou de mode de « gestion », mais dans la mesure où il a approfondi ses propres contradictions internes sous le poids de la fatale chute du taux de profit.

Car si la première « restructuration » a été une contre-tendance visant à freiner la double crise de surproduction, il en va de même pour la « seconde » modernisation. Les gains de productivité s’épuisant avec la baisse du taux d’exploitation des travailleurs, la consommation générale ne faisait que baisser du fait notamment du choc pétrolier, bloquant l’ensemble des chaînes de valorisation. Les stocks et les équipements augmentaient sans trouver une rentabilité et les travailleurs refusaient les ordres.

Le « toyotisme » est le nom qu’a pris la seconde restructuration. Là aussi, elle est issue de l’industrie automobile et d’un ingénieur, Taiichi Ohno, dans une usine Toyota du Japon.

Faisant face à la chute du taux profit, l’institut américain du Massachusetts Institute of Technology (MIT) a comparé la productivité de l’usine de Takaoka de Toyota au Japon à celle de Framingham de Général Motors aux Etats-Unis. Résultat : l’usine japonaise montait une voiture en 16 heures alors que celle de General Motors le faisait en 31 heures.

Les principes sont finalement les mêmes que le « taylorisme », mais il visent finalement une « actualisation » des ceux-ci avec l’essor des forces productives, notamment l’apparition de l’automation et de l’électronique.

Dans un de ses ouvrages, Taiichi Ohno se pose la question suivante : « que faut-il faire pour faire s’élever la productivité, alors que les quantités n’augmentent pas ? ». Il est clair ici que la réponse à une telle question va viser à agir sur le taux de profit et non pas sur sa masse.

L’arrivée de la machine-outils à commande numérique va permettre la restructuration, tout comme le convoyeur l’avait permis dans les années 1920. Avec un système de machinerie quasi autonome, le taux d’exploitation du travailleur va augmenter avec la flexibilité et la polyvalence des tâches, nécessitant une négociation (pseudo) « gagnant-gagnant » avec le syndicat. L’apparition des feux de couleur au-dessus de ces machineries va re-déployer le contrôle de la force de travail et la vitesse de production.

Cette restructuration dans l’infrastructure a correspondu, en France, à l’arrivée au pouvoir des socialistes, car pour faire « accepter » cette restructuration, il fallait l’intégration massive des syndicats à la marche des entreprises. Les lois Auroux de 1982 ont rempli en partie ce rôle.

En fait, on peut dire que les thèses de la « seconde gauche », reprise par le parti socialiste, sur l’ « auto-gestion », la « démocratie participative », la « démocratie d’entreprise » ont été le relais idéologique de la modernisation « toyotiste » de l’appareil productif, tout comme la thèse du « capitalisme organisé » a participé de la première restructuration.

En bref, la restructuration interne au procès de production s’est étendu à l’ensemble de la dynamique d’accumulation. Car le « toyotisme » est à la fois une continuité du tayloro-fordisme en ce qu’il fait la chasse aux temps morts, mais comporte également une modernisation dans la rotation du capital avec la politique dit du « zéro stock » permis par le « kanban » (système d’étiquetage des commandes de production en amont de la chaîne).

Cette restructuration s’est ensuite étendue à l’ensemble des pays capitalistes développés de par l’avance prise par l’industrie nippone, avec notamment ses investissements en Asie du sud-est.

Ainsi les délocalisations, notamment en Chine ou en Europe de l’est dans les années 1990, ont été favorisés par cette « seconde » restructuration et ses conséquences sur la concurrence entre monopoles. La relance du capitalisme des années 1970 est la condition à la seconde crise générale qui est marquée par une nouvelle subjectivité prolétarienne.

b) Recomposition de la classe et retard subjectif

La première restructuration forme ainsi un aspect de la première crise générale et il faut bien une décennie pour que la « rationalisation » des entreprises se stabilise relativement. Cela a littéralement modelé une nouvelle subjectivité prolétarienne, formé un tissu prolétarien conforme à dynamique d’accumulation.

La seconde restructuration se déploie tout au long des années 1980, jusqu’au milieu des années 1990 disons. Il est intéressant de noter d’ailleurs que c’est sous le pouvoir de François Mitterrand que cela se passe, les socialistes jouant ici leur rôle de modernisateur du capitalisme.

La politique du « zéro stock » pour parer aux crises de surproduction de marchandises débouche sur la nécessité d’une grande flexibilité de la circulation du capital, avec pour conséquences, ses routes, ses ronds-points, ses zones industrielles encastrées à proximité de zones pavillonnaires.

C’est une refonte du tissu prolétarien, avec une modification de la composition objective de la classe. Le fait de manier une machinerie automatisée, imposant de nombres de secteurs un travail de surveillance et maintenance, implique une hausse de la qualification.

A l’inverse, des secteurs alimentaires relativement encore encastrés dans la production agricole des années 1930-1960, se sont transformés en une industrie entièrement taylorisée, dominée par les monopoles de la distribution, où les prolétaires subissent un travail à la chaîne répétitif, monotone et aliénant.

c) Il n’y aura pas de « troisième » restructuration

Mais, alors, les deux restructurations du XXe siècle ont-elles été une manière pour le capitalisme de parvenir à surmonter sa propre crise de rentabilité ? Voir les choses comme tel serait une grave erreur.

I l faut comprendre le réel comme quelque chose d’unifié et les restructurations obéissent à la même dynamique générale d’accumulation du capital, dont le taux de profit est l’aiguillon. Le « problème » du capitalisme est que cet aiguillon, qui ne fait que baisser sur le temps long, implique un nouvel essor des forces productives.

La bourgeoisie doit sans cesse mettre à jour les rapports de production en rapport à l’élévation des forces productives, alors que la classe ouvrière développe toujours plus sa maturité historique. La seconde restructuration est le franchissement d’un nouveau seuil qui épuise la totalité du contenu matériel et historique du capitalisme comme mode production.

Avec la rotation du capital à « flux-tendu » et la flexibilité-polyvalence interne aux entreprises, le capitalisme vient se faire superposer les deux grandes contradictions, intellectuel/manuel, ville/campagne, une contradiction unique devant se résoudre dans un changement de civilisation complet.

Cette contradiction se constate dans l’étalement urbain et la disparition de la nature, les zones industrielles sans âmes, l’enfermement dans le 24 sur 24 du capitalisme, avec sa voiture, son pavillon son supermarché, sa télévision…

La première restructuration a fait de l’opposition intellectuel/manuel une contradiction antagoniste, lorsque la seconde restructuration en a fait de même pour l’opposition villes/campagnes tout en approfondissant, au plan psychique, la première.

Le capitalisme a définitivement rempli son rôle de mode production servant le développement de l’humanité en posant maintenant comme antagonistes les deux grandes contradictions, qui sont désormais totalement interpénétrés. Les campagnes ont été massivement industrialisées et une partie du travail manuel s’enrichit de tâches qui se rapprochent d’un travail intellectuel. Le capitalisme exprime ici la tendance à l’unification et la complexification de la matière vivante humaine, par lui et malgré lui.

Car, bien sûr, tout cela se fait par une intense exploitation psychique et une plus grande aliénation faisant du prolétariat la seule classe capable de révolutionner le capitalisme de fond en comble, de faire accoucher le socialisme comme nécessité historique d’époque.

La seconde crise générale, historiquement ouverte par la crise du coronavirus Covid-19, est le prélude à la prise de conscience prolétarienne de cet enjeu historique. Le retard subjectif va être rattrapé, avec une recomposition générale du tissu prolétarien. Il n’y aura pas de « troisième » restructuration.

L’impressionnisme, déclencheur du subjectivisme

L’impressionnisme et son prolongement immédiat sous la forme du cézannisme témoignent de leur superficialité par leurs choix : des événements éphémères, des impressions fugaces… lors de la vue d’une gare, d’un pont, d’un bal, d’un jardin.

On a déjà l’approche de l’art moderne, de l’art contemporain : le refus de synthétiser ce qui apparaît comme un ensemble, la négation de la complexité du réel, l’abandon de toute sa dignité.

Il va de soi que la conclusion inévitable de la démarche, de par la base subjectiviste, c’est l’auto-destruction, le relativisme, le nihilisme ; pour les artistes devenus individualisés, il n’y a au sens strict pas de mouvement impressionniste, et encore moins de cézannisme), seulement une tendance inéluctable de par l’affirmation du peintre, de la créativité personnelle, de l’expression entièrement individualisée, une conscience isolée posant son intériorité, etc. etc.

André Malraux résume tout à fait cette conception quand il dit dans son discours prononcé le 4 novembre 1946 à l’Unesco que :

« On peut dire que l’art moderne commence quand ce qu’en langage d’atelier on appelle «le faire» prend la place de ce qu’on appelle le «rendu». Lorsque le principal sujet du tableau, c’est le peintre.

Les esquisses les plus impérieuses de Delacroix étaient encore des dramatisations, ce que Manet entreprend dans certaines toiles, c’est une
picturalisation du monde.

Picturalisation qui converge sur lui-même : pour qu’il puisse faire le portrait de Clemenceau, il faut que dans ce portrait Manet soit tout, et Clemenceau rien.

Car l’art moderne, à partir du moment où la peinture est devenue peinture, aboutit à l’expression individuelle.

Il y a un curieux malentendu entre l’idéologie et la peinture impressionnistes. Vous connaissez tous la théorie impressionniste. Elle ne s’applique pleinement ni à Van Gogh, ni à Cézanne, ni à Manet ; elle s’applique partiellement à Renoir et par moments à Gauguin ; elle ne s’applique tout à fait qu’aux «promeneurs» et à Claude Monet.

La théorie impressionniste voulait perfectionner le plein-air, l’art
moderne voulait passer de Manet à Rouault et à Picasso, faire triompher l’individu dans le conflit qui s’était établi entre le monde et lui. »

De fait, pour le matérialisme dialectique, l’impressionnisme est très important : c’est le marqueur du passage de la bourgeoisie dans la décadence dans la peinture.

La bourgeoisie, quant à elle, doit valoriser l’impressionnisme comme le passage à l’art moderne, l’art contemporain, mais doit en même temps nier sa catégorisation, qui donnerait un sens historique à l’art.

L’impressionnisme apparaît alors tel un spectre dans les écrits bourgeois sur l’art, avec des bourgeois voyant en les peintures de Claude Monet une sorte de havre de paix, et en même temps niant à tout prix qu’on en fasse un véritable point de référence.

La question nationale joue ici également, de manière particulière, mais relative seulement. Il faut ici particulièrement distinguer l’impressionnisme du Jugendstyl, qui a une dimension nationale-démocratique pour les peuples autrichien et tchèque. L’impressionnisme est totalement subjectiviste et il est à ce titre déjà cosmopolite.

Cependant, il est né en France et le village des impressionnistes de Giverny est un phénomène commercial à succès. Il répond à des valeurs traditionnelles de la bourgeoisie… et, en même temps, la bourgeoisie française ne peut pas faire de l’impressionnisme une valeur systématisée.

L’impressionnisme peut alors d’autant plus apparaître comme une refuge à prétention esthétisante-psychologisante.

L’historien des arts soviétique Jacob Tugendhold partage en partie ce point de vue bourgeois en 1928 dans Culture artistique de l’Ouest, tout en comprenant que l’impressionnisme est un cul-de-sac subjectiviste :

« Comme tout phénomène culturel, l’impressionnisme doit être décomposé en ses éléments constitutifs, positifs et négatifs. 

J’ai déjà dit que l’impressionnisme était la conclusion artistique de l’ère réaliste, positive et scientifique des années 70. En ce sens, puisque la peinture de Monet a armé l’artiste d’un chromatisme scientifique [= une meilleure perspective du jeu des couleurs], l’a libéré de son ancienne «cécité» académique et lui a révélé tout l’arc-en-ciel multicolore du monde, c’était et est encore un grand phénomène progressiste. 

Claude Monet était une expression artistique de la pensée bourgeoise dans l’une des étapes les plus saines de son développement – la lutte pour une vision positive, pour la connaissance de la nature. 

L’impressionnisme était une fenêtre ouverte sur le monde – dans toute sa profondeur et son infini bleutés.

Et en même temps, puisque l’impressionnisme était une sorte de vision du monde artistique et même une vision du monde, il marquait aussi une certaine limitation de la pensée artistique bourgeoise. 

L’idée a fait place à un sentiment dans l’art, une pensée à une impression fugitive. 

La peinture est devenue une esquisse ou, plutôt, une esquisse de la nature est devenue une valeur autosuffisante. Ce triomphe du «paysage pur», peinture pure reflétait le profond fossé entre l’art et l’architecture, caractéristique de la société bourgeoise, étrangère à l’esprit de monumentalité et entendant l’art comme une chose autosuffisante dans un cadre doré, qu’on a alors à Paris, et demain sera envoyé en Amérique.

En même temps, puisque l’impressionnisme était une hypertrophie du «pittoresque» sur la forme plastique, parce qu’il dissolvait le dessin dans une vibration continue de couleurs, il ne pensait au monde que comme un mirage, comme une «illusion». 

Dissolvant le monde, le réduisant à un fantôme informe, l’impressionnisme a perdu le sentiment de chair et de sang des choses, le sentiment de matérialité du monde. C’était l’individualisme et le subjectivisme. »

Avec la compréhension du réalisme socialiste, l’URSS considérera que l’aspect principal de l’impressionnisme est sa dimension nihiliste, sa négation de la réalité, de sa complexité, de sa dignité. L’impressionnisme sera considéré jusqu’en 1953 comme le point de départ du grand ennemi que l’art moderne, contemporain d’une bourgeoisie ne transportant plus que l’anecdotique, le grotesque, l’improductif.

Un musée de la nouvelle peinture occidentale avait ouvert en 1918, un second en 1919, les deux fusionnant en 1925 : il est liquidé par la suite, dès les années 1930, des œuvres de Cézanne, Van Gogh, Degas, etc. étant vendues à des collectionneurs de pays impérialistes.

Le décret Conseil des ministres de l’URSS du 6 mars 1948 présentait ce musée comme une base à la fois réactionnaire et inutile :

« Les collections formalistes appartenant au Musée d’État du nouvel art occidental, achetées en Europe occidentale par les capitalistes de Moscou à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, étaient un terreau fertile pour les vues formalistes et la servilité envers la culture bourgeoise décadente de l’ère impérialiste et ont gravement nui au développement de l’art russe et soviétique. »

La dénonciation de l’impressionnisme dans le cadre de la mise en valeur du réalisme socialiste, jusqu’en 1953, exigeait la dénonciation de l’impressionnisme, comme tournant subjectiviste vers l’art moderne, contemporain typique de la décadence bourgeoise.

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Le néo-impressionnisme simpliste-coloriste de Vincent Van Gogh

Vincent Van Gogh (1853-1890) dispose au sein de la bourgeoisie d’une formidable aura ; sa non-reconnaissance, sa folie et son suicide relèvent des ingrédients de l’idéologie du génie.

L’artiste serait un rénovateur, qui a comme tâche la création de nouvelles formes, en brisant tous les codes ; l’affirmation du moi individualisé est directement en phase avec le mouvement d’un mode de production fondé sur les marchandises et qui a besoin de renouveler ses stocks.

Vincent Van Gogh a d’ailleurs produit 900 tableaux, ce qui correspond à l’exigence du capitalisme : fini l’artiste visant à un art d’un haut niveau, d’une profonde densité, désormais il faut des cadences pour satisfaire le marché.

Vincent Van Gogh, Autoportrait à l’oreille bandée, 1889

La peinture de Vincent Van Gogh répond à tous les codes subjectivistes de la peinture moderne, contemporaine : sortant d’une prétendue banalité, instinctive, un style apparent, une impression forte, quelque chose de marquant : une impression forte, du consommable.

Chez Vincent Van Gogh, en plus particulier, cela donne une ondulation avec des lumières fortement surchargées, une épaisseur marquée des mouvements au sein du tableau, bref une grossièreté tournée vers la simplicité (comme chez Cézanne), mais davantage impressionniste sur le plan de la luminosité.

Vincent Van Gogh, La Chambre à coucher, 1889
Vincent Van Gogh, Les Tournesols, 1888
Vincent Van Gogh, La Nuit étoilée, 1889

Au sens strict, pour définir les choses de manière la plus nette, il faut résumer la peinture de Vincent Van Gogh comme de la gravure amenée à la peinture et dégradée en illustration de carte postale.

Vincent Van Gogh dévie littéralement toute une tradition germanique puis néerlandaise, avec un sens complexe de l’organisation du tableau, de la disposition des formes en mouvement, pour tout réduire à l’extrême. Vincent Van Gogh est une insulte à toute la tradition de la peinture flamande, dont il se veut évidemment le dépassement.

Vincent Van Gogh inaugure le colorisme, ce principe d’avoir quelques formes qu’on peut s’évertuer à remplir de couleur, pour se vider l’esprit. C’est du crayonnage, comme plaisir personnel, avec un choix de couleur pour faire passer une impression. Cela peut être plaisant, on peut apprécier un aspect agréable dans une telle peinture ; ce n’en est pas de l’art par autant, ni même d’ailleurs de la décoration ou tout autre art appliqué. C’est une fuite dans une démarche psychologisante formant une fin en soi.

Vincent Van Gogh, Portrait du docteur Gachet avec branche de digitale, 1890

La peinture de Vincent Van Gogh a une dimension accessible qui forme un piège terrible : une bourgeoisie pétrie d’oisiveté se complaît dans son moi, tout comme elle sera fascinée justement par la psychanalyse. Les peintures simplistes-coloristes de Vincent Van Gogh apparaissent alors comme de la culture, alors qu’ils sont une production idéologique relevant d’une classe improductive.

On peut d’ailleurs considérer que le néo-impressionnisme simpliste-coloriste de Vincent Van Gogh, c’est le cézannisme accompli. Là où Paul Cézanne considérait quelque chose manquait, car il était encore lié à l’Histoire de l’art au moins symboliquement, Vincent Van Gogh parvient à plonger dans le subjectivisme comme en fin en soi. En cela, son style préfigure directement Pablo Picasso, même si pour la forme ce dernier relève au sens strict du cézannisme géométrique, sans la charge impressionniste renforcée comme chez Vincent Van Gogh.

Vincent Van Gogh, La Maison blanche, la nuit, 1890
Vincent Van Gogh, Terrasse du café le soir, 1888

Vincent Van Gogh est si fascinant pour la bourgeoisie, comme Claude Monet, car il est pareillement plaisant et complaisant. C’est un monde sans profondeur et, d’ailleurs, ce qui est marquant, c’est que cette lecture idyllique-fragile du monde, même illusoire et purement esthétisante-psychologique, ne pourra pas être reproduit.

La bourgeoisie entrera dans une telle décadence que le sordide prévaudra, avec une incapacité de représenter quoi que ce soit. Vincent Van Gogh est le symbole d’une nostalgie, celle de la Belle époque, d’une bourgeoisie installée et s’installant, d’un confort réel et rêvé, d’un maintien sans fin dans une aise aussi ouatée que les peintures impressionnistes et néo-impressionnistes.

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Paul Cézanne et la peinture comme volume, comme sculpture

Paul Cézanne (1839-1906) n’est pas seulement un peintre, c’est un drapeau. C’est qui lui parvient à faire passer la peinture académique dans l’impressionnisme et inversement, d’où son statut de père de la peinture dite moderne, d’ancêtre des avant-gardes, etc.

Le principe est simple et assez insignifiant : on prend une peinture académique, mais on l’individualise au moyen de coups de peintures incisifs et d’un jeu sur les couleurs et la lumière.

Ce qui compte en fait réellement c’est que Paul Cézanne joue sur le volume. On n’est plus dans une représentation traditionnelle, au sens où désormais la peinture a elle-même un volume, une dimension propre, comme si elle formait quelque chose de nouveau.

Voici ce qu’un critique d’art, Charles Ponsonailhe remarque au sujet de cette question du volume, dans La revue illustrée du 15 octobre 1904 :

« J’étais en train d’admirer innocemment des pommes aux tons vigoureux lorsqu’un de mes amis très initié me voulut bien montrer que j’avais l’optique d’un clerc de notaire.

Ce qui est merveilleux, c’est dans une ou deux esquisses de composition antique le volume géométral des bras, des jambes ; un volume plein d’imagination, m’affirmait l’adepte.

M. Cézanne par là continue Phidias. Un portrait d’homme quelconque (que je croyais être celui d’un gazier endimanché) le rattache au Poussin. Pour moi, je veux bien, mais je manque d’éducation de l’oeil. »

C’est pour cela que le cézannisme prendra une forme géométrique, qu’on appellera le cubisme. Si l’on ne fait pas attention à cet aspect, on ne saisit pas l’importance historique de la peinture de Paul Cézanne pour la progression vers un subjectivisme assumant l’abstraction.

Paul Cézanne, Montagne Sainte-Victoire (1887)
Paul Cézanne, Paysage d’Auvers-sur-Oise
Paul Cézanne, Les Joueurs de cartes, 1892-1895

L’approche est éminemment subjectiviste ; au sens strict c’est une manière de forcer l’impressionnisme dans la peinture académique. Paul Cézanne se considérait comme un novateur, tout en considérant que les impressionnistes allaient trop loin.

Il contribue ainsi au subjectivisme en démolissant la peinture académique de l’intérieur et pour cette raison il est dénoncé pour son approche grossière. Dans Le Journal du 14 octobre 1904, Marcel Fouquier démolit ainsi Paul Cézanne précisément pour sa démarche :

« Ce qui distingue, à première vue, la peinture de M. Cézanne, c’est la gaucherie du dessin et la lourdeur des coloris. Ses natures mortes, qu’on a beaucoup vantées, sont d’un rendu brutal et d’un effet terne.

On a prédit qu’un jour elles iraient au Louvre, tenir compagnie à Chardin. Cet heureux temps n’est pas pour demain. »

En fait, chez Paul Cézanne, la peinture a une approche relevant de la sculpture, avec beaucoup d’épaisseur et un goût pour l’affrontement physique avec un volume.

Il faut citer ici l’éloge de Gustave Courbet fait par Paul Cézanne à Joachim Gasquet :

Un bâtisseur. Un rude gâcheur de plâtre. Un broyeur de tons. Il maçonnait comme un romain. Et lui aussi un vrai peintre.

Il n’y en a pas un autre dans ce siècle qui le dégote [=surpasse]. Il est profond, serein, velouté. Il y a de lui des nus, dorés comme une moisson, dont je raffole. Sa palette sent le blé (…).

Courbet est le grand peintre de la nature. Son grand apport, c’est l’entrée lyrique de la nature, de l’odeur des feuilles mouillées, des parois moussues de la forêt, dans la peinture du XIXe siècle, le murmure des pluies, l’ombre des bois, la marche du soleil sous les arbres.

La mer. Et la neige, il a peint la neige comme personne ! J’ai vu, chez votre ami Mariéton, la diligence dans les neiges, ce grand paysage blanc, plat, sous le crépuscule grisâtre, sans une aspérité, tout ouaté. C’était formidable, un silence d’hiver.

La peinture de Paul Cézanne est un volume qui est littéralement pris à-bras- le-corps. C’est en fait une appropriation subjectiviste de la peinture académique.

Paul Cézanne, Le lac d’Annecy, 1896
Paul Cézanne, Nature morte aux pommes et aux oranges, 1895-1900
Paul Cézanne, Les Grandes Baigneuses

En raison de cette approche par volume, une critique récurrente faite à Paul Cézanne était qu’il n’allait pas au bout de l’oeuvre. Le roman d’Emile Zola L’oeuvre se veut une critique fraternelle mais dure à son vieil ami connu depuis l’enfance (qui s’éloigna toutefois de Zola une fois celui-ci installé dans une demeure de grand bourgeois avec petit personnel, etc.).

L’Encyclopédie contemporaine du 25 octobre 1904 parle de « sa peinture heurtée et son dessins problématique », le New-York Herald du 17 octobre 1905 le présente comme « le pontife de la maladresse réfléchie », alors que le Petite Gironde d’octobre 1904 assène :

« M. Cézanne n’est pas un incompris ; c’est un incomplet. »

Paul Cézanne, Bastide du Jas de Bouffan, vers 1874
Paul Cézanne, Portrait de Gustave Geoffroy, 1895
Paul Cézanne, Les Baigneurs, 1890-1891

Dans la Revue d’art, 1re année, 1899, n°6, Georges Lecomte expose bien cette impression de manque :

« Comme Cézanne n’a d’autre guide que sa sensibilité, il tâtonne, il hésite. Il a les maladresses et les imperfections d’un vrai primitif.

Ainsi peint-il des paysages ? Il en saisit le caractère, la couleur, la lumière. Il en traduit l’intimité et la grandeur, mais il échoue dans l’art d’espacer les plans, de donner l’illusion de l’étendue. Son maigre savoir le trahit. »

Ce que le critique d’art rate ici, c’est que l’aspect non terminé de l’oeuvre était tout à fait en phase avec le scepticisme de la bourgeoisie, sa réfutation de la synthèse. Cela ne donnait en fait que d’autant plus de force à l’approche subjectiviste.

Le Figaro, le 25 octobre 1906 avec Arsène Alexandre, pressent pourtant cette dimension qui deviendra précisément systématique avec l’art dit moderne, contemporain :

« Ce qui frappe tout esprit impartial en examinant un tableau de Cézanne, c’est, à côté d’une incontestable noblesse dans la plantation, dans le point de départ, une impuissance absolue d’arriver au bout de la route.

Or, n’arrivent au bout du chemin que ceux qui peuvent exprimer et rendre durable l’émotion qu’ils ont ressentie. L’art ne peut, sinon, se réjouir, du moins s’enrichir avec de simples intentions. »

Ce principe de la simple intention, Paul Cézanne l’a exprimé de manière très nette, mais c’est un autre néo-impressionniste qui va précisément être adulé par la bourgeoisie pour cette dimension incomplète, limitée à l’intention : Vincent Van Gogh.

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Le cézannisme comme fusion académique-impressionniste

L’impressionnisme fut moqué par une partie de la bourgeoisie au nom de l’académisme, mais très vite les impressionnistes se dispersèrent, intégrant l’art « officiel », alors que le néo-impressionnisme représenté par Paul Cézanne devenait la référence générale de la bourgeoisie. Il serait d’ailleurs plus juste de parler de cézannisme, un terme largement employé par ceux assumant par la suite de le prolonger.

Le cézannisme est littéralement la fusion de l’académisme et de l’impressionnisme. D’un côté, il y avait l’idée d’un art officiel porté par la bourgeoisie, encadré par elle, notamment par son Etat, et pas simplement par les peintres, ce qui était conforme à la démarche académique. De l’autre, il y a la reconnaissance du subjectivisme et du caractère conforme au marché des démarches artistiques.

La voie à l’art moderne, puis contemporain, était ouverte.

Claude Monet, Étretat sous la pluie, 1886
Paul Cézanne, Vue du matin de L’Estaque à la lumière du soleil, 1882-1883

Le cézannisme joue ainsi un rôle capital, très connu de la part des pseudos-avant-gardes au début du XXe siècle, mais inconnu ou presque des historiens bourgeois, des critiques d’art, etc.

Il y a eu pourtant une intense activité artistique et intellectuelle pour œuvrer à cette fusion, avec notamment le peintre Paul Signac qui tenta en 1899 de synthétiser la démarche dans son écrit d’Eugène Delacroix au Néo-Impressionnisme.

On retrouve dans cet ouvrage les principes impressionnistes de manière systématisée et approfondie, à travers tout un discours s’appuyant sur Eugène Delacroix, qui relève de la peinture académique, pour les justifier :

– « Les peintres devraient être jugés uniquement sur leurs œuvres, et non d’après leurs théories »

Ce qui signifie : il faut considérer les artistes individuellement seulement, conformément à la vision capitaliste du monde.

– « S’assurer tous les bénéfices de la luminosité, de la coloration et de l’harmonie »

Ce qui signifie que ce qui compte ce n’est pas la réalité, mais le jeu sur l’émotion individuelle.

– « Pendant un demi-siècle, Delacroix s’est donc efforcé d’obtenir plus d’éclat et plus de lumière, montrant ainsi la voie à suivre et le but à atteindre aux coloristes qui devaient lui succéder »

Ce qui signifie que le romantique Delacroix, avec sa peinture académique, n’en était pas moins déjà un individualiste et donc un précurseur.

– « Il faut cependant reconnaître que les tableaux de Delacroix, malgré ses efforts et sa science, sont moins lumineux et moins colorés que les tableaux des peintres qui ont suivi sa trace (…). Ce progrès, une autre génération, celle des impressionnistes, le devait faire.

Tout s’enchaîne et vient à son temps : on complique d’abord ; on simplifie ensuite. Si les impressionnistes ont simplifié la palette, s’ils ont obtenu plus de couleur et de luminosité, c’est aux recherches du maître romantique, à ses luttes avec la palette compliquée, qu’ils le doivent. »

C’est là un bricolage pour justifier une pseudo continuité individualiste de la peinture à travers l’académisme puis l’impressionnisme.

– « Ceux qui, succédant à Delacroix, seront les champions de la couleur et de la lumière, ce sont les peintres que plus tard on appellera les impressionnistes : Renoir, Monet, Pissarro, Guillaumin, Sisley, Cézanne et leur précurseur admirable, Jongkind »

Cézanne est ici placé comme impressionniste, pour justifier qu’il les prolonge.

– « C’est en 1886, à la dernière des expositions du groupe impressionniste — « 8e Exposition de Peinture par Mme Marie Bracquemond, Mlle Mary Cassait, MM. Degas, Forain, Gauguin, Guillaumin, Mme Berthe Morisot, MM. Camille Pissarro, Lucien Pissarro, Odilon Redon, Rouart, Schuffenecker, Seurat, Signac, Tillot, Vignon, Zandomeneghi — du 15 mai au 15 juin — 1, rue Laffitte » — que, pour la première fois, apparaissent des œuvres peintes uniquement avec des teintes pures, séparées, équilibrées, et se mélangeant optiquement, selon une méthode raisonnée.

Georges Seurat, qui fut l’instaurateur de ce progrès, montrait là le premier tableau divisé, toile décisive qui témoignait d’ailleurs des plus rares qualités de peintre, Un Dimanche à la Grande-Jatte, et, groupés autour de lui, Camille Pissarro, son fils Lucien Pissarro et Paul Signac exposaient aussi des toiles peintes selon une technique à peu près semblable. »

Ce qui signifie que l’impressionnisme s’est enlisé, mais en se tournant vers un néo-académisme il a su se redynamiser pour encore davantage porter l’individualisme et le généraliser.

– « Si ces peintres, que spécialiserait mieux l’épithète chromo-luminaristes, ont adopté ce nom de néo-impressionnistes, ce ne fut pas pour flagorner le succès (les impressionnistes étaient encore en pleine lutte), mais pour rendre hommage à l’effort des précurseurs et marquer, sous la divergence des procédés, la communauté du but : la lumière et la couleur. C’est dans ce sens que doit être entendu ce mot néo-impressionnistes, car la technique qu’emploient ces peintres na rien d’impressionniste : autant celle de leurs devanciers est d’instinct et d’instantanéité, autant la leur est de réflexion et de permanence. »

Contrairement au côté simpliste de l’impressionnisme, les néo-impressionnistes assument un discours plus profond, pseudo-scientifique, pour faire de leur individualisme la base d’un art pseudo-développé.

– « Si le néo-impressionnisme résulte immédiatement de l’impressionnisme, il doit aussi beaucoup à Delacroix, comme nous l’avons vu. Il est la fusion et le développement des doctrines de Delacroix et des impressionnistes, le retour à la tradition de l’un, avec tout le bénéfice de l’apport des autres. »

La fusion est assumée.

– « nous souscrirons à ces aphorismes de Delacroix :

“La froide exactitude n’est pas l’art.”
“Le but de l’artiste n’est pas de reproduire exactement les objets.”
“Car, quel est le but suprême de toute espèce d’art, si ce n’est l’effet ?” »

L’ennemi, c’est le réalisme.

– « On avait contre l’art néo-impressionniste ce double grief : il constituait une innovation, et les tableaux exécutés selon sa technique brillaient d’un éclat inaccoutumé.

Il est inutile qu’on dresse ici la liste de tous les peintres très novateurs qui ont été conspués en ce siècle et qui ont ensuite imposé leur vision particulière. Ces injustices, cette lutte, ces triomphes, c’est l’histoire de l’art.

On conteste d’abord toute manifestation nouvelle ; puis, lentement, on s’habitue, on admet. Cette facture qui choquait, on en perçoit la raison d’être, cette couleur qui provoquait des clameurs semble puissante et harmonieuse. L’inconsciente éducation du public et de la critique s’est faite, au point qu’ils se mettent à voir les choses de la réalité telles que s’est plu à les figurer le novateur : sa formule, hier honnie, devient leur critérium. Et, en son nom, l’effort original qui se manifestera ensuite sera bafoué, jusqu’au jour où il triomphera, lui aussi. Chaque génération s’étonne après coup de son erreur, et récidive. »

Par l’art tourné vers la pseudo-modernité, c’est-à-dire vers le marché capitaliste, il y aura un renouvellement incessant et perpétuellement des pseudos-avant-gardes renouvelant les marchandises pseudos-artistiques.

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L’impressionnisme, expression du libéralisme

Lorsque l’impressionnisme se développe, le mode de production capitaliste est en expansion désormais sans limites, mais même la bourgeoisie est en retard sur le processus.

La bourgeoisie française célébrera en grande pompe la première exposition impressionniste pour son centenaire en 1974, mais elle est initialement avec beaucoup de retard à l’allumage. Elle a en effet écrasé la Commune de Paris en 1871, elle profite grandement de la présence encore immensément forte du christianisme et du conservatisme néo-académique.

La bourgeoisie d’esprit provincial, soucieuse de maintenir un ordre conservateur dans un pays somme toute largement paysan encore, se heurte ici de plein fouet à la bourgeoisie moderniste diffusant le libéralisme dans tous les domaines.

Il faut ajouter à cela que la bourgeoisie a commencé sa décadence, mais qu’elle n’est pas encore passée entièrement dans l’irrationalisme ; les critiques à boulets rouges des initiatives impressionnistes sont ainsi un mélange contre-nature de néo-académisme conservateur et d’un sens du réalisme.

Le ton est ferme, la critique totale, la dénonciation radicale, comme ici dans Le Figaro du 3 avril 1877 :

Dimanche 2. La rue Le Peletier a du malheur. Après l’incendie de l’Opéra, voici un nouveau désastre qui s abat sur le quartier. On vient d’ouvrir chez Durand Ruel une exposition, qu’on dit être de peinture. Le passant inoffensif, attiré par les drapeaux qui décorent la façade, entre, et à ses yeux épouvantés, s’offre un spectacle cruel.

Cinq ou six aliénés dont une femme, un groupe de malheureux atteints de la folie de l’ambition, s’y sont donne rendez-vous pour exposer leur œuvre.

Il y a des gens qui pouffent de rire devant ces choses. Moi, j’en ai le cœur serré. Ces soi-disant artistes s’intitulent les intransigeants, les impressionnistes ; ils prennent des toiles, de la couleur et des brosses, jettent au hasard quelques tons et signent le tout.

C’est ainsi qu’à la Ville-Evrard des esprits égarés ramassent les cailloux sur leur chemin et se figurent qu’ils ont trouvé des diamants. Effroyable spectacle de la vanité humaine s’égarant jusqu’à la démence.

Faites donc comprendre à M. Pisarro que les arbres ne sont, pas violets, que le çiel n’est pas d’un ton beurre frais, que dans aucun pays on ne voit les choses qu’il peint et qu’aucune intelligence ne peut adopter de pareils égarements !

Autant perdre votre temps à vouloir faire comprendre à un pensionnaire du docteur Blanche, se croyant le Pape, qu’il habite les Batignolles et non le Vatican.

Essayez donc de faire entendre raison à M. Degas ; dites-lui qu’il y a en art quelques qualités ayant nom : le dessin, la couleur, l’exécution, la volonté, il vous rira au nez et vous traitera de réactionnaire.

Essayez donc d’expliquer à M. Renoir que le torse d’une femme n’est pas un amas de chairs en décomposition avec des taches vertes violacées qui dénotent l’état de complète putréfaction dans un cadavre !

Il y a aussi une femme dans le groupe, comme dans toutes les bandes fameuses, d’ailleurs ; elle s’appelle Berthe Morisot et est curieuse à observer. Chez elle, la grâce féminine se maintient au milieu des débordements d’un esprit en délire.

Et c’est cet amas de choses grossières qu’on expose en public sans songer aux conséquences fatales qu’elles peuvent entraîner. Hier, on a arrêté rue Le Peletier, un pauvre homme qui, en sortant de cette exposition, mordait les passants.

Pour parler sérieusement il faut plaindre les égaré ; la nature bienveillante avait doué quelques-uns des qualités premières qui auraient pu faire des artistes.

Mais, dans la mutuelle admiration de leur égarement commun, les membres de ce cénacle de la haute médiocrité vaniteuse et tapageuse ont élevé la négation de tout ce qui fait l’art à la hauteur d’un principe ; ils ont attaché un vieux torche-pinceau à un manche à balai et s’en sont fait un drapeau.

Sachant fort bien que l’absence complète de toute éducation artistique leur défend à jamais de franchir le fossé profond qui sépare une tentative d’une œuvre d’art, ils se barricadent dans leur insuffisance qui égale leur suffisance et tous les ans ils reviennent avant le Salon avec leurs turpitudes à l’huile et à l’aquarelle protester contre cette magnifique école française qui fut si riche en grands artistes.

Ces pauvres hallucinés me font l’effet d’un poète de confiseur, habile à rimer des vers de mirlitons pour les bonbons et qui, sans orthographe, sans style, sans pensée, sans idée, viendrait vous dire

– Lamartine a fait son temps. Place au poète intransigeant !

Je connais quelques-uns de ces impressionnistes pénibles ; ce sont de jeunes gens charmants, très convaincus, qui se figurent sérieusement qu’ils ont trouvé leur voie.

Ce spectacle est affligeant comme la vue de ce pauvre fou que j’ai contemplé à Bicêtre il tenait de la main gauche une pelle à feu appuyée sous le menton comme un violon et, avec une baguette qu’il prenait pour un archet, il exécutait, disait-il, le Carnaval de Venise, qu’il se vantait d’avoir joué avec succès devant toutes les têtes couronnées.

Si on pouvait placer ce virtuose à l’entrée de l’exposition, le guignol artistique de la rue Le Peletier serait complet.

Albert Wolff.

Claude Monet, Trois bateaux de pêche (1886)

Voici la chronique de Georges Maillard dans Le Pays du 4 avril 1876, un quotidien bonapartiste :

CHRONIQUE

Les impressionnalistes.

Impressionnistes ou impressionnalistes ? L’un et l’autre se dit ou se disent. C’est un mot nouveau qu’on a récemment forgé pour désigner une école nouvelle de peinture qu’il est plus facile, à coup sûr, de baptiser que de définir.

Le fait est qu’on ne sait pas ce que veut cette nouvelle école, quelles sont ses doctrines, quelle est sa tendance et quel but elle se propose. A-t-elle des principes d’art inédits ? Prétend-elle disposer de moyens et de procèdes inconnus ? Est-elle pour le dessin, pour la couleur ou pour le reflet? On n’en sait rien.

Ce qu’on voit de plus clair, c’est que les impressionnalistes – (au diable ! le vilain mot!) constituent un petit cénacle de peintres indépendants, intransigeants, généralement réalistes, et qui ne veulent pas se soumettre à l’appréciation d’un jury.

Entre nous, ils font bien, car, s’ils s’avisaient d’envoyer au palais des Champs-Élysées les choses étonnantes qu’ils appellent leurs œuvres, il n’y aurait pas de porte lassez large pour les expulser.

Au fond, ce sont, je crois, des mécontents, des radicaux de la peinture, qui, ne pouvant pas trouver de place dans les rangs des peintres réguliers, se sont constitués en société, ont arboré une bannière révolutionnaire quelconque et ont organisé l’exposition qui vient d’ouvrir rue Le Peletier.

Ce qu’ils veulent? Eh ! mon Dieu… qu’on les regarde ! et c’eut parce qu’ils ne peuvent pas entrer au Salon, qu’ils ont imaginé de s’en créer un. On met « impressionnistes » sur la porte, parce qu’il faut bien y mettre quelque chose.

Quant au reste, quant à la révélation d’un art nouveau, d’une formule nouvelle, d’un procédé nouveau quelconque, en vérité, on n’en voit pas de trace, et les maîtres de toutes les écoles admises, ou simplement connues, reculeraient avec épouvante, si on leur demandait une approbation de ce genre de peinture.

Ce ne sont ni des naïfs, comme les maîtres de l’école primitive, ni des tempéraments comme les Espagnols, les Vénitiens et les Flamands ; leurs essais n’appartiennent à aucune école, et s’il faut absolument leur découvrir un mérite, on ne leur en trouve qu’un : — une originalité et une audace qui arrivent parfois jusqu’à la sauvagerie.

C’est du reste un spectacle intéressant que cette Exposition nouvelle ; il y a là environ deux cents tableaux dont la plupart sont à faire cabrer les chevaux d’omnibus. Ce sont des outrances de coloris,
des audaces de sujet et des partis pris d’exécution dont on n’a pas d’idée.

L’impression qu’éprouvaient ces impressionnistes en peignant ces choses extraordinaires, on ne la sait pas — mais celle des visiteurs est claire ; c’est l’ahurissement.

Peu à peu cependant on se remet, et on arrive alors à la plus franche gaîté ; c’est irrésistible, et n’était le respect humain, on éclaterait de rire devant ces peintures étonnantes. C’est du délire et de la folie pure, et jamais « l’Exposition des Refusés », qui fut si fameuse en son temps, n’a présenté un semblable assemblage.

Il y a là des brutalités de pinceau, des démences d’exécution et des insanités de conception qui sont absolument révoltantes ; ce serait à tomber de désespoir, si ce n’était à se tordre de rire.

Il faut voir cela : c’est une des gaîtés du moment (c’est même la seule), et par le temps qui court il ne faut pas laisser échapper les occasions de s’amuser un peu.

Le rire est sain ! disait la philosophie ancienne ; c’est un axiome à conserver, il est encore exact.

GEORGES MAILLARD.

Berthe Morisot, Jour d’été (1879)

Dans Le Figaro du 5 avril 1877, on lit encore dans les Lettres anecdotiques du baron Grimm :

Les Impressionnistes

Aujourd’hui a eu lieu, pour la presse, l’ouverture du Salon des Impressionnistes. C’est à cet événement artistique qu’il faut attribuer sans doute la grêle et la neige fondue qui ont inondé Paris pendant toute l’après-midi. Une curiosité malsaine nous a conduit dans le local où s’étale ce musée des horreurs, qu’on appelle l’Exposition des Impressionnistes.

On sait que le but des impressionnistes est de faire impression. A ce point de vue, les peintres qui se sont voués à cette haute idée aussi funambulesque que peu artistique, atteignent aisément le résultat qu’ils cherchent, ils font une impression ; mais ce n’est peut-être pas celle qu’ils ont cherchée.

Vue dans son ensemble, l’exposition impressionniste ressemble à une collection de toiles fraîchement peintes, sur lesquelles on aurait répandu des flots de crème à la pistache, à la vanille et à la groseille.

Tel est le premier sentiment qu’éprouve le visiteur. Il se sent entraîné dans un tourbillon de couleurs fraîches, où il ne distingue rien. Une fois cette sensation dissipée, l’œil finit par saisir le sujet qu’on expose devant lui et il subit la deuxième impression.

Cette deuxième impulsion, c’est une énorme surprise et un profond découragement. Il semble à l’observateur qu’il se trouve en face d’une mystification qu’on veut lui faire prendre au sérieux. Il a beau y mettre de la bonne volonté, regarder de près ; ou de loin, de face ou de côté, il ne voit dans les toiles accrochées au mur rien qui parle à sa pensée.

Si impression il y a, elle est toute pour les yeux et elle est cruelle. Elle attire et frappe la vue, comme l’odeur d’une boutique de fromages attire et frappe l’odorat. C’est exactement la même impression.

Dans tous ces tableaux, il n’y a pas une idée élevée, pas une création, pas même une inspiration, une réminiscence de l’art pur. C’est en quelque sorte un décor de théâtre, qui n’est ni dans la nature, ni dans l’humanité. Je ne nie pas qu’il y ait beaucoup de talent dans certains peintres de l’école impressionniste mais c’est du talent fourvoyé, et fourvoyé de parti-pris.

Parmi les toiles de cette année,il y a des paysages qui ont l’air de sortir de l’imagerie d’Épinal, et des arbres qui peuvent servir de modèle à ces bouts de bois chocolatés et surmontés d’une houppe de copeaux verts qu’on met dans les petites bergeries à seize sous. Les plus féconds, parmi ces maîtres nouveaux, ont épuisé leur imagination à représenter des gares de chemins de fer.

L’un d’eux nous montre la gare de l’Ouest sous toutes ses faces. L’artiste a voulu produire tour à tour l’impression d’un train en partance, l’impression d’un train qui va partir, et il a essayé, en fin de compte, de nous donner l’impression désagréable qui résulte de plusieurs locomotives sifflant à la fois. Il l’a traduite par une abondance de fumée, qui a l’air d’être en carton.

Le portrait de M. Spuller et celui de Mlle Samary, qui font partie de cette exposition, produisent aussi leur impression. Tous deux sont assez ressemblants, mais Mlle Samary est représentée en femme horriblement plâtrée, et le peintre a l’air de s’être assis sur M. Spullet avant de le déposer dans son cadre.

Il faut cependant rendre justice à quelques uns des tableaux de la rue Le Peletier. Deux ou trois marchés et autant de fenaisons de M. Ludovic Piette nous ont paru très réussis. Sans le parti pris de l’impression quand même, sans l’exagération des couleurs destinées à faire jaillir cette impression, en poussant un peu son travail, M. Piette eût produit des œuvres dignes de figurer en première ligne au Palais de l’Industrie. J’en dirai autant de M. Degas, qui a exposé des danseuses et des chanteuses de cafés-concert. Dans ces toiles qui sont nombreuses, il y a du moins une idée souvent comique, et toujours d’une réalité prise sur le vif.

Le café-concert est absolument délicieux ; la pose de la prima donna en robe rouge, son salut, son sourire viennent en droite ligne de l’Alcazar d’Été. Le tout est sobrement colorié. Peut-être le dessin est-il un peu lâché, un peu trop rondement ébauché, mais, encore une fois, M. Degas s’est donné à l’impression et il est fidèle aux traditions de son école.

Hormis les deux noms que nous avons cités et auxquels nous avons donné des éloges justifiés, le reste ne mérite pas de mention spéciale : c’est déjà beaucoup d’y avoir consacré une colonne de ce journal ; car il serait facile de résumer en une ligne toute cette œuvre qui n’a d’autre mérite que son actualité « Une exhibition de caricatures prétentieuses! »

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L’impressionnisme, un conformisme psychologisant

L’impressionnisme avait désarçonné son public pour une raison très simple. L’Académie, c’est-à-dire la peinture dominante, en restait à des représentations idéalistes conventionnelles, avec une inspiration antique et religieuse. C’était conforme à l’expression d’un conservatisme ambiant dans les couches dominantes, y compris au sein d’une partie de la bourgeoisie.

Cependant, le mode de production capitaliste se développait et avec lui les conceptions psychologisantes sur le moi, ainsi que la peinture comme vecteur de l’achat et de ventes de marchandises. Les impresssionnistes sont ni plus ni moins que les artistes monnayant leur sensibilité et basculant, de ce fait, dans l’individualisme le plus complet.

D’où leurs peintures apportant toujours une surenchère dans la touche personnelle, exactement alors comme en poésie.

Camille Pissarro, Printemps. Pruniers en fleurs, Potagers, arbres en fleurs, printemps, Pontoise, 1877

Les impressionnistes exigeaient, dans les faits, que la peinture ne soit pas régie par une académie conservatrice mais par les peintres individualistes. L’émergence d’un marché de l’art au sein de la bourgeoisie renforçait cette dynamique parallèle aux institutions.

L’impressionnisme se veut, pour cette raison, profondément décoratif et intimiste, avec suffisamment de flou et de refus du réalisme pour satisfaire une bourgeoisie relativiste cultivant l’entre soi et la quiétude. Le grand symbole de cela est le musée des Impressionnismes de Giverny établi en Normandie là où Claude Monet a travaillé de 1883 à 1926.

Claude monet résumait son existence d’ailleurs de la manière suivante :

« Qu’y a-t-il à dire de moi ? Que peut-il y avoir à dire, je vous le demande, d’un homme que rien au monde n’intéresse que sa peinture – et aussi son jardin et ses fleurs ? »

C’est à Giverny que Claude Monet a peint la série intitulée Les Nymphéas, composée de 250 tableaux, l’exposition de 1909 étant un grand succès au cœur de la Belle époque bourgeoise. On est ici au coeur de la niaiserie cosy, de l’auto-satisfaction pseydo-esthéique à prétention psychologisante, etc.

Claude Monet, Les Nymphéas, 1909

Les impressionnistes, en ce qu’ils sont conformistes, partent donc dans toutes les directions, afin de satisfaire un marché de l’art qui leur reste à conquérir par ailleurs : c’est leur moyen de pénétrer le marché en visant un client dans sa pseudo-individualité, au moyen d’une impression qui lui parlerait.

On a exactement les fondements du pseudo art développé par la bourgeoisie où chacun voit ce qu’il veut, donne la valeur qu’il veut, piochant à travers son subjectivisme dans une réalité qui n’est là que pour être fragmentée et pillée.

Auguste Renoir, L’allée cavalière au bois de Boulogne (Madame Henriette Darras) (1873),

L’impressionnisme n’a, pour cette raison, strictement aucune unité : il est un subjectivisme porté par des subjectivistes pour des subjectivistes.

Berthe Morisot, La chasse aux papillons, 1874
Gustave Caillebotte, Régates à Argenteuil, 1893
Armand Guillaumin, Notre-Dame de Paris
Edouard Manet, La Partie de croquet, 1873
Claude Monet, Extérieur de la gare Saint-Lazare, arrivée d’un train, 1877
Alfred Sisley, Une rue à Marly, 1876
Marie Bracquemond,  « Sous la Lampe » (Alfred Sisley et sa femme dînant chez les Braquemond à Sèvres), 1877

On est ici toujours dans une pseudo-intimité, dans un confort bourgeois qui se veut une impression et la vie une succession d’impressions qu’on désire toujours confortable.

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L’impressionnisme, drapeau du subjectivisme

Au sens strict, il est incorrect de parler d’impressionnisme, car chaque impressionniste se veut avant tout livré à lui-même. Ce sont ses propres impressions qui comptent, au-delà de toute recherche de représentation de quelque chose.

Les impressionnistes affirment que le monde n’est pas suffisant, que tout aurait déjà été montré et que, de toutes façons, l’essentiel ne serait pas là. Conformément à la vision du monde de la bourgeoisie triomphante en 1848 et devenue réactionnaire, seul compterait le moi.

Claude Monet, Le Pont d’Argenteuil, 1874

L’impressionnisme est l’ennemi juré du réalisme. L’immense peintre russe Ilya Répine a compris que l’impressionnisme c’était, en fin de compte, une lecture subjectiviste prenant la couleur comme prétexte. Dans une lettre, le peintre russe Ivan Kramskoï lui dit :

« Il faut certes aller vers la lumière, vers les couleurs et l’air, mais… comment faire pour ne pas perdre la qualité la plus précieuse de l’artiste – le cœur? »

Ilya Répine lui répond par la négative :

« Vous dites qu’il faut aller vers la lumière, vers les couleurs. Pas du tout. Et ici, notre tâche est satisfaite. Le visage, l’âme d’une personne, le drame de la vie, les impressions de la nature, sa vie et son sens, l’esprit de l’histoire – ce sont nos thèmes, me semble-t-il ; les couleurs sont notre outil … »

Le conflit entre le réalisme et l’impressionnisme est celui entre le matérialisme et l’idéalisme. Le réalisme pose que le monde existe et qu’on peut tirer une synthèse d’un de ses aspects ; l’impressionnisme que seule une partie du monde est saisie et amène éventuellement une impression personnelle qu’on peut représenter de manière particulière.

Claude Monet, Le Palais ducal [de Venise], 1908-1912

La peinture russe des Ambulants est ainsi en contradiction complète avec l’impressionnisme. Ilya Répine entra dans l’exposition du mouvement Valet de carreau, regroupant les impressionnistes russes, cracha et sortit.

Lorsque le célèbre galeriste Pavel Tretiakov se procura en 1889 le tableau Fille éclairée par le soleil peint l’année précédente par Valentin Serov, le titan du réalisme Vladimir Makovski lui asséna :

« Depuis quand, Pavel Mikhailovich, avez-vous commencé à inoculer la syphilis dans votre galerie? »

C’était là se moquer des effets impressionnistes sur le visage, rapprochés des effets de la maladie qu’est la syphilis ; c’était également dénoncer une mise en perspective individualiste, subjectiviste, somme toute malsaine.

Valentin Serov, Fille éclairée par le soleil, 1888

L’absence de reconnaissance pour l’impressionnisme était d’ailleurs à l’origine équivalent à celle de l’art contemporain aujourd’hui ; tout comme la bourgeoisie s’est séparée de la société à partir de 1848, l’impressionnisme est séparé de la société : même la bourgeoisie le prend directement comme un produit de consommation.

On a ainsi la comédie de 1877 La Cigale, de Henry Meilhac et Ludovic Halévy, ainsi que Les Impressionnistes, comédie-vaudeville en 1 acte, de Victor Bernard et Eugène Grangé, en 1879. Dans cette dernière pièce, l’opportunisme moderniste est bien résumé dans le passage suivant :

Alaric

Il n’y a, vois-tu, que mon système.

Anatole

Ton système ?…

Alaric

Impressionniste, mon cher, impressionniste !… Pour réussir en toutes choses, c’est comme en peinture, il faut frapper fort, épater le vulgaire, être impressionniste enfin !… C’est le clou du succès. 

Voici des passages de La cigale, où les impressionnistes et tous les artistes du genre sont présentés comme des hurluberlus vaniteux et vains.

Marignan

Vous devez être de mon avis, alors. Adèle et puis Michu, ça n’est vraiment pas une société… Moi à la rigueur, je pourrais encore aller. Je ne suis ni baronne, ni marquis, mais…

Le marquis

Qu’est-ce que vous êtes ?

Marignan, rapidement, escamotant un peu le mot.

Moi ? Je suis luministe…

Le marquis

Est-il possible ?

Marignan, même jeu.

Oui, je suis luministe…

Le marquis

De quoi ?

Marignan

Plaît-il ?

Le marquis

Vous me dites que vous êtes le ministre… Je vous demande de quoi… de l’intérieur, de l’agriculture ????

Marignan

Eh ! Non, je ne vous ai pas dit que j’étais le ministre.

Le marquis

Ça m’étonnait aussi, à cause d’Adèle…

Marignan, disant cette fois le mot très nettement

Luministe… Je vous ai dit, je suis luministe… je comprends la lumière d’une certaine façon, et alors dans mes tableaux…

Le marquis

Ah ! Bon, vous êtes peintre ?…

Marignan

Oui, mais je fais de la peinture qui n’est pas de la peinture…

Le marquis

J’y suis, vous êtes impressionniste.

Marignan

Pas tout à fait… je suis luministe. Je vois les choses d’une certaine manière, et je les fais comme je les vois. Ainsi, je vous vois en lilas : si je faisais votre portrait, je vous ferais lilas (…).

Marignan, revenant avec un tableau. Ce tableau, tout en longueur, entouré d’un cadre blanc, se compose uniquement de deux bandes de couleur qui, couchées horizontalement, coupent le tableau en deux parties égales ; l’une de ces bandes est bleue, l’autre est d’un ton rougeâtre.

Voici, messieurs, ce que les intentionnistes ont de plus nouveau à vous offrir…

Le marquis

Les inten…

Marignan

…tionnistes. Nous ne sommes plus impressionnistes, maintenant, nous sommes intentionnistes, nous avons des intentions.

Edgard

Ça vous suffit…

Marignan, appuyant le tableau sur le baquet

Regardez, messieurs, regardez… C’est un tableau à deux fins.

Edgard

Comment, à deux fins ?…

Marignan

Oui… Regardez de ce côté… (Montrant la bande bleue) C’est la mer, la mer immense… (Montrant la bande rouge) illuminée par un magnifique coucher de soleil… Tournez maintenant le tableau de l’autre côté… (Aidé par Michu, il retourne le tableau ; montrant la bande rouge) C’est le désert… les sables brûlants du désert… et au-dessus (montrant la bande bleue) un ciel d’azur.

Le marquis

C’est admirable ! (…)

La cigale, prenant un petit tableau

Qu’est-ce que ça représente, ça ?

Marignan

Ça ?

La cigale

Oui…

Marignan

Attendez donc un peu… attendez donc… je ne me rappelle pas bien…

La cigale

Comment, vous ne vous rappelez pas ?…

Marignan

Non… mais ça doit être écrit derrière… Vous n’avez qu’à regarder… j’ai l’habitude, quand j’ai fini un tableau, d’écrire le sujet…

La cigale, lisant

Paysage… c’est un paysage

Marignan

Oui, oui, je me souviens maintenant… c’est paysage rustique.

La bourgeoisie n’a pas dépassé tout ce qu’on retrouve là ; la pièce Art de Yasmina Reza, de 1994, avec son tableau blanc (« une toile d’environ un mètre soixante sur un mètre vingt, peinte en blanc. Le fond est blanc et si on cligne des yeux, on peut apercevoir de fins liserés blancs transversaux) ne fait que reprendre ce qu’on a déjà avec la « peinture à deux fins » de La cigale en 1877…

À ceci près que le caractère vain de tout cela était à l’époque encore apparent, contrairement aux prétentions métaphysiques et transcendantales de l’art contemporain.

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Impression, soleil levant

Lorsque la bourgeoisie a triomphé, en 1848, elle ne peut plus assumer ni de poser un système intellectuel formant une vision du monde, ni d’affirmer le réalisme. Comme classe dominante, il était dans sa nature de procéder à deux choses : tout d’abord, masquer la réalité pour en nier les contradictions, ensuite présenter l’individualité censée être pure comme l’alpha et l’oméga de l’existence.

L’impressionnisme, mouvement de peinture de la seconde moitié du XIXe siècle, est le premier drapeau de cette transformation de la bourgeoisie, qui à partir de là liquide tout ce qu’elle a pu porter dans son affrontement avec le mode de production féodal. L’impressionnisme conduit, par le chemin du libéralisme et du relativisme, à l’art contemporain.

Gelée blanche, champs labouré, Pissarro, 1873, présente à l’exposition de 1874
Le passage de l’article du Charivari sur les impressionnistes au sujet de la Gelée blanche de Pissarro

L’impressionnisme est le moment où l’artiste devient prétendument plus important que la société et les techniques artistiques, que l’héritage culturel et le patrimoine historique national (démocratique).

Il est bien connu que cela s’associe à l’image de l’artiste isolé, maudit, créatif et par conséquent asocial ou antisocial, avec un goût pour l’alcool, les drogues, une vie dissolue.

L’impressionnisme, c’est le subjectivisme dans les arts, la grande bataille contre le réalisme et contre la nature et, dans les faits, la cassure complète du peuple et d’une fiction censée être de l’art et ne relevant que de la vision du monde bourgeoise.

Pour le subjectivisme, la réalité ne suffit pas ; c’est l’idéologie de l’impression individuelle comme seul horizon possible.

De l’heureuse influence de l’alcoolisme dans les arts, caricature parue dans Le Rire, 1904

Le terme d’impressionnisme fait suite à une exposition en 1874 dans les locaux du photographe Nadar à Paris, à l’initiative d’une  Société anonyme des artistes peintres, sculpteurs et graveurs.

On y trouvait notamment Impression, soleil levant de Claude monet.

Le journaliste Louis Leroy s’appuya sur ce titre pour dézinguer l’exposition et ses impressionnistes dans un article du 25 avril 1874 pour le quotidien illustré satirique Le Charivari. Le terme est alors resté, les artistes acceptant tout à fait de voir leur subjectivisme de fait reconnu.

L’Exposition des impressionnistes

Oh! ce fut une rude journée que celle où je me risquai à la première exposition du boulevard des Capucines en compagnie de M. Joseph Vincent, paysagiste, élève de Bertin, médaillé et décoré sous plusieurs gouvernements!

L’imprudent était venu là sans penser à mal; il croyait voir de la peinture comme on en voit partout, bonne et mauvaise, plutôt mauvaise que bonne, mais non pas attentatoire aux bonnes mœurs artistiques, au culte de la forme et au respect des maîtres. — Ah! la forme! Ah! les maîtres! Il n’en faut plus mon pauvre vieux! Nous avons changé tout cela.

En entrant dans la première salle, Joseph Vincent reçut un premier coup devant la Danseuse, de M. Guillaumin.

— Quel dommage, me dit-il, que le peintre, avec une certaine entente de la couleur, ne dessine pas mieux: Les jambes de sa danseuse sont aussi floches que la gaze des jupons.

— Je vous trouve dur pour lui, répliquai-je. Ce dessin-là est très-serré au contraire.

L’élève de Bertin, croyant que je faisais de l’ironie, se contenta de hausser les épaules sans prendre la peine de me répondre.

Tout doucement alors, de mon air le plus naïf, je le conduisis devant le Champ labouré, de M. Pissaro.

A la vue de ce paysage formidable, le bonhomme crut que les verres de ses lunettes s’étaient troublés. Il les essuya avec soin, puis les reposa sur son nez.

— Par Michalon! s’écria-t-il, qu’est-ce que c’est que ça?

— Vous voyez… une gelée blanche sur des sillons profondément creusés.

— Ça des sillons, ça de la gelée?… Mais ce sont des grattures de palette posées uniformément sur une toile salle. Ça n’a ni queue ni tête, ni haut ni bas, ni devant ni derrière.

— Peut-être… mais l’impression y est.

— Eh ben, elle est dròle l’impression!… Oh!… et ça?

— Un Verger, de M. Sisley. Je vous recommande le petit arbre de droite; il est gai; mais l’impression…

— Laissez-moi donc tranquille avec votre impression!… Ce n’est ni fait ni à faire. Mais voici une Vue de Melun, de M. Rouart, où il y a quelque chose dans les eaux. Par exemple, l’ombre du premier plan est bien cocasse.

— C’est la vibration du ton qui vous étonne.

— Dites le torchonné du ton, et je vous comprendrai mieux. — Ah! Corot, Corot, que de crimes on commet en ton nom! C’est toi qui as mis à la mode cette facture lâchée, ces frottis, ces éclaboussures, devant lesquels l’amateur s’est cabré pendant trente ans, et qu’il n’a acceptés que contraint et forcé par ton tranquille entêtement. Encore une fois la goutte d’eau a percé le rocher!

Le pauvre homme déraisonnait ainsi assez paisiblement et rien ne pouvait me faire prévoir l’accident fâcheux qui devait résulter de sa visite à cette exposition à tous crins. Il supporta même sans avarie majeure la vue des Bateaux de pêche sortant du port, de M. Claude Monet; peut-être parce que je l’arrachai à cette contemplation dangereuse avant que les petites figures délétères du premier plan eussent produit leur effet. Malheureusement j’eus l’imprudence de le laisser trop longtemps devant le Boulevard des Capucines du même peintre.

— Ah! ah! ricana-t-il à la Méphisto, est-il assez réussi, celui-là!… En voilà de l’impression ou je ne m’y connais pas… Seulement veuillez me dire ce que représentent ces innombrables lichettes noires dans le bas du tableau!

— Mais, répondis-je, ce sont des promeneurs.

— Alors je ressemble à ça quand je me promène sur le boulevard des Capucines?… Sang et tonnerre! Vous moquez-vous de moi à la fin?

— Je vous assure, monsieur Vincent…

—- Mais ces taches ont été obtenues par le procédé qu’on emploie pour le badigeonnage des granits de fontaine: Pif! paf! v’li! v’lan! Va comme je te pousse! C’est inouï, effroyable! J’en aurai un coup de sang bien sûr!

J’essayai de la calmer en lui montrant le Canal Saint-Denis, de M. Lépine, et la Butte Montmartre, de M. Ottin, tous les deux assez fins de ton; mais la fatalité était la plus forte; les Choux de M. Pisarro l’arrêtèrent au passage, et de rouge il devint écarlate.

— Ce sont des choux, lui dis-je d’une voix doucement persuasive.

— Ah! les malheureux, sont-ils assez caricaturés!…. Je jure de n’en plus manger de ma vie!

— Pourtant ce n’est pas leur faute si le peintre…

— Taisez-vous!… ou je fais un malheur!

Tout à coup il poussa un grand cri en apercevant la Maison du pendu, de M. Paul Cézanne. Les empâtements prodigieux de ce petit bijou achevèrent l’œuvre commencée par le Boulevard des Capucines; le père Vincent délirait.

D’abord sa folie fut assez douce. Se mettant an point de vue des Impressionnistes, il abondait dans leur sens. — Boudin a du talent, me dit-il devant une plage de cet artiste; mais pourquoi pignoche-t-il ainsi ses marines?

— Ah! vous trouves sa peinture trop faite?

— Sans contredit. Parlez-moi de Mlle Morisot! Cette jeune personne ne s’amuse pas à reproduire une foule de détails oiseux. Lorsqu’elle a une main à peindre (la Lecture), elle donne autant de coups de brosse en long qu’il y a de doigts, et l’affaire est faite. Les niais qui cherchent la petite bête dans une main n’entendent rien à l’art impressif, et le grand Manet les chasserait de sa république.

— Alors M. Renoir suit la bonne voie, il n’y a rien de trop dans ses Moissonneurs. J’oserai même dire que ses figures…

— Sont encore trop étudiées.

— Ah! monsieur Vincent!… Mais voyez donc ces trois touches de couleur qui sont censées représenter un homme dans les blés.

— Il y en a deux de trop; une seule suffisait.

Je jetai un coup d’œil sur l’élève de Bertin: son visage tournait au rouge sombre. Une catastrophe me parut imminente, et il était réservé à M. Monet de lui donner le dernier coup.

— Ah! le voilà, le voilà! s’écria-t-il devant le no 98. Je le reconnais le favori de papa Vincent! Que représente cette toile? Voyez au livret

— «Impression, Soleil levant

— Impression, j’en étais sûr. Je me disais aussi, puisque je suis impressionné, il doit y avoir de l’impression là-dedans… Et quelle liberté, quelle aisance dans la facture! Le papier peint à l’état embryonnaire est encore plus fait que cette marine-là!

— Cependant qu’auraient dit Michalon, Bidault, Boisselier et Bertin devant cette toile impressionnante?

— Ne me parlez pas de ces hideux croûtons! hurla le père Vincent. En rentrant chez moi, je crèverai leurs devants de cheminée!

Le malheureux reniait ses dieux!

En Vain je cherchai à ranimer sa raison expirante en lui montrant une Levée d’étang, de M. Rouart, à laquelle il manque peu de chose pour être tout à fait bien; une étude de château à Sannois, de M. Ottin, très – lumineuse et très – fine; mais l’horrible l’attirait. La blanchisseuse, si mal blanchie, de M. Degas, lui faisait pousser des cris d’admiration.

Sisley lui-même lui paraissait mièvre et précieux. Pour flatter sa manie et de peur de l’irriter, je cherchais ce qu’il y avait de passable dans le tableaux à impression et je reconnaissais sans trop de peine que le pain, les raisins et la chaise du Déjeuner, de M. Monet, étaient de bons morceaux de peinture. Mais il repoussait ces concessions.

— Non, non! s’écriait-il. Monet faiblit là. Il sacrifie aux faux dieux de Meissonnier. Trop fait, trop fait, trop fait!… Parlez- moi de la Moderne Olympia, à la bonne heure!

Hélas! allez la voir, celle-là! Une femme pliée en deux à qui une négresse enlève le dernier voile pour l’offrir dans toute sa laideur aux regards charmés d’un fantoche brun. Vous vous souvenez de l’Olympia, de M. Manet? Eh bien, c’était un chef-d’œuvre de dessin, de correction, de fini, comparée à celle de M. Cézanne.

Enfin le vase déborda. Le cerveau classique du père Vincent, attaqué de trop de côtés à la fois, se détraqua complétement. Il s’arrêta devant le gardien de Paris qui veille sur tous ces trésors, et, le prenant pour un portrait, se mit à m’en faire une critique très-accentuée.

— Est-il assez mauvais! fit-il en haussant les épaules. De face il a deux yeux… et un nez… et une bouche!… Ce ne sont pas les impressionnistes qui auraient ainsi sacrifié au détail. Avec ce que le peintre a dépensé d’inutilités dans cette figure, Monet eût fait vingt gardiens de Paris!

— Si vous circuliez un peu, vous, lui dit le portrait,

— Vous l’entendez! il ne lui manque même pas la parole!… Faut-il que le cuistre qui l’a pignoché ait passé du temps à le faire!

Et pour donner à son esthétique tout le sérieux convenable, le père Vincent se mit à danser la danse du scalp devant le gardien ahuri, en criant d’une voix étranglée:

— Hugh!… Je suis l’impression qui marche, le couteau à palette vengeur, le Boulevard des Capucines, de Monet, la Maison du pendu et la Moderne Olympia, de M. Cézanne! Hugh! hugh! hugh!

LOUIS LEROY.

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La Chine révisionniste et la ligne internationale

Initialement, la Chine devenue révisionniste maintint en apparence certains fondamentaux. En 1977 elle produisit un document sur la théorie des trois mondes, cherchant ainsi une certaine légitimité dans sa démarche, alors qu’en réalité sa ligne était totalement opportuniste.

Deng Xiaoping cherchait en fait à préserver la Chine révisionniste de toute action d’éclat, de tout éclat, comme pour passer sous les radars, afin d’aller à long terme dans le sens d’une superpuissance. Il fallait ainsi continuer d’avoir de bons rapports avec la superpuissance américaine, mais également contrebalancer par de nouveaux rapports avec la superpuissance soviétique.

Au début de l’année 1979, Deng Xiaoping se rendit aux États-Unis alors que les relations diplomatiques sino-américains venaient d’être établies, aux dépens du régime de Taïwan (les États-Unis retirant leurs forces armées de l’île). Un Communiqué conjoint sino-américain du 17 août 1982 prolongea ce rapprochement, alors que le président américain Ronald Reagan vint à Pékin en 1984.

C’était là un gage de stabilité à l’écart du conflit des deux superpuissances (et non contre elles comme à l’époque de Mao Zedong). De 1982 à l’effondrement du social-impérialisme soviétique en 1989, la ligne suivit ainsi le mot d’ordre « Indépendant et pacifique » (Duli zhizhu de heping waijiao).

Deng Xiaoping aux Etats-Unis en 1979

La ligne fut avalisée au 12e congrès du Parti Communiste de Chine devenu révisionniste, en septembre 1982, avec la « construction du socialisme aux caractéristiques chinoises », accompagnée d’une dénonciation complète de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne.

Dès lors, comme il était clair que la superpuissance américaine ne laisserait pas le social-impérialisme soviétique s’approprier la Chine, cette dernière modifia sa ligne. L’important diplomate chinois Huan Xiang, dans son article d’octobre 1982 publié dans le Quotidien du peuple, abandonna la thèse de l’URSS comme principale source de la menace de guerre.

Au mois de novembre, le ministre chinois des affaires étrangères, Huang Hua, alla à Moscou pour l’enterrement de Brejnev. Il exprima le fait d’être « optimiste » quant aux rapports sino-soviétiques, ce qui lui valut toutefois de devoir démissionner peu après son retour à Pékin.

En 1984, c’est le vice-premier ministre chinois Wan Li qui alla à Moscou pour l’enterrement d’Andropov, de même qu’en 1985 pour celui de Tchernenko. Rencontrant le nouveau secrétaire, Gorbatchev, il affirma son souhait que l’URSS avance dans la construction du socialisme. C’était là la fin officielle de la thèse du social-impérialisme soviétique et la reconnaissance de l’URSS comme « socialiste ».

Entre 1983 et 1984, le commerce sino-soviétique double pratiquement, de même pour entre 1984 et 1985. Cependant, on restait dans un chiffre bien inférieur au commerce soviéto-japonais ou même soviéto-américain.

Gorbatchev en personne vint alors à Pékin en mai 1989. Il y avait là tout un nouvel alignement, où la Chine était passée en quelque chose sous le chapeau américain tout en préservant une certaine indépendance, et c’est là où va s’enclencher le processus de la Chine comme atelier, puis usine du monde.

Cette période suit la ligne internationale définie par le mot d’ordre « adopter un profil bas » (Taoguang yanghui) et va se prolongea jusqu’au milieu des années 1990.

En septembre 1989, Deng Xiaoping résuma de la manière suivante les points fondamentaux de cette ligne internationale chinoise. Il fallait avoir du recul, agir sans précipitation, renforcer la Chine intérieurement.

Il fallait observer et analyser calmement (lengjing guancha), assurer ses propres positions (wenzhu zhenjiao), faire face aux changements patiemment et avec confiance (chenzhuo yingfu), masquer ses capacités et éviter d’apparaître sous les feux de la rampe (taoguang yanghui), savoir maintenir un profil bas (shangyu shouzhuo), ne jamais diriger (juebu dangtou), s’efforcer d’aboutir à des réalisations (yousuo zuowei).

Le président russe Boris Yeltsine vint à Pékin en avril 1996 et un traité de partenariat stratégique, en mode coopératif, fut signé. C’était là la reconnaissance par la Russie que, de toute façon, elle n’était plus en mesure de rien contre la Chine, alors qu’un rapprochement était utile pour contrebalancer la superpuissance américaine. En 1997 ce fut le président chinois Jiang Zemin qui vint à Moscou, pour la signature d’une déclaration commune pour un monde multi-polaire.

La Chine commençait sa marche forcée pour devenir une superpuissance.

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contre l’hégémonie des superpuissances

La Chine populaire et la ligne internationale des trois mondes

La politique dite du « ping pong » eut un écho international et le social-impérialisme soviétique était coincé en ce qui concerne la Chine populaire. Il savait qu’attaquer celle-ci impliquait une intervention américaine, puisqu’il était hors de question pour les États-Unis de laisser l’URSS prendre le dessus. L’établissement de rapports sino-américains permettait de bloquer l’initiative soviétique, la Chine populaire n’étant plus totalement isolée.

De fait, la Chine populaire avait également réussi son pari et le 25 octobre 1971, la 26e session de l’Assemblée générale des Nations unies intégra la Chine populaire aux Nations unies au moyen de la Décision 2758.

La résolution est très claire ; 76 pays ont voté pour, dont 26 pays africains.

« L’Assemblée générale,

Rappelant les principes de la Charte des Nations unies,

Considérant que le rétablissement des droits légitimes de la République populaire de Chine est indispensable à la sauvegarde de la Charte des Nations unies et à la cause que l’Organisation doit servir conformément à la Charte,

Reconnaissant que les représentants du Gouvernement de la République populaire de Chine sont les seuls représentants légitimes de la Chine à l’Organisation des Nations unies et que la République populaire de Chine est un des cinq membres permanents du Conseil de sécurité.

Décide le rétablissement de la République populaire de Chine dans tous ses droits et la reconnaissance des représentants de son gouvernement comme les seuls représentants légitimes de la Chine à l’Organisation des Nations unies, ainsi que l’expulsion immédiate des représentants de Tchang Kaï-chek du siège qu’ils occupent illégalement à l’Organisation des Nations unies et dans tous les organismes qui s’y rattachent. »

Dans ce cadre, Mao Zedong formula le principe que « trois mondes se dessinent ». Lors d’une discussion le 22 février 1974 avec Kenneth David Kaunda, le premier président zambien, Mao Zedong expliqua que :

« Je pose que les États-Unis et l’Union Soviétique appartiennent au premier monde. Les éléments du milieu, comme le Japon, l’Europe, l’Australie et le Canada, appartiennent au second monde. Nous sommes le troisième monde (…).

Tous les pays asiatiques, excepté le Japon appartiennent au troisième monde. Toute l’Afrique et également l’Amérique latine appartiennent au troisième monde. »

Deng Xiaoping rendit public cette analyse faite par la Chine populaire lors d’une session spéciale de l’assemblée générale de l’ONU au sujet des matières premières et du développement, le 10 avril 1974. Il y dit notamment :

« Actuellement, la situation internationale s’avère très favorable aux pays en voie de développement et aux peuples du monde. L’ordre ancien, basé sur le colonialisme, l’impérialisme et l’hégémonisme, se voit ébranlé et miné chaque jour davantage. Les rapports internationaux sont en mutation violente. Le monde entier connaît des bouleversements, il n’est pas tranquille. Cette situation est marquée, pour reprendre une expression chinoise, par « de grands bouleversements sous le ciel » (…).

Le camp socialiste, qui avait existé pendant un temps après la Seconde Guerre mondiale, a déjà cessé d’être, avec l’apparition du social-impérialisme. Sous l’effet de la loi de l’inégalité du développement du capitalisme, le bloc impérialiste occidental s’est également désagrégé.

À en juger par les changements survenus dans les relations internationales, notre globe comporte maintenant, en fait, trois parties, trois mondes qui sont à la fois liés mutuellement et contradictoires entre eux. Les États-Unis et l’Union soviétique forment le premier monde ; les pays en voie de développement d’Asie, d’Afrique, d’Amérique latine et des autres régions, le tiers monde ; et les pays développés se trouvant entre les deux, le second monde.

Les deux superpuissances, les États-Unis et l’Union soviétique, tentent, mais en vain, de s’assurer l’hégémonie mondiale. Elles cherchent, par divers moyens, à placer sous leur contrôle respectif les pays en voie de développement d’Asie, d’Afrique et d’Amérique latine ; et en même temps, elles malmènent les pays développés dont le potentiel est inférieur au leur.

Les deux superpuissances, les plus grands exploiteurs et oppresseurs internationaux de notre époque, constituent le foyer d’une nouvelle guerre mondiale. Toutes deux disposent d’importantes quantités d’armes nucléaires. Elles se lancent dans une course effrénée aux armements, font stationner des troupes aux effectifs considérables hors de leurs frontières et établissent partout des bases militaires, menaçant ainsi l’indépendance et la sécurité de tous les autres pays.

Elles ne cessent de soumettre les autres États à la mainmise, à la subversion, à l’intervention et à l’agression. Toutes deux se livrent, sur le plan économique, à l’exploitation des autres nations, au pillage de leurs richesses et à la spoliation de leurs ressources (…).

Des contradictions inconciliables opposent les deux superpuissances puisqu’elles se disputent l’hégémonie mondiale ; ou tu l’emportes sur moi, ou c’est moi qui l’emporte sur toi. Le compromis et la collusion entre elles ne peuvent qu’être partiels, temporaires et relatifs, tandis que leur rivalité est générale, de longue durée et absolue.

La soi-disant « réduction équilibrée des forces armées » et la soi-disant « limitation des armements nucléaires stratégiques » ne sont, en fin de compte, qu’un pur verbiage. En réalité, il ne peut y avoir ni « équilibre » ni « limitation ».

Il se peut que les deux superpuissances parviennent à certains accords, mais de tels accords ne sont que des choses superficielles et trompeuses, sous le couvert desquelles elles se lancent, au fond, dans une rivalité plus grande encore.

La rivalité entre les superpuissances s’étend partout dans le monde. Sur le plan stratégique, le point clé de leur rivalité, c’est l’Europe, où elles se trouvent en affrontement intense depuis de longues années. Par ailleurs, leur dispute s’accentue au Moyen-Orient, en Méditerranée, dans le golfe Persique, dans l’océan Indien comme dans la région du Pacifique.

Elles prêchent journellement le désarmement ; mais en fait, il se ne passe un seul jour sans qu’elles ne procèdent à l’expansion des armements. Tous les jours, elles parlent de « détente » mais créent en fait la tension. Là où elles portent leur rivalité, il y a des bouleversements.

Tant qu’existeront l’impérialisme et social-impérialisme, notre planète ne saurait absolument pas connaître la tranquillité ni la paix dite durable ; ou bien ce sont eux qui entreront la guerre l’un contre l’autre, ou bien ce sont les peuples qui se dresseront pour la révolution.

Comme l’a fait ressortir le président Mao Zedong, « le danger d’une nouvelle guerre mondiale demeure et les peuples du monde doivent y être préparés. Mais aujourd’hui, dans le monde, la tendance principale, c’est la révolution » (…).

Un grand pays socialiste, s’il connaît la restauration du capitalisme, deviendra inévitablement une superpuissance.

La Grande Révolution culturelle prolétarienne menée en Chine au cours de ces dernières années, et le mouvement de critique de Lin Piao et de Confucius qui se développe à l’échelle nationale, ont l’un comme l’autre pour but de prévenir le retour au capitalisme et de garantir que la Chine socialiste ne changera jamais de couleur, qu’elle se tiendra pour toujours aux côtés des nations et peuples opprimés.

Si la Chine venait un jour à changer de nature et devenait une superpuissance se conduisant elle aussi en despote dans le monde et se livrant partout aux vexations, à l’agression et à l’exploitation, alors les peuples du monde seraient en droit de lui coller l’étiquette de social-impérialisme, de dénoncer ce social-impérialisme, de le stigmatiser et, de concert avec le peuple chinois, de l’abattre.

Monsieur le président,

L’histoire se développe dans la lutte, et le monde avance à travers les bouleversements.

L’impérialisme et surtout les superpuissances, assaillis de multiples difficultés, connaissent un déclin accéléré.

Les pays veulent l’indépendance, les nations veulent la libération et les peuples veulent la révolution ; c’est un courant irrésistible de l’histoire. Nous sommes convaincus que les pays et les peuples du tiers monde, en renforçant leur solidarité, en unissant à eux toutes les forces susceptibles d’être unies et en persévérant dans une lutte prolongée, seront à même d’arracher sans cesse de nouvelles victoires. »

C’est une position absolument matérialiste dialectique et il est subtil que ce soit Deng Xiao Ping qui ait fait ce discours qui affirme que si la Chine devient social-impérialiste, alors il faudrait l’abattre également, étant donné que Deng Xiao Ping était un tenant de la ligne droitière, de restauration du capitalisme, qui triomphera même par la suite.

C’était là quelque chose relevant de l’approche de Mao Zedong de laisser s’exprimer les contradictions afin d’éviter qu’elles ne se masquent et qu’on ne puisse les résoudre.

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contre l’hégémonie des superpuissances

La Chine populaire et la ligne internationale par rapport aux États-Unis pour contrer le social-impérialisme soviétique

Ce qui arrive à la toute fin des années 1970 avait été parfaitement pressenti par la Chine populaire. La frontière sino-soviétique, longue de 7300 kilomètres, voyait la Chine toucher le Tadjikistan, le Kirghizstan, le Kazakhstan et la Sibérie. Si le Vietnam passait dans le giron du social-impérialisme soviétique, et c’est ce qui se passa, la situation allait être catastrophique et ce d’autant plus si les deux superpuissances dominantes se mettaient d’accord pour profiter d’un avantage aux dépens de la Chine populaire.

Il fallait donc profiter de la contradiction entre les deux superpuissances et c’est ce qui fut mis en place dès la considération faite en 1968 que l’URSS était un social-impérialisme et qu’elle était la principale menace pour la paix dans le monde.

Les peuples du monde doivent s’unir pour s’opposer à toute guerre d’agression provoquée par l’impérialisme ou le social-impérialisme, et s’opposer en particulier à une guerre d’agression avec utilisation d’armes atomiques! Si une telle guerre se déclenche, les peuples du monde doivent contrer cette guerre d’agression par la guerre révolutionnaire, et doivent se préparer à cela dès aujourd’hui! [Mao Zedong]

Les États-Unis, placés sur la défensive, avaient d’ailleurs besoin de la Chine populaire alors que l’URSS ne cessait d’avancer ses pions partout dans le monde. Il n’y avait cependant aucun contact entre les deux pays.

Les États-Unis avaient compris avec l’intervention chinoise en Corée au tout début des années 1950 que, désormais, il fallait tabler sur une situation totalement différente en Asie et sur une capacité d’action conjointe soviéto-chinoise d’un haut niveau.

Ils firent alors de l’île de Kimnen un point d’abcès. Cette toute petite île à simplement deux kilomètres des côtes continentales dépendait de Taiwan, la « république de Chine » fondée en catastrophe en 1949 par les partisans de Tchiang Kaï-Chek avec l’appui américain.

Elle fut au cœur de la crise du détroit de Taïwan de 1954-1955 et de celle de 1958. C’est notamment sur elle que se replièrent les troupes américano-taïwanaises après la prise par la Chine populaire du groupe des îles Tachen en 1955. Et lors de la seconde crise, la Septième flotte américaine intervint dans le détroit avec parallèlement une menace de frappe nucléaire américaine en cas d’occupation de l’île.

Aucune provocation américaine ne peut intimider le peuple chinois!

L’absence totale de rapports ne serait-ce qu’indirects n’était toutefois pas possible et à partir de 1955 un processus de mise en rapport au haut niveau s’engagea. Des rencontres officieuses eurent lieu à Varsovie et elles se prolongèrent durant les années 1960. L’affirmation du social-impérialisme soviétique imposa un changement qualitatif.

En 1970, les États-Unis autorisèrent les visites non touristiques de ses citoyens en Chine, autorisa les compagnies pétrolières américaines d’approvisionner des ports chinois et annula certaines restrictions commerciales. C’était la politique dite « containment not isolation » : il s’agit de contenir la poussée communiste, tout en ne pratiquant plus un blocus visant à l’isolement.

Richard Nixon était alors président, depuis janvier 1969 ; il représentait particulièrement cette ligne. Dans l’importante revue Foreign Affairs, il exigeait en 1968 une ouverture à la Chine. C’était d’autant plus significatif qu’il représentait la fraction la plus anticommuniste de la bourgeoisie américaine.

Il s’engagea ainsi un processus où les États-Unis demandèrent au Pakistan et à la Roumanie de faire passer le message à la Chine populaire comme quoi il serait temps d’avoir des rapports diplomatiques ouverts.

En avril 1971, une équipe américaine de tennis de table se rendit à Pékin, invitée par ses homologues ; en juillet, le conseiller du président Nixon, Henry Kissinger, se rendit également à Pékin. Ce fut qualifié alors par la presse internationale de diplomatie du ping-pong, dont le point culminant fut la venue de Nixon, le 21 février 1972.

Nixon reçu à Pékin en 1972 par Zhou Enlai

Les délégations signèrent alors à Shanghai un traité de coopération et de compréhension mutuelle, et en mai 1973 eut lieu l’établissement d’offices de liaison entre les capitales.

Le président américain Gerald Ford visita la Chine populaire en décembre 1975 et les relations diplomatiques furent instaurées entre les deux pays, finalement, en janvier 1979.

Ce fut un moment capital. Si l’on regarde la situation à la fin des années 1970, on a le quart de l’armée soviétique en extrême-Orient (un million de soldats, 14 000 chars), le quart de son aviation (2200 avions), alors que la marine présente dans le Pacifique est la plus puissante de ses quatre flottes (90 navires, 135 sous-marins, etc.).

La production de pétrole dans la partie orientale de l’URSS était très faible en 1970 : en 1980 elle représente la moitié de la production totale, étant à même d’alimenter l’armée dans cette partie du monde. Le tiers de la production militaire fut d’ailleurs désormais produit également dans l’Est de l’URSS.

Durant des années, des opérations de grignotage de territoire ont été massivement menées. Les accrochages frontaliers furent très nombreux, trois étant la source de violentes polémiques : en mars 1974, un hélicoptère soviétique pénètre de 70 km en territoire chinois, essayant même d’atterrir avant d’être capturé. L’hélicoptère soviétique, censé être membre d’une opération de secours et s’être perdu, ne disposait en fait que d’armements et d’outils de reconnaissance.

Renforcer sa vigilance, défendre la mère patrie! Être prêt à n’importe quel moment à détruire les envahisseurs ennemis!

En mai 1978, un hélicoptère soviétique, accompagné de 18 bateaux à moteurs et de trente soldats, pénétra sur 4 km en Chine, tirant sur la population locale. En juillet 1979, un guet-apens soviétique amena la mort de plusieurs Chinois, dont les corps furent ramenés en URSS pour accuser la Chine de violer les frontières.

En 1980, le Quotidien du peuple contint ainsi 3400 critiques de l’URSS, relevant de ses politiques intérieure et extérieure, de ses dirigeants, etc.

Le discours de Brejnev à Tachkent le 24 mars 1982 fut particulièrement agressif. Il accusa la Chine d’avoir des pratiques et des doctrines « contraires aux principes du socialisme », de menacer le mouvement communiste international dans son ensemble, de pratiquer un social-chauvinisme allant dans le sens de l’impérialisme américain avec Reagan, de pratiquer le chantage anti-soviétique avec les pays occidentaux, de couvrir le PCUS de boue, etc.

En juin 1980, la Chine populaire n’a pratiquement pas de missiles intercontinentaux ICBM (l’URSS en a 1398), aucun sous-marin lanceur de missiles balistiques (l’URSS en a 950), aucun bombardier stratégique intercontinental (l’URSS en a 156), seulement quelques missiles avec chacun une tête nucléaire (l’URSS en a 6000 avec des missiles à plusieurs têtes), 100 vieux bombardiers moyenne distance TU16 et TU14 (l’URSS en a 100 plus 40 de type supersonique), aucun système anti-missile balistique (au contraire de l’URSS sur son site asiatique de test).

La Chine populaire avait échappé de peu à l’attaque de la part du social-impérialisme soviétique.

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contre l’hégémonie des superpuissances

La Chine populaire et la ligne internationale du Front Uni

Face aux avancées du social-impérialisme soviétique, la Chine populaire chercha à profiter des interstices pour intervenir. Deux ouvrages de Mao Zedong avaient été dans ce cadre réédités et mis en valeur : Sur la politique et Sur les négociations de Chungking. Datant de la période de la seconde guerre mondiale, ils présentent notamment les questions tactiques lors des négociations.

De 1970 à 1976, la Chine populaire a prêté, et ce sans intérêts, bien plus aux pays africains que l’URSS (1,8 milliard à 28 pays contre 1 milliard à 20 pays). Les ambassadeurs revenaient dans ces pays après la rééducation lors de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne (Guinée, Congo, Tanzanie et Mauritanie en 1969, Mali et Somalie en 1970, Maroc et Algérie en 1971, Ghana, Ouganda, Burundi, Tunisie et Zambie en 1972, Zaïre et Bénin en 1973, Kenya en 1974, la République centrafricaine en 1976).

Il faut noter également le prêt sans intérêt de 400 millions de dollars et l’envoi de 50 000 ouvriers pour la construction du chemin de fer Tanzanie-Zambie, entre 1970 et 1973.

Le chemin de fer TAZARA – le chemin de fer de l’amitié

Il y avait également de nouvelles reconnaissances diplomatiques (Guinée Équatoriale et Éthiopie en 1970, Nigeria, Cameroun, Sierra Leone, Rwanda et Sénégal en 1971, Île Maurice, Togo, Madagascar et Tchad en 1972, Burkina Faso en 1973, Guinée-Bissau, Gabon, Niger et Gambie en 1974, Botswana, Mozambique, Sao Tomé et Principe et les Comores en 1975, le Cap vert et les Seychelles en 1976).

Pareillement, entre 1970 et 1972, elle ouvre des relations diplomatiques avec 38 pays capitalistes. Cette tendance impliquait toutefois des rapports avec des pays ouvertement réactionnaires, tel l’Iran ; il fallait également avoir des rapports diplomatiques avec des anticommunistes, comme l’empereur éthiopien Haile Selassie qui vint à Pékin en octobre 1971, ou bien le dictateur du Zaïre, Mobutu Sese Seko.

Cette dimension purement diplomatique fut très incomprise de la part des forces pro-chinoises dans le monde. Ce qui ajoutait également à la confusion était que la Chine populaire dut constater que ce qui était arrivé avec le Vietnam se répétait. Sur aucun tableau il n’y avait de bons résultats, à part de la part des avant-gardes communistes anti-révisionnistes.

Que tous les peuples du monde s’unissent pour renverser l’impérialisme américain! Pour renverser le révisionnisme soviétique! Pour renverser les réactionnaires de tous les pays!

La Chine populaire se retrouvait alors dans des situations inconfortables, dont l’exemple le plus connu est l’Angola. Dans ce pays sous domination portugaise, la Chine populaire avait de très bons rapports avec les mouvements de libération.

Cependant, le MPLA devenait toujours plus pro-soviétique. La Chine populaire soutint alors tant le MPLA que le FNLA et l’UNITA, puis brièvement uniquement ces deux mouvements, surtout l’UNITA, alors que le MPLA était passé dans l’orbite soviétique et épaulé militairement par Cuba, pour finalement abandonner la partie alors que les États-Unis et l’Afrique du sud avaient pris le contrôle respectivement du FNLA et de l’UNITA. Ce fut un fiasco complet donnant une image incompréhensible de la politique chinoise.

Au Mozambique, la Chine populaire avait massivement soutenu le FRELIMO, qui devint pareillement pro-soviétique à sa victoire ; la Chine populaire soutint alors brièvement le RENAMO mais celui-ci passa entièrement sous la coupe de l’Afrique du Sud. La même catastrophe se produisit avec la SWAPO de Namibie, passée sous la coupe du MPLA angolais et de l’URSS, avec l’ANC en Afrique du Sud, amenant un retournement en faveur du Congrès panafricain d’Azanie qui ne s’impose pas, ou encore la ZANU du Zimbabwe avec Robert Mugabe, passé sous la coupe des États-Unis et de la Grande-Bretagne.

Victoire pour les Palestiniens
Mission de l’OLP à Pékin

À partir de mai 1965, la Chine populaire avait également célébré la journée de la solidarité avec la Palestine, alors qu’elle avait été le premier pays non-arabe à reconnaître l’OLP né en 1964, dont le premier président Ahmed Choukairy vint dès mars 1965 à Pékin. La Chine populaire fournit d’ailleurs beaucoup de matériel à l’OLP. Cette dernière passa cependant sous la coupe soviétique et au début des années 1970 la question palestinienne n’est plus considérée comme une dynamique révolutionnaire porteuse. Il en alla de même pour l’évaluation du Front populaire de libération d’Oman et du Golfe arabe.

Il se posait également la question du rapport aux États-Unis, qui faisaient face au challenger qu’était le social-impérialisme soviétique. Il fallait la tactique adéquate pour empêcher l’encerclement de la Chine populaire par les deux superpuissances, ainsi qu’empêcher le social-impérialisme soviétique de s’imaginer tout permis face à la Chine populaire.

C’est dans ce contexte que le 2 septembre 1965, jour de la capitulation du Japon, Lin Piao avait publié « Vive la victoire de la guerre populaire », où les pays impérialistes étaient présentés comme des villes encerclées par les campagnes représentant l’Afrique, l’Amérique latine et l’Asie en révolte armée. C’était cependant schématique et Lin Piao fut mis de côté pour son ultra-gauchisme. C’est Mao Zedong qui allait élaborer la conception nécessaire.

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