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L’humanité des débuts est encore longtemps incapable de voir les choses à moyen ou long terme. Ses capacités de transformation productive sont extrêmement faibles, en raison de l’absence d’outils ou de leur forme élémentaire, et plus encore, de capacité à les conceptualiser.

L’une étant liée à l’autre, l’évolution nécessaire s’est encore ici étalée sur des dizaines de milliers d’années. C’est seulement il y a 100 000 ans que l’on voit émerger des séries d’outils peu à peu élaborés de manière significative. Il fallait donc d’abord que les bienfaits fournis par la nature soient immédiatement là, avec une accessibilité aisée.

Karl Marx note à ce sujet dans Le capital que :

« Les conditions naturelles externes se décomposent au point de vue économique en deux grandes classes : richesse naturelle en moyens de subsistance, c’est-à-dire fertilité du soi, eaux poissonneuses, etc., et richesse naturelle en moyens de travail, tels que chutes d’eau vive, rivières navigables, bois, métaux, charbon, et ainsi de suite.

Aux origines de la civilisation c’est la première classe de richesses naturelles qui l’emporte ; plus tard, dans une société plus avancée, c’est la seconde. »

Les premiers êtres humains en tant que tels vivaient ainsi en groupes relativement isolés, formant des regroupements où les uns et les autres se protégeaient, étant donné qu’il était impossible de faire autrement pour survivre. Ces regroupements se fondaient sur les liens du sang et c’était même le trait fondamental de la personnalité des êtres humains incapables de se concevoir au-delà du groupe.

La pratique du cannibalisme était d’ailleurs généralisée, car il était alors dans l’ordre des choses de considérer les autres humains comme des proies éventuelles. Mais pour autant apparaît aussi la possibilité de conceptualiser d’autres êtres humains comme relevant d’un groupe commun. Les rites funéraires au sein d’un même groupe apparaissent dans ce cadre et le cannibalisme a certainement progressivement pris une vocation magique.

Le groupe ne tenait que par une suffisante cohésion pour pratiquer la chasse et la cueillette, pour se protéger dans un environnement difficile. Dans un tel cadre, la femme, peu différenciée physiquement de l’homme mais donnant la vie, apparaît comme essentielle puisqu’elle assure la pérennité du groupe. De là vient l’émergence du culte de la déesse-mère, avec une association à la Nature pourvoyeuse des moyens d’existence. Les statuettes de pierre ou d’ivoire datées d’environ 30 000 ans avant notre ère, que l’on nomme « Vénus », témoignent de cela.

C’est pour cela aussi qu’il est pratiquement certain que les fresques sur les murs de certaines grottes, comme celle de Lascaux par exemple, aient étaient au moins en partie réalisées par des femmes, ou avec leur participation déterminante.

En tout cas, partout l’Humanité alors fragile mais en expansion atteint un stade où elle parvient à conceptualiser son existence dans la nature, partout elle saisit celle-ci comme harmonieuse et relié à un gigantesque ensemble cosmique dont elle essaye de saisir la mesure.

D’un bout à l’autre de la planète, cette Humanité primitive exprime un culte général à la nature, tout en œuvrant à s’installer une présence jusque les sommets des montagnes, les déserts, le fond des grottes. Elle établit des relations avec les éléments naturels, certains animaux, certains phénomènes cosmiques à portée de son observation, telle la foudre en rapport avec le feu. Et tout naturellement, elle porte son attention aux cycles biologiques humains, de la naissance à la mort, cycles pour lesquels la femme tient forcément ici le premier rôle.

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Il est de fait obscur de chercher à déterminer un date définitive à laquelle l’Humanité se serait constituée de manière évidente. Le processus a été progressif et s’est étalé sur des centaines, voire des milliers d’années. Un certain nombre de points se dégagent, cependant, permettant déterminer les contours de cette émergence vers son origine.

Avec les énormes distances, ainsi que la faiblesse parfois considérable des échanges, le développement inégal des premiers groupes humains a pris des formes extrêmement variables et a suivi des rythmes différents, mais qui obéissent néanmoins à une direction commune dans les grandes lignes.

Ainsi, le langage et les langues diverses par exemple ont pris forme très anciennement, avec toutefois des modalités comparables, autorisant toutes les symbioses et les combinaisons possibles. Les linguistes ont ainsi abandonné l’idée d’une « langue originelle », tant les formes ont été fluides et mouvantes d’aussi loin que l’on puisse remonter. Même encore aujourd’hui, on compte ainsi plus de 6000 langues au sein de l’Humanité, bien que ce chiffre aille dans le sens de se réduire du fait de la fusion continue.

Et avant d’en arriver là, il a fallu des centaines de milliers d’années pour que l’espèce humaine se dégage des espèces de primates auxquelles elle a été apparentée à l’origine. On ne dispose que d’une documentation lacunaire pour bien cerner cette vaste période : quelques centaines de squelettes incomplets, des traces matérielles plus ou moins significatives.

Mais on peut être certain que le mouvement d’évolution fut riche, buissonnant et dynamique. Ainsi, il est manifeste que de nombreuses espèces d’Hominidés se développèrent, certaines aboutissant apparemment à des impasses, comme l’espèce australopithèque afarensis rendue célèbre par le squelette que les archéologues ont appelé « Lucy ». Mais la synthèse a fini par faire émerger une espèce fusionnant les autres, s’étant mieux adaptée dans la durée : Homo sapiens.

La dernière de ces fusions, la moins mal connue aussi, ayant été celle de sapiens avec neanderthalis en une espèce commune, mais largement dominée par sapiens : Homo sapiens sapiens. Le moteur de ces évolutions et de ces fusions successives fut le rôle déterminant joué par la relation et le développement du système nerveux central organisé autour du cerveau et des fonctions cognitives qu’il commande, avec les membres du corps humain.

Ce fut-là la différenciation qualitative la plus décisive qui aboutit à séparer les hominidés du reste des primates. Les membres inférieurs se développant toujours plus, les hominidés primitifs acquirent une mobilité leur permettant très vite de se diffuser loin de leurs écosystèmes originels, ce qui a entraîné toute une série d’évolutions pour adapter les organismes à de nouvelles conditions.

L’usage de la main, comme premier outil, fut ici une autre étape décisive, entraînée dans le même mouvement que la première. L’usage toujours plus complexe de la main entraîna de profondes mutations dans le cerveau, pour mémoriser les gestes, en accomplir de nouveaux, pour les transmettre.

Les groupes d’hominidés, dispersés sur toute la surface de la planète pratiquement, ont ainsi approfondi leur collaboration, maintenant une circulation intense en raison de leur faible nombre et de la nécessité de trouver des ressources, puis même de les produire. Cela a poussé nécessairement à la fusion, au point que malgré toute sa diversité morphologique, l’Humanité est parvenue très tôt à une profonde unité génétique. Depuis près de 200 000 ans maintenant, il n’existe ainsi plus que l’espèce sapiens sapiens.

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La science historique consiste ainsi à établir la connaissance des aspects en opposition dans une situation donnée, déterminée par les conditions d’existence définie par un mode de production identifiable. La connaissance des aspects en contradiction permet de donner une intelligence au mouvement en cours et de déterminer des périodes.

Le mouvement, la dynamique, de ces périodes ne suit pas un processus linéaire. La forme de celui-ci est en fait complexe. En raison du développement inégal, il se forme des couches traversées par des mouvements plus ou moins marqué, mais tous en rapport les uns avec les autres.

Il s’en suit donc que le processus historique prend la forme d’une spirale buissonnante, avec une direction intelligible car nécessairement conforme au puissant mouvement de la matière en général. Mais dans le cours du processus se manifestent des reculs, des tâtonnements, des impasses, avant qu’au bout d’une bout une avancée déterminante l’emporte, et finisse par s’imposer.

Il y a donc une dimension nécessaire à l’évolution historique, et c’est ce qui rend opératoire la distinction d’étapes, de stade.

Ainsi, réfléchissant aux débuts de l’Histoire humaine dans L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État, publié en 1884, Friedrich Engels réalise un travail se fondant sur les notes de Karl Marx concernant les études de l’anthropologue américain Lewis Henry Morgan.

Ce dernier propose une conception évolutive du développement des communautés primitives. Voici comment Friedrich Engels résume la conception de Lewis Henry Morgan :

« I – L’ÉTAT SAUVAGE.

1. Stade inférieur. – Enfance du genre humain qui, vivant tout au moins en partie dans les arbres (ce qui explique seul qu’il se soit maintenu malgré les grands fauves), résidait encore dans ses habitats primitifs, les forêts tropicales ou subtropicales.

Des fruits avec ou sans écorce, des racines servaient à sa nourriture; le résultat principal de cette époque, c’est l’élaboration d’un langage articulé. De tous les peuples dont on a connaissance durant la période historique, aucun n’appartenait plus à cet état primitif.

Bien qu’il ait pu s’étendre sur de nombreux milliers d’années, nous ne pouvons le prouver par des témoignages directs ; cependant, une fois accordé que l’homme descend du règne animal, il devient inévitable d’admettre cette période de transition.

2. Stade moyen. – Il commence avec la consommation de poissons (aussi bien que de crustacés, de coquillages et autres animaux aquatiques) et avec l’usage du feu.

Les deux choses vont de pair, par la consommation de poisson n’est rendue pleinement possible que par l’usage du feu. Mais, grâce à cette nouvelle alimentation, les hommes s’affranchissent du climat et des lieux; en suivant les fleuves et les côtes, ils ont pu, même à l’état sauvage, se répandre sur la majeure partie de la terre (…).

L’occupation de zones nouvelles, aussi bien que l’instinct de découverte et d’invention constamment en éveil et la possession du feu par frottement, ont procuré de nouveaux moyens de subsistance, tels que les racines et les tubercules féculents, cuits dans des cendres chaudes ou dans des fours creusés à même la terre, tels que le gibier aussi, qui, avec l’invention des premières armes, la massue et la lance, devint un appoint occasionnel de nourriture.

Il n’y a jamais eu de peuples exclusivement chasseurs comme ils figurent dans les livres, c’est-à-dire de peuples qui vivent seulement de la chasse ; car le produit de la chasse est beaucoup trop aléatoire (…).

3. Stade supérieur. – Il commence avec l’invention de l’arc et de la flèche, grâce auxquels le gibier devint un aliment régulier, et la chasse, une des branches normales du travail.

L’arc, la corde et la flèche forment déjà un instrument très complexe, dont l’invention présuppose une expérience prolongée, répétée, et des facultés mentales plus aiguisées, donc aussi la connaissance simultanée d’une foule d’autres inventions (…).

L’arc et la flèche ont été, pour l’état sauvage, ce qu’est l’épée de fer pour l’âge barbare et l’arme à feu pour la civilisation: l’arme décisive.

2. – LA BARBARIE.

1. Stade intérieur. – Il date de l’introduction de la poterie. Celle-ci, dans bien des cas prouvés et vraisemblablement partout, est née de la pratique qui consistait à recouvrir d’argile des récipients de vannerie ou de bois, afin de les rendre réfractaires au feu, ce qui permit bientôt de découvrir que l’argile façonnée à elle seule, et même sans le récipient intérieur, suffisait à l’usage (…).

Le facteur caractéristique de la période de barbarie, c’est la domestication et l’élevage des animaux, ainsi que la culture des plantes (…).

2. Stade moyen. – Il commence dans l’Est avec l’élevage d’animaux domestiques, dans l’Ouest [=l’Amérique] avec la culture de plantes alimentaires au moyen de l’irrigation et avec l’emploi pour les constructions d’adobes (briques séchées au soleil) et de pierre (…).

Dans l’Est, le stade moyen de la barbarie commença avec la domestication d’animaux susceptibles de fournir du lait et de la viande, tandis que la culture des plantes semble être restée inconnue jusqu’à une époque fort avancée de cette période (…).

3. Stade supérieur. – Il commence avec la fonte du minerai de fer et passe à la civilisation avec l’invention de l’écriture alphabétique et son emploi pour la notation littéraire (…).

Avant tout, c’est à ce stade que nous trouvons pour la première fois la charrue de fer traînée par des animaux, qui rendit possible la culture des champs sur une grande échelle, l’agriculture, et du même coup un accroissement des moyens d’existence pratiquement illimité, eu égard aux conditions de l’époque; de là également le défrichage des forêts et leur transformation en terres arables et en prairies, transformation impossible elle aussi, à large échelle, sans la hache de fer et la bêche de fer (…).

L’apogée du stade supérieur de la barbarie se présente à nous dans les poèmes homériques, en particulier dans L’Iliade.

Des outils de fer perfectionnés, le soufflet, le moulin à bras, le tour du potier, la préparation de l’huile et du vin, le travail perfectionné des métaux en passe de devenir un métier artistique, le chariot et le char de guerre, la construction de navires au moyen de poutres et de planches, les débuts de l’architecture comme art, des villes ceintes de murailles avec des tours et des créneaux, l’épopée homérique et la mythologie tout entière, – tels sont les principaux héritages que les Grecs ont fait passer de la barbarie dans la civilisation (…).

Pour l’instant, nous pouvons généraliser comme suit la classification établie par Morgan:

État sauvage: Période où prédomine l’appropriation de produits naturels tout faits ; les productions artificielles de l’homme sont essentiellement des outils aidant à cette appropriation.

Barbarie: Période de l’élevage du bétail, de l’agriculture, de l’apprentissage de méthodes qui permettent une production accrue de produits naturels grâce à l’activité humaine.

Civilisation: Période où l’homme apprend l’élaboration supplémentaire de produits naturels, période de l’industrie proprement dite, et de l’art. »

L’émergence pré-historique de l’Humanité apparaît ainsi comme un lent processus d’évolution et de synthèse.

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La notion de mode de production est essentielle dans l’approche du matérialisme historique ; c’est le concept utilisé pour périodiser le développement de la production et de la reproduction des moyens dont dispose l’humanité pour exister.

Le point de vue de Karl Marx, c’est que l’être humain est un animal ayant connu un changement qualitatif et dont l’existence a ainsi été tellement modifiée qu’elle-même modifie son environnement. L’être humain a, autrement dit, des capacités qu’il met en œuvre. Sa manière d’utiliser celles-ci – le « mode » d’utilisation – traverse des étapes. Ces étapes, une fois l’Humanité parvenue à un certain niveau de développement, sont ce qu’on appelle un mode de production.

Dans Le capital, Karl Marx souligne que ce processus est naturel, car il se fonde sur l’activité des êtres humain en tant qu’animaux ayant connu un changement, et que par conséquent les êtres humains ne décident pas de ce changement : ils sont ce changement.

Expliquant pourquoi il dit du mal des capitalistes dans Le capital, Karl Marx dit ainsi qu’il ne s’agit pas de considérer cela selon un angle personnel, car c’est la situation qui détermine les gens :

« Pour éviter des malentendus possibles, encore un mot. Je n’ai pas peint en rose le capitaliste et le propriétaire foncier.

Mais il ne s’agit ici des personnes, qu’autant qu’elles sont la personnification de catégories économiques, les supports d’intérêts et de rapports de classes déterminés.

Mon point de vue, d’après lequel le développement de la formation économique de la société est assimilable à la marche de la nature et à son histoire, peut moins que tout autre rendre l’individu responsable de rapports dont il reste socialement la créature, quoi qu’il puisse faire pour s’en dégager. »

Ainsi, les êtres humains existent, ils ont des activités qui visent à satisfaire leurs besoins existentiels (manger, boire, dormir, se reproduire) ainsi, éventuellement, qu’à les épanouir par la libre-activité de leurs facultés (s’amuser, jouer, synthétiser sous la forme d’œuvres d’art, etc.).

Ces activités sont toutefois différentes suivant le niveau d’accumulation du travail de l’être humain.

Selon qu’ils profitent d’outils, de machines, de connaissances techniques et scientifiques… Selon qu’ils profitent de capacités de transport, de communication, de soins hospitaliers, d’éducation… les êtres humains se comportent de manière différente, leurs priorités ne sont pas les mêmes.

Un petit village dans une jungle, vivant de la cueillette et de la chasse, n’a pas le même rapport avec son environnement qu’une ville s’appuyant sur des vastes activités agricoles et industrielles, avec également tout un appareil culturel.

Dans le premier cas, on a quelques personnes regroupées et menant un travail similaire pour tous ; dans le second cas on a une masse d’êtres humains avec une division du travail extrêmement poussée et des interrelations innombrables.

Le mode de production capitaliste apparaît ici comme inéluctable, car il est le fruit d’échanges toujours plus avancés entre les êtres humains. Karl Marx définit les choses ainsi dans Le capital :

« Le mode de production capitaliste se présente donc comme nécessité historique pour transformer le travail isolé en travail social. »

Pour Karl Marx, l’humanité modifie sa manière d’intervenir et au fur et à mesure de sa progression et change d’autant son « mode » de produire ses moyens de subsistance et d’épanouissement.

C’est un processus naturel qui, bien entendu, s’appuie sur des contradictions dans son développement. Parmi ces contradictions, les plus déterminantes sont les luttes des classes. Voilà pourquoi Karl Marx et Friedrich Engels ont pu écrire que « L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de luttes de classes ».

D’une part, on peut dire que, parvenue à un certain niveau de développement, l’Humanité constitue des sociétés. C’est le début de l’Histoire et la sortie apparente de la nature, nature qui semble s’opposer à l’environnement toujours plus artificiel que produisent les sociétés humaines.

Le paradoxe apparent est que les sociétés humaines s’opposent à la Nature sans être fondamentalement sortis de la nature, parce que cela est impossible. L’Humanité a ici simplement poursuivi son développement naturel en tant qu’avant-garde intelligente de la matière sur notre planète, mais elle reste tout entière un élément composant la Biosphère de celle-ci.

Cette contradiction ne pourra être surmontée qu’une fois le niveau de connaissance de l’Humanité et son niveau de coopération, puis de symbiose, se seront élevés dans le cadre d’une société sans classe qui sera enfin en mesure de se renouer à la Nature, et de faire revenir pleinement l’humanité dans celle-ci.

C’est précisément pourquoi on peut parler de lutte des classes jusqu’à nos jours. L’Histoire en tant que telle n’est qu’une étape du développement de l’Humanité. Exactement comme il y a eu une Préhistoire, l’Histoire n’est que l’Histoire des sociétés, et parvenu au communisme, il y aura une Nouvelle Histoire, symbiotique, harmonieuse et tournée vers les étoiles, vers l’expansion de la vie dans la galaxie.

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L’Humanité est un produit du mouvement de la matière, une composante en évolution de l’univers, telles que les conditions qui se sont progressivement accumulées et mises en forme sur notre planète les ont permises.

Parvenu à un certain stade de son évolution, l’Humanité a connu un saut qualitatif de grande importance : elle a commencé à former des sociétés de plus en plus complexes, dépassant le stade de l’organisation grégaire qui caractérisaient jusque-là les espèces comparables à la nôtre. Au sens strict, on peut à ce moment-là parler d’Histoire, ou du moins de pré-histoire.

Cette évolution a entraîné une série de développements toujours plus poussés. Elle a permis à l’Humanité d’acquérir, de transmettre et d’accumuler des connaissances toujours plus précises, elle a été en mesure d’améliorer son existence et son organisation. Mais dans le même mouvement, cette évolution se confronte aussi à des situations de plus en plus compliquées.

La principale caractéristique des sociétés humaines est en effet la complexité toujours plus avancée des différents modes de production par lesquelles elles assurent leur existence.

Le développement même de ces différents modes de production est en soi un phénomène naturel.

Pour prendre un exemple parmi les aspects du mode de production antique, l’agriculture s’est développée en différents points de la planète, là où les conditions le permettaient et selon le stade de développement atteint ici et là par les sociétés humaines. De même, le développement de l’écriture a suivi des voies similaires, sans besoin de coordination ou d’influence.

C’est l’expression d’une tendance irrépressible.

Cependant, il va aussi de soi que le développement de ces modes de production ont suivi des formes et des rythmes différents. Il y a un développement inégal, tout aussi naturel, qui participe au mouvement de l’Histoire de l’Humanité. Il y a une perspective commune, mais à un rythme et sous des formes inégales.

Les modes de productions génèrent même en leur sein des situations différentes entre les Humains, de par la loi de la contradiction : ce sont les classes sociales. Certaines classes se retrouvent en position dominante et d’autres en position dominée. Cela tient jusqu’à un certain point, tant que cela fait avancer l’ensemble de la société. Mais arrivé à un certain stade, le développement des forces productives, l’élévation du niveau de connaissances et l’amélioration relative du niveau de vie, tout cela ouvre la nécessité de passer une étape, de faire un nouveau saut qualitatif.

Ce n’est pas une évolution mécanique. Des luttes s’engagent alors et il s’ensuit au bout du compte une transformation du mode de production. Ce processus suit une logique naturelle, il est complètement inévitable. Quelle que soit la résistance de l’Ancien, le Nouveau finit par le chasser. Mais c’est un processus complexe, qui ne se développe pas en ligne droite.

Parvenu à un certain point, le processus de décadence et d’effondrement de l’Ancien est inéluctable. Pour autant, l’effondrement ou la décadence ne peuvent être absolus sur le plan historique, précisément parce qu’elles ne peuvent exister que lorsqu’il y a l’émergence de forces nouvelles, en mesure de porter le développement vers une nouvelle étape. Ces deux forces sont donc conjointes et c’est de leur rapport dialectique que se forme la dynamique historique.

La dynamique de l’Histoire produit donc à la fois des impasses, autant de fleurs stériles cherchant leur voie dans une vaine direction, et des étapes élançant la transformation dans une nouvelle direction. Mais impasses et étapes sont autant de reflets du mouvement général de la matière dans l’unité des contraires, au sein d’un vaste mouvement inégal, avec des couches matérielles liées les unes aux autres de manière toujours plus complexe, dans le temps comme dans l’espace.

C’est pour cela que l’on peut et doit parler de matérialisme historique.

À l’échelle historique, ce qui fait avancer ces modes de production, c’est le mouvement dialectique de la différenciation et des contradictions qu’ils génèrent. C’est l’évolution dialectique de ces phénomènes qui jouent, dans un univers infini, sans début ni fin, où il n’y a que la matière en mouvement de manière contradictoire.

L’aspect principal de ces contradictions sur le plan historique est ce que le matérialisme historique appelle la lutte des classes. Parmi les différentes classes existantes dans une société donnée, certaines ont un caractère révolutionnaire en ce qu’elles se situent là où les contradictions du mode de production sont les plus puissantes et les plus évidentes.

De fait, il importe peu que cette classe soit majoritaire, ce n’est pas une question ici quantitative. Il importe que cette classe soit potentiellement révolutionnaire par rapport au mode de production de son époque : c’est une question ici qualitative.

Ainsi, d’abord il y a le mouvement dialectique de la matière formant la planète Terre, puis le développement de l’Humanité comme produit naturel de la Terre en tant que Biosphère, cela par un processus par étape d’un mode de production à l’autre, à travers le mouvement de la lutte des classes au plan historique.

Telles sont les grandes lignes par lesquelles on peut comprendre et expliquer l’Histoire de l’Humanité, jusqu’à notre époque.

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Le matérialisme dialectique considère qu’une chose peut se retourner en son contraire. Il est cependant essentiel de ne pas considérer qu’il s’agit d’une sorte de déplacement. Ainsi, le schéma suivant est erroné.

Ce schéma est erroné, car il implique qu’une chose est différente de son contraire et qu’ainsi, se retournant en son contraire, il y aurait une transformation, une modification, un déplacement.

Selon le matérialisme dialectique, ce qui se passe c’est que le contraire d’une chose est en même temps cette chose. Ainsi, il n’y a pas de « transformation » lorsqu’une chose devient son contraire.

C’est évidemment délicat à saisir. Il a fallu d’ailleurs attendre Mao Zedong pour que le matérialisme dialectique saisisse ce processus de manière suffisante. La Grande Révolution Culturelle Prolétarienne est le fruit de cette compréhension : étant donné qu’il n’y a pas de « barrière » entre une Chine socialiste et une Chine révisionniste, il ne fallait pas imaginer que le révisionnisme s’appuierait sur une transformation, une modification, un déplacement. La lutte était en réalité interne à la société chinoise.

D’où les multiples aspects de la Grande Révolution Culturelle Prolétarienne.

Staline, en URSS, considérait que le révisionnisme passerait par des points de fixation, qui entameraient un déplacement, une modification, une transformation. Ce ne fut pas le cas et son erreur tient à sa compréhension insuffisante, due à des raisons historiques, du processus amenant qu’une chose se transforme en son contraire.

Dans le schéma présentant l’approche erronée, ce sont les flèches qui symbolisent le problème. Si on dit, lorsqu’une chose se retourne en son contraire, qu’il y a une modification, alors on affirme qu’une chose est absolument séparée de son contraire. Pour devenir son contraire, un phénomène devrait connaître toute une opération, tout un mouvement.

Ainsi, on est amené à valoriser le lieu du « passage », on est obligé de considérer que, pour qu’une chose puisse se modifier, il faudrait un « lieu », un sas, un point de connexion.

Or, c’est là étranger au matérialisme dialectique. C’est même d’ailleurs très précisément, du point de vue historique, la justification théorique de Dieu.

Avant le matérialisme dialectique, l’hypothèse de Dieu était incontournable pour l’humanité. Cette dernière, incapable de saisir le mouvement de la matière, d’appréhender la contradiction (notamment entre quantité et qualité), de saisir le développement inégal… fondait, de manière idéaliste, sa réflexion sur le principe de création, d’action et de réaction.

Pour qu’une chose existe, pour qu’une chose se passe, dans cette conception, il faut un moment « idéal », une situation pure, une lancée (et d’ailleurs un aboutissement).

De là vient la notion de l’inspiration « divine » du « génie » artistique ou scientifique, procédant par « création », à partir de rien. Cette notion de création implique qu’il y ait un « début » et une « fin » à des choses qui seraient logiquement séparées, isolées, différentes, uniques, puisque « créées ».

Chaque chose étant ce qu’elle est, et pas autre chose, pour qu’elle puisse se changer en son contraire (en admettant même que ce soit possible), il faut un terrain pour cela, une action. Il faut que les conditions soient créées.

En réalité, une chose est également son contraire. Cela est vrai pour le socialisme, qui sera la même chose, même si inversée, que le capitalisme pendant un temps, puis du communisme ensuite. Le socialisme est en effet un dépassement du capitalisme, c’est-à-son dire prolongement et sa négation ; en même temps, le socialisme est contraire au communisme représentant un stade plus développé, vers lequel il tend naturellement.

Le communisme lui-même connaîtra des transformations, devenant toujours plus complexe avec une série d’oppositions internes. Cela est tout à fait clair si on voit le rapport à la Nature, l’humanité ayant connu un développement inégal, l’amenant à être le contraire de la Nature, pour en même temps être ce contraire et le redevenir entièrement de nouveau, de manière plus développée.

Tout est toujours le contraire de quelque chose, étant ce contraire également. L’enfant a comme contraire l’adolescent qu’il devient, l’adolescent obtenant comme contraire le fait d’être adulte, etc. L’adolescent n’est pas l’adulte mais en même temps il l’est aussi, malgré qu’il soit son contraire.

On peut ici voir qu’une multitude de déraillements dans les comportements humains relèvent de l’incompréhension de ces différences qualitatives et d’une confusion quant à la réalité. Des désirs se portent sur une chose qui est le contraire d’une chose, avec une assimilation alors qu’en réalité elle est et n’est pas cette chose.

L’homme adulte qui se tourne vers une adolescente déraille car il confond l’adolescente avec la femme, étant en pleine confusion sur la chose et son contraire ; la contradiction entre l’homme et la femme peut également être incomprise et aboutir à une désorientation où la chose est confondue avec son contraire.

Il y a bien entendu également, voire surtout, une attention fétichiste portée à la notion de centre, de point de repère, de référentiel. Il y a une valeur démesurée portée à la considération que tout phénomène aurait un « pic » correspondant au passage d’une montée unilatérale à une descente unilatérale.

Il y a l’obsession pour la quête d’un centre, comme dans la représentation cartésienne d’une fonction (aux valeurs 0 et 0 sur les deux axes). Cela se reproduit socialement avec la fascination pour le chef unilatéral, dans la négation du mouvement dialectique entre le centre et la base, mais surtout dans le rejet de l’universalité de toute pensée ne faisant, finalement, que refléter la matière en mouvement.

Toute cette approche en termes de centre, de point de repère, de référentiel… sert en fait à réduire la complexité des phénomènes, à ne pas en étudier la substance, à contourner le fait que tout processus, dans son mouvement interne, obéit à ses traits particuliers, dans un processus universel de contradiction.

La Grande Révolution Culturelle Prolétarienne, avec ses multiples aspects, a été en Chine justement une opération de compréhension des modalités du processus de la transformation de la Chine rouge en Chine noire, afin de lancer une contre-restauration à la restauration capitaliste. Son échec à la mort de Mao Zedong en 1976 rappelle qu’une contre-restauration peut elle-même se transformer en son contraire, une contre-contre-restauration.

Que ce soit passé à la mort de Mao Zedong peut indiquer que l’erreur a consisté à faire de celui-ci un centre, un point de repère, un référentiel dans le dispositif révolutionnaire, en omettant de considérer qu’il s’agit de saisir tous les aspects de la transformation.

Cette question du changement d’une chose en son contraire, de l’absence de lieu de « déplacement », exigera à l’avenir une grande attention ; elle permettra de saisir des aspects essentiels encore incompris, tels les virus qui sont à la « croisée » du vivant et du mort de par ses qualités, formant une sorte de nexus entre la vie et la mort, sans pouvoir pour autant être un centre, un point de repère, un référentiel.

On a ici l’expression d’une contradiction entre le particulier et l’universel, mais également la question d’une compréhension plus approfondie de l’inter-relation fondamentale de toutes les choses qui forment, concrètement, une seule et même réalité, un univers infini et éternel composé de multiples couches comme en oignon, avec des mouvements telles des vagues se faisant écho.

Décembre 1967
Ligne politique
La guerre populaire

85) L’État est l’instrument de pouvoir d’une classe sur une autre. Par conséquent, l’État n’existe que dans une société divisée en classes. Le pouvoir politique, qui est l’instrument de répression d’une classe par une autre, s’exerce à travers un appareil d’État, dont les organes de base sont les détachements armés: l’armée et les autres forces répressives.

Pour mener à bien la révolution populaire dans notre pays, il est nécessaire de comprendre les lois suivantes:

86) – La loi générale de toutes les révolutions de l’histoire : ce n’est que par la violence que le pouvoir des classes dirigeantes réactionnaires peut être abattu et le pouvoir des classes révolutionnaires implanté (puisque le pouvoir d’État s’exerce à travers un appareil militaire).

87) – Loi générale de toutes les révolutions prolétariennes et populaires (dirigées par le prolétariat) : il faut non seulement renverser par la violence les classes dirigeantes réactionnaires, mais aussi détruire par la force tout l’appareil militaire et bureaucratique desdites classes ; cela nécessite la création et le développement de détachements des forces armées révolutionnaires.

Dans le développement de ces forces armées se mettent en branle des formes de violence très diverses. Mais le processus doit nécessairement aboutir à l’insurrection armée des masses populaires.

88) – Loi générale de toutes les révolutions prolétariennes et populaires à l’époque actuelle : non seulement la destruction de l’appareil d’État bourgeois est nécessaire, au moyen de l’insurrection populaire armée, mais une guerre populaire prolongée est essentielle, car un appareil répressif aussi fort, centralisé et organisé comme celui du capital financier et de ses laquais ne peut être abattu d’un seul coup ou en quelques batailles ; pour le renverser est nécessaire une armée populaire, qui ne peut surgir et se développer que dans la guerre révolutionnaire.

89) Si les lois ci-dessus sont de nature générale, dans le cas de l’Espagne, la nécessité d’une guerre populaire se manifeste encore plus clairement, compte tenu du fait que notre pays souffre d’une dictature fasciste féroce et sanglante, qui est à son tour un instrument de service de la puissance impérialiste la plus puissante de tous les temps, les États-Unis.

En Espagne, la dictature de l’oligarchie pro-impérialiste s’exerce sous sa forme la plus violente, à travers l’État yankee-franquiste, qui est soutenu par un appareil terroriste monstrueux (armée, garde civile, police armée, brigade politico-sociale, bandes de la réaction, etc.). Par cet État, l’impérialisme et l’oligarchie exercent la répression la plus impitoyable sur le peuple, persécutant de manière sanguinaire toute action de lutte de la part des masses.

90) La lutte armée révolutionnaire naît au sein du peuple travailleur uniquement à la suite d’une agitation et d’une propagande politiques tenaces. Ce n’est que par le travail de propagande des organisations d’avant-garde, fondamentalement du Parti communiste d’Espagne (m-l), que les masses seront idéologiquement capables de comprendre la nécessité de prendre les armes contre la dictature yankee-franquiste.

91) La lutte armée ne peut pas surgir ou se développer indépendamment de la lutte de masse, mais seulement en contact étroit avec le mouvement ouvrier et paysan de masse. Des formes initiales (grèves, manifestations), il faut aller progressivement (et l’évolution spontanée de la lutte confirme cette trajectoire) aux formes supérieures de combat : escarmouches violentes avec les forces de la dictature, assauts, émeutes.

92) Du sein de ces luttes de masse, et dans le feu de celles-ci, commencera la lutte armée, qui pourra d’abord prendre forme dans les zones rurales reculées, puisque ce sont celles qui échapperont le plus rapidement au contrôle de l’oligarchie pro-impérialiste.

Ce n’est que par la lutte armée dans les campagnes que les forces révolutionnaires pourront s’accumuler, se fortifier, s’aguerrir, remporter des victoires partielles sur l’ennemi jusqu’à le renverser et, avec le soutien de l’insurrection armée générale du peuple tout entier, libérer le pays du joug de l’oligarchie yankee-franquiste et établir un pouvoir populaire.

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La cybernétique soviétique allait bien plus loin que la cybernétique occidentale ; cette dernière raisonnait surtout en termes de contrôle, c’est-à-dire d’information et de réaction automatisée. La cybernétique soviétique y ajoutait le principe du système de contrôle : il s’agit clairement de remplacer le marxisme-léninisme par une théorie « systémique » d’une même envergure, multi-domaines.

En un sens, la démarche cybernétique est matérialiste… à l’époque où elle était portée par Spinoza dans son Éthique, à la fin du 17e siècle, ou bien avec le matérialisme des Lumières, notamment le concept d’Homme-machine de Julien Offray de La Mettrie en 1748.

Au milieu du XXe siècle, c’était à la fois un réductionnisme et du mécanicisme, et surtout une idéologie conforme aux intérêts des managers ayant usurpé le pouvoir et dont Nikita Khrouchtchev était le grand représentant.

D’où l’intégration officielle comme idéologie de l’URSS, comme voie pour « les machines du communisme », avec une multiplication des structures, tels l’Institut de cybernétique de l’Académie des sciences d’Ukraine, l’Institut de mathématiques et de technologie informatique de l’Académie des sciences à Moscou, l’Institut de mathématiques de Sibérie, l’Institut de mécanique de précision et d’ingénierie informatique de l’Académie des sciences, etc.

Structures portant la cybernétique	1962	1963	1964-1965	1966	1967-1970
Projets	170	231	374	428	500
Institutions	29	61	96	133	150
Agences	14	19	22	27	50

La science soviétique était alors divisée en quatre grandes branches : les sciences physico-techniques et mathématiques, les sciences chimico-techniques et biologiques, les sciences sociales et enfin la cybernétique avec au centre du dispositif l’Institut d’automatisation et de contrôle à distance et l’Institut central de mathématiques économiques.

Ce dernier aspect finit par primer ; né sur le terrain d’une réflexion autour de l’automation, le noyau idéologique de la cybernétique, les mathématiques, amena à se focaliser directement sur les questions économiques : en 1967, la moitié des structures portant sur la cybernétique se focalisait sur ce domaine.

C’est une vague qui amènera Leonid Kantorovitch à obtenir le prix Nobel d’économie en 1975. Ce mathématicien avait été l’auteur de Méthode mathématique de planification et d’organisation de la production (1939) et d’Allocation optimale des ressources économiques (1939), c’est-à-dire qu’il était le tenant de la ligne « mathématique » contre la ligne idéologique dans la planification.

D’autres tenants de cette même ligne « mathématique » furent Vasily Sergeevich Nemchinov, qui généralisa les mathématiques dans la « planification » d’après 1953, ainsi que Viktor Valentinovich Novozhilov qui étudia les questions d’« efficacité ».

Mais tous les projets cybernétiques s’avéraient aussi vains que les fantasmagories mathématiques ou les théories du langage qui les appuyaient. Dans les faits, le triomphe des managers dans l’économie soviétique et la mise en place de clans par la décentralisation avaient produit une incroyable passivité ouvrière.

Il y avait ainsi un décrochage se généralisant dans la productivité industrielle par rapport aux investissements effectués. Tigran Khatchatourov, un économiste particulièrement valorisé en URSS dans les années 1960-1970, évalue de manière suivante cette question.

	1950-1955	1955-1960	1960-1965
Capital par ouvrier	+ 50 %	+ 44 %	+ 43 %
Productivité par ouvrier	+ 49 %	+ 37 %	+ 26 %
Différence	– 1 %	– 7 %	– 17 %

Cela reflète bien sûr l’absence de participation de la classe ouvrière aux orientations prises par le régime, l’effacement de la démocratie, le cadre « managériale » des entreprises. Un épisode particulièrement marquant fut celui de la petite ville de Novotcherkassk, en juin 1962, à la suite de la hausse du prix des denrées alimentaires décidé le 31 mai (31% pour la viande, de 25 à 35% pour le beurre).

La grève de l’usine de construction de locomotives aboutit à une manifestation réprimée dans le sang, avec au moins 26 morts, 87 blessés – en réalité sans doute bien plus. Les morts furent enterrés secrètement, la ville fut coupée du monde. La seconde manifestation fut elle aussi écrasée à coups d’arrestations, avec plusieurs condamnations à mort.

L’épisode, même passé sous silence, donnait le ton en URSS. Et cette tendance ne pouvait qu’aller en grandissant, alors que le Parti Communiste d’Union Soviétique était devenu celui des militaires, des ingénieurs, des managers et des bureaucrates.

On voit le décalage avec la prétention faite en 1961 de multiplier par six le volume de la production industrielle en vingt ans, doubler la productivité du travail en dix ans !

Mais ce n’était pas tout. Avec la décentralisation, la direction devenue révisionniste du Parti mit en place ce qui devint sa base sociale, alors que le retour des rapports marchands en URSS portait l’ensemble, faisant de l’URSS un État socialiste en paroles, capitaliste en réalité.

Cela ne pouvait qu’avoir une forme par définition monopoliste. Ainsi, la décentralisation se retourna rapidement en son contraire, avec une URSS de type capitaliste monopoliste. Mao Zedong affirma ainsi en 1964 que :

« En URSS aujourd’hui, c’est la dictature de la bourgeoisie, la dictature de la grande bourgeoisie, c’est une dictature de type fasciste allemand, une dictature hitlérienne. »

Ce processus exigea le renversement de celui qui avait porté la décentralisation : Nikita Khrouchtchev fut démis de ses fonctions en octobre 1964, sous prétexte qu’il n’aurait pas respecté les principes de la direction collégiale. Il fut même forcé à démissionner.

La cybernétique fut quant à elle intégrée dans l’arrière-plan idéologique général du régime, pour passer à la trappe. L’URSS passait à autre chose : finie la ligne opportuniste de gauche, avec l’utopie et la décentralisation. Les visées étaient désormais impériales.

À partir de 1964, elle se lance dans une initiative l’amenant, à partir de 1968, à viser l’hégémonie mondiale en tant que superpuissance social-impérialiste.

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dans l’URSS désormais majoritairement urbaine

La cybernétique, avec sa prétention à être « objective », était l’idéologie adéquate pour remettre en cause la primauté de l’idéologie. Elle assurait l’effacement en douceur, sur le plan de l’apparence, de la planification.

Et, de toute façon, les partisans concrets de la cybernétique, sur le plan de la réalisation, étaient des mathématiciens valorisant la théorie des probabilités, ce qui s’associait tout à fait avec une économie décentralisée et des acteurs relativement autonomes.

Au lieu de la planification voyant les choses sur le long terme, on avait des calculs de probabilité sur le court terme, tel qu’élaborés par le libéral Andreï Markov (1856-1922), avec les mathématiciens de très haut niveau Aleksei Andreevich Liapunov (1911–1973) et Anatoly Kitov (1920 – 2005) généralisant la démarche.

Un tournant fut leur publication, avec Sergei Sobolev, dans Voprosy filosofii (Problèmes de philosophie) en 1955, de l’article intitulé « Les principales caractéristiques de la cybernétique ».

Aleksei Andreevich Liapunov parla d’ailleurs de la « cybernétisation de la science », chaque domaine étant censé passer par la cybernétique afin d’acquérir un caractère « objectif ». Lui et ses partisans réalisèrent d’ailleurs plus d’une centaine de conférences à ce sujet en 1956-1957.

En 1956 est mis en place un Ministère de l’automatisation et cinq ingénieurs sont envoyés en tant que délégation au premier Congrès international de cybernétique à Namur. Anatoli Kitov publia également « Machines numériques de calcul » et « Ordinateurs électroniques numériques ».

Aksel Berg (1893–1979), spécialiste de la radio-électronique, prit alors la tête d’un Conseil scientifique sur les problèmes complexes dans la cybernétique, fondé en 1958.

Les partisans de la cybernétique se retrouvaient alors en mathématiques, leur bastion, mais aussi en informatique, en linguistique, dans la génétique, dans l’art, en neurologie, en psychologie, en philosophie, en droit, en chimie.

Ici, tout est considéré comme une évolution qui connaît des tournants à court terme, sous l’effet de transmission d’informations spécifiques ; l’histoire de la vie devient elle-même l’histoire de la circulation d’informations. C’est la liquidation du matérialisme dialectique, du matérialisme historique.

La cybernétique fut valorisée à la télévision naissante, à la radio, dans la presse, par des ateliers, des conférences, la publication d’ouvrages y compris la traduction d’œuvres occidentales.

Cette tendance profitait beaucoup de tendances similaires dans d’autres pays, principalement la Pologne et la République Démocratique Allemande. Dès 1954, Stanislaw Boguslawski, Henryk Greniewski et Jerzy Szapiro publièrent ainsi à Varsovie Six dialogues sur la cybernétique.

Anatoli Kitov put alors proposer à Nikita Khrouchtchev, dans une lettre le 7 janvier 1959, d’établir un ordinateur compilant toutes les données économiques et militaires du pays, permettant à celui-ci de gérer toute l’administration étatique.

En 1961 il publia « Ordinateurs électroniques numériques et programmation », le principal manuel d’informatique en URSS, alors qu’en 1960 Norbert Wiener, le fondateur de la cybernétique, fut officiellement accueilli pour une visite en URSS, à Moscou, Leningrad et Kiev.

Lors du XXIIe congrès du PCUS, en 1961, Nikita Khrouchtchev déclara que :

« Il est impératif d’organiser une application plus large de la cybernétique, du calcul électronique, et des installations de contrôle dans la production, le travail de recherche, la rédaction et la conception, la planification, la comptabilité, les statistiques et la gestion. »

L’année 1961 fut de ce fait marquée par une intense vague de propagande pro-cybernétique, avec notamment la série de publications (« La cybernétique – au service du communisme »), une série d’émissions de radio (« La cybernétique dans nos vies » sur Radio Moscou), de télévision (« Plus vite que la pensée », sur la chaîne de télévision moscovite), plus de deux cents conférences pour les couches supérieures de la société (Comité Central du Parti Communiste d’Union Soviétique, managers, ingénieurs, scientifiques…).

En 1962 eut lieu une retentissante conférence, avec mille scientifiques, sous l’égide du Conseil scientifique de la cybernétique de l’académie des sciences de l’URSS, son dirigeant Aksel Berg se voyant accorder une interview dans la Pravda pour la présenter.

Dans son article « La cybernétique et l’éducation », datant de cette époque, Aksel Berg résume de la manière suivante sa vision du monde :

« Dans ses mémoires, Lafargue cite l’idée suivante de Karl Marx : la science n’achève sa perfection seulement quand elle parvient à utiliser les mathématiques. Aucune preuve particulière n’est nécessaire quant au rôle des mathématiques et de l’équipement électronique dans les sciences, qui par leur nature même comportent des calculs de toutes sortes.

La conquête de l’espace, par exemple, aurait été pratiquement inconcevable sans l’utilisation des mathématiques et des dispositifs cybernétiques (…).

La chimie et la physique ont démontré que certains problèmes de biologie sont capables de solution avec virtuellement la même précision que pour les problèmes de la thermodynamique ou de la physique quantique.

Sechenov dit que toutes les manifestations vers l’extérieur de l’activité cérébrale pourraient être réduites à un mouvement musculaire. La main du musicien produit un son plein de vie et de passion à partir d’un instrument sans esprit. Sous la main du sculpteur, la pierre devient vivante.

Les mains tant du musicien que du sculpteur, créant la vie, sont capables de réaliser des mouvements seulement purement mécaniques qui, au sens strict, peuvent être sujets à l’analyse mathématique et exprimée par une formule. »

La même année, le Journal de référence – mathématiques ouvrit une section consacrée à la cybernétique.

Et l’article « Stratégie et cybernétique » du colonel Larionov et du colonel-ingénieur Vaneev, publié le 30 juin 1962 dans la revue militaire Krasnaya Zezda (L’étoile rouge), expliquait que la cybernétique devait être utilisée à tous les niveaux pour calculer les conflits.

En 1963 le bulletin de l’Académie des sciences fonda un nouveau journal : La cybernétique de l’ingénierie ; la Grande Encyclopédie Soviétique définit alors la cybernétique, sous la plume de Andreï Kolmogorov, comme la science

« des méthodes de réception, de stockage, du traitement et de l’utilisation de l’information par les machines, les êtres vivants, et leurs associations. »

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dans l’URSS désormais majoritairement urbaine

La contradiction entre la décélération économique de l’URSS produite par le dégel, en raison de la décentralisation et de la désorganisation, et inversement les prétentions idéalistes à arriver au communisme en 1980, devait produire l’avènement d’une nouvelle idéologie, avec une portée religieuse.

Ce fut la cybernétique, directement reprise aux pays impérialistes, qui remplaça la planification élaborée selon des critères idéologiques.

La cybernétique est une approche se définissant comme scientifique et affirmant qu’une machine, si on lui fournit suffisamment d’informations, peut s’appuyer sur celles-ci pour trouver la meilleure forme d’organisation qui soit.

C’est ce qu’on appelle plus couramment l’intelligence artificielle, même si alors l’expression consacrée strictement équivalente au terme cybernétique est « théorie mathématique de l’information ».

Le principe a été conceptualisé par l’Américain Norbert Wiener (1894-1964) dans son ouvrage de 1948 Cybernetics: Or Control and Communication in the Animal and the Machine (La cybernétique ou théorie de la commande et de la communication dans l’animal et la machine).

Il s’agit là d’un aboutissement d’une démarche développée pendant la guerre par des scientifiques au service de l’armée américaine, avec notamment Norbert Wiener et Julian Bigelow travaillant sur un système statistique de prédiction des tirs, ou encore le logicien Walter Pitts et le neuropsychologue Warren McCulloch visant à modéliser le cerveau humain, avec un article faisant date en 1943.

Après la guerre, ce furent les conférences de la Fondation Macy qui jusqu’en 1953 accompagneront cette tendance à considérer que tout est information et que partant de là avec suffisamment d’informations et de puissance de calcul on peut gérer au mieux ce qui se passe.

La cybernétique est ainsi la prétention à fabriquer un cerveau de type humain de manière artificielle, ou quelque chose qui s’y ressemble ; toute la littérature scientifique américaine des années 1950-1960 est obnubilée par cette question et s’imagine même que les succès sur ce plan se réaliseront à court terme.

L’étymologie du terme cybernétique est d’ailleurs révélatrice de cette quête. Norbert Wiener le construit en effet à la fin des années 1940 à partir du grec « kybernêtikê » : art de piloter, art de gouverner.

Or, l’allégorie du pilote et du navire pour parler du rapport de l’esprit au corps se retrouve justement chez Aristote et à sa suite tous les philosophes reprenant sa thèse matérialiste comme quoi l’être humain ne pense pas, mais reflète la réalité.

Autrement dit, pour les idéalistes, l’être humain a une âme, un esprit indépendant du corps ; il dispose du libre-arbitre. C’est le pilote qui guide le navire comme il l’entend. Pour les matérialistes, le pilote n’est qu’un aspect du navire et lorsque le navire a coulé, il n’y a plus de pilote non plus.

L’URSS de l’époque de Staline avait tiré à boulets rouges sur cette conception « cybernétique » considérée comme une combinaison d’idéalisme et de contribution au militarisme américain, puisqu’il s’agit ici avant tout de faire progresser les ordinateurs de l’armée américaine notamment pour les missiles.

On lit en 1953 dans l’article « Qui sert la cybernétique ? », publié dans Voprosy Filosofii (Problèmes de philosophie) et signé « matérialiste » :

« La théorie de la cybernétique, essayant d’étendre les principes de l’opération des ordinateurs les plus récents à des phénomènes naturels et sociaux distincts, sans regard pour leur caractère unique qualitatif, est un mécanicisme transformé en idéalisme.

C’est une fleur stérile sur l’arbre de la connaissance, généré comme résultat d’une exagération unilatérale et sans fondement par un des démons de la connaissance. »

Avec Nikita Khrouchtchev, c’est un renversement total et la cybernétique n’est plus considérée comme une « pseudo-science », une « arme idéologique de la réaction impérialiste » ; elle intègre au début des années 1960 le programme du Parti Communiste d’Union Soviétique et relèverait de la « science au service du communisme ».

Le mathématicien Andreï Kolmogorov, aux travaux de portée mondiale, joua ici un rôle important, car aux côtés d’Alexandre Khintchine il s’était grandement tourné vers la question des probabilités, cherchant à apporter des contributions pratiques.

Andreï Kolmogorov définissait la cybernétique comme :

« La science concernant l’étude de systèmes de toute nature en mesure de recevoir, d’emmagasiner et de traiter l’information dans une perspective de contrôle. »

Cependant, sur le plan idéologique, la substitution du matérialisme dialectique par la cybernétique s’appuie surtout sur Arnošt Kolman (1892–1979). Tchèque juif, Arnošt Kolman fut emprisonné pendant la première guerre mondiale par les forces russes, en septembre 1915. Il participa ensuite à la révolution russe, comme membre de la Tchéka puis dans l’armée rouge.

Il fut envoyé en Allemagne à la fin de l’année 1920 comme activiste clandestin à Düsseldorf, Chemnitz, et Breslau. Arrêté, il retourna en Russie soviétique en 1923 à la faveur d’un échange de prisonnier, pour immédiatement retourner en Allemagne clandestinement. Puis, à partir de 1924 et jusqu’en 1930, il œuvre pour les programmes de formation du Parti de la région de Moscou.

Il joua un rôle très important sur le plan idéologique : en 1931 il rejoint la direction de l’Institut Marx-Engels qui publiait les œuvres des fondateurs du marxisme ; en 1932 il fut conférencier à l’Institut des Professeurs Rouges.

Il fut ensuite membre en 1934 du présidium de l’Académie Communiste (qui précéda l’Académie des Sciences), alors qu’il obtint un doctorat sur la philosophie des mathématiques, devenant enseignant de mathématiques ainsi que de matérialisme dialectique.

De 1939 à 1945 il fut d’ailleurs le directeur du département de matérialisme dialectique de l’Institut de philosophie de l’Académie des Sciences, tout en participant de 1929 à 1943 à la revue théorique du Parti, Sous la bannière du marxisme.

Il fut ensuite, de 1945 à 1948, responsable du département de la propagande du Comité Central du Parti Communiste de Tchécoslovaquie. En 1948, le NKVD procéda cependant à son arrestation et il fut emprisonné jusqu’en 1952. Il devint alors enseignant de mathématiques à l’Institut de mécanique automobile à Moscou.

Avec l’accession de Nikita Khrouchtchev au poste de secrétaire général, il fut nommé à un poste à l’Institut pour l’Histoire des sciences naturelles et de la technologie. Il joua alors le rôle de passeur de la cybernétique en URSS.

En novembre 1954, il tint une conférence à l’Académie des sciences sociales, intitulée Qu’est-ce que la cybernétique ?, publiant en 1956 un écrit sur les machines exécutant certaines fonctions mentales humaines, où celle-ci était présentée comme suit :

« La technologie cybernétique est la technologie de la société communiste en construction.

Elle rend possible la transformation du travailleur en ingénieur-bricoleur, elle permettra l’anéantissement de la différence existante entre le travail intellectuel et le travail manuel, le raccourcissement de la journée de travail, la création (conjointement à l’énergie atomique) d’innombrables biens matériels et des possibilités de croissance culturelle du peuple. »

Ce faisant, Arnošt Kolman prenait le contre-pied de la position historique de l’URSS quant à la cybernétique. Et il systématisa son travail, publiant de nombreux ouvrages sur la question, dédiés à des scientifiques ou à la population en général et même aux enfants.

En 1959, il retourna en Tchécoslovaquie, comme directeur de l’Institut de philosophie de l’Académie des sciences, puis dirigeant du Bureau scientifique de l’Académie et responsable éditorial de la Revue philosophique.

Il était devenu la tête de proue de la cybernétique dont l’idéologie était adoptée dans les pays de l’Est européen, tout comme en URSS, en remplacement de la planification décidée selon des critères idéologiques. La cybernétique devait amener au communisme à court terme.

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dans l’URSS désormais majoritairement urbaine

L’échec du passage à une population soviétique majoritairement urbaine avait provoqué une restauration du capitalisme se généralisant à l’ensemble de la société, de manière silencieuse.

Le « dégel » orchestré par Nikita Khrouchtchev est le produit de l’échec à dépasser la contradiction villes/campagnes, fournissant un espace invisible aux forces capitalistes.

Il reflète en fait la tentative de développer l’économie sans passer par la planification, en s’appuyant sur les initiatives individuelles en rétablissant le profit par l’intermédiaire de la décentralisation et de l’autonomie.

Le point culminant de cette tendance fut la publication par la Pravda, le 9 septembre 1962, de l’article d’Evseï Liberman intitulé « Le Plan, le profit, la prime ». Il y prône l’intéressement des entreprises aux résultats de la production.

Cet intéressement doit être calculé de manière spécifique pour chaque entreprise, en étudiant sa réalité et non pas en se fondant sur ses résultats jusque-là ; chaque cas serait spécifique et la démarche resterait socialiste puisque les entreprises, mêmes prises en compte individuellement, doivent tout de même produire ce qu’on leur demande, même s’il y a intéressement.

« Il est nécessaire de trouver une solution assez simple et en même temps justifiée à l’une des tâches les plus importantes définies dans le programme du PCUS : construire un système de planification et d’évaluation du travail des entreprises afin qu’elles s’intéressent de manière vitale à la plus haute objectifs, dans l’introduction de nouvelles technologies et l’amélioration de la qualité des produits, en un mot, dans la plus grande efficacité de production (…).

Comment confier aux entreprises la tâche de faire des plans, si maintenant tous leurs plans sont en règle générale bien inférieurs à leurs capacités réelles? 

Cela peut être fait si les entreprises sont le plus moralement et financièrement intéressées par la pleine utilisation des réserves, non seulement dans la mise en œuvre, mais aussi dans l’élaboration même des plans (…).

Le principe est, premièrement, que plus la rentabilité est élevée, plus l’incitation est grande.

Par exemple, avec une augmentation de la rentabilité de 5,1% jusqu’à 61%, soit 12 fois, l’incitation pour l’entreprise passe de 2,1 kopecks à 5,3 kopecks, soit 2,5 fois.

Cela garantit aux entreprises une forte incitation matérielle à accroître leur rentabilité.

Mais dans le même temps, le montant des revenus allant au budget de l’État augmente beaucoup plus rapidement : de 3 kopecks à 54,7 kopecks, respectivement, pour chaque rouble des fonds, soit 18 fois.

Cela garantit une croissance encore plus rapide de la richesse sociale et en même temps une protection contre des contributions trop élevées à l’entreprise.

Il n’y a pas de danger pour les recettes budgétaires: au contraire, il y a lieu de s’attendre à une augmentation significative des recettes publiques sous l’influence d’un fort intérêt matériel des entreprises pour l’augmentation générale des bénéfices. »

Et la rédaction de la Pravda d’ajouter après l’article :

« Des questions importantes et fondamentales sont soulevées dans l’article publié aujourd’hui par le docteur en économie E. Lieberman.

Le comité de rédaction de la Pravda, attachant une grande importance à ces questions, invite les économistes, les travailleurs de l’industrie, les organismes de planification et économiques à se prononcer sur les propositions concrètes de l’auteur de l’article. »

Cette logique managériale impliquait la mise en place d’une nouvelle idéologie, qui au lieu de la centralisation et de la planification, s’appuie sur la décentralisation et la gestion.

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dans l’URSS désormais majoritairement urbaine

L’arrivée de Nikita Khrouchtchev à la tête du Parti, après la mort de Staline le 5 mars 1953, se caractérise par un profond ébranlement de la structure soviétique. Cela se lit avec une décision rapide et unilatérale.

Le Comité Central, lors d’une session plénière, fit de lui son secrétaire le 14 mars 1953, avant que le 7 septembre il ne devienne premier secrétaire du Comité Central. Et dès février 1954, le Présidium du Soviet suprême de l’URSS transfère la région de la Crimée à l’Ukraine.

C’est historiquement une aberration, la Crimée étant russe et n’ayant pas de liens avec l’Ukraine. Il s’agissait cependant d’un renforcement du poids de l’Ukraine et, par-là, de l’appareil du Parti ukrainien.

De fait, Nikita Khrouchtchev avait été à partir de 1934 le responsable du Parti pour la région de Moscou, puis responsable du Parti en Ukraine en 1938. En 1939, il fut alors nommé membre du Bureau Politique.

En apparence, le « don » de la Crimée à l’Ukraine par la Russie visait à célébrer le tricentenaire du choix des cosaques ukrainiens de se tourner vers la Moscovie après la prise de Kiev. Le traité de Pereïaslav faisait en sorte que les cosaques disposent d’une large autonomie en échange d’une soumission au tsar Ivan IV dit le terrible. Le décret du transfert de la Crimée à l’Ukraine parle également de proximité territoriale, de liens culturels et économiques entre la Crimée et l’Ukraine.

En réalité, c’était un basculement dans le Parti avec la fraction « ukrainienne » portée par Nikita Khrouchtchev et prenant certaines commandes. L’Ukrainien Rodion Malinovski, une figure très importante de la seconde guerre mondiale, devint d’ailleurs en 1956 commandant en chef des forces terrestres soviétiques et premier adjoint du ministre de la Défense, puis ministre de la Défense l’année suivante.

Mais ce fractionnisme national fut même généralisé. En lieu et place d’un lieu central de décisions économiques au niveau soviétique, le pays fut en 1957 découpé en 105 puis 47 zones supervisées par les sovnarkhozes, les conseils de l’économie nationale, alors que 25 des 37 ministères existant furent tout simplement supprimés.

Cette décentralisation fut considérée comme une correspondance correcte avec la base économique et le 21^e congrès du Parti Communiste d’Union Soviétique, considéra en janvier 1959 que la victoire du socialisme était « complète et définitive ».

En 1960, de tels conseils existaient également au niveau des différentes républiques et de l’État afin d’essayer de coordonner l’ensemble, puis en 1963 fut formé un Conseil suprême de l’économie nationale du Conseil des ministres de l’URSS, comme expression des nouvelles forces localistes s’étant mises en place.

C’était un « dégel » au niveau de l’URSS comme structure auparavant centralisée et, naturellement, cela s’accompagnait d’un renouvellement général des cadres selon les besoins de la fraction devenue dominante.

En pratique, la mise en place des sovnarkhozes s’accompagne d’une vague très importante de pillage des ressources centrales au profit de forces locales désormais soumises aux responsables régionaux formant de véritables clans se concurrençant les uns les autres.

En septembre 1962, un redécoupage régional fut imposé par le pouvoir central afin de former une contre-tendance, toutes les mesures administratives lancées en mai 1958 ayant entre-temps échoué.

Mais il était trop tard : le processus de dissolution était déjà engagé à grande échelle.

D’ailleurs, à la toute fin de 1962, le Parti Communiste d’Union Soviétique se réorganisa en séparant au niveau régional ses structures liées à l’agriculture et celles liées à l’industrie, même si furent formés en même temps des comités d’État pour la production, ainsi qu’une centralisation de la construction.

La cassure en deux de l’appareil du Parti Communiste d’Union Soviétique, avec d’un côté l’aspect agricole, de l’autre l’aspect industriel, consistait en l’inévitable reconnaissance historique d’une séparation villes/campagnes dans le sens capitaliste de la division et c’était l’expression de la transition ratée de l’URSS à une population urbaine.

Ce fut ainsi une contre-révolution silencieuse à grande échelle, par la contradiction villes/campagnes, comme en témoigne le changement de personnel du Parti.

« Les chiffres montrent qu’à l’issue des XXe et XXIIe Congrès du P.C.U.S. réunis respectivement en 1956 et 1961, près de 70 pour cent de ses membres élus par le XIXe Congrès du P.C.U.S. en 1952 ont été éliminés.

Et près de 50 pour cent de ses membres élus par le XXe Congrès ont été épurés au XXIIe Congrès.

Autre exemple : les organisations locales des divers échelons.

Selon les chiffres incomplets, à la veille du XXIIe Congrès du P.C.U.S., la clique révisionniste de Khrouchtchev tira prétexte du « renouvellement des cadres » pour révoquer et remplacer 45 pour cent des membres des comités centraux des républiques fédérées, des comités du Parti des territoires et régions, et 40 pour cent des membres des comités municipaux et des comités d’arrondissements.

En 1963, sous prétexte de constituer des « comités du parti pour l’industrie » et des « comités du parti pour l’agriculture », la clique de Khrouchtchev a révoqué et remplacé plus de la moitié des membres des comités centraux des républiques fédérées et des comités du Parti des régions.

Toutes ces mutations ont permis à la couche privilégiée de contrôler le Parti, le gouvernement et les autres secteurs importants. »

Rédactions du Renmin Ribao – Quotidien du peuple et du Hongqi – Drapeau Rouge : Le pseudo-communisme de Khrouchtchev et les leçons historiques qu’il donne au monde, 14 juillet 1964

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dans l’URSS désormais majoritairement urbaine

Le « dégel » initié par Nikita Khrouchtchev avait cependant un énorme problème : le retard dans le domaine agricole. La production était en retrait niveau qualité et quantité. C’était déjà une question brûlante au moment de la mort de Staline.

Nikita Khrouchtchev en fit l’alpha et l’oméga de sa politique, ce fut son obsession, au point qu’il obtint même le surnom de « kukuruznik », l’homme-maïs.

C’est qu’au début des années 1960, moins de cinq millions d’agriculteurs américains produisaient davantage que 39 millions de paysans russes avec seulement les 3/4 du territoire de ces derniers.

L’URSS devait s’approvisionner à l’étranger, ce qui donne par exemple 12,1 millions de tonnes de blé importés en 1963, 50 000 tonnes de riz en 1964, 90 000 tonnes de soja en 1965, etc.

Le blé devait résoudre le problème : produit en 1953 sur seulement 3,5 millions d’hectares (3,3 % des 106 millions d’hectares agricoles), il l’est en 1962 sur 37,2 millions d’hectares.

L’agriculture soviétique était alors passée à 220 millions d’hectares cultivés, doublant sa surface en moins de dix ans, cette option étant considérée comme essentielle par Nikita Khrouchtchev.

En septembre 1953, les prix des achats d’État auprès des fermes collectives augmentèrent de manière significative pour les produits agricoles, doublant pour les grains, faisant plus que doubler pour le lait et les patates, étant multipliées par cinq pour la viande.

Les sommes d’argent obtenues par les fermes collectives et les paysans augmentèrent ainsi tant par l’élargissement de leurs activités que par une valorisation assumée par l’État.

1952	1953	1955	1956	1957	1959
31,3	41,4	64	88,5	97,1	144,9

Il est à noter que Nikita Khrouchtchev fit le choix de démanteler les 9000 Stations de Machines et de Tracteurs ; en 1957-1958, leur matériel est vendu aux fermes collectives. On retrouve ce principe de la décentralisation, de la tentative d’abaisser le niveau d’obstacles, dans l’esprit du « dégel », mais également bien sûr de renforcer le principe de la commercialisation au lieu de l’intervention d’État.

Staline s’était d’ailleurs opposé fermement à cela, peu avant sa mort, dans ses Problèmes économiques du socialisme, en 1952. Il y constatait :

« Les camarades Sanina et Venger proposent, comme mesure essentielle, de vendre en propre aux kolkhozes les principaux instruments de production concentrés dans les stations de machines et de tracteurs ; de décharger par ce moyen l’État de ses investissements de capitaux dans l’agriculture et de faire assumer aux kolkhozes la responsabilité de l’entretien et du développement des stations de machines et de tracteurs (…).

Certes, l’Etat vend aux kolkhozes le petit outillage, comme cela se doit d’après les Statuts de l’artel agricole et la Constitution.

Mais peut-on mettre sur le même plan le petit outillage et ces moyens essentiels de la production agricole que sont les machines des S.M.T. ou, mettons, la terre qui, elle aussi, est un des moyens essentiels de la production dans l’agriculture. Il est clair que non.

On ne peut pas le faire, le petit outillage ne décidant en aucune mesure du sort de la production kolkhozienne, tandis que les moyens de production tels que les machines des S.M.T. et la terre décident pleinement du sort de l’agriculture dans nos conditions actuelles (…).

L’État seul peut se charger de ces dépenses, lui seul étant capable de supporter les pertes entraînées par la mise hors de service des vieilles machines et leur remplacement par de nouvelles, lui seul étant capable de supporter ces pertes pendant six ou huit ans, et d’attendre l’expiration de ce délai pour récupérer ses dépenses (…).

Admettons un instant que nous ayons accepté la proposition des camarades Sanina et Venger, et commencé à vendre en propre aux kolkhozes les principaux instruments de production, les stations de machines et de tracteurs.

Qu’en résulterait-il ?

Il en résulterait, premièrement, que les kolkhozes deviendraient propriétaires des principaux instruments de production, c’est-à-dire qu’ils se trouveraient placés dans une situation exceptionnelle qui n’est celle d’aucune entreprise dans notre pays, car, on le sait, les entreprises nationalisées elles-mêmes ne sont pas chez nous propriétaires des instruments de production.

Comment pourrait-on justifier cette situation exceptionnelle des kolkhozes, par quelles considérations de progrès, de marche en avant ?

Peut-on dire que cette situation contribuerait à élever la propriété kolkhozienne au niveau de propriété nationale, qu’elle hâterait, le passage de notre société du socialisme au communisme ?

Ne serait-il pas plus juste de dire que cette situation ne pourrait qu’éloigner la propriété kolkhozienne de la propriété nationale et aboutirait à nous éloigner du communisme, au lieu de nous en rapprocher.

Il en résulterait, deuxièmement, un élargissement de la sphère d’action de la circulation des marchandises qui entraînerait dans son orbite une quantité énorme d’instruments de production agricole.

Qu’en pensent les camarades Sanina et Venger ? L’élargissement de la sphère de la circulation des marchandises peut-il contribuer à notre avance vers le communisme ?

Ne sera-t-il pas plus juste de dire qu’il ne peut que freiner notre avance vers le communisme ? »

Staline décrit ici précisément ce qui s’est déroulé après sa mort, avec des kolkhozes obtenant une certaine autonomie, tout comme les entreprises industrielles l’ont eu. C’est un très net recul vers le capitalisme au travers d’une multiplication des échanges marchands.

D’ailleurs, l’utilisation des lopins de terre privés a vu les livraisons obligatoires supprimées, les redevances pour vendre sur les marchés ont été abaissées de moitié, etc. Le régime soutint la systématisation de la construction de petites maisons de campagnes estivales de taille modeste (60 m² au maximum d’habitation) agrémentés d’un petit jardin, les datchas, relevant de la propriété privée.

C’était une libéralisation généralisée et en pratique, le ministère de l’agriculture s’est très vite retrouvé avec moins du 1/5 de son personnel, alors que le secteur privé l’emporta en termes d’initiatives.

En 1966, la production privée, qui n’occupait que 3 % de la surface agricole totale, produisait 60 % des pommes de terre, 40% de la viande, 40 % des légumes, 39 % du lait, 68 % des œufs. Il existait 7 500 marchés libres, où 17 millions de personnes intervenaient comme vendeurs.

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Le dégel suit en économie la même logique que dans la culture et la politique. Les appareils et l’idéologie sont considérés comme des verrous à faire sauter.

Les Izvestia publièrent en octobre 1954 un long article « Sur le formalisme et le caractère dommageable d’une centralisation excessive », puis une semaine après la Pravda annonça que le centralisme devrait reculer et que les organes de planification devaient perdre en importance.

Le processus avait en fait déjà commencé. Entre 1952 et 1954, les organes de planification avaient perdu 20,6 % de leur personnel, 200 bureaux et 4500 départements avaient été liquidés. Plusieurs milliers d’entreprises passèrent sous la main des différentes républiques et les spécialistes furent attribués aux entreprises au lieu de dépendre de l’administration.

Le Conseil des ministres fit en ce sens passer une résolution, en juillet 1954, sur « la réduction des indicateurs du plan économique national, du plan d’approvisionnement et du plan de mécanisation globale et de l’introduction de nouvelles technologies dans la construction pour 1955 ».

La résolution souligne la systématisation de la formation des spécialistes liés non plus à l’administration, mais directement à la production. On est tout à fait dans l’esprit du « dégel » et en avril 1955 eut lieu une conférence de la plus haute importance, avec les plus hauts membres du Parti et de l’État avec les directeurs d’usine, les ingénieurs les plus qualifiés, etc. Il fut très clairement souligné que désormais ce qui comptait c’était la dimension gestionnaire locale.

Il existe une anecdote sur ce que Nikita Khrouchtchev aurait raconté lors d’une conférence à Sofia, en Bulgarie, en 1955 ; elle est à la fois vraie et romancée, de manière typique d’un Nikita Khrouchtchev toujours très imagé dans ses propos :

« Selon Khrouchtchev, [Nikolaï] Voznessenski … est allé le voir lui, Malenkov et Molotov, et a déclaré qu’il avait eu une longue session avec Staline [en 1949] expliquant son projet de nouveau plan quinquennal.

Une composante de celui-ci permettait un certain relâchement de la planification trop centralisée et certaines mesures de type NEP pour restaurer l’économie.

Staline avait alors dit : « Vous cherchez à restaurer le capitalisme en Russie. »

Khrouchtchev dit que cela suffisait à inquiéter sérieusement le camarade Voznessenski, et il est venu nous demander d’intercéder auprès de Staline.

Nous avons tous les trois demandé un entretien avec Staline et avons été reçus par lui à midi. Nous avons déclaré que nous avions vu et approuvé le mesures proposées par Voznessenski.

Staline nous a écoutés et puis a déclaré : « Avant de continuer, vous devez savoir que Voznessenski a été exécuté ce matin ».

Voilà. Que pouviez-vous faire? Un homme est prêt à être un martyr mais à quoi sert-il de mourir comme un chien errant ? Il n’y avait rien que nous pouvions faire pendant que Staline vivait. »

C’est tout à fait significatif de l’approche de Nikita Khrouchtchev et de la couche sociale qu’il représente : l’idéologie est mise de côté au nom d’une gestion pragmatique, avec naturellement les couches urbanisées et diplômées formant une nouvelle élite aux côtés des bureaucrates de l’administration et de l’appareil militaire.

Deux autres résolutions, en août 1955 et en mai 1956, renforcèrent les droits des ministres, des chefs de département, des directeurs d’entreprises, avec également une modification de la procédure de planification et de financement par l’État de l’économie des Républiques Socialistes.

Cela permettait une certaine marge de manœuvre aux gestionnaires quant aux décisions budgétaires, aux décisions d’allocations des ressources pour la production, avec notamment une possibilité de se tourner également directement vers certains fournisseurs, de réorganiser les salaires donnés, de modifier relativement les plans donnés, de procéder à des constructions en toute indépendance, etc.

Cela asseyait définitivement le « dégel » dans l’économie.

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